автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.06
диссертация на тему: Этно-культурные факторы религиозности: динамика и особенности проявления в поликонфессиональном обществе

Полный текст автореферата диссертации по теме "Этно-культурные факторы религиозности: динамика и особенности проявления в поликонфессиональном обществе"

гз од

/ / АВГ 1998

На правах рукописи

ИХЕНОВА Ольга Степановна

Этно-культурные факторы религиозности: динамика и особенности проявления в поликонфессиональном обществе.

Специальность 09.00.06 - философия религии

Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук

Москва -1998

Работа выполнена на кафедре религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации

Научный руководитель- доктор исторических наук, профессор КУДРИНА Т.А.

Официальные оппоненты - доктор философских наук,

профессор ИПАТОВ А.Н. кандидат философских наук РАГУЗИН В.Н.

Ведущая организация- Институт этнологии и антропорлогии им. Н.Н.Миклухо-Маклая Российской Академии Наук

Защита состоится^июня 1998 года в /'учас. на заседании диссертационного совета Д.151.04.04 в Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации по адресу: 117606,г.Москва, пр-тВернадского.84.1уч.корп..аудД~*

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотекеРАГС

Автореферат разослан.2.2 мая 1998г.

Учёный секретарь диссертационного совета

Одинцов М.И.

1.Общая характеристика работы.

Актуальность исследования определяется общепризнанным состоянием кризиса в экономике, политике, социачьной сфере, в котором находится современное российское общество.

В отсутствие официальной государственной идеологии органы власти призваны дать россиянам возможность осмыслить суть происходящих перемен, обрести ясные ориентиры. Сегодня особенно важно суметь найти возможность соблюдения интересов государства, народов, населяющих его и его граждан, выработать правильный подход к решению вопросов духовного оздоровления общества.

В поисках твёрдой почвы, морального стержня, которые бы укрепили и дали новый импульс к развитию российского общества, многие склонны считать религию мощным интегрирующим, умиротворяющим и созидательным фактором, той самой национальной идеей, которая выведет страну на качественно новый уровень. Насколько эти надежды оправданы, сможет ли религия и церковь в современной России сыграть столь ответственную роль ещё предстоит выяснить. Отчасти на этот вопрос отвечает данное исследование.

Этнический, культурный и религиозный компоненты есть важные составляющие духовной жизни любого общества. Их взаимосвязь, своеобразие функционирования являются важнейшим репрезентантом общего состояния социума, регулятором его сегодняшней жизни и вектором перспектив развития.

Данное исследование позволяет глубже понять специфику взаимодействия этшгческого, культурного и религиозного факторов в многонациональном регионе, где картина, как и в большинстве российских территорий, характеризуется давним, многовековым совместным проживанием коренного народа с представителями других этнических общностей; сформированным особым климатом мозаично переплетённых общечеловеческих, общезначимых интересов и интересов отдельных этносов. Это и определяет их совместное бытие, характеризуемое взаимодействием, взаимопроникновением и взаимообусловленностью.

Специфика современных этно-культурных процессов и их влияние на состояние религиозности населения в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе, исследуемые впервые, представляют определенный научный интерес в

плане изучения факторов стабильности многонационального и

поликонфессионального общества. Опыт сохранения культурных традиций народов, населяющих округ, и перспективы его развития в контексте деятельности органов государственной службы нуждаются в научном осмыслении и прогнозировании. На эмпирических материалах данного региона в основном построено наше исследование.

Степень научной разработанности проблемы трудно оценить однозначно. С одной стороны, обращение к ней имеет древние корни, с другой, - не все известные публикации, выводы их авторов применимы к современным условиям, многие из них абстрактны, оторваны от реалий жизни. Исследователи крайне редко обращались к осмыслению взаимосвязи этнокультуры и религиозности, особенно применительно к изучаемому региону. В последнее время потребность в подобных исследованиях особенно возросла.

Условно известные труды, близкие теме, можно разделить на работы преимущественно теоретического плана и преимущественно прикладного , практического характера. Оправданным видится также и выделение группы исследователей, занимающихся общими проблемами, связанными с нашей темой и тех, кто изучает данные вопросы на региональном уровне.

В контексте исследуемой проблемы к первой группе отнесены труды

с

А.Хомякова, Н.Данилевского, К.Лентьева, П.Чаадаева, в которых сформулированы предпосылки научного исследования культуры (преимущественно русской), как совокупности философских и религиозных идей.

К этой же группе примыкают работы исследователей советского периода (С.Аверинцева, М.Алпатова, М.Бахтина, В.Брюсова, Г.Вздорнова, ДЛихачёва, А.Лосева и др.), посвященные проблемам духовности, целостности культуры, взаимосвязанности и взаимообусловленности происходящих в ней процессов. Многие концептуальные положения этих авторов имеют методологическое значение для данной диссертации.

Труды представителей русской религиозной философии - Н.Бердяева, С.Булгакова, И.Ильина, В.Розанова, В.Соловьёва оказались также

востребованными: в них культура России, историческая судьба её народов

рассматривается через призму евразийства, обусловленного органическим слиянием культур Востока и Запада.

Специальный интерес для исследователя представляли проблемы соотношения национального и религиозного. Этим обусловлено обращение к трудам зарубежных исследователей культурно-исторических процессов (И.Г..Гердера, А.Дж.Тойнби, Э.Б.Тайлора, О.Шпенглера), которые рассматривали цивилизации, этносы, культуру и религию как явления преходящие, обусловленные определёнными историческими условиями. Так, Л.Гумилёв в своих работах моделировал границы существования этноса как явление биосферы и его культуры.

Другую точку зрения, более близкую нам, отстаивает Ю. Бромлей, рассматривая этнос как результат исторического развития, в ходе которого вырабатывается его самобытная культура. Основополагающей для диссертанта стала концепция С. Токарева, который, исходя из понимания религии как части культуры этноса, проследил генезис религий мира и их историческую обусловленность.

Основные методологические подходы к изучению религиозности разработали российские учёные В. Гараджа, Ю. Зуев, Г. Керимов, Ф. Овсиенко, М. Одинцов, Е. Сафронова, 3. Тажуризина, И. Яблоков и другие .

Своеобразие психотипа этноса и его влияние на состояние религиозности исследованы К. Ажыбековой, А. Бороноевым, Д. Угриновичем. Рассмотрением религии как специфического компонента культуры, взаимодействия культуры и религии успешно занимались российские учёные А. Арнольдов, П. Гуревич, А. Ипатов, А. Крывелёв, Т. Кудрина, В. Межуев, Л. Митрохин, зарубежные - Р. Нибур, П. Тиллих, А. Тэнасе и другие. Диалектика этнического и религиозного, роль религии в современных национальных процессах широко представлена в трудах С.Арутюнова, Л. Баширова, М. Джунусова, Л. Дробижевой, Н. Жуковской, М. Мчедлова, А. Нуруллаева, В. Рагузина, А. Юнусовой, сущность государственно- церковных отношений - в работах М. Одинцова, Н. Трофимчука. Теории и практике социологических исследований религиозной ситуации много внимания уделяют в своих трудах А. Здравомыслов, Л. Ионин, Р. Лопаткин и другие.

Солидный багаж исследований в этой области накоплен учёными, исследующими данные проблемы на региональном уровне - философами И.

Урбанаевой, В. Харнахоевым; историками Г. Богдановым, Л. Дамешеком, Н. Егуновым, А. Елаевым, Ш. Чимитдоржиевым.

Изучение религиозности современных бурят в основном в этнографическом аспекте, начато в 60-х годах. В Усть-Ордынском округе такие исследования были впервые проведены Т. Михайловым и

В. Хахиновым и имели атеистическую направленность. В последние десять лег религиозность бурят в виде синкретизма, её культурологический аспект успешно рассматриваются Л. Абаевой, К. Герасимовой, И. Морохоевой, Г. Манзановым в их работах, использованных в диссертации в качестве методологических посылок и источников.

Таким образом, проблемы взаимодействия этнического, культурного и религиозного факторов в общетеоретическом плане достаточно хорошо изучены, но все они имеют отношение в основном к прошлому. Взаимодействие же данных факторов в условиях переходного периода практически не стало пока предметом специального рассмотрения.

Цель диссертационного исследования - изучение этнического, культурного и религиозного факторов , их динамики и особенностей проявления в условиях многонационального и поликонфессионального региона ,их взаимосвязи с другими общественными явлениями. Цель работы реализуется выполнением следующих задач:

- выявить степень влияния совместного культурного бытия этносов на формирование и развитие их религиозности;

изучить особенности современной религиозной ситуации в

поликонфессиональном регионе, причины её изменений в переходный период;

- проанализировать роль религиозности в обретении духовных ориентиров, нравственного оздоровления сообщества народов, проживающих в регионе;

- сформулировать рекомендации государственным органам и общественным организациям, направленные на гармонизацию, укрепление и обогащение межнациональных и межконфессиональных связей.

Методологической базой исследования выступают идеи отечественных и зарубежных мыслителей в основном на теоретическом уровне рассматривающих проблемы нации, культуры, религии, а также труды учёных, в том числе современных, в которых специально анализируются процессы взаимодействия,

взаимообусловленности этнокультурных процессов и религиозности, ответственность органов власти, общественных, религиозных организаций за оптимизацию отношений в духовной сфере.

Работа построена на принципах историзма, системности, комплексности, диалектической взаимосвязи исследуемых объектов.

Источниковой базой данной работы стали работы философского, исторического, религиоведческого, культурологического содержания, труды социологов, психологов, политологов, других исследователей разных времён, как отечественных, так и зарубежных. В диссертации использованы материалы из фондов Национального архива Республики Бурятия и государственного архива Усть-Ордынского Бурятского автономного округа; юридические документы федерального и регионального уровней - основные нормативные акты Российской Федерации в области вероисповедной, национальной и культурной политики, законы Усть-Ордынского Бурятского автономного округа; материалы периодических научных изданий.

Привлечены социологические материалы:

Аналитический отчёт "О результатах комплексного

социологического исследования "Религия и межнациональные отношения: проблемы гармонизации межнациональных и межконфессиональных отношений", подготовленный кафедрой религиоведения РАГС,1996.

- Научный отчёт "Образ жизни населения Усть-Ордынского Бурятского автономного округа" лаборатории социолопгческих исследований Иркутского госуниверситета, подготовленный под руководством к. филос. н. М. Лисаускене, 1989.

- Научный отчёт "Проблемы и перспективы развития культуры народов Усть-Ордынского Бурятского автономного округа", выполненный лабораторией этносоциологии Иркутского госуниверситета под руководством д. филос. н., профессора В. Харнахоева, 1994.

- Результаты социологического опроса, проведённого диссертанткой в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе в 1996-97 годах, а также материалы личных бесед с руководителями и членами религиозных организаций, работниками государственных органов, журналистами. Привлечены также документы государственных учреждений- Комитета

учреждений- Комитета по культуре, Управления народного образования, Статистического управления администрации Усть-Ордынского Бурятского автономного округа, Отдела ЗАГС администрации Эхирит-Булагатского района; уставные и стенографические материалы религиозных и общественных организаций - Устав шаманской общины Эхиритских и Булагатских бурят, проект Устава Нукутского филиала Буддисткой Сангхи России, материалы первого и второго съездов Всебурятской ассоциации развития культуры, первого Конгресса бурятского народа.

Основные научные результаты, полученные лично соискателем, и научная новизна работы. Диссертация представляет собой системное, комплексное исследование этнокультурных факторов религиозности населения Усть-Ордынского Бурятского автономного округа, предпринятое впервые . В ней на основе сравнительного анализа раскрыта специфика религиозности бурят, русских, поляков и представителей других национальностей, выявлены обусловившие её факторы.

Специальная программа и анкета, разработанные диссертанткой, позволили дать характеристику современной религиозной ситуации в округе. Благодаря этому, в научный оборот введены новые данные о качественном и количественном составе религиозных организаций на территории региона, оперативного мониторинга межконфессиональных взаимодействий, спрогнозированы перспективы развития этнокультурных процессов в современном Прибайкалье.

В ходе исследования выявлен и обобщён опыт сохранения межнационального согласия и межконфессионального сотрудничества.

Сформулированы и апробированы практические рекомендации по совершенствованию взаимодействия местных органов власти с религиозными организациями в области межнациональных и

межконфессиональных отношений.

Практическая значимость исследования. Результаты проведённой работы могут быть использованы в дальнейших научных разработках

культурологических, религиоведческих, межнациональных проблем, в соответствующих учебных курсах; федеральными и муниципальными органами государственной службы при формировании принципов национальной и вероисповедной политики; в практической работе органов местного самоуправления, культуры, образования, средств массовой информации.

Апробация диссертации проведена в ходе обсуждения отдельных её положений на Международной конференции директоров музеев под открытым небом в п.Усть-Ордынский (июль 1995 г.), на секционном заседании 11 Международной конференции "Россия и Восток: проблемы взаимодействия и перспективы развития" (август 1996 г., Иркутск).

Диссертация обсуждена на кафедре религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ и рекомендована к защите, её основные положения изложены в четырёх научных публикациях общим объёмом 1,3 п. л.

Структура работы продиктована последовательностью выполнения задач. Диссертация состоит из Введения, четырёх разделов, Заключения и Списка использованных источников и литературы.

II. Основное содержание работы.

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, даётся характеристика степени её научной разработанности, формулируются цель и задачи, методологическая и источниковая база, раскрываются его научная новизна и практическая значимость.

В первом разделе - "Диалектика этнического, культурного и религиозного компонентов общественной жизни: историко-философский анализ" исследуется сущность этнического, культурного и религиозного факторов , степень и характер их взаимообусловленности,

механизм их взаимодействия и изменения в ходе исторического развития.

Основываясь на исследованиях теории этноса и наций, осуществлённых Ю. Бромлеем, М. Джунусовым, Е. Овлякулиевым и другими, можно определить этнос как относительно устойчивую, динамичную, сложившуюся на определённой территории общность людей, объединённых единой исторической судьбой, осознающих особенность своих культуры, языка, верований, психологических и антропологических черт.

Под этническим фактором понимаются условия и причины изменений в сфере этнонациональных отношений, национального самосознания, самоидентификации социума по признаку этнической принадлежности. Природа, функционирование и особенности этнической общности всегда социально, экономически, политически обусловлены, так же как они обусловлены культурой и религией.

Культурный фактор - совокупность данностей, определяющих характер и степень воздействия на общество духовных традиций, продуктов творческой деятельности человека, детерминированность социальных процессов общим состоянием культуры в государстве. При этом сама культура не есть какая- либо одна сфера человеческой жизни, она присутствует во всех сферах и представляет некую качественную характеристику, направленность всей жизнедеятельности человека.

Кризисные явления в обществе неизбежно вызывают состояние тревоги за будущее своего народа, активизируют наиболее устойчивые связи, основанные на традиционной культуре и верованиях. В результате возрастает роль религиозного фактора, уровень религиозности граждан. Приняв за основу определение сущности религиозного фактора, данное В. Рагузиным, автор выработала своё : это процесс и результат влияния религиозных идей и культовой практики на сознание и поведение личности, характер взаимосвязей религии, церкви с общественными институтами, степень соотношения различных сфер общественной жизни с нормами той или иной религии.

Исследование подтвердило ранее зафиксированное положение (см. А. Нуруллаев, А. Здравомыслов) о том, что для переходного периода современной России наиболее характерными способами осмысления нации является сакральное, этно-историческое и патриотическое, что отчётливо коррелирует с особенностями массового сознания россиян. Диссертант подтверждает и то, что основной чертой массового сознания сегодня является чувство принадлежности к конкретному этносу, понимание важности участия в судьбе своего народа.

Процесс этногенеза сопровождается формированием сначала этнической, затем национальной культуры, одним из важнейших компонентов которой является религия. Автор разделяет утверждение А. Ипатова о том, что при этом происходит двусторонний процесс этнизации религии и сакрализации этноса, их взаимоадаптация и взаимоассимиляция. Тесно переплетённые в жизни

социума, они являются друг для друга важными составляющими. Религия на определённом этапе становилась одной из основ формирования этнической общности и, наоборот, самобытные этнические черты придавали особый колорит как религиозному сознанию, так и культу. Этот процесс имеет определённую историческую протяжённость, различную для каждого этноса.

В этом смысле весьма красноречива история становления бурятского этноса как органической части монгольского суперэтноса, когда на рубеже Х111-Х1У веков, оба фактора- этнический и конфессиональный- были слабы, но в процессе развития конкурировали друг с другом, что закономерно сказалось на результате этногенеза. В зачаточном состоянии находилось этническое самосознание. Бурятский шаманизм как религия, основанная на кровном родстве, распространял своё влияние только внутри отдельных родов и потому не мог быть фактором интеграции этноса в целом . Вместе с активным распространением в ХУ11 веке на территории Прибайкалья христианства и буддизма, которые стремились ассимилировать шаманизм, конфессиональный фактор не только не стал консолидирующим, но, более того, положил начато делению бурят на субэтнические группы - западную и восточную. В этих условиях и бурятская культура, ещё не оформившаяся в национальную, испытала заметное влияние каждой из этих религий. На основе конкретных примеров исследование убеждает, что религия, религиозный фактор могут быть не только этноинтегрирующим, но и дезинтегрирующим.

В разных исторических условиях, религиозный фактор может играть доминирующую роль по отношению к факторам этническому и культурному. В современном российском обществе, переживающем системный кризис, возрастание роли религиозного фактора, рост уровня религиозности населения, является защитной реакцией человека на реальные трудности, проявлением таких функций религии, как смыслополагания, трансляции опыта, стабилизирующей, компенсаторной. Они отнюдь не являются специфически религиозными, в определённой степени они присуши и этносу, и культуре. Так большинство народных песен, при всей универсальности всегда носящие специфически национальные черты, воплощали религиозные взгляды на отношение человека к природе, труду и т.д., отражали реалии общественной жизни. Обретение морального равновесия, утешения возможно не только посредством обращения к религии: найти созвучие своим

переживаниям, разделить своё настроение можно благодаря культуре, особенно искусству, собственному творчеству. Умело используя эмоциональное, психологическое воздействие на человека, играя на национальных чувствах, религия присваивает себе не только специфические, но и всеобщие функции. На самом деле религия есть исторически преходящий этап развития культуры, начало которого связано с осознанием индивидом самого себя и, особенно, со стремлением восполнить свои слабости перед внешним миром, преодолеть ограниченность своих возможностей. Религия , по Д.М. Угриновичу, есть репродуктивная часть культуры, копирование, воспроизведение уже созданного, специфический способ мироосвоения и мироощущения людей, результат их деятельности и осмысления той части окружающего мира, которая не поддаётся конкретно-чувственному восприятию.

Особая роль в этно-культурных процессах отводится языку, который является одновременно и средством, и результатом складывания этноса, формирования национальной культуры. В этой связи, важным фактором " воцерковления" является ведение церковной службы на языке, понятном прихожанам, наличие догматической литературы на нём. Это способствует также и формированию национально-специфических черт отдельных конфессий, что, в свою очередь, играет роль идентификационных признаков. Данное положение иллюстрирует пример бурят России, для которых наличие церковной литературы, ведение службы в православных храмах и буддистких дацанах на монгольском и бурятском языках, в условиях утраты единого старомонгольского языка, достойной замены которому нет до сих пор, не только не способствовало консолидации этноса, но и стало основанием для размывания чувства национального единства.

Таким образом, возрастание религиозности в современных условиях - как проявление защитной реакции массового сознания на трудности переходного периода- явление закономерное и преходящее. Роль религиозного фактора в процессе консолидации этноса не всегда позитивна. Дестабилизирующий характер религии объективно до конца не изучен, и потому представляет значительный интерес.

Во втором разделе - "Специфика развития религиозности и культуры коренного народа в полиэтничной среде"- освещены особенности и

исторические условия формирования культуры и религиозности бурят-коренного населения Байкальского региона.

В разделе прослеживается процесс и основные этапы складывания здесь многонационального и многоконфессионального сообщества, анализируется его характер.

Своеобразием Усть-Ордынского Бурятского автономного округа, большая часть которого составляет территорию Прибайкалья, является не только многовековое совместное проживание на этой земле людей разных национальностей, но и то, что буряты - аборигены этого края, будучи этнически однородными, практически одновременно исповедовали три религии - шаманизм, христианство в форме православия и буддизм, его северную версию.

Другой особенностью этого региона является насильственное разделение в 1937 году единой Бурят-Монгольской автономной советской социалистической республики на три административных района. В результате компактно проживающие на своих исконных землях буряты оказались в составе собственно Бурятской республики, Агинского Бурятского автономного округа в составе Читинской области, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа в составе Иркутской области и вне автономий, в административных районах этих двух областей. Это значительно затормозило процесс консолидации нации, последствия этих акций ощущаются и сегодня.

Временные и территориальные рамки этногенеза бурят, характер взаимоотношений между многочисленными родо-племенными образованиями, направленность процесса их консолидации на момент заселения Сибири русскими казаками (сер. ХУ11 в.) основательно не изучены, имеющиеся данные до конца научно не систематизированы в силу многих объективных и субъективных причин. Это составляет трудности в осмыслении направленности современных этнических процессов.

Строительство русских крепостных сооружений (острогов), образование вокруг них крупных поселений имели для аборигенов края в целом положительное значение. При этом происходило взаимоузнавание и взаимопроникновение культур, выражавшееся в перенимании бурятами традиций земледелия, научении русских оригинальным приёмам обработки

меха и кожи, взаимообмене другими традициями, что объясняется общей заинтересованностью в долговременном обживании богатейших земель.

Задолго до прихода русских в Прибайкалье сложилась своеобразная культура. Она являлась частью древней общемонгольской культуры, основой которой был особый сплав материальных и духовных ценностей многочисленных народов, в разные времена населявших Центральную Азию, в первом тысячелетии нашей эры превратившуюся в место сложных, подчас противоречивых этно-культурных процессов. К тому времени буряты имели собственную письменность и религию в форме шаманизма, регламентирующего все стороны их жизни.

Сопоставляя разные подходы к изучению природы шаманизма В. Богораз-Тана, А. Попова, С. Токарева, А. Окладникова, В. Басилова, И. Урбанаевой и других ученых, автор придерживается точки зрения известного современного исследователя бурятского шаманизма Т. Михайлова, который считает, что современный бурятский шаманизм есть комплекс традиционных верований, имеющий свою специфику в виде высокоразвитого политеизма, особой школы подготовки и посвящения шаманов, деления их на высших и низших, комплекса предметов культа.

Начиная с ХУ11в., в Бурятию почти одновременно проникают буддизм и христианство. Их распространение и утверждение в разных частях края было различным - буддизм охватил преимущественно Забайкалье, восточную часть этнической Бурятии, а христианство прижилось в основном в Прибайкалье, среди западных бурят. Таким образом, образовались как бы два культурно-идеологических полюса - Восток и Запад, что закономерно оказало влияние на состояние культуры и религиозности коренного народа.

Бесспорно, внедрение двух мировых религий в бурятское общество стало значительным шагом навстречу общецивилизационным ценностям, обеспечило доступ к достижениям мировой культуры.

Иной была картина в области официальной политики, основные направления которой нашли отражение в принятом в 1822г. Уставе об управлении инородцев. По мнению историка Л. Дамешека, этот документ- один из самых значительных в области государственного руководства народами Сибири-основывался на позициях веротерпимости, отрицал насильственное крещение аборигенов. Вместе с тем, стремясь контролировать духовную жизнь

"инородцев", самодержавие этим Указом подчинило иноверческое духовенство местной полиции. Такая двойственная политика практически не претерпела никаких изменений вплоть до революции 1917 года.

Отношения православного и буддийского духовенства носили характер соперничества, в соответствии с задачами русификации тормозилось внедрение более близкого бурятам буддизма. Имели место и факты физического устранения шаманов и буддийских лам.

В итоге, взаимопроникновения религий в форме синкретизма у бурят Прибайкалья не произошло. Принятие ими христианства, посвящение в буддийскую веру носило формальный, прагматический характер. Не случайно, что после выхода в 1905 г. царского Манифеста о свободе вероисповедания, дававшего возможность выйти из чужой веры, многие буряты этим воспользовались.

В целом, формирование бурятской культуры проходило под значительным влиянием как христианской, так и буддийской религий. Однако, политическое вмешательство в эти сложные процессы, имевшее место со второй половины ХУ11 вплоть до 90-х г.г. XX в., привело к негативным последствиям. Сказалось это и на структуре религиозных объединений. В начале ХХв. в этнической Бурятии функционировали 211 православных, 81 старообрядческий приход, 44 буддийских дацана, 13 иудаистких, мусульманских и других храмов, существовали сотни шаманистких культовых мест. Впоследствии абсолютное их большинство было уничтожено.

Были разрушены естественно-природные комплексы, составляющие основу культурно-религиозных ценностей, нарушен традиционный уклад хозяйственной жизни, народ лишился традиционных ремёсел. Всё это ослабляло базу воспроизводства этнической культуры бурят, её устойчивость.

Таким образом, религиозность бурят имеет синкретический характер на бытовом уровне, она обусловлена взаимопроникновением религий в процессе тесного сосуществования их носителей. В культуре происходил процесс интернационализации в плане стирания специфических черт, которые привносились вероисповедными элементами.

Третий раздел диссертации - "Особенности современной религиозной ситуации в поликонфессиональном обществе" - посвящён выявлению

специфики современной религиозной ситуации в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе, степени её обусловленности этно-культурными процессами.

Исходя из принятых критериев оценки религиозной ситуации, которыми, по Р.А. Лопаткину, являются такие, как "спокойная, нормальная", "напряжённая, острая", диссертант исследует состояние религиозности в регионе: её уровень, степень, характер, содержание общественного мнения о религиозной ситуации.

Одновременно на основе институционального подхода изучена структура религиозных организаций, действующих в округе, характер и масштабы их деятельности, отношения с другими конфессиями и государственными структурами, степень удовлетворения их притязаний.

Данные собственного исследования сопоставлены с данными социологических исследований, полученных другими учёными в период с 1989 по 1994 г.г. В процессе социологического опроса, осуществлённого диссертантом в 1996-97г.г., изучены мнения 264 респондентов.

Одной из особенностей исследуемого региона является его полиэтничность. Социологические данные показали, что существование в округе проблемы межнациональных отношений признавали в 1989 году более половины респондентов бурятской и русской национальности - 66% и 68% соответственно. К 1996 году оптимизм людей бурятской национальности по отношению к этой проблеме вырос на 9 %, а русской, наоборот, упал на 8 %. Причин для этого несколько: распад СССР, "парад суверенитетов", вследствие чего изменилась геополитическая ситуация в России, и другие, обусловившие чувство нестабильности. Настроение людей изменило и обретение автономным округом в 1991 году статуса субъекта Российской Федерации, что потенциально расширяло его самостоятельность. На основании этих и большинства других обстоятельств, подтверждённых социологическими данными, автор делает вывод о том, что проблема межнациональных отношений в округе существует, однако происшедшие перемены не привели к её обострению.

В исследовании показано, что свои национальные интересы люди удовлетворяют не за счёт ущемления других, а цивилизованными способами, чему способствует немалый практический опыт, накопленный региональными органами власти в последнее десятилетие и обобщённый в данной диссертации. Так, учреждения культуры многое делают для развития национальных искусств и ремёсел народов, населяющих округ. Восстановлен на бюджетные

средства и действует польский костёл, возрождённый в 1989 году татарский праздник Сабантуй , выйдя за рамки округа, обрёл статус областного. Из 97 фольклорных коллективов- 46 бурятских, один польский, шесть татарских, два украинских, все они имеют детские дочерние коллективы. С 1991 года в районах округа ежегодно с большим успехом проводится фестиваль "Играй, гармонь!", сохраняется традиционное празднование Масленицы, вошли в традицию празднования Рождества, Крещения, Пасхи, Троицы. Государственные окружные библиотека и музей приобрели статус Национальных, что значительно расширило их возможности в деятельности по сохранению и развитию культуры как бурятского, так и других народов округа, сформированы библиотечные фонды литературы на национальных языках, музейные коллекции и передвижные выставки этнографии народов округа.

Все эти действия адекватны росту интереса к национальным традициям и потому они в большой степени способствуют сохранению позитивных настроений населения и в этом смысле данный опыт весьма ценен и применим по отношению к любому многонациональному региону.

Одной из особенностей этно-конфессиональных отношений в автономном округе яатяется рост самосознания бурят. Началу нового этапа национально-культурного возрождения положил прошедший в 1991 году в г. Улан-Удэ Всебурятский съезд, на котором, в числе многих, поднимались проблемы консолидации бурятского этноса на основе возврата в лоно монгольского мира, преодоления опасности их ассимиляции, о чём свидетельствует утрата языка: свыше 70 % бурят считают родным языком русский, большинство молодёжи не владеет бурятским вообще. Одна из главных задач возрожденческого движения состоит в преодолении разделения на западно-бурятское и восточно-бурятское этнические сообщества, возникшее в результате грубого политического вмешательства в естественный процесс этногенеза бурят, который представляется незавершённым по сегодняшний день.

Большие надежды в этом смысле связаны с религией. Выявляя их обоснованность, автор учитывал факт возрастания уровня религиозности в России в 1,5 - 2, 5 раза по сравнению с началом 80-х годов,1 рост числа участников богослужений и религиозных праздников, распространение

1 Аналитический отчёт"0 результатах комплексного социологического исследования"Религия и межнациональные отношения:проблемы гармонизации межнациональных и межконфесснональных отношешш".

нетрадиционных религий. Реалии сегодняшнего дня свидетельствуют о том, что национальные и религиозные конфликты на фоне крупных системных изменений в обществе из латентных переросли в открытые, нашли отражение в массовом сознании россиян. По данным диссертанта, в 1996 году более половины опрошенных жителей округа отметили рост интереса к религии. Почти каждый пятый считал себя верующим, 63 % верующими себя не считали, но некоторые обряды совершали. Главным мотивом при этом большая часть участников опроса называла соблюдение национальных традиций. Из числа всех респондентов, приверженцами православной религии назвали себя 33% ; 30 % отнесли себя к буддистам; 35 % - к шаманистам; 1,5 % - к мусульманам, были представлены и другие конфессии. Учитывая, что среди респондентов были 37% русских, 58% бурят, 5% людей других национальностей, можно сделать вывод: конфессиональные предпочтения бурят весьма вариативны, позиции буддизма и шаманизма у них примерно равны, есть и православные. Таким образом, роль религиозного фактора в перспективах консолидации бурятского этноса с позиций сегодняшнего дня представляется несущественной. Этот вывод подтверждают и другие данные. Большую роль религии в стабилизации общества видят 17 % опрошенных жителей округа; определённую роль - 57%; никакой роли религии не видят 14%; предполагают отрицательную - 6%. Эти цифры вполне пропорциональны общероссийским. Диссертант аргументирует вывод о том, что религия, имея исторический опыт, способна сыграть свою позитивную роль в том случае, когда она будет выступать, во- первых, как феномен культуры; во-вторых, как выполняющая свои главные функции- транслирующую, компенсаторную, регламентирующую.

Исследование институционального уровня религиозной ситуации в округе весьма затруднено, так как точного учёта количества религиозных организаций нет, большинство из них незарегистрированы. Сегодня здесь действуют несколько православных, одна буддийская, одна католическая, несколько шаманистких общин. Существуют общины мусульман, баптистов, пятидесятников. На стадии создания несколько других. Нетрадиционные культы проявляют себя слабо. Деятельность большинства конфессий не афишируется, что подтверждено затруднением большинства респондентов охарактеризовать межконфессиональные отношения в регионе. Руководители религиозных

объединений подчеркивают свою толерантность, терпимость к

инаковерующим, что проявляется в зарождающейся практике совместных акций, направленных на привлечение внимания к проблемам нравственности и морали. Их инициаторами, как правило, выступают активисты шаманисткого движения.

В целом религиозная ситуация в исследуемом регионе может быть охарактеризована как нормальная и спокойная, степень и уровень религиозности населения довольно низки. Большинство жителей округа считают освещение этно-культурных и религиозных проблем местными средствами массовой информации вполне достаточным.

Некоторое увеличение числа людей, относящих себя к верующим, количества религиозных объединений связано со стремлением обрести чувство уверенности в завтрашнем дне через опыт прошлых поколений, выраженный в национальных традициях и обычаях, тесно сопряжённых с религиозной практикой. Нет оснований констатировать рост религиозного сознания, наблюдается лишь рост религиозного поведения, мотивированного стремлением к удовлетворению национальных, эстетических и, отчасти, психологических потребностей людей.

Четвёртый раздел диссертации - "Гармонизация государственно-церковных отношений как условие консолидации и морального оздоровления общества" -посвящен анализу сложившейся в регионе практики деятельности органов власти по обеспечению свободы совести граждан, созданию оптимальных условий для удовлетворения потребностей верующих и неверующих. Преодоление кризиса, достижение гражданского мира, межнационального согласия и межконфессионального сотрудничества автор ставит в прямую зависимость от выработки и реализации научно обоснованной, соотнесённой с современными реалиями и учитывающей перспективы развития государственной политики.

Механизмом её осуществления видятся государственно-церковные отношения, под которыми подразумевается совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей между институтами государства и религиозными образованиями. На современном этапе их сущность определена светским характером самого государства, а также

основными принципами, закреплёнными в Конституции РФ и соответствующем федеральном законодательстве.

Актуальные проблемы в изучаемой сфере диссертант связывает с практическим отсутствием государственной вероисповедной политики, игнорированием прав неверующей части населения, вольным толкованием действующего законодательства, известными издержками последнего. Следствием этого являются факты нарушения принципа отделения церкви от государства и школы от церкви, принципа равенства религий, прав граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Такой дисбаланс Закона и действительности на общероссийском уровне закономерно сказывается на уровне региональном. К названным проблемам здесь прибавляется отсутствие чёткого разграничения полномочий между федеральными и региональными органами власти; неразвитость специальных структур, способных квалифицированно регулировать государственно-церковные отношения.

В Усть-Ордынском Бурятском автономном округе эти вопросы вменены в обязанности председателя Комитета по связям со средствами массовой информации и общественными организациями, в районах ими ведают заместители глав администраций по социальным вопросам. Опрос чиновников, осуществляющих связи с религиозными организациями - всего их семь -показал, что вероисповедные вопросы оцениваются ими как весьма важные и требующие особого внимания. Каждый из них считает религиозную ситуацию в своём регионе спокойной и нормальной. Все отмечают необходимость специальных знаний и профессионального подхода к этой сфере деятельности. Достаточно актуальной осознаётся проблема владения памятниками истории и культуры, восстановления разрушенных культовых сооружений и строительства новых. На вопрос анкеты:" Должны ли государственные органы оказывать материальную поддержку деятельности религиозных организаций?", ответы выглядят так: "Должны"- 37%; "Должны по мере возможности"- 48%; "Не должны помогать вообще" - 15%. Половина опрошенных положительно оценивает практику отношений местных органов власти и религиозных организаций. Пример тому - деятельность общества "Сахилган" ("Молния" -О.И.) - шаманской общины Эхиритских и Булагатских родовых земель (самоназвание - О.И.) Созданное около двух лет назад, юридически

зарегистрированное, оно имеет Устав, Совет общины, Президиум. "Сахилган" объединяет несколько десятков потомственных "аттестованных" (посвящённых) шаманов для осуществления культовой практики. Спрос на их деятельность в среде людей разных национальностей велик и выходит за административные рамки округа. Община, поддерживаемая добровольными пожертвованиями, работает на безвозмездной основе. По её инициативе проводятся большие собрания руководителей и членов православной, буддийской и других общин, действующих на территории округа. В ходе этих собраний с участием руководителей местных госучреждений культуры, образования, здравоохранения поднимаются вопросы консолидации усилий по возрождению культуры и духовности, сохранению культовых памятников, необходимости борьбы с пьянством, наркоманией, тунеядством и т.п. Всё это даёт основания расценивать данные факты как новую форму взаимоотношений.

В завершение раздела диссертант формулирует практические рекомендации, касающиеся объективной необходимости создать в округе специальный орган, осуществляющий связи с религиозными организациями. Фундаментом устойчивой конструкции государственно-церковных отношений в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе может стать опыт более чем трёхсотлетнего совместного проживания здесь сибиряков разных национальностей, не знающих массовых межнациональных конфликтов, имеющих богатую историю и культуру.

Для органов местной власти важно найти оптимальный вариант соединения перспективных долгосрочных концепций прогностического характера с конкретными программами, основанными на оперативном мониторинге межнациональных и межконфессиональных отношений. В целом, в исследуемом регионе идёт поиск сближения интересов региональных государственных структур и религиозных организаций в сохранении и развитии культуры и традиций населяющих его народов, накапливается позитивный опыт.

В Заключении отмечается, что в основе роста религиозности людей лежат не столько вероискательские, мировоззренческие мотивы, сколько чувство самосохранения, национальные чувства, основанные на культуре этноса, его исторически сложившихся традициях.

Перемещение центра тяжести в решении этнических, конфессиональных проблем в российские регионы требует гибкой, применимой к конкретной территории политики государственных органов, которая должна строиться на основе лояльности и терпимости как по отношению к приверженцам любой религии, так и к неверующим; умении координировать действия светских и религиозных органов в целях упрочения межнациональных и межконфессиональных связей; удовлетворения интересов всех народов и конфессий региона. При соблюдении этих принципов возможна стабильность и гармония общественных отношений, что может стать залогом успешного преодоления кризиса, позволит российскому государству выйти на принципиально новый этап своего развития.

Основные положения диссертации изложены в следующих публикации :

1. Некоторые проблемы строительства постоянной экспозиции в Усть-Ордынском государственном окружном краеведческом музее. //Проблемы развития музеев под открытым небом в современных условиях. Материалы международной научно практической конференции .-Иркутск, 1995 - 0,2 п.л.

2. Живая связь времён. //Кубань: проблемы культуры и информатизации. -1997, № 2 (9) - 0,4 пл.

3. Религиозная ситуация в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе. //Государство, религия, церковь в России и за рубежом: информационно-аналитический бюллетень,- 1997, - № 1 (11) - 0,5 п.л.

4. Шаманизм.//Новые религиозные культы, движения и организации России: словарь- справочник.- М.РАГС, 1997. - 0,2 п.л.