Исламский фундаментализм на Юге России

Бережной, Сергей Евгеньевич

автореферат диссертации по политологии, специальность ВАК РФ 23.00.02
диссертация на тему: Исламский фундаментализм на Юге России

Год: 2004
Автор научной работы: Бережной, Сергей Евгеньевич
Ученая cтепень: кандидата политических наук
Место защиты диссертации: Ростов-на-Дону
Код cпециальности ВАК: 23.00.02

450 руб.

Диссертация по политологии на тему 'Исламский фундаментализм на Юге России'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Исламский фундаментализм на Юге России"

РОСТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На правахрукописи

БЕРЕЖНОЙ Сергей Евгеньевич

ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ НА ЮГЕ РОССИИ: ПОЛИТОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ

Специальность 23.00.02 - политические институты, этнополитическая конфликтология, национальные и политические процессы и технологии

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук

Ростов-на-Дону 2004

Работа выполнена на кафедре политических институтов и процессов Ростовского Государственного Университета

Научный руководитель:

доктор исторических наук, профессор Венков Андрей Вадимович

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Дегтярев Александр Константинович

кандидат политических наук

Овруцкая Гульнара Каримовна

Ведущая организация:

Северо-Кавказская Академия

Государственной Службы (СКАГС)

Защита состоится 17 июня 2004 г. в 13.00 часов на заседании диссертационного совета К.212.208.01 по политическим наукам в Ростовском Государственном Университете по адресу: 344038 Ростов-на-Дону, ул. Нагибина, 13, факультет социологии и политологии.

С диссертацией можно ознакомится в научной библиотеке Ростовского Государственного Университета (ул. Пушкинская, 148).

Автореферат разослан " мая 2004 года.

Ученый секретарь диссертационного совета,

кандидат философских наук, доцент

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Мировая религия ислам представляет собой не только религиозную систему, но и предлагает модель организации общества. В её рамках тесно взаимодействуют три основные тенденции или идейные течения в исламе - традиционализм, фундаментализм и модернизм. Приверженцы фундаментализма ратуют за «очищение ислама», восстановление в жизни мусульман институтов и норм раннего ислама, времен пророка Мухаммада и «праведных халифов». При этом исламский фундаментализм крайне неоднороден. Так, в зависимости от теологической основы он делится на суннитский и шиитский. Суннитский фундаментализм (салафизм или салафийя) опирается на наследие средневековых богословов, сторонников «очищения ислама», которые стремились воссоздать веру «ас-салаф ас-салих» (праведных предков). Поэтому его сторонников именуют салафитами. При этом суннитский фундаментализм может включать в себя как умеренное, так и радикальное крыло. Частным случаем радикального салафизма является возникшее ещё в XVIII в. на Аравийском полуострове движение ваххабитов. В современном мире исламский фундаментализм является идеологией многочисленных радикальных, экстремистских и даже террористических групп, которые действуют во многих странах мира, в том числе и в России. Особенно это характерно для южнороссийского региона.

Созданный в 2000 г. Южный федеральный округ (ЮФО) Российской Федерации включает в себя один из наиболее крупных «мусульманских анклавов» в стране - Северный Кавказ, где ислам имеет давнюю традицию. Цивилизационный облик региона формировался под сильным исламским влиянием. В 90 гг. XX в. на Юге России, прежде всего, в регионах компактно заселенных этносами, исповедующими ислам, широко развернулось движение, ставившее своей целью «возрождение» ислама. С одной стороны, в нем отразилось элементарное стремлени мусульманами,

открыто исповедовать религию (или просто следовать обрядам) своих предков, не опасаясь при этом преследований со стороны властей. Поэтому в этих условиях развитие получил, прежде всего, традиционный ислам.

С другой стороны, российский ислам испытывает на себе влияние общемировых тенденций. Вторая половина прошлого века - это устойчивый рост идеологии исламского фундаментализма. На Юге России • исламские фундаменталисты устойчиво заняли и удерживают противоположный традиционному исламу идеологический полюс. В их представлении традиционный ислам, культ святых, местные традиции- считаются» отступлением от истинной веры. Поэтому первоочередной задачей, фундаменталистов стала борьба (в ее различных проявлениях) против, «многобожия», к- которому они- относили и традиционный в некоторых регионах Юга России суфизм, и «безбожие атеизма».

Экстремизм поддерживался многочисленными зарубежными исламскими организациями, за которыми-просматривались геополитические интересы как государств исламского мира, так и ряда> западных держав. В- условиях политической' нестабильности в некоторых районах Северного Кавказа последователи. радикального ислама, получившие в регионе наименование «ваххабитов», сами превратились- в фактор нестабильности, агрессии' в отношении других народов. Примером здесь стала Чеченская Республика, где на волне кризиса к власти пришли силы ориентированные на «исламизацию» Чечни. Существование непризнанной Республики Ичкерия (1996-1999 гг.), взявшей курс на построение исламского государства, привело к ускоренной радикализации фундаменталистских сил на Юге России, резкому обострению отношений- между традиционалистами и фундаменталистами. Это ярко проявилось и в Республике Дагестан, где радикальными фундаменталистами был образован анклав, включавший несколько селений Буйнакского района и -не признававший республиканских и федеральных законов. Отмечались попытки под религиозными лозунгами дестабилизировать ситуацию в этой республике. Похожие, процессы имели место в других регионах - в Ингушетии,

Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, в восточных районах Ставропольского края. Лозунги «очищения ислама» получили актуальность вследствие тяжёлых социально-экономических условий, нерешённости проблем административных границ, самоопределения малых народов, наличия многочисленных беженцев из «горячих точек».

Социально-экономическая неустойчивость и политическая анархия на территории Чеченской Республики привели к тому, что она стала фактором нестабильности и сепаратизма на Юге России. Задолго до событий 11 сентября 2001 г. в США руководство Российской Федерации приняло решение уничтожить сформировавшийся здесь очаг международного терроризма. В связи с проведением антитеррористической операции на территории Чеченской Республики основные базы религиозных экстремистов были, разгромлены. Серия профилактических мероприятий, как силовых (в Дагестане), так и законодательных (принятие законов о запрещении «ваххабизма» в республиках Северного Кавказа), привела к некоторому спаду активности со стороны религиозных экстремистов. И, тем не менее, исламский радикальный фундаментализм ещё сохраняет свои позиции на Северном Кавказе. Проблема исламского фундаментализма на Юге России, согласно экспертным оценкам, не только не потеряет свою актуальность, но и, очевидно, получит в обозримом будущем своё дальнейшее развитие. Увеличение мусульманского населения в Российской Федерации, особенно на юге страны, развитие исламского просвещения и образования неизменно поднимут вопросы о путях эволюции ислама в России, о его месте в российском обществе и государстве.

Степень разработанности проблемы. Уже в эпоху средневековья на мусульманском Востоке начала формироваться идеологическая основа движения, получившего в XX в. на Западе наименование «фундаментализм». Появление феномена «возвращения к истокам ислама» связывают с именем багдадского теолога Ахмада ибн Ханбала (780-855 гг.), деятельность которого способствовала становлению идейного течения, требовавшего очищения ислама через обращение к Сунне. К XI в. в среде сторонников ибн Ханбала

сформировалась новая религиозно-правовая школа - ханбалитский мазхаб, который утвердил за собой прозвище «хранителя суннитского правоверия». Тенденция обращения к «незамутненным истокам» веры характерна для многих мусульманских мыслителей прошлого: Аш-Шахрастани, оставившего описание течений в исламе в эпоху средневековья; Аль-Газали, заложившего основы современной мусульманской ортодоксии и др. В дальнейшем их начинания были продолжены многими авторитетными мусульманскими богословами, среди которых следует выделить имена Ибн Таймийи, Ибн аль-Кайима и др., а также Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Именно сочинения последних авторов составили идеологическую базу современного салафитского движения. Поэтому их взгляды на те или иные вопросы заслуживают внимания в контексте изучения современных вопросов эволюции ислама.

Значительный вклад в разработку проблематики исламского фундаментализма в исламе внесла плеяда западных ученых, составивших классическое описание различных направлений, тенденций и толков ислама. В трудах И.Гольдциера, Г.Э.Грюнебаума, Идрис Шаха, А.Массэ, А.Мюллера, А.Меца, Ф.Роузентала, Д.С. Тримингэма и др. содержится полное для того времени описание ислама, включающее в себя многочисленные факты внутренней борьбы различных течений, в том числе способствовавших оформлению салафитской идеологии.

Значительный вклад в изучение ислама внесли и авторитетные отечественные ученые В.В.Бартольд, А.Е.Бертельс, А.И.Агрономов, М.Казенбек, А.Е.Крымский, У.Герро, С.С.Глаголев и др.

Однако качественно новое осмысление тема фундаментализма в исламе получила во второй половине прошлого века. На этот период приходится деятельность крупнейших теоретиков современного суннитского фундаментализма - таких, как Аль-Маудуди и С.Кутб, чьи сочинения оказали определяющее воздействие на мировоззрение современных идеологов салафизма. Кроме них следует назвать имена А.Фарага, М.Шукри, С.Сарийя, Т.аз-Зумра, А.аз-Зумра, А.аз-Завахири, М.Башамила, С.Ашкара, Ф.Аль-Фаузана

и др. Вышеперечисленные авторы заслуживают особого внимания в силу того обстоятельства, что с начала 90 гг. XX в. их сочинения массово издавались в России, а также переправлялись в нашу страну из-за рубежа, чем оказали значительное влияние на умонастроения многих российских мусульман и в весомой степени способствовали росту радикальных настроений.

Изучение новых тенденций в мусульманском мире- привело к осмыслению исламского, прежде всего суннитского фундаментализма как качественно нового явления в мировой политике, но базирующегося на фундаменте салафитского наследия. В этом отношении знаковой работой стала появившаяся, в 1976 г. в Соединенных Штатах Америки статья БЛьюиса «Ислам возвращается», в которой впервые было заявлено о превращении ислама в мощную политическую силу и готовности широких масс в мусульманских странах поддержать её. Тема была подхвачена и получила развитие в трудах Д.Волла, Д.Эспозито, Э.Сивана, М.Эткина и др.

В отечественном исламоведении 50-80 гг. XX в. активно разрабатывались темы эволюции ислама в период постколониального развития независимых государств Востока, «реформации» в исламе, особенности «третьего пути развития» и «исламского социализма». Указанная тематика получила всесторонний анализ в работах А.М.Васильева, Л.С.Васильева,-А.И.Ионовой, Г.М.Керимова, Р.ГЛанда, Л.И.Медведко, Л.Р.Полонской, А.В.Сагадеева, М.Т.Степанянц, Л.Р.Сюкияйнена, АЮ.Умнова и др. Особенностью отечественного исламоведения в тот период являлся повышенный интерес к исламу в зарубежных странах и недооценка современного состояния этой религии в нашей стране.

На Северном Кавказе в это время выходят работы А.В.Авксентьева, М.ААбдуллаева, М.В.Вагабова, М.Б.Мужухоева, А.Р.Шихсаидова и др. которые, в основном, затрагивали вопросы истории ислама в регионе. Из прикладных работ о состоянии ислама в республиках Северного Кавказа в советский период следует отметить работы В.Ю.Гадаева, А.Катаева, М.М.Мустафинова, З.Д.Мугадиева и др., которые содержали значительный

фактический материал, но, в силу их идеологической направленности, многие тенденции в развитии ислама остались недостаточно разработанными.

События 90 гг. XX в. в стране в целом, и на Юге России в частности, породили качественно новый всплеск интереса к исламу. Особую актуальность получили вопросы влияния ислама на социально-политические процессы в «мусульманских» регионах РФ, взаимовлияния процессов в зарубежных мусульманских странах и России, а также проблематика исламского радикализма. В трудах З.С.Арухова, И.П.Добаева, А.А.Игнатенко, З.Л.Левина,

A.В.Малашенко, Г.Н.Махачева, Е.Б.Рашковского и др. рассматриваются философские аспекты взаимообусловленности ислама и социальных процессов, проанализированы предпосылки «возрожденческой» эволюции ислама, в том числе зарождения и развития фундаменталистских и радикальных воззрений. Указанные работы отличает глубокий анализ проблем развития ислама на Юге России, которые рассматриваются в контексте процессов, происходящих в исламском мире.

Одной из важных особенностей в разработке темы стало появление специальных трудов о развитии ислама на Юге России. Здесь плодотворно работает плеяда ученых, представляющих как столичные академические круги:

B.О.Бобровников, Н.М.Емельянова, А. В. Кудрявцев, Д.В.Макаров, К.И.Поляков, Д.Хайретдинов, А.А. Ярлыкапов, так и исследователей, непосредственно работающих в регионах Северного Кавказа: В.Х.Акаев, Е.В.Кратов, Э.Ф.Кисриев, С.А.Ляушева, И.М.Сампиев, К.М.Ханбабаев и др. В этих работах детально проанализирована религиозная ситуация на Юге России. Плодотворную разработку получили такие важные для региона темы как соотношение фундаментализма и радикализма в северокавказском исламе, место ислама в социально-политической жизни, генезис «ваххабитского» движения, перспективы эволюции ислама на Северном Кавказе и т.д.

Следует также отметить, что проблематика радикального исламского фундаментализма освещается в многочисленных публикациях зарубежных и отечественных средств массовой информации, однако степень проработки

проблем здесь невысока. Среди этой группы авторов» следует выделить И.Максакова, Е.Супонина, М.Шевченко и др.

При разработке проблемы нельзя обойти стороной публикации и выступления представителей официальных и традиционных исламских структур России: Р.Гайнутдина, Т.Таджутдина, А.Полосина и др., а также муфтиев северокавказских республик: С.Абдуллаева, М.Албогачиева, И.Бердиева, Ш.Пшихачева, Д.Хекилаева, А.Шамаева, что ещё раз свидетельствует о том, что проблема имеет далеко не только научный, но и практический аспект.

В нашем исследовании учтены также произведения некоторых северокавказских идеологов радикального исламизма: ААхтаева, М.Кебедова, М.Тагаева, М.Удугова, З.Яндарбиева.

Таким образом, к настоящему времени политическая наука добилась существенных успехов в исследовании проблематики исламского фундаментализма. Глубокому и всестороннему анализу также были подвергнуты многие стороны процесса реисламизации на Юге России. Вместе с тем, до сих пор практически отсутствуют работы, в которых бы специально рассматривался вопрос о месте исламского фундаментализма в общей картине развития ислама в южнороссийском регионе. Многие вопросы, связанные с исследованием фундаментализма, до сих пор основательно не изучены (например, соотношение салафизма и неоваххабизма, роль и место радикального ислама в политических процессах на Юге России и т.д.). Наличие дискуссионных и не в полной мере исследованных вопросов придает теме проблемный характер. Это позволяет поставить вопрос о том, что представляет собой исламский фундаментализм на Юге России как идеология и политическая практика?

Объект исследования. Исламский фундаментализм как идеология и основанная на ней политическая практика в мусульманском мире.

Предмет исследования. Реализация исламского фундаментализма как идеологии и политической практики в социально-политических процессах на Юге России.

Цели и задачи исследования. Целью работы является определение конкретных форм реализации исламского фундаментализма в специфических условиях современного Юга России. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих исследовательских задач:

- обосновать теоретико-методологические предпосылки появления в исламе фундаменталистского направления и обозначить факторы, приведшие к его широкому распространению в мусульманском мире;

- рассмотреть доктринальную основу и особенности эволюции ваххабизма на Аравийском полуострове и других регионах исламского мира;

- выявить исторические и. социокультурные предпосылки появления фундаменталистского ислама на Юге России;

- проанализировать эндогенные факторы развития ислама в 90 гг. XX в. в южнороссийском регионе и указать причины, способствовавшие появлению здесь неоваххабизма;

- выявить и описать непосредственные проявления исламского фундаментализма в субъектах ЮФО и проанализировать особенности его региональной практики;

- проанализировать идеологию и политическую деятельность «ваххабитов» в Чеченской Республике, раскрыть степень их влияния на процесс радикализации ислама в регионе.

Теоретическая и методологическая основа диссертации. Методология

исследования обусловлена особенностями предмета, изучение которого предполагает научную деятельность в области гуманитарных дисциплин -политологии, истории и социологии. Рассмотрение «исламского фундаментализма», как политологической категории, предполагает раскрытие его исторических и философских предпосылок.

В решении поставленных задач автор использовал методы структурно-функционального анализа для выявления соотношения общих и локальных особенностей идеологии и практики исламского фундаментализма в различных исторических, географических и геополитических условиях. В работе также использован сравнительный метод (при характеристике распространения фундаментализма в различных регионах Юга России). В исследовании документальных источников широко применялся метод контент-анализа изучаемых текстов.

Научная новизна диссертационного исследования:

- проанализированы факторы появления и развития салафитской идеологии в раннем, средневековом и современном исламе;

- рассмотрены причины появления и внутреннего развития ваххабитского движения в Аравии и других регионах «исламского мира»;

- исследованы исторические предпосылки появления на Юге России фундаменталистского ислама;

- установлена взаимосвязь между интенсивностью распространения фундаменталистских идеологических конструкций и уровнем политизации и радикализации мусульманских организаций региона;

- выстроена обобщающая картина распространения и перспектив исламского фундаментализма на Юге России;

- раскрыты социально-политические и идеологические особенности «ваххабитского» движения в Чеченской Республике и его влияние на этнополитическую ситуацию в регионе.

Положения, выносимые на защиту:

основы методологии «очищения ислама», то деятельность их современных последователей привела к появлению радикального фундаментализма, как

самостоятельного религиозно-политического движения, оказывающего заметное влияние на политические процессы во многих регионах мира.

2. Наиболее отчетливо использование салафитских идеологических установок в политической сфере происходит в рамках возникшего в XVIII в. на Аравийском полуострове религиозно-политического движения < ваххабитов. Выработанная здесь форма социальной мобилизации своих сторонников (ихванское движение) и бескомпромиссная, вплоть до физического уничтожения противников, борьба за господство своей идеологии, были восприняты в XX в. в деятельности многочисленных неправительственных религиозно-политических организаций (НРПО) во многих странах мусульманского мира.

3. Процесс исламизации ряда регионов Юга России протекал не одновременно и был тесно связан с внешним воздействием различных мусульманских государств. Во второй половине XIX в. завершается интеграция региона в состав Российского государства. Тесная взаимосвязь между распространением и утверждением ислама и национально-освободительной борьбой способствовала тому, что сложились устойчивые предпосылки для радикализации ислама как реакции на внешние воздействия.

4. В 90 гг. XX в. на волне возрождения ислама при мощном влиянии извне в среде мусульман региона помимо традиционного оформляется фундаменталистское течение. В условиях охватившего страну системного социально-экономического кризиса и военных действий в Чечне главной особенностью развития фундаменталистского ислама стала радикализация большинства его сторонников и исчезновение умеренной составляющей. В результате фундаментализм на Юге России приобрел исключительно экстремистский характер.

Юге России роднят способы социальной мобилизации сторонников, а также использование двух системообразующих свойств аравийского ваххабизма — такфир (обвинение в неверии) и джихад (священная война) в их расширенном понимании. В этой связи радикальный фундаментализм в условиях Юга России не может конструктивно взаимодействовать с институтами государства и традиционного ислама.

6. Неоваххабизм, как радикальная исламистская идеология и основанная на ней политическая практика, наиболее отчетливо проявил себя в период кризиса в Чеченской Республике. При этом эмиссары исламистских организаций из стран Ближнего и Среднего Востока попытались распространить здесь идеи радикального фундаментализма для объединения бандповстанческих действий. В качестве интеграционного элемента сепаратисты взяли на вооружение идеологию ваххабизма, которая обеспечивает оправдательную мотивацию сугубо экстремистской и террористической деятельности.

Научно-практическаязначимостьработы. Значимость работы состоит

в том, что она представляет собой попытку взглянуть на феномен исламского фундаментализма в рамках крупного полиэтничного и многоконфессионального региона, каким является Южный федеральный округ. Работа может представлять интерес как для специалистов, занимающихся проблемами развития ислама в регионе, так и для практиков (сотрудников органов государственной власти и представителей силовых структур), непосредственно сталкивающихся в своей деятельности с исламистской проблематикой во всех её проявлениях.

закрытое общество: конфликт и диалог»: «Глобализм и традиционализм как конкурирующие векторы в развитии этнических культур Кавказа» (г. Москва, 2003г.), а также отражены в 8 научных публикациях. В 2004 г. автором была опубликована монография «Исламский фундаментализм на Юге России», в 2003 г. автор принял участие в написании коллективной работы «Ислам и исламизм на Юге России», в 2002 г. вышло в свет коллективное научное исследование «Ислам в современных республиках Северного Кавказа». Две-последние работы написаны в соавторстве с И.П.Добаевым и П.В.Крайнюченко. Кроме того, основные идеи диссертации излагались в аналитических записках и экспертных докладах, подготовленных автором для аппарата полномочного представителя Президента Российской Федерации в Южном федеральном округе (где в течение ряда лет работает диссертант), которые использовались при составлении докладов в Совет Безопасности Российской Федерации о состоянии этноконфессиональной обстановки в Южном федеральном округе.

Структура диссертационного исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, каждая из которых разделена на два параграфа, заключения, библиографического списка литературы из 277 источников и двух приложений. Общий объем диссертации — 171 страница.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертации, характеризуется степень её разработанности в литературе, определяется объект и предмет исследования, её цели и задачи, научная новизна исследования, а также теоретическая и практическая значимость результатов работы.

Первая глава «Исламский фундаментализм: методология исследования проблемы» - носит концептуальный характер. Она посвящена рассмотрению понятийного аппарата исследования, а также исторических и

доктринальных корней феномена «исламского фундаментализма» и связанных с ним современных религиозно-политических движений.

В первом параграфе «Исламский фундаментализм: понятие, подходы к исследованию, исторические корни» сообщается о становлении в ходе научного осмысления специфической терминологии, в которой нашли отражение изменения в мусульманском • мире, способствовавшие его политизации и радикализации. Термин «фундаментализм», применяемый в отношении сторонников «очищения» современного ислама и возрождения той его модели, которая существовала во времена пророка Мухаммада и «праведных» халифов, заимствован из христианского протестантизма и не совсем адекватно отражает эволюцию этого течения в исламе. Многие, прежде всего мусульманские исследователи, считают более корректным для обозначения данного феномена применительно к суннизму употребление термина «салафийя» (салафизм), что указывает на тесную связь с наследием средневековых ревнителей суннитского правоверия, идеи которых составили основу идеологии современных фундаменталистов.

Установлено, что появление в исламском мире фундаментализма как социально-политического феномена было вызвано осознанием несостоятельности заимствованных с Запада моделей общественного развития (социализма и либерализма). Особенно ярко это проявилось на фоне отставания от ведущих держав в сфере экономики, а также зависимости большинства правящих режимов мусульманских стран от политики Запада. В этих условиях ислам в его радикальной форме превратился в мощную внутриполитическую силу, которую поддержали широкие массы. Исламский фундаментализм является новым идейным началом, направленным, прежде всего, на решение современных проблем мусульманского общества, что способствует росту его популярности в исламском мире. При этом ультрарадикальные фундаменталистские организации проявляют себя как значительная сила, способная активно влиять на международную политику. Одним из ярких примеров является роль исламистов во внутриафганском конфликте в 80 — 90

гг. XX в. События 11 сентября 2001 г. продемонстрировали угрозу со стороны экстремистских групп, декларирующих свою приверженность исламу, для геополитических устремлений США и показали всю неоднородность и противоречивость процессов, протекающих в исламском мире.

В работе отмечено, что современный исламский фундаментализм представляет сложное явление, в котором сочетается имеющее глубокую традицию салафитское идейное наследие и совокупность современных религиозно-политических движений, которых объединяет сходство в оценке современного мира и общность некоторых изначальных посылок. При этом проявление всего комплекса факторов этого явления зависит не только от особенностей развития ислама в той или иной стране, но и от внутренней эволюции самого фундаменталистского движения. Различен и подход разных сил, входящих в фундаменталистский спектр, к салафитскому наследию и методам его современного прочтения, что напрямую отражается на степени их радикализации.

Во втором параграфе «Ваххабизм: доктринальная основа и этапы развития» феномен исламского фундаментализма рассматривается в контексте его локального проявления — на примере возникшего в XVIII в. в Аравии ваххабитского движения. Основные положения, выдвинутые шейхом М. ибн Абд аль-Ваххабом: строжайшее соблюдение принципа единобожия (таухид), отказ от поклонения святым, очищение ислама от «недозволенных новшеств» (бида) объективно способствовали преодолению раздробленности Аравии и привели к объединению страны под эгидой династии Саудитов, признавших ваххабизм как господствующую идеологию.

Подчеркивается, что в недрах ваххабитского движения возникла жесткая, коллективистски ориентированная форма социальной мобилизации его сторонников (ихванское движение), для которой было характерным следование идеологической схеме, базирующейся на салафитских идейных установках в интерпретации шейха аль-Ваххаба, сочетание взаимопомощи членов общины и неприятие любых контактов с неверными, а также бескомпромиссная, вплоть

до физического уничтожения, борьба с идейными оппонентами. Причем к их числу относились не только немусульмане, но и мусульмане, которые не поддерживали ваххабитскую идеологию.

Процесс укрепления монархии в Королевстве Саудовская Аравия привел к интеграции большинства сторонников ваххабизма в саудовское общество и отказу от ультрарадикальных взглядов. Вместе с тем, начиная с 70 гг. XX в., при непосредственном участии саудовских властей и стоящих за ними ведущих западных держав, идеология ваххабизма начинает целенаправленно распространяться за пределами Саудовской Аравии, как противовес усилившимся социалистическим и националистическим движениям во многих мусульманских странах. Распространение ваххабизма происходило в несколько этапов: в 70-80 гг. он становится идеологией многочисленных антиправительственных группировок в арабских странах, в 80 - начале 90 гг. -активно используется в Афганистане для организации «джихада» против режима НДПА и советского военного присутствия, наконец, в 90 гг. ваххабизм проникает в страны Центральной Азии и Кавказа, а также в Европу, Америку, Австралию и Африку1. Основными формами проявления радикального ваххабизма становятся экстремизм и терроризм, а деятельность ваххабитских групп тесно смыкается с международным криминалом и всевозможными ультранационалистическими движениями и сепаратистскими группировками.

Вторая глава «Ислам на Юге России: особенности исламизации региона» посвящена выявлению тех особенностей развития ислама, которые обусловили появление в регионе исламского фундаментализма. Предпосылки этого явления появляются как в ходе появления и укрепления ислама в регионе, так и в результате особенностей становления и развития мусульманских структур в современной России.

Первый параграф «Исторический аспект распространения ислама» содержит экскурс в историю распространения ислама на Северном Кавказе и в

1 Добаев ИЛ Исламский радикализм генезис, эволюция, практика - Ростов-на-Дону, Изд-во СКНЦ ВШ, 2003 -С 148

Нижнем Поволжье. Исламизация во многом была следствием сильного внешнего влияния, в котором значительную роль играло насильственное насаждение ислама. Опасность внешней угрозы способствовала восприятию ислама в значительной мере как идеологической основы социального протеста, в частности, освободительной борьбы, несшей на себе сильный. отпечаток традиционной культуры местных народов. В наибольшей степени это отразилось в восприятии суфизма, который получил распространение на Северо-восточном Кавказе.

Несмотря на то, что регион на протяжении значительной части своей истории находился в сфере влияния различных мусульманских государств, завершение процесса исламизации здесь совпало с интеграцией в состав Российского государства, что в конечном итоге предопределило возникновение локальной модели мусульманского сообщества, зависевшего, прежде всего, от процессов происходивших в многоконфессиональном российском обществе. Эта особенность самым существенным образом повлияла на развитие ислама в южнороссийском регионе, как во времена Российской Империи, так и в годы советской власти и на. современном этапе. Предпринятые советским руководством меры по вытеснению религии из общественной жизни способствовали вульгаризации ислама — прекращению качественного религиозного образования, уничтожению авторитетных мусульманских богословов, отрыву от полноценных контактов с зарубежными единоверцами. Вместе с тем, в среде этнических мусульман обрядовый (бытовой) ислам сохранил свои позиции как один из основных элементов культурной идентичности. Эти факторы предопределили неготовность мусульманского сообщества Юга России к конструктивному восприятию идей исламского фундаментализма, которые в 70 - 80 гг. XX в. широко распространились в исламском мире.

Второй параграф «Особенности возрождения ислама в регионе» раскрывает основные тенденции реисламизации на Юге России с конца 80 гг. XX в. Возрождение ислама выразилось в появлении в мусульманской среде

организаций традиционалистского и фундаменталистского толка. На фоне охватившего страну в 90 гг. социально-экономического кризиса, который на Юге России был отягощен всплеском межнациональных противоречий, появилась устойчивая тенденция к вовлечению религиозной идеологии в политические процессы, что привело к радикализации мусульманских организаций. При. этом большинство традиционалистов' сумело интегрироваться в новую социально-политическую систему, в то время как сторонники фундаментализма составили оппозицию как духовным лидерам традиционалистов, так и органам власти. Вместе с тем слабость большинства мусульманских организаций региона способствовала проникновению эмиссаров экстремистских организаций, которые, опираясь на значительные ресурсы зарубежных структур, развернули масштабную пропаганду исламизма, в том числе и в радикальной ваххабитской трактовке.

При наличии, в регионе нескольких «горячих точек», наиболее конфликтной из которых стала Чеченская Республика, оформилось неоваххабитское движение, в рамках которого активное использование фундаменталистской идеологии было направлено на поддержку экстремизма и сепаратизма, в том числе и на борьбу с представителями - иных течений в исламе. Принятые меры по борьбе с религиозным экстремизмом и поддержка государственными и местными органами власти традиционалистских мусульманских организаций привели к созданию достаточно эффективной схемы взаимоотношения общественных институтов и властных структур с религиозными общинами и организациями. Вместе с тем, в исследовании особо отмечается, что исламский фактор на Юге России демонстрирует устойчивую тенденцию к усилению. Это проявляется в росте численности мусульманского населения, в том числе и за счет интенсивных миграций, увеличении количества культовых зданий, прогрессе исламского образования, упрочении контактов с зарубежными, единоверцами и т.д. Усиление роли ислама сопровождается растущей неоднородностью мусульманской общины, где

наряду с традиционалистами все активнее заявляют о себе сторонники фундаменталистской и модернистской альтернатив.

В третьей главе «Исламский фундаментализм на Юге России как идеология и политическая практика» рассматривается процесс генезиса и эволюции исламского фундаментализма на Юге России, от его умеренных проявлений до экстремистской и террористической деятельности радикальных исламистов.

В первом параграфе «Суннитский фундаментализм в политических реалиях Юга России» появление исламского, в основном суннитского фундаментализма в регионе относится к последней четверти XX в. и связано с влиянием из-за рубежа, где в этот период наблюдается всплеск радикального ислама. В конце 80 - начале 90 гг. на волне возрождения ислама возникают первые противоречия между сторонниками «очищения» ислама и традиционалистами. При этом многие идеи салафитов, которые в своих проповедях и агитации призывали, в частности, к социальному равенству, братству мусульман, провозглашали борьбу с коррупцией и преступностью, находили живой отклик среди значительной части населения.

Особо подчеркивается, что протекавший на фоне социально-экономического кризиса и обострения межнациональных отношений процесс возрождения ислама способствовал радикализации и политизации большинства религиозных объединений, а также активному восприятию идеологических атрибутов радикального ислама националистическими и сепаратистскими организациями и группировками. Если большинство традиционалистских лидеров мусульман сумели интегрироваться в новую социально-политическую систему, то неприятие фундаменталистами многих положений традиционного ислама толкало многие радикальные политические силы на восприятие их идейных установок в политической борьбе. При этом собственно салафитское движение на Юге России было крайне неоднородным и к середине 90 гг. в нем отчетливо выделились умеренная и радикальная составляющие, которые отличались различными методами деятельности.

В исследовании наглядно показано, что к середине 90 гг. организации и группы сторонников фундаментализма появляются в большинстве регионов Юга России. Эскалация конфликта в Чечне, в котором значительную роль играло неоваххабитское движение, привела к радикализации большинства фундаменталистских организаций региона, способствовала переходу многих его сторонников на позиции экстремизма и терроризма. Начало контртеррористической операции в 1999 г., а также проведение комплекса мер по борьбе с «ваххабизмом»: создание пакета нормативно-правовых актов, определяющих угрозы со стороны «исламского» экстремизма для национальной безопасности; действий, направленных на подрыв и ликвидацию экономической базы радикалов; наконец, решительное пресечение деятельности экстремистов, приостановили распространение этого опасного явления.

Подчеркивается, что удар по радикалам не приведет к исчезновению салафизма как идейного течения, разделяемого многими мусульманами-наоборот, число сторонников «очищения ислама» возрастает, что соответствует общемировой тенденции. Отмечено, что дальнейшее развитие исламского фундаментализма в регионе будет зависеть от четкого определения политики органов власти в отношении всех основных течений в современном исламе и разграничении исламского фундаментализма как религиозного движения от прикрывающегося им экстремизма и терроризма.

Во втором параграфе «Ваххабизм в Чеченской Республике» рассматривается роль исламского фактора в развитии кризисной ситуации в Чечне, способствовавшей появлению неоваххабизма. Начало боевых действий в 1994 г. привело не только к радикализации традиционного суфийского ислама, но и к увеличению сторонников фундаменталистской идеологии, видевших в исламизации общественной жизни и жесткой борьбе с отступниками выход из кризисного положения. Популярности «ваххабитов» также способствовало резкое увеличение количества иностранных наемников, а также значительная помощь от зарубежных исламистских организаций.

Установлено, что период 1996 — 1999 гг. характеризуется резким усилением влияния «ваххабитов» в спектре политических сил республики. Анализ программных документов «ваххабитских» лидеров, а также инициированные ими действия по созданию в Чечне «исламского государства» указывают на тесную зависимость «ваххабитского» движения в республике от международных террористических организаций, в планах которых Чеченская Республика должна была стать плацдармом по распространению «джихада» на другие регионы Юга России. Контртеррористическая операция привела к ослаблению позиций религиозных экстремистов, хотя в среде действующих еще бандгрупп «ваххабиты» занимают лидирующее положение. Ведущей тенденцией в развитии «ваххабитского» движения становится увеличение числа «ваххабитских амиров» в рядах ещё сохранившихся незаконных вооруженных формирований числа, что подтверждает характеристику этого движения как части международной террористической сети.

В Заключении излагаются основные выводы и намечаются дальнейшие перспективы развития данного научного исследования.

Работа включает два Приложения, выполненные в виде таблиц. В первом приложении представлены сведения о количестве мусульманских организаций в регионах Юга России. Второе приложение содержит информацию о численности неоваххабитских групп в субъектах Российской Федерации в пределах ЮФО.

Список публикаций по теме диссертации:

1. Бережной СЕ. Исламский фундаментализм на Юге России (монография) - Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ, 2004. - 156 с. (10 п. л.).

2. Бережной С.Е., Добаев И.П., Крайнюченко П.В. (в соавторстве) Ислам и исламизм на Юге России. - Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ, 2003. - 231 с. (16/5,3пл.).

3. Бережной С.Е., Добаев И.П., Крайнюченко П.В. (в соавторстве) Ислам в современных республиках Северного Кавказа. - Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002. - 162 с. (10,6 / 3,5 п. л.).

4. Бережной СЕ. Роль исламского фактора в урегулировании кризиса в Чечне // Центральная Азия и Кавказ. - № 1 (25). - 2003. (0,5 п. л.).

5. Бережной СЕ. Место ислама в современной этнополитической ситуации в Чеченской Республике // Научная мысль Кавказа - №1. - 2003. (0,8 П.Л.).

6. Бережной СЕ. Влияние ислама на политические процессы на Северном Кавказе (на примере Республики Дагестан) // Южнороссийское обозрение. Вып. 6. Ксенофобия на юге России: сепаратизм, конфликты и пути их преодоления. / Отв. ред. Черноус В.В. - Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002. (0,4 п. л.).

7. Бережной СЕ. Влияние ислама на развитие политических процессов на юге России (на примере Чеченской Республики) // Материалы всероссийской научно-практической конференции «Патриотизм, национализм, глобализм: государственные, этносоциальные и правовые аспекты» - Адлер: б/изд., 2002. (0,2 п. л.).

8. Бережной СЕ. Исламский фундаментализм в Чеченской Республике // Пугь в науку: молодые ученые об актуальных проблемах социальных и гуманитарных наук. - Вып. 3. - Ростов-на-Дону: б/изд., 2002. (0,2 п. л.).

Печать цифровая Бумага офсетная Гарнитура «Тайме». Формат 60x84/16. Объем 1,0 уч.-изд.-л. Заказ № 158. Тираж 100 экз. Отпечатано в КМ Ц «КОПИЦЕНТР» 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Суворова. 19, тел. 47-34-88

9-99*69

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата политических наук Бережной, Сергей Евгеньевич

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. Исламский фундаментализм: методология исследования проблемы.

1.1. Исламский фундаментализм: понятие, подходы к исследованию, исторические корни.

1.2. Ваххабизм: доктринальная основа и этапы развития.

Глава 2. Ислам на Юге России: особенности исламизации региона.

2.1. Исторический аспект распространения ислама.

2.2. Особенности возрождения ислама в регионе.

Глава 3. Исламский фундаментализм на Юге России: идеология и политическая практика.

3.1 Суннитский фундаментализм (салафизм) в политических реалиях Юга России.

3.2 «Ваххабизм» в Чеченской Республике.

Введение диссертации2004 год, автореферат по политологии, Бережной, Сергей Евгеньевич

Актуальность темы исследования. Мировая религия ислам представляет собой не только религиозную систему, но и идеальную модель организации общества. В её рамках тесно взаимодействуют три основные тенденции - традиционализм, фундаментализм и модернизм. Приверженцы фундаментализма ратуют за «очищение ислама», восстановление в жизни мусульман институтов и норм раннего ислама, времен пророка Мухаммада и «праведных халифов». При этом исламский фундаментализм крайне неоднороден. Так, в зависимости от теологической основы он делится на суннитский и шиитский. Суннитский фундаментализм опирается на наследие средневековых богословов, сторонников «очищения ислама», которые стремились воссоздать веру «ас-салаф ас-салих» (праведных предков). Поэтому его сторонников именуют салафитами. При этом суннитский фундаментализм может включать в себя как умеренное, так и радикальное крыло. Примером радикального салафизма является возникшее в XVIII в. движение ваххабитов. В современном мире исламский фундаментализм является идеологией многочисленных радикальных, экстремистских и даже террористических групп, которые действуют во многих странах мира, в том числе и в России. Особенно это характерно для южнороссийского региона.

Созданный в 2000г. Южный федеральный округ (ЮФО) Российской Федерации включает в себя один из наиболее крупных мусульманских «анклавов» в стране - Северный Кавказ, где ислам имеет давнюю традицию. На протяжении всей эпохи Средневековья и Нового Времени он являлся важным фактором развития народов Северного Кавказа, во многом способствовал культурным и торговым контактам с государствами Ближнего и Среднего Востока. Цивилизационный облик региона формировался под сильным исламским влиянием, и его дальнейшее развитие во многом будет зависеть как от отношения к своему исламскому наследию, так и от осознания своего места в процессах, протекающих в зарубежных исламских странах. В 90 гг. XX в. на Юге России и, прежде всего, в регионах компактно заселенных этносами, исповедующими ислам, широко развернулось движение, ставившее своей целью возрождение ислама и определение ему соответствующего места в обществе. Оно с самого начала носило крайне сложный и противоречивый характер. С одной стороны в нем отразилось элементарное стремление людей считающих себя мусульманами открыто исповедовать религию (или просто следовать обрядам) своих предков, не опасаясь при этом преследований. Для мусульманского духовенства возрождение ислама давало возможность укрепить свой статус в обществе, получить новые источники доходов, влиять на органы власти, образование, культуру. Поэтому развитие получил, прежде всего, т.н. традиционный ислам. Его идеологи ратуют за следование религиозным традициям свойственным исламским народам России, при этом, не отвергая широких контактов с зарубежными исламскими центрами. Традиционализм в исламе не является монолитным течением, но в целом его последователи настроены на эволюционный путь развития существующих религиозных и общественных институтов, отвергая революционную ломку существующего порядка.

С другой стороны российский ислам не избежал общемировых тенденций. Вторая половина прошлого века - это устойчивый рост политизации ислама, появление и оформление идеологии исламского фундаментализма. Советское общество впервые столкнулось с исламским фундаментализмом в ходе войны в Афганистане. Именно в этот период в среде мусульман Советского Союза фиксируется рост радикальных взглядов, появление идеологических схем по исламизации общества и созданию «исламского государства». Крах коммунизма и распад СССР породил всплеск исламского радикализма практически на всей «мусульманской» части постсоветского пространства. На Юге . России исламские фундаменталисты устойчиво заняли противоположный традиционному исламу идеологический полюс. Их требования исходили из возвращения к исламу времён пророка Мухаммада, «очищению ислама» от всех позднейших наслоений, которые «замутили» религию и способствуют стагнации мусульманских обществ, их зависимости от «неверных». Ислам в их представлении является той силой, которая способна переустроить общество и ликвидировать пропасть разделяющую «бедные» исламские страны и «богатые» христианские. Традиционный ислам, культ святых, местные традиции считаются отступлением от истинной веры (куфр), в этом видится основная слабость мусульман. Поэтому первоочередной задачей исламистов стала борьба (в ее различных проявлениях) против ширка (многобожия), к которому они относили и традиционный суфизм и «безбожие атеизма».

Движение за религиозное реформирование наиболее последовательно развернулось с начала 90 гг. XX в. в Дагестане. Здесь значительный размах приобрело "воспитание последователей истинного ислама" в общинах-джамаатах, зачастую имеющих замкнутый характер. В силу оппозиционности традиционалистам, стремлению к неукоснительному следованию Корану многие общины оказались на агрессивных и даже экстремистских позициях. Экстремизм поддерживался многочисленными зарубежными исламскими организациями, за которыми просматривались геополитические интересы государств исламского мира и западных держав. В условиях политической нестабильности в некоторых районах Северного Кавказа последователи радикального ислама, получившие в регионе наименование «ваххабитов», сами превратились в фактор нестабильности, агрессии в отношении других народов, действовали в тесной связи с международными экстремистскими организациями. Примером здесь стала Чеченская Республика, где на волне кризиса к власти пришли силы настроенные на «исламизацию» Чечни. Существование непризнанной Республики Ичкерия (1996-1999 гг.), взявшей курс на построение исламского государства, привело к радикализации фундаменталистских сил на Юге России, доминированию на определённом этапе экстремистского фактора, резкому обострению отношений между традиционалистами и фундаметалистами. Наиболее чётко это проявилось в Республике Дагестан, где радикальными фундаменталистами в нескольких селениях Буйнакского района был образован анклав не признающий республиканских и федеральных законов, были попытки в целом под религиозными лозунгами дестабилизировать ситуацию в республике. Похожая ситуация, но в меньших масштабах, имела место в других регионах - в Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, восточных районах Ставропольского края. Лозунги «очищения ислама» получили актуальность вследствие тяжёлых социально-экономических условий, нерешённости проблем административных границ, самоопределения малых народов, многочисленных беженцев из «горячих точек».

Социально-экономическая нестабильность и политическая анархия на территории Чеченской Республики привели к тому, что она оказалась базой международного терроризма, а «ваххабизм» превратился в прикрытие экстремизма и международного терроризма. На Юге России образовался анклав международной террористической сети, которая ставила цели глобальных потрясений в мире, широко спекулируя при этом на исламе. Задолго до событий 11 сентября 2001г. в США, руководство Российской Федерации приняло решение уничтожить очаг международного терроризма, который образовался в Чечне. После начала антитеррористической операции на территории Чеченской Республики основные базы религиозных экстремистов были разгромлены. Серия профилактических мероприятий, как силовых (в Дагестане), так и законодательных (принятие законов о запрещении «ваххабизма» в республиках Северного Кавказа) привела некоторому спаду активности со стороны религиозных экстремистов. Но, тем не менее, исламский фундаментализм уже имеет прочную основу на Северном Кавказе. Многие мусульмане видят своё будущее на путях обновления ислама, эти воззрения пропагандируются некоторыми общественными организациями, рядом духовных лидеров, представителей интеллигенции. Важно чтобы всякое реформационное движение на религиозной основе, в том числе и возрожденческие движения в исламе, развивались в границах действующего законодательства, с соблюдением демократических норм. Проблема исламского фундаментализма на Юге России не только не потеряет свою актуальность, но и очевидно получит в обозримом будущем своё дальнейшее развитие. Увеличение мусульманского населения в Российской Федерации и, особенно, на юге страны, развитие исламского просвещения и образования неизменно поднимут вопросы о путях эволюции ислама в России, о его месте в российском обществе и государстве.

Степень разработанности проблемы. Уже в эпоху средневековья на мусульманском Востоке начала формироваться идеологическая основа движения, получившего в XX в. западное наименование фундаментализм. Сложность и противоречивость религиозно-политических процессов в Арабском халифате заставляла многих мыслителей обращаться к анализу коранических положений в свете современных событий. Историк X в. Аль-Масуди связывал бедствия мусульман с забвением веры и отходом от первооснов ислама. По его словам, «слабость ислама в нынешние времена, когда он идет к упадку и ромеи одерживают победы над правоверными, пути паломников приходят в упадок, а священная война затухает. Вплоть до этих времен ислам всегда был победоносен; теперь же столпы его низвергнуты, его фундамент разрушен»1. Тенденция к обращению к «незамутненным истокам» веры характерна для многих мусульманских мыслителей. Это прослеживается в трудах ученого XII в. Аш-Шахрастани2, оставившего описание течений в исламе в эпоху средневековья, Аль-Газали3, заложившего основы современной мусульманской ортодоксии и др. Эти сочинения по существу определили основу проблематики о сущности фундаментализма в исламе. В дальнейшем их начинания были продолжены многими авторитетными мусульманскими богословами, среди которых следует

1 Мец А. Мусульманский ренессанс. - М., 1996. - С. 19.

2 Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. - М., 1984.

3 Абу Хамид Ал-Газали. Воскрешение наук о вере. - М., 1980. выделить имена Ибн Таймийи4 и Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба5. Именно сочинения последних авторов составили идеологическую базу современного салафитского движения, поэтому их взгляды на те или иные вопросы заслуживают внимания в контексте изучения современных вопросов эволюции ислама.

Значительный вклад в разработку проблематики фундаментализма в исламе внесла плеяда западных ученых, составивших классическое описание ислама. В трудах Гольдциера И., Грюнебаума Г.Э., Идрис Шаха, Массэ А., Мюллера А., Меца А., Роузентала Ф., Тримингэма Д.С.6 и др. содержится полное для того времени описание ислама, включающее в себя многочисленные факты внутренней борьбы различных течений, в том числе способствовавших оформлению салафитской идеологии. Значительный вклад в изучение ислама внесли и отечественные ученые, начиная с изданного в 1850г. Н.Торнау труда «Изложение начал мусульманского законоведения», и позднее, в работах Бартольда В.В., Бертельса А.Е., Агрономова А.И, «

Казенбека М., Крымского А., Герро У., Глаголева С.С., и др.

Однако качественно новое осмысление тема фундаментализма в исламе получила во второй половине прошлого века. На этот период приходится деятельность крупнейших теоретиков современного салафизма, о л таких как Аль-Маудуди и С.Кутб , чьи сочинения оказали определяющее воздействие на мировоззрение современных идеологов салафизма, среди которых следует назвать имена А.Фарага, М.Шукри, С.Сарийя, Т.аз-Зумра,

4 Ибн Таймийя. Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя (Метод пророческой Сунны). - Эр-Рияд, 1986.

5 ат-Тамими Мухаммад ибн Сулейман (Ибн Абд аль-Ваххаб). Книга единобожия. - М., 1999.

6 Гольдциер И. Исламская и европейская философия. - СПб., 1912; Лекции об исламе. - СПб., 1912.; Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. Очерки истории (600-1258). - М.,1988; Идрис Шах. Суфизм. -М.,1988; Массэ А. Ислам: очерки истории. - М.,1982; Мюллер А. История ислама от основания до наших времен. - М., 1989; Мец А. Указ. соч.; Роузентал Ф. Торжество знания: концепция знания в средневековом исламе. - М.,1978; Тримингэм Д.С. Суфийские ордены в исламе. - М., 1989.

7 Бартольд В.В. Ислам. - Петроград, 1918.; Кулмура мусульманства. - Петроград, 1918; Бертельс А.Е. Насир и Хосров и исмаилизм. - М., 1959; Агрономов А.И. Джихад: «священная война» мухаммедан. - М., 2002; Казенбек М. История ислама. - СПб, 1860; Крымский А.Е. Мусульманство и его будущность. Прошлое ислама. - М., 1899.; История мусульманства. - М., 1904.; Ваххабиты. - М., 1912; Герро У. Страница из истории ислама. Джихад. - СПб, 1905; Глаголев С.С. Ислам. - М., 1904.

8 Аль-Маудуди А.А. Ислам сегодня. - М., 1992.; Образ жизни в исламе - М., 1993.; Основы ислама. - М., 1993.

9 Кутб С. Вехи на пути Аллаха. - Махачкала, 1997.; Ценности исламского представления. - Баку, 1997.; Под сенью Корана. - М., 2003.

А-аз-Зумра, А.аз-Завахири, М.Башамила, Х.аш-Шайна, В.Абдус-Салам Бали, С.Ашкара и Ф.Аль-Фаузана10. Вышеперечисленные авторы заслуживают особого внимания в силу того обстоятельства, что с начала 90 гг. XX в. их сочинения массово издавались в России и переправлялись в нашу страну из-за рубежа, где оказали значительное влияние на умонастроения многих российских мусульман и весомо способствовали росту радикальных настроений.

Изучение новых тенденций в мусульманском мире привело к осмыслению исламского, прежде всего, суннитского фундаментализма как качественно нового явления в мировой политике, но базирующегося на фундаменте салафитского наследия. В этом отношении знаковой работой стала появившаяся в 1976 г. в Соединенных Штатах Америки статья Б.Лъюиса «Ислам возвращается»11, в которой впервые было заявлено о превращении ислама в мощную внутриполитическую силу и готовности широких масс в мусульманских странах поддержать её. Тема была подхвачена и получила развитие в трудах Д.Волла, Д.Эспозито, Э.Сивана, М.Эткина и др.12

В отечественном исламоведении 50-80 гг. активно разрабатывались темы эволюции ислама в период постколониального развития независимых государств Востока, «реформация» в исламе, особенности «третьего пути развития» и «исламского социализма». Указанная тематика получила всесторонний анализ в работах А.М.Васильева, Л.С.Васильева, А.И.Ионовой, Г.М.Керимова, Р.Г.Ланда, Л.И.Медведко, Л.Р.Полонской, А.В.Сагадеева, М.Т.Степанянц, Л.Р.Сюкияйнена, А.Ю.Умнова и др. В частности,

10 Башамил М. Как мы понимаем единобожие. - М., 2001; Аш-Шайн X. Предсмертный миг. - М., 2001; В.Авдус-Салям Бали. Оберегание человека от джиннов и шайтанов. - М., 2001; Ашкар С. Как принять ислам. - М., 2001; С.Аль-Фаузан. Дружба и непричастность в исламе. - Баку, 1997; Книга единобожия. -Махачкала, 1997.

11 Lewis В. The Middle East Versus the West. - Encounter, 1963. №4

12 Voll J.O. Fundamentalism in the Sunni Arab World: Egypt and the Sudan // M.E. Marty and R.S. Apple by, eds., -Fundamentalisms Observed. - Chicago, 1991; Esposito J.L. The Islamic Threat. - N.Y., 1992; Сиван Э. «Радикальный ислам»: причины и последствия террористического насилия // Internationale Politik, - 1997. №8.

1 л

Е.М.Примаков и А.А.Игнатенко вскрыли на примере Ближнего Востока социально-экономические предпосылки радикализации и политизации ислама, приведшие к всплеску фундаменталистских настроений. Особенностью отечественного исламоведения в тот период являлся повышенный интерес к исламу в зарубежных странах и недооценка современного состояния этой религии в нашей стране. На Северном Кавказе в это время выходят работы А.В.Авксентьева, М.А.Абдуллаева, М.В.Вагабова, М.Б.Мужухоева, А.Р.Шихсаидова,14 которые в основном затрагивали вопросы истории ислама в регионе. Из работ о состоянии ислама в республиках Северного Кавказа в советский период следует отметить работы В.Ю.Гадаева, А.Катаева, М.М.Мустафинова, З.Д.Мугадиева и др.15, которые содержали значительный фактический материал, но, в силу их идеологической направленности, многие тенденции в развитии ислама остались недостаточно разработанными.

13 Ионова А.И. Современный ислам и панисламизм // Вопросы научного атеизма. - М., 1989.; Концепция личности в современном исламе // Вестник РАН. - 1993. - №1; Полонская Л.Р. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития // Азия и Африка сегодня. - 1994. - №11; Сагадеев A.B. Исламский фундаментализм: жизненный факт иди пропагандистская фикция? // Россия и мусульманский мир. - 1993. №10; Степанянц M.T. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв. - М., 1982; Керимов Г.М. Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов Ближнего Востока. -М, 1982; Васильев А.М. История Саудовской Аравии. - М., 1999; «Пуритане ислама?» - M., 1967; Васильев Л.С. История Востока. - В 2 т. М., 1998; Ланда Р.Г. Ислам в истории России. - М., 1995; Медведко Л.И., Германович A.B. Именем Аллаха. Политизация ислама и исламизация политики. -М.,1988; Сюкияйнен JI.P. Шариат и мусульманско-правовая культура. - M., 1997; Умнов А.Ю. Исламский фундаментализм на Среднем Востоке // Вестник Московского университета. Сер. 13, Востоковедение. 1994. №3; Религия возвращается // Ближний Восток и современность. М., 1996; Примаков Е.М. История одного сговора. - М., 1985; Игнатенко A.A. Халифы без халифата. - М., 1988.

14 Авксентьев A.B. Ислам на Северном Кавказе. - Ставрополь, 1973; Абдуллаев М.А. актуальные проблемы критики и преодоления ислама. - Махачкала, 1975; Вагабов М.В. Ислам и семья. - Махачкала, 1973; Мужухоев М.Б. К эволюции верований народов Центрального Кавказа в период средневековья. - Грозный, 1983; Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. - Махачкала, 1969.

15 Гадаев В.Ю. За частоколом мюридских проповедей. - Грозный, 1987; Катаев А. Пережитки ислама и пути их преодоления. - Черкесск, 1968; Мустафинов M.M. Зикризм и его социальная сущность. - Грозный, 1971; Мугадиев З.Д. Северокавказский мюридизм: истоки и современность. - Автореф. канд. дисс. - Ленинград, 1989. и исламского радикализма. В трудах З.С.Арухова, И.П.Добаева, А.А.Игнатенко, З.Л.Левина, А.В.Малашенко, Г.Н.Махачева Е.Б.Рашковского,16 и др. рассматриваются философские аспекты взаимообусловленности ислама и социальных процессов, проанализированы предпосылки эволюции ислама, в том числе зарождения и развития фундаменталистских и радикальных воззрений. Указанные работы отличает глубокий анализ проблем развития ислама на Юге России, которые рассматриваются в контексте процессов, происходящих в исламском мире. Одной из важных особенностей в разработке темы стало появление специальных трудов о развитии ислама на Юге России. Здесь плодотворно работает плеяда ученых, представляющих как столичные академические круги: В.О.Бобровников, Н.М. Емельянова, А.В.Кудрявцев, Д.В.Макаров, К.И.Поляков, Д.Хайретдинов, А.А.Ярлыкапов17, так и ученые, непосредственно работающих в регионах Северного Кавказа - В.Х.Акаев, Е.В.Кратов, Э.Ф.Кисриев, Р.А.Левшуков, С.А.Ляушева, И.М.Сампиев,

1 Я

К.М.Ханбабаев и др. В этих работах детально проанализирована

16 Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. - М., 2002; Добаев И.П. Исламский радикализм в международной политике. - Ростов-на-Дону, 2000; Исламский радикализм: социально-философский анализ. - Ростов-на-Дону, 2002; Игнатенко A.A. Исламский радикализм как побочный эффект холодной войны // Центральная Азия и Кавказ. - 2001. №1 (13); Эндогенный радикализм в исламе // Центральная Азия и Кавказ. - 2000. №2 (8); Левин З.Л. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. - М., 1993; Общественная мысль на Востоке. Постколониальный период. - М., 1999; Малашенко A.B. В поисках альтернативы. - М., 1999; Исламское возрождение в современной России. - М., 1998; Исламские ориентиры Северного Кавказа. - М., 2001; Махачев Г.Н. Исламское измерение. - М., 2003; Рашковский Е.Б. Ислам: от племенных обществ - к постиндустриальной эпохе // Восток. - 2001. - №1.

17 Бобровников В.О. Ислам и советское наследие в колхозах северо-западного Дагестана // Этнографическое обозрение. 1997. №5; Исламофобия и религиозное законодательство в Дагестане // Центральная Азия и Кавказ. 2000 №2 (5); Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие: Очерки по истории этнографии права Нагорного Дагестана. - М., 2002; Емельянова Н.М. Мусульмане Кабарды. - М., 1999; Кудрявцев A.B. Ислам и государство в Чеченской Республике // Восток. 1994. №3; Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. - М., 2000; Поляков К.И. Влияние внешнего фактора на радикализацию ислама в России в XX в. // Ислам на постсоветском пространстве / Под ред. А.Малашенко и М.Олкотт. - М., 2001; Ярлыкапов A.A. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе: к постановке проблемы // Бюллетень №3 Владикавказского центра этнополитических исследований ИЭА РАН. Владикавказ, 1999.

18 Акаев B.X. Религиозно-политический конфликт в Чеченской Республике Ичкерия // Центральная Азия и Кавказ. 1999. №4; Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? - Махачкала, 1999; Кисриев Э.Ф. Движение «ваххабитов» в Дагестане // Межэтнические отношения и конфликты в постсоветских государствах. - М., 1999; Ляушева С.А. Этнокультурные аспекты ислама у адыгов // Ислам у адыгов Северного Кавказа. - Майкоп, 1999; Ханбабаев K.M. Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе. - Ростов-на-Дону, 2001; Левшуков P.A. Религиозный экстремизм в Карачаево-Черкесии // Ислам на Северном Кавказе. - Ростов-на-Дону, 2001; Хайретдинов Д. Ислам в Осетии. М., 1997; Сампиев И.М. О некоторых аспектах противостояния религиозному экстремизму в Северокавказском регионе // религиозная ситуация на Юге России, плодотворную разработку получили такие важные для региона темы как соотношение традиционализма и радикализма в северокавказском исламе, место ислама в социально-политической жизни, генезис «ваххабитского» движения, перспективы эволюции ислама на Северном Кавказе и т.д.

Также следует отметить, что проблематика радикального, в том числе фундаменталистского ислама, освещается в многочисленных публикациях зарубежных и отечественных средств массовой информации, однако степень проработки проблем здесь невысока. Среди этой группы авторов следует выделить КМаксакова, И.Ротаря, Е.Супонина, М.Шевченко и др. При разработке проблемы нельзя обойти стороной публикации и выступления представителей официальных и традиционных исламских структур России: Р.Гайнутдина, Т.Таджутдина, А.Полосина и др., а также муфтиев северокавказских республик: С.Абдуллаева, М.Албогачиева, И.Бердиева, Ш.Пшихачева, Д.Хекилаева, А.Шамаева, что ещё раз свидетельствует о том, что проблема имеет далеко не только научный, но и практический аспект. Также учтены и изучены произведения некоторых северокавказских идеологов радикального исламизма: А.Ахтаева, М.Кебедова, М.Тагаева, М.Удугова, 3.Яндарбиева.

Таким образом, в настоящее время наука добилась существенных успехов в исследовании проблематики исламского фундаментализма. Глубокому и всестороннему анализу были подвергнуты многие стороны процесса реисламизации на Юге России. Вместе с тем, до сих пор практически отсутствуют работы, в которых бы аргументировано было обозначено место исламского фундаментализма в общей картине развития ислама в регионе. Многие вопросы в силу своей политической актуальности до сих пор не находят адекватного ответа. Например, соотношение фундаменталистского ислама и неоваххабизма, роль и место радикального

Ислам на Северном Кавказе. - Ростов-на-Дону, 2001; Кратов Е.В. Религиозный фактор в социально-политических конфликтах (на примере Карачаево-Черкесии) // Социально-политическая ситуация на Кавказе: история, современность, перспективы. - М., 2001. ислама в политических процессах на Юге России и т.д. Наличие дискуссионных и не в полной мере исследованных вопросов придает теме проблемный характер. Это позволяет поставить вопрос о том, что представляет исламский фундаментализм на Юге России как идеология и политическая практика?

Цели и задачи исследования. Целью работы является выявление конкретных форм проявления исламского фундаментализма в специфических условиях современного Юга России. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих исследовательских задач:

- рассмотреть доктринальную основу и особенности эволюции ваххабизма на Аравийском полуострове и других регионах «исламского мира»;

- выявить исторические и социокультурные предпосылки появления фундаменталистского ислама на Юге России;

- проанализировать эндогенные факторы развития ислама в 90 гг. XX в. в. южнороссийском регионе и указать причины, способствовавшие появлению здесь неоваххабизма;

- выявить и описать непосредственные проявления исламского фундаментализма в регионах ЮФО и проанализировать особенности его локальной практики; проанализировать идеологию и политическую деятельность «ваххабитов» в Чеченской Республике, раскрыть степень их влияния на процесс радикализации ислама в регионе.

Теоретическая и методологическая основа диссертации. Методология исследования обусловлена особенностями предмета, изучение которого предполагает научную деятельность в области гуманитарных дисциплин - политологии, истории и социологии. Рассмотрение «исламского фундаментализма», как политологической категории, предполагает раскрытие его исторических и философских предпосылок.

Научная новизна диссертационного исследования:

- исследованы исторические предпосылки появления на Юге России фундаменталистского ислама;

- выстроена обобщающая картина распространения и перспектив исламского фундаментализма на Юге России;

- раскрыты социально-политические и идеологические особенности «ваххабитского» движения в Чеченской Республике и его влияние на этнополитическую ситуацию в регионе. Положения, выносимые на защиту.

1. В XX в. на волне политизации и радикализации ислама в большинстве мусульманских стран развивается идейное течение, названное западными исследователями фундаментализмом. Если теоретическим фундаментом этого движения стало наследие средневековых богословов-салафитов, разработавших основы методологии «очищения ислама», то деятельность их современных последователей привела к появлению фундаментализма, как самостоятельного религиозно-политического движения в современном мире.

2. Наиболее отчетливо использование салафитских идеологических установок в политической сфере происходит в рамках возникшего в XVIII в. на Аравийском полуострове религиозно-политического движения ваххабитов. Выработанная здесь форма социальной мобилизации своих сторонников (ихванское движение) и бескомпромиссная, вплоть до физического уничтожения противников, борьба за господство своей идеологии, были в последующем восприняты в деятельности многочисленных неправительственных религиозно-политических организаций (НРПО) во многих странах мусульманского мира.

5. Радикальный фундаментализм в регионе теснейшим образом взаимодействует с ультранационалистическими организациями, сепаратистскими и даже криминальными группировками. С радикальной частью современного аравийского ваххабизма неоваххабитское движение на Юге России роднят способы социальной мобилизации сторонников, а также использование двух системообразующих свойств аравийского ваххабизма -такфир (обвинение в неверии) и джихад (священная война) в их расширенном понимании. В этой связи радикальный фундаментализм в условиях Юга России не может конструктивно взаимодействовать с институтами государства и традиционного ислама.

Научно-практическая значимость работы. Значимость работы состоит в том, что она представляет собой попытку взглянуть на феномен исламского фундаментализма в рамках крупного многоэтничного и поликонфессионального региона, каким является Южный федеральный округ. Работа может представлять интерес как для специалистов, занимающихся проблемами развития ислама в регионе, так и для практиков (сотрудников органов государственной власти и представителей силовых структур), непосредственно сталкивающихся в своей деятельности с исламистской проблемтикой во всех его проявлениях.

Апробация темы. Диссертация обсуждена на кафедре политических институтов и процессов факультета социологии и политологии РГУ. Основные положения, полученные в ходе исследования, изложены в выступлении на всероссийской конференции «Патриотизм, национализм, глобализм: государственные, этносоциальные и правовые аспекты» (г. Адлер, 2002г.) и третьей Международной научной конференции в рамках цикла «Открытое и закрытое общество: конфликт и диалог»: «Глобализм и традиционализм как конкурирующие векторы в развитии этнических культур Кавказа» (г. Москва, 2003г.), а также отражены в 8 научных публикациях. В 2004 г. автором была опубликована монография «Исламский фундаментализм на Юге России», в 2003 г. автор принял участие в написании коллективной работы «Ислам и исламизм на Юге России», в 2002 г. вышло в свет коллективное научное исследование «Ислам в современных республиках Северного Кавказа». Две последние работы написаны в соавторстве с И.П.Добаевым и П.В.Крайнюченко. Кроме того, основные идеи диссертации излагались в аналитических записках и экспертных докладах, подготовленных автором для аппарата полномочного представителя Президента Российской Федерации в Южном федеральном округе (где в течение ряда лет работает диссертант), которые использовались при составлении докладов в Совет Безопасности Российской Федерации о состоянии этноконфессиональной обстановки в Южном федеральном округе.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав (содержащих 6 параграфов), заключения, списка литературы и двух приложений.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Исламский фундаментализм на Юге России"

Выводы:

1. Суннитский фундаментализм (салафизм) появляется на Юге России на волне реисламизации в 80 гг. XX в. Его главной особенностью стала критика традиционалистского духовенства, которое фундаменталисты обвиняли в «искажении ислама» в угоду властям. Идеологические противоречия внутри религиозной общины быстро обрели социальный и политический контекст. Распространение исламского фундаментализма совпало со значительным подъемом национальных движений. В результате многие идеологические атрибуты радикального ислама были взяты на вооружение националистическими группировками.

2. Салафитское движение на Юге России было крайне неоднородным в этническом, социальном и даже в идеологическом плане. К середине 90 гг. в нем отчетливо выделились умеренная и радикальная стороны, которые различались методами своей деятельности.

3. Эскалация конфликта на территории Чеченской Республики в 19941996 гг. привела к радикализации салафитского движения в регионе. Перевес получили ультрарадикальные группы, которым оказывали все возрастающую помощь зарубежные исламистские организации. Начало в 1999 г. контртеррористической операции и проведение комплекса мер по борьбе с «ваххабизмом» приостановило распространение этого опасного процесса.

4. В Чеченской Республике на волне кризиса произошел всплеск исламского радикализма, тесно связанного с агрессивным национализмом и сепаратизмом. К середине 90 гг. при непосредственном участии представителей зарубежных исламистских организаций, в Чечне образовалось мощное квазиваххабитское движение, лидеры которого ставили задачу превращение Чечни в «исламское государство» как части будущего «всемирного халифата».

5. Удар по позициям религиозных экстремистов в 1999 г. привел к ликвидации основных очагов «ваххабизма» на территории Чеченской Республики. Вместе с тем, «ваххабитское» банддвижение продолжает оставаться основой действующих на территории Чечни незаконных вооруженных формирований.

Заключение

Ислам является динамично развивающейся религиозной системой, в рамках которой можно выделить три основных тенденции (традиционализм, фундаментализм и модернизм), различающиеся по степени влияния религии на общественно-политические процессы. Сторонники исламского фундаментализма ратуют за строжайшее соблюдение принципа единобожия и в связи с этим стремятся к «очищению ислама» от накопившихся за его историю нововведений (бида) и восстановлению норм, бытовавших во времена пророка Мухаммада и «праведных халифов». При этом они предполагают кардинальную перестройку жизни современного мусульманского общества за счет полного (интегрального) претворения норм ислама.

Одним из наиболее ярких проявлений радикального ислама под сильным влиянием салафитских положений является возникшее в XVIII в. ваххабитское движение. Жесткие требования следования единобожию и соблюдения «чистоты ислама», в сочетании с повиновением эмиру, способствовали объединению аравийского общества под эгидой династии Саудитов. Ваххабитское движение продемонстрировало роль радикального ислама не только в качестве мобилизующей идеологии, но и крупной политической силы. После упрочения централизованного государства ваххабизм в Саудовской Аравии подпадает под контроль властей, которые пытаются направить в нужное русло потенциал членов радикальных ваххабитских групп. Вместе с тем, современный ваххабизм в Саудовской Аравии крайне неоднороден: к нему относятся и тесно связанные с монархией круги духовенства и радикальное антиправительственное подполье, активно сотрудничающее с международными террористическими организациями.

Идеологическая основа исламского, в частности, суннитского фундаментализма оформилась под сильным влиянием теологического наследия средневековых богословов-салафитов, ревнителей «очищения ислама». Поэтому часто современное фундаменталистское движение в исламе называют салафитским. Апелляция к трудам салафитов прошлого -один из основных моментов сочинений современных идеологов исламского фундаментализма. Стремительная политизация ислама в XX в. выдвинула исламский фундаментализм в качестве ведущей идеологии большинства негосударственных религиозно-политических организаций (НРПО) в мусульманском мире.

Со второй половины XX в. на волне политизации и радикализации ислама, которая сопровождалась появлением ряда очагов нестабильности в мусульманском мире, происходит качественно новое возрождение ваххабитской доктрины. В деятельности многочисленных негосударственных религиозно-политических организаций оказалась востребована не только идеология ваххабизма, но и его организационные формы, в частности, опыт движения ихванов. Таким образом, произошло оформление неоваххабитской доктрины, которая, базируясь на положениях первоначального ваххабизма, эволюционировала в сторону усиления радикализма. Неоваххабитская идеология широко распространилась в мусульманском мире, прежде всего, в районах межнациональных и межрелигиозных конфликтов, в том числе и на территории Российской Федерации.

Юг России является одним из крупнейших регионов со значительным мусульманским населением в нашей стране. В ряде районов, например в Дагестане, исламская традиция восходит ещё к VII в. н.э. Проникновение и укрепление ислама в регионе было тесно связано с внешним влиянием. Вместе с тем, Юг России находился на стыке различных культур и цивилизаций, что предопределило уникальные особенности распространения здесь мировых религий, в том числе и ислама. С XVI по XIX века шел сложный процесс интеграции региона в состав Российского государства, который фактически наслоился на завершение исламизации. Интеграция Нижнего Поволжья и Северного Кавказа в состав Российского государства с одной стороны имела следствием окончательное торжество ислама в ряде регионов, а с другой - привела к оформлению локальной модели ислама, тесно связанной с процессами, происходившими в многоконфессиональном российском обществе.

С конца 80 гг. XX в., когда в России началось возрождение традиционных религий после десятилетий господства воинствующего атеизма, исламский фактор на Юге России имеет устойчивую тенденцию к усилению. В тоже время, в разных регионах он имеет отличную динамику и локальные особенности. Процессы реисламизации привели к становлению традиционалистского, фундаменталистского и модернистского течений. При этом традиционалисты сумели интегрироваться в новую социально-политическую систему, а сторонники фундаментализма оказались в оппозиции. Неорганизованность и неоднородность мусульманского сообщества региона, в сочетании с рядом социально-экономических трудностей, способствовала радикализации ислама в 90 гг. и возникновению в его среде политизированных групп, опирающихся, в значительной мере, на идеологию исламского фундаментализма. К середине 90 гг., фундаменталистская идеология в её специфической «ваххабитской» трактовке была взята на вооружение многими ультранационалистическими организациями. Вооруженный конфликт в Чеченской Республике способствовал окончательной трансформации «северокавказского ваххабизма» в идеологию сепаратизма и терроризма.

Суннитский фундаментализм (салафизм) появляется на Юге России на волне реисламизации в 80 гг. XX в. Его главной особенностью стала критика традиционалистского духовенства, которое фундаменталисты обвиняли в «искажении ислама» в угоду властям. Идеологические противоречия внутри религиозной общины быстро обрели социальный и политический контекст.

Распространение исламского фундаментализма совпало со значительным подъемом национальных движений. В результате многие идеологические атрибуты радикального ислама были взяты на вооружение националистическими группировками.

Салафитское движение на Юге России было крайне неоднородным в этническом, социальном и даже в идеологическом плане. Наибольшее развитие фундаментализм получил в Дагестане, Чечне, Ингушетии. Значительное влияние радикалы добились в Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии, ряде районов Ставропольского края. К середине 90 гг. в среде его сторонников отчетливо выделились умеренная и радикальная течения, которые различались методами своей деятельности. Эскалация конфликта на территории Чеченской Республики в 1994-1996 гг. привела к радикализации салафитского движения в регионе. Перевес получили ультрарадикальные группы, которым оказывали все возрастающую помощь зарубежные исламистские организации.

В Чеченской Республике на волне кризиса произошел всплеск исламского радикализма, тесно связанного с агрессивным национализмом и сепаратизмом. К середине 90 гг. при непосредственном участии представителей зарубежных исламистских организаций, в Чечне образовалось мощное квазиваххабитское движение, лидеры которого ставили задачу превращение Чечни в «исламское государство» как части будущего «всемирного халифата». Удар по позициям религиозных экстремистов в 1999 г. привел к ликвидации основных очагов «ваххабизма» на территории Чеченской Республики. Вместе с тем, «ваххабитское» банддвижение продолжает оставаться основой действующих на территории Чечни незаконных вооруженных формирований.

Исламский фактор на Юге России демонстрирует устойчивую тенденцию к усилению. Это проявляется в росте численности мусульманского населения, в том числе и за счет интенсивных миграций, увеличении количества культовых зданий, прогрессе исламского образования, упрочению контактов с зарубежными единоверцами и т.д. Вместе с тем, усиление исламского фактора на Юге России показывает растущую неоднородность мусульманской общины, где наряду с традиционалистами все активнее заявляют о себе сторонники фундаменталистской и модернистской альтернатив. Стремление к «очищению ислама» как средству выхода мусульманских сообществ региона из кризисного состояния имеет на Юге России значительный потенциал. Поэтому развитие исламского фундаментализма в регионе будет зависеть от четкого разграничения идеологических исканий в рамках ислама и радикальных проявлений в форме экстремизма и терроризма.

151

Список научной литературыБережной, Сергей Евгеньевич, диссертация по теме "Политические институты, этнополитическая конфликтология, национальные и политические процессы и технологии"

1. Конституция Российской Федерации: официальный текст с историко-правовым комментарием. - М., 1999.

2. Конституции республик в составе Российской Федерации (сборник документов) / Под ред. Н.А.Михалевой. М., 1995.

3. Концепция государственной национальной политики Российской Федерации на Северном Кавказе. М., 1998.

4. Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. №125 ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (с изм. и доп. от 26 марта 2000г., 21 марта 2001г.) // Собрание законодательства Российской Федерации. — 1997. -№39.-Ст. 4465.

5. Федеральный закон от 25 июля 2002г. №114 ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности» // Российская газета. - 2002. -30 июля.

6. Закон Республики Дагестан «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан» // Собрание законодательства Республики Дагестан. Махачкала, 1999.

7. Авраменко A.B. Сепаратизм (сущность и проблемы). Дис. .канд. полит, наук. М., 1997.

8. Арухов З.С. Концепция джихада в раннем исламе. Дис. .канд.филос. наук. Махачкала, 1995.

9. Балтанова Г.Р. Социально-политический анализ зарубежных концепций эволюции ислама в России и СНГ. Дис. .докт. филос. наук. М., 1994.

10. Воронцов С.А. Особенности взаимодействия политических и религиозных систем: философско-методологический анализ. Дис. .канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 2000.

11. Голунов C.B. Ислам в СНГ в общественно-политической и научной мысли Запада. Дис. .канд. истор. наук. М.,1998.

12. Дельмаев Х.В. Сущность и социальная роль исламской концепции джихада. Дис. .канд. филос. наук. М., 1987.

13. Дерябин В.М. Деструктивная роль исламской оппозиции в политическом урегулировании афганской проблемы в 1979-1989 гг. Дис. .канд. истор. наук. М., 1990.

14. Добаев И.П. Политический радикализм в современном исламе. Дис. . .канд. полит, наук. Ростов-на-Дону, 2000.

15. Добаев И.П. Исламский радикализм сущность, идеология, политическая практика. Дис. .докт. филос. наук. - Ростов-на-Дону, 2003.

16. Емельянова Н.М. Ислам как фактор формирования этнорелигиозной идентичности у кабардинцев. Дис. .канд. истор. наук. М., 1998.

17. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. Дис. .докт. филос. наук. М., 1985.

18. Зарахович Ю.А. Анализ исламского возрождения на постсоветском пространстве печатью США. Дис. .канд. истор. наук. М., 1998.

19. Ибрагимов М. Современная англо-американская политология об «исламском возрождении». Дис. .канд. филос. наук. М., 1990.

20. Керимов М.М. Ислам в системе национальной культуры вайнахов. Автореф. канд. дисс. Махачкала, 1999.

21. Левшуков P.A. Ислам в социокультурном пространстве Северного Кавказа: интеграционные и дезинтеграционные функции. Автореф. дис. . .канд. социол. наук. Ростов-на-Дону, 2003.

22. Малашенко A.B. Феномен ислама в политической жизни СССР/СНГ. Дис. .докт. истор. наук. М., 1995.

23. Малышева Д.Б. Конфликты в третьем мире и Содружестве Независимых Государств (религиозный и этнический аспекты). Дис. . .докт. полит, наук. М., 1997.

24. Марчук Н.И. Война в Афганистане. Дис. .докт. филос. наук. М.,1993.

25. Мельков С.А. Исламский фактор и его влияние на военную политку России. Дис. .докт. полит, наук. -М., 2002.

26. Мугадиев З.Д. Северокавказский мюридизм: истоки и современность. Автореф. канд. дисс. Ленинград, 1989.

27. Новиков Д.В. Этнорелигиозный экстремизм на Северном Кавказе: методы противодействия (политико-правовой аспект). Дис. . .канд. юр. наук. Ростов-на-Дону, 2002.

28. Нуруллаева Ш.Ф. Ислам как фактор регулирования в интеграционных процессах (на материалах Центральной Азии). Дис. .канд. филос. наук. М., 1995.

29. Полонская И.Н. Религиозный опыт: экзистенциальный аспект социально-философского анализа. Дис. .канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 2001.

30. Сулаев И.Х. Мусульманское духовенство Дагестана в революции и гражданской войне, 1917-1921 гг. Дис. .канд. истор. наук. Махачкала, 1997.

31. Томе Э. Ислам и национальный вопрос (национальный и религиозный факторы на Арабском Востоке на современном этапе). Дис. .канд. филос. наук. М., 1993.

32. Фаизов Г.Б. Государственно-исламские отношения. Дис. .канд. филос. наук. М., 1993.

33. Хачим Ф.И. Проблема государственной власти в исламской доктрине (на примере шиизма). Дис. .канд. юр. наук. М., 1992.

34. Хишам М. Теоретические основы и практическая деятельность исламских фундаменталистов в Египте. Дис. .канд. истор. наук. М., 1996.

35. Шевелев В.Н. Модернизация исламских обществ. Дис. .докт. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1997.

36. Шоров М.А. Ислам на Юге России: геокультурологический аспект. Дис. . .канд. геогр. наук. Краснодар, 2002.

37. Ярлыкапов A.A. Ислам у степных ногайцев в XX в. (историко-этнографическое исследование). Дис. .канд. ист. наук. -М., 1999.1. Книги и монографии:

38. Абу Амина Биляль Филипс. Эволюция фикха. Киев, 2001.

39. Авксентьев A.B. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1973.

40. Агрономов А.И. Джихад. Священная война мухамеддан. Казань,1877.

41. Ал-Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере: Избр. главы. М.,1980.

42. Александров И. А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. М., 2000.

43. Аль-Маудуди. Основы ислама. М., 1993.

44. Аль-Маудуди. Ислам сегодня. М., 1993.

45. Аль-Умар. Религия истины. М., 1997.

46. Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. М., 2002.48. ат-Тамими Мухаммад ибн Сулейман (М. Ибн Абд аль-Ваххаб). Книга единобожия. М., 1999.

47. Атеизм в СССР: становление и развитие. М., 1986.

48. Афганистан: война и проблемы мира: Сб. статей. М., 1998.

49. Ахмадуллин В.А., Мельков С. А. Государственно-исламские отношения в России: история, теория, механизмы, военно-политические аспекты.-М, 2000.

50. Ахмедов A.B. Ислам в современной идейно-политической борьбе. -М., 1985.

51. Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. М., 1984.

52. Байрамов Э.З. Заброшенные четки. М., 1986.

53. Бартольд В.В. Сочинения. T. 6.-М., 1966.

54. Баширов JI.A. Ислам и этнополитические процессы в современной России. М., 2000.

55. Башамил М.А. Как мы понимаем единобожие. М., 2001.

56. Бережной С.Е., Добаев И.П., Крайнюченко П.В. Ислам в современных республиках Северного Кавказа. Ростов-на-Дону, 2002.

57. Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта. -М., 1991.

58. Вагабов М.В., Вагабов М.Н. Ислам и вопросы атеистического воспитания. М., 1982.

59. Васильев A.M. История Саудовской Аравии. М., 1999.

60. Васильев A.M. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство саудитов в Аравии (1744/45 1818). - М., 1967.

61. Васильев Л.С. История Востока. Т. 2. М., 1998.

62. Вахид Абдус-Салам Бали. Оберегание человека от джинов и шайтанов. М., 2001.

63. Всемирное писание. Сравнительная онтология священных текстов. -М., 1995.

64. Гадаев В.Ю. За частоколом мюридских проповедей. Грозный,1987.

65. Гаджиев А.Г. Из истории осуществления ленинского декрета "Об отделении церкви от государства" в Дагестане. Махачкала, 1975.

66. Гайнутдин Р. Ислам, вера, милосердие. М., 1997.

67. Гаммер М. Шамиль: мусульманское сопротивление царизму, завоевание Чечни и Дагестана. М., 1998.

68. Гольдциер И. Лекции об исламе. СПб., 1912.

69. Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. М., 1963.

70. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М., 1986.

71. Даниялов А.Д. Строительство социализма в Дагестане, 1921-1940 гг.-М., 1975.

72. Денисова Г.С. Этнический фактор в политической жизни России 90 гг. Ростов-на-Дону, 1996.

73. Добаев И.П. Исламский радикализм в международной политике.-Ростов-на-Дону, 2000.

74. Добаев И.П. Исламский радикализм: социально-философский анализ. Ростов-на-Дону, 2002.

75. Добаев И.П. Исламский радикализм. Ростов-на-Дону, 2003.

76. Емельянова Н.М. Мусульмане Кабарды. М., 1999.

77. Ермаков И., Микульский Д. Ислам в России и Средней Азии. М.,1993.

78. Жданов Н.В., Игнатенко A.A. Ислам на пороге XXI века. М., 1989.

79. Жданов Ю.А. Солнечное сплетение Евразии. Майкоп, 1999.

80. Жизнеописание пророка (Программы по изучению шариатских наук). М., 1999.

81. Журавлев И.В. Подготовка воинов Аллаха (VI-XIII вв.). М., 2000.

82. Игнатенко А.А. Халифы без халифата. Исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке: история, идеология, деятельность. М., 1988.

83. Игнатов В.Г., Хоперская Л.Л. и др. Технологии управления геополитическими процессами в Северокавказском регионе. Ростов-на-Дону, 1989.

84. Изложение начал мусульманского законоведения. СПб, 1850.

85. Иран: ислам и власть. М., 2001.

86. Ислам и мусульмане в России. М., 1999.

87. Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М., 2001.

88. Ислам и политика. М., 2001.

89. Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М.,1985.

90. Ислам в истории народов Востока. М., 1981.

91. Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986.

92. Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984.

93. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

94. ЮО.Ислам и политика в странах зарубежного Востока. М., 1981.

95. Ислам: на пороге XXI века. М., 1989.102.Ислам в СССР. М., 1983.

96. Ислам в современном Афганистане. Политика НДПА в отношении религии. Ташкент, 1982.104.Ислам в СНГ. М., 1998.

97. Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991.106. «Исламский фактор» в международных отношениях в Азии (70-е-первая половина 80-х годов). М., 1987.

98. Исламизм угроза сегодня? - М., 2000.

99. Кавказ: проблемы геополитики и национально-государственных интересов России. Научные чтения 24 апреля 1998 г. Ростов-на-Дону, 1998.

100. Катаев А. Пережитки ислама и пути их преодоления. Черкесск,1968.

101. Ю.Керимов Г.М. Шариат. Закон жизни мусульман. М., 1999.

102. Климович Л.И. Ислам. М. 1965.

103. Коран (пер. Крачковского И.Ю.) М., 1990.

104. Коран (пер. смыслов и комментарии. Иман В.Пороховой). М.,2000.

105. Коровиков A.B. Исламский экстремизм в арабских странах. М.1990.

106. Королевство Саудовская Аравия: история, цивилизация и развитие. Эр-Рияд, 1998.

107. Кузнецов Ю.П. Террор как средство политической борьбы экстремистских группировок и некоторых государств. СПб, 1998.

108. Кутб С. Вехи на пути Аллаха. Махачкала, 1997.

109. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995.

110. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. -М., 1988.

111. Левин З.И. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. М., 1993.

112. Левин З.И. Общественная мысль на Востоке. Постколониальный период. -М., 1999.

113. Личность мусульманина согласно Корану и Сунне. М., 1999.123. Максуд Р. Ислам. М.,1999.

114. Массэ А. Ислам: очерк истории. М., 1982.

115. Малашенко А.В. Мусульманский мир СНГ. М., 1996.

116. Малашенко A.B. Исламское возрождение в современной России. -М., 1998.

117. Малашенко A.B. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М.,2001.

118. Международные отношения на Ближнем и Среднем Востоке иполитика России на рубеже XXI века. М., 2000.

119. Мельков С.А. Исламский фактор в современной России. М.,1998.

120. Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996.

121. Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации. М., 1999.

122. Мустафинов М.М. Зикризм и его социальная сущность. Грозный,1971.

123. М. ибн Джамил Зину. Исламская Акида вероучение, убеждение, воззрение - по священному Корану и достоверной Сунне. - М., 1998.

124. Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. М., 1999.

125. Нуруллаев A.A. Мусульмане Советского Союза в Великой Отечественной войне. Религиозные организации Советского Союза в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. М., 1995.

126. Основные положения социальной программы российских мусульман. М., 2001.

127. Першиц А.И. Хозяйство и общественно-политический строй Северной Аравии в 19 первой трети 20 веков. - М., 1961.

128. Поляков К.И. Исламский фундаментализм в Судане. М., 2000.

129. Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма. М., 2001.

130. Постсоветские конфликты и Россия. М., 1995.

131. Примаков Е.М. История одного сговора. М., 1985.

132. Путеводитель по Корану. М., 1998.

133. Рахман Х.У. Краткая история ислама. М., 2002.

134. Реакционная сущность ваххабизма. Новосибирск, 2000.

135. Религии и религиозные организации в Дагестане. Справочник. -Махачкала, 2001.

136. Роль мусульманских организаций в решении социальных проблем. М., 2000.

137. Ротарь И. Ислам и война. М., 1999.

138. Рубан JI.C. Чеченский узел кавказского кризиса. М., 1996.

139. Рябцев В.Н. Конфликтологическая работа на. Северном Кавказе в аспекте этнонациональных отношений: проблемы и перспективы. Ростов-на-Дону, 1997.

140. Саидбаев Т.С. Ислам и общество. М., 1994.

141. Салимов К.Н. Современные проблемы терроризма. M., 1999.

142. Салех бин Фаузан аль-Фаузан. Дружба и непричастность в исламе. Баку, 1997.

143. Сарымсаков Т.С. время и ислам. Грозный, 1968.

144. Смирнов H.A. Очерки изучения ислама в СССР. М., 1954.

145. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX XX вв.). - М., 1982.

146. Сущность ислама, его роль и место в общественно-политической жизни афганского народа. Ташкент, 1985.

147. Сюкияйнен JI.P. Шариат и мусульманско-правовая культура. М.,1997.

148. Тактика чеченских незаконных вооруженных формирований. М.,2001.

149. Терроризм в России как авантюра и политическая практика. М.,1999.

150. Ушаков В.А. Иран и мусульманский мир, 1979-1998 гг. М., 1999.

151. Хадисы и термины. М., 1999.

152. Хайретдинов Д. Ислам в Осетии. М., 1997.

153. Халед ибн Султан. Воин пустыни. М., 1996.

154. Хоперская Л.Л. Современные этнополитические процессы на Северном Кавказе, Ростов-на-Дону, 1997.

155. Хмелевская С.А. Социально-психологические аспекты религиозной деятельности как объект философского анализа. М., 1995.

156. Филиппова М.И. Общественные функции ислама в современномамериканском исламоведении. М., 1989.

157. Фильштинский И.М. История арабов и халифата. М., 1999.

158. Шумов С. Андреев А. Ваххабиты 18-20 в. М., 2002.

159. Эвлия Челеби. Книга путешествий. М., 1979.

160. Экономическое и финансовое управление мусульманскими религиозными организациями: реалии и перспективы. М., 2001.1. Статьи:

161. Акаев В.Х., Магомадов С.С. Суфийские братства в Чечне, их взаимоотношения и участие в современной общественно-политической жизни // Научная мысль Кавказа №3,1996.

162. Акаев В.Х. Чечня. Суфийские братства и ваххабиты // Азия и Африка сегодня №6. - 1998.

163. Акаев В.Х. "Северокавказский ваххабизм" разновидность исламского фундаментализма. // Научная мысль Кавказа - №3. - 2000.

164. Акаев В.Х. Религиозно-политический конфликт в Чеченской Республике Ичкерия // Центральная Азия и Кавказ. №4. - 1999.

165. Акаев В.Х. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе: миф или реальность// Центральная Азия и Кавказ. №4. -1999.

166. Александров И.А. Исламская основа саудовского общества и государства // Королевство Саудовская Аравия: прошлое и настоящее. М., 1999.

167. Арухов З.С. Ислам и политический экстремизм на Северном Кавказе // Мусульмане. №1(4). - 2000.

168. Ахмедов Д.Н. Адаты и ислам // Религия вчера и сегодня. -Махачкала, 1969.

169. Бабич И.Л. Ислам в современной КБР: правовые аспекты // Этнографическое обозрение. №2. - 2001.

170. Бегматов A.C. С чем у нас боролись // Наука и религия. -1990.

171. Багдасаров С.А. Расширение сферы влияния стран НАТО на Ближнем и Среднем Востоке // Ближний Восток и современность. М., 1998. - №5.

172. Бережной С.Е. Влияние ислама на политические процессы на Северном Кавказе (на примере Республики Дагестан) // Южнороссийское обозрение выпуск 6. / Отв. ред. Черноус В.В., Ростов-на-Дону, 2002.

173. Бережной С.Е. Исламский фундаментализм в Чеченской Республике // Путь в науку: молодые ученые об актуальных проблемах социальных и гуманитарных наук. Вып.З. - Ростов-на-Дону, 2002.

174. Бережной С.Е. Роль исламского фактора в урегулировании кризиса в Чечне // Центральная Азия и Кавказ.- №1 (25), 2003.

175. Бережной С.Е. Место ислама в современной этнополитической ситуации в Чеченской Республике // Научная мысль Кавказа. №1. - 2003.

176. Бобровников В.О. Исламофобия и религиозное законодательство в Дагестане // Центральная Азия и Кавказ. 2000. - №2 (8).

177. Валькова Л.В. Роль «исламского фактора» и арабского национализма в формировании внешнеполитического курса руководства Саудовской Аравии // Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1986.

178. Васильев A.M. Идеология раннего ваххабизма // Народы Азии и Африки. 1965. - №6.

179. Воробьев И.Н. Тактика боевых групп // Военная мысль. -2000.

180. Дзебисашвили. Исламский фундаментализм на Кавказе взгляд со стороны Грузии // Центральная Азия и Кавказ. -1999. -№2.

181. Дзуциев Х.В., Першиц А.И. Ваххабиты на Северном Кавказе -религия, политика, социальная практика. // Вестник РАН 1998г. т.68, №12

182. Добаев И.П. Геополитика исламского мира на Кавказе // Кавказ: проблемы геополитики и национально-государственных интересов России. -Ростов-на-Дону, 1998.

183. Емельянова Н.М. Антисоветский газават // Независимое военное обозрение. 2001. - №21.

184. Емельянова Н.М. Есть ли в России «арабские наемники»? // Мусульманская газета. 2000. - №5.

185. Заргарян Р. Турецкая модель "нового мирового порядка" // Обозреватель. 1996. - №6.

186. Иванова И.И. «Исламский фактор» в политике турецкого руководства после военного переворота 1980 года // Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1986.

187. Игнатенко A.A. Политика государственного терроризма и исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке // "Исламский фактор" в международных отношениях в Азии.-М., 1987.

188. Игнатенко A.A. Исламский фактор как он есть // НГ-Сценарии. -1996. Ноябрь.

189. Игнатенко A.A. Эндогенный радикализм в исламе // Центральная Азия и Кавказ. 2000. - №2.

190. Игнатенко A.A. Принцип циклизма в средневековой арабо-исламской мысли // Одиссей. -1998.

191. Идрис Абдуллах. Ваххабизм: истоки проблемы // Мусульмане. -2000. №1(4).

192. Ионова А.И. Современный ислам и панисламизм // Вопросы научного атеизма. М., - 1989.

193. Ионова А.И. Концепция личности в современном исламе // Вестник РАН. 1993. №1.

194. Ислам и политическая стабильность // Религия и право. 2000.3.

195. Как рассматривают опасность исламизма в США // США. -1996.8.

196. Кириллов В.В. Нетрадиционные войны: есть ли у них будущее // Военная мысль. 1998. - №6.

197. Колесников А.И. Завоевание Ирана арабами // Ислам Минбаре. -1995.-№4-5.

198. Концепция национальной безопасности РФ // Независимое военное обозрение. 2000. - № 1.

199. Кратов Е.В. Религиозный фактор в социально-политических конфликтах (на примере Карачаево-Черкесской Республики) // Социально-политическая ситуация на Кавказе, М., 2001.

200. Кудрявцев A.B. Ислам и государство в Чеченской Республике // Восток-1994.-№3.

201. Кудрявцев А. «Ваххабизм»: проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе // Центральная Азия и Кавказ. 2000. - № 3.

202. Курбанов М., Курбанов Г. Исламский фактор: реальность и домыслы // Народы Дагестана. Этнос и политика. 1994. - №3.

203. Лайпанов Б. Ислам в истории и самосознании карачаевского народа // Ислам в Евразии / Под ред. М.В. Иордана. М., 2001.

204. Лаудаев У. Чеченское племя // Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1882. - Вып. VI.

205. Левшуков P.A. Религиозный экстремизм в Карачаево-Черкесской Республике // Ислам и политика на Северном Кавказе. Ростов-на-Дону, 2001.-Вып. 1.

206. Ляховский А. Ударная армия ислама // Независимое военное обозрение. 1997. - № 27.

207. Ляушева С.Л. Этнокультурные аспекты ислама у адыгов // Ислам у адыгов на Северном Кавказе. Майкоп, 2001.

208. Макаренко В.П. Кавказ концептологический анализ // Социс. -№12.-2001.

209. Малашенко A.B. Ислам и политика в государствах Центральной Азии// Центральная Азия и Кавказ. -1999. -№ 4.

210. Малашенко A.B. Ислам в России // Свободная мысль. 1999.10.

211. Малышева Д. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира // Мировая экономика и международные отношения. -1999.-№7.

212. Матвеева А. Угроза исламизма в постсоветской Евразии // Центральная Азия и Кавказ. -1999. №4.

213. Мельков С.А. Грани джихада // Армейский сборник. -2001. -№ 10.

214. Мельков С.А. Ислам и война // Религия и право. -2000. № 2.

215. Мирский Г.И. Так ли уж страшен исламизм для России? // Мировая экономика и международные отношения. 1995. - №10.

216. Муминов А. Традиционные и современные религиозно-теологические школы в Центральной Азии // Центральная Азия и Кавказ. -1999.-№4.

217. Муртазин М.Ф. Мусульмане и Россия: к войне или к миру? // Центральная Азия и Кавказ. 2000. - № 1.

218. Мусульмане в постсоветском пространстве // Диа-Логос: Религия и общество. М., 1997.

219. Момен М. Фундаментализм в богословии, политике, обществе // Религия и право. 1999. - № 6.

220. Орлов А.Д., Потехин В.К. Геополитические аспекты чеченского конфликта // Безопасность. -1995. № 3-4.

221. Паноракис Каарс. Турецкие метаморфозы // Пантюркизм и национальная безопасность России. М., 1994.

222. Подцероб А. Исламский мир // Международная жизнь. 1997.9.

223. Полонская JI.P. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития. //Азия и Африка сегодня.1994.-№ 11.

224. Полонский В., Григорьев А. Джихад всему миру // Общая газета.1995.-№17.

225. Поляков К.И. Отец легального фундаментализма // НГ-Религии. -1999. 26 мая.

226. Рашковский Е.Б. Ислам: от племенных обществ к постиндустриальной эпохе // Восток. - 2001. - №1.

227. Российские мусульмане против экстремизма// Религия и право.1999.-№3.

228. Русаков В. А. О реальной и мнимой угрозе исламского фундаментализма национальной безопасности // Информационно-аналитический сборник. Екатеринбург, 1998. - № 1.

229. Рябов М.В. Ислам как социальный феномен // Религия и право.2000.-№ 1.

230. Сагадеев A.B. Джихад // Наука и религия. 1986.- №6.

231. Сагадеев A.B. Исламский фундаментализм: что же это такое? // Азия и Африка сегодня. 1994. - №6.

232. Сажин В.И. К вопросу о цивилизациях, исламе и войнах // Ближний Восток и современность. М., 1998.

233. Севостьянов И. "Исламский фундаментализм" и исламский экстремизм это совсем не одно и то же // Международная жизнь. - 1996. -№5.

234. Сюкияйнен JI.P. Экзамен, который мы не сдали// Армейский сборник. -2001. № 12.

235. Сюкияйнен J1.P. Шариат: религия, нравственность, право // Государство и право. -1996. № 8.

236. Сюкияйнен Л.Р. Смотрите, от кого берете свою религию // НГ -Религии. -1998. -16 сентября.

237. Томара М. Истоки ваххабитизма // Атеист. 1930. - №53.

238. Ульяновский Р. Иранская революция и её особенности // Коммунист 1982. - №10.

239. Умаров С.Ц. Мюридизм с близкого состояния // Наука и религия 1979.-№ 10.

240. Умнов А.Ю. Вечное возвращение // НГ-Религии. -1998. 6 октября.

241. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994. -№ 1.

242. Чечня трагедия России // Этнополис. - М., 1995.

243. Шаракшанэ С. Ислам и политический экстремизм // Религия и право. -1999. № 4-5.

244. Шихсаидов А.Р. Когда и как дагестанцы стали мусульманами // Религия вчера и сегодня. Махачкала, 1969.

245. Шихсаидов А. Ислам в Дагестане // Центральная Азия и Кавказ 1999. №4(5)

246. Эткин М. Ваххабизм и фундаментализм: термины «страшилки». (Лексикологические изыски противников ислама) // Центральная Азия и Кавказ. -2000. -№ 1.

247. Юнусова А.Б. Ислам в системе российского законодательства // Право и политика. 2000. - № 4.

248. Юсуфов М. Ислам в социально-политической жизни Чечни // Центральная Азия и Кавказ. 2000. №2 (8).

249. Ярлыкапов A.A. Проблема ваххабизма на Северном Кавказе // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. М., 2000. - №134.

250. Ярлыкапов A.A. Ногайская степь: этнос и религия сегодня // Этнографическое обозрение. 1998г. - №3.

251. Ярлыкапов А.А. Ваххабизм на Кавказе // Социально-политическая ситуация на Кавказе. М., 2001.1. Зарубежные источники:

252. Ayoob М. Conclusion.- The Politics of Islamic Reassertion. L., 1981.

253. Ayubi N.N.M. The Political Revital of Islam: the Case of Egypt.-International Journal of Middle East Studies. 1980, vol. 12.

254. Dawisha A. Islam in Foreign Policy.

255. Dessouki A.E.H. The Islamic Resurgence: Sources, Dynamics, and Implications.- Islamic Resurgence in the Arab World. N.Y., 1982.

256. Esposito J.L. The Islamic Threat. N.Y., 1992.

257. Gammer М/ Muslim resistance to the tsar: Shamil and the Conquest of Chechnia and Daghestan. M., 1998.

258. Islam and International Relations. Ed. By V. Proctor. N.Y., 1965.

259. Lewis B. The Middle East Versus the West. Encounter, 1963. №4

260. Lewis B. Return of islam. Commentary, 1976.

261. Ochsenwald W. Saudi Arabia and the Islamic Revital. International Journal of Middle East Studies. 1981

262. Piscatory J.P. Islamic Values and National Interest.

263. Roy O. L'Afghanistan. Islam modernite politiqe. Editions du Seuil. -Paris, 1985.

264. Voll J.O. Fundamentalism in the Sunni Arab World: Egypt and the Sudan // M.E. Marty and R.S. Apple by, eds., Fundamentalisms Observed. -Chicago, 1991.

автореферат диссертации по политологии, специальность ВАК РФ 23.00.02 диссертация на тему: Исламский фундаментализм на Юге России

Полный текст автореферата диссертации по теме "Исламский фундаментализм на Юге России"

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата политических наук Бережной, Сергей Евгеньевич

Введение диссертации2004 год, автореферат по политологии, Бережной, Сергей Евгеньевич

Заключение научной работыдиссертация на тему "Исламский фундаментализм на Юге России"

Похожие темы диссертаций

автореферат диссертации по политологии, специальность ВАК РФ 23.00.02
диссертация на тему: Исламский фундаментализм на Юге России