автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Проблема соотношения времени и вечности в русской духовной культуре рубежа XIX-XX вв.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Проблема соотношения времени и вечности в русской духовной культуре рубежа XIX-XX вв."

На правах рукописи

Красильникова Марина Борисовна

ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ ВРЕМЕНИ И ВЕЧНОСТИ В РУССКОЙ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ РУБЕЖА XIX - XX ВВ.

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Барнаул - 2004

Работа выполнена на кафедре философии Барнаульского государственного педагогического университета

Научный руководитель - доктор философских наук,

профессор Ан Светлана Андреевна

Официальные оппоненты - доктор философских наук,

профессор Семилет Тамара Алексеевна - кандидат философских наук, доцент Инговатов Владимир Юрьевич

Ведущая организация - Горно-Алтайский государственный

университет

Защита состоится 30 апреля 2004 г. в 10 часов на заседании диссертационного совета Д 212.005.07 при Алтайском государственном университете по адресу: 656049, г. Барнаул, ул. Димитрова, 66

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Алтайского государственного университета.

Автореферат разослан г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат философских наук, доцент

(УК-

г

О.Т.Коростелева

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования. Современная отечественная культура не ставшая, а становящаяся реальность. Ситуация переходности связана с поиском новых ценностных ориентиров, с активизацией потребности в восстановлении целостности смыслового пространства культуры. Прояснению стержневых принципов отечественной культуры, определяющих ее своеобразие, способствует обращение к русской религиозной философии, переоткрытием которой отмечен конец XX века. Анализ этого «умственного капитала» направлен на осмысление истории русской духовности.

Каждая культура обладает своим особым видением мира, в соответствии с которым конструирует свое проблемное поле, что находит отражение на рефлексивном уровне. Труды B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, Е.Н Трубецкого, Н.А Бердяева и др. в качестве центральной тематики представляют диалектику божественного и человеческого, вечного, неизменного в себе бытия и эмпирического, подчиненного времени мира. Исследование этого аспекта русской мысли ставит в центр внимания концепт «время - вечность», который можно рассматривать в качестве наиболее репрезентативного признака культуры.

Представления о времени являются ключевыми в категориальной сетке мышления и в модели мира, выстраиваемой культурой. В концепции времени, включающей в себя антиномию время-вечность, проявляются особенности миропонимания и ценностные ориентиры определенной эпохи. Исследование коррелятивной пары время-вечность в концепциях отечественной религиозной философии может служить основанием для рефлексивного осмысления логики функционирования отечественной культуры, для определения ее временной ориентации.

Особую актуальность теме исследования придает характерное для современного знания гуманитарное переосмысление времени, в процессе которого ему возвращается антропологический и онтологический смысл. В XX веке прочно утвердилась мысль о том, что смысл бытия может быть понят только в горизонте времени. Афористично представленная в трудах М. Хайдеггера («Der Sinn des Daseins ist die Zeitlichkeit»), мысль эта стала особенностью современного миропонимания. История имеет смысл, а не «все, кружась, исчезает во мгле», потому что бытие разыгрывается во времени. Современная философия разделяет время физическое, аксиологически индифферентное, и время историческое, со-

РОС. НАЦИОНАЛЬНАЯ БИБЛИОТЕКА

циальное, политическое, которое не только познается, но и ценностно осмысливается. Понимание времени не исчерпывается физической его трактовкой: оно рассматривается как параметр духовной жизни общества и личности. Интерес современного гуманитарного знания к «живому» времени актуализирует внимание к выявлению культурной основы общественной динамики.

Моральная усталость XX века, судьбой которого стал перманентный кризис, симптоматически связана с триумфом и крушением историцизма, имеющего в своей основе «линейную» модель времени. О коррозии этой модели, о необходимости ее переосмысления говорят сегодня как отечественные, так и зарубежные исследователи. Анализ данной ситуации может быть существенно дополнен обращением к переходному периоду конца XIX - начала XX веков, к феномену русской переходности, находящему отражение в религиозно-философских поисках духовного ренессанса.

Прошедший век знаменовался социальными экспериментами разрешения антиномии времени и вечности в духе утопических идей и хилиастических ожиданий. Современность требует глубокого осмысления перспектив истории, критического отношения к тупиковым проектам (историцистким, хилиастическим), реализация которых имела трагические последствия. В связи с этим анализ идей, выработанных русской религиозной философией и отражающих обозначенную проблематику, безусловно, актуален.

Степень теоретической разработанности проблемы. Проблема соотношения времени и вечности относится к числу специфически смысложизнен-ных проблем, но до недавних пор она не была предметом специальных разработок в отечественной философской литературе. Л.Н. Коган в работе «В четвертом измерении: Философские идеи русской литературы» отмечает односторонность ее рассмотрения и даже запрет, «негласное табу» на тему вечности, в исследованиях советского периода.

Еще недавно «органическое разрешение противоречий времени и вечности» представлялось прерогативой социалистической культуры, «связывающей каждое мгновение жизни личной и каждое событие в народной жизни с высокой целью, ...придающей исторический смысл мимолетному человеческому бытию»1. В этом определении через соотношение временного и абсолютного («высокой цели») прочитываются ценностные установки культуры.

' Каган М.С. Время как философская проблема II Вопросы философии. - 1982. - №10 С. 122.

В современных отечественных исследованиях проблема времени рассматривается в совокупности различных подходов. Отчетливо обозначившаяся тенденция выхода философского анализа времени за рамки физической его трактовки меняет взгляд на проблему времени. Используя тезис В. Дильтея о разграничении «наук о духе» и «наук о природе», можно отметить возрастание интереса к проблематике времени в парадигме «наук о духе». Время как измерение исторического, социального бытия рассматривается в работах Э.А. Елизарова, Г.В. Зборовского, A.M. Коршунова, М.С. Кагана, В.А Канке, А.Н. Лоя, Социальное, социокультурное время названо этими исследователями «внутренним» в отличие от «внешнего» — объективного. Проблема «человеческого измерения» времени анализируется в трудах Н.Н. Трубникова, в работах И.Т. Касавина, В.Н. Поруса. Интересные подходы в рассмотрении социального времени в аспекте выявления культурной основы общественной динамики отражается в работах современных зарубежных авторов: Дж. Хассарда (J. Hassard), П. Баерта (Р. Baert), Ж. Гурвича (G. Gurvitch) и др.

Значимыми для осмысления категории вечности являются исследования Т.П. Лолаева. Н.Н. Трубникова, где дискуссионно представлена проблема различения - отождествления вечности и бесконечного времени. Глубокий анализ вечности как аксиологически значимой категории в культурологическом аспекте дан в работах Л.Н. Когана. Диалектика времени и вечности раскрывается автором через культуру как объективированный субстрат социальной памяти. В работах западных исследователей также проявляется внимание к категории вечности. Так И. Валлерстайн (J. Wallerstein), развивая идеи своего учителя Ф. Бро-деля, использует понятие «время мудрецов» как аналог понятия«вечность» . Вечность в таком осмыслении имеет не количественное, а качественное измерение, не является «приращением» времени.

Особое значение имеют работы, где проблема соотношения времени и вечности рассматривается при анализе философских учений. Это труды П.П. Гайденко, в которых проблема исследуется в контексте анализа философских концепций, относящихся к разным историческим периодам, эпохам. Автор утверждает, что каждая крупная эпоха характеризуется неким общим пониманием времени, даже если взгляды отдельных ее представителей не совпадают. Определенное отражение эта проблема находит в работах И. И. Евлампиева, где она связана с анализом учений русских мыслителей и представлена в аспекте

2 Wallerstein J The Inwentions of TimeSpace Realities Towards an Understanding of Our Historical Systems 1988. Vol LXXI №4 (Oct) P. Ml.

поиска Абсолюта. Историософский аспект проблемы времени на материале отечественной религиозной философии анализируется в трудах И.И. Евлампиева, С.С. Хоружего, в ряде работ С.С. Неретиной, в статьях Е.М. Амелиной, в диссертации О.Ф. Кунгуровой и др. В работах современных отечественных исследователей содержится как продолжение традиции религиозной мысли, так и поиск альтернативных решений. Сквозь призму русской религиозной философии, но в диалоге-споре с ней, в другом ценностном измерении рассматривают национальный образ эсхатологии, образ времени Е.В. Барабанов, И Г. Яковенко,

B.И. Мильдон.

Анализ проблемы времени в религиозной философии требует обращения к его христианской концепции. В этой связи в контексте данного исследования значимы монографии С.С. Аверинцева, П.П. Гайденко, А.Я. Гуревича, Д.С. Лихачева. Безусловный интерес вызывают разработки современного исследователя Н.В. Карпицкого, анализирующего проблематику соотношения времени и вечности в преломлении христианской традиции и научного знания. В зарубежной литературе эта тема рассматривается в работах Ж. Ле Гоффа (J. le Goff), О. Кульмана (О. Cullmann), некоторые ее аспекты даны в трудах М. Элиаде.

Философская проблематика времени не может быть рассмотрена вне духовных основ национальной культуры, вне культурной традиции. Как «понимающее соучастие культуры» философия рассматривается в исследованиях А. В. Гулыги, В.М. Межуева, В В. Сербиненко, С.С. Неретиной, А.П. Огурцова, С.С. Хоружего и др. Проблема национально-духовных оснований русской религиозной философии анализируется в трудах Н.А Бердяева С.Н. Булгакова, B.C. Соловьева и других мыслителей духовного ренессанса; в исследованиях В.В. Зеиь-ковского, Н.О. Лосского, Б.П. Вышеславцева и др. Она находит отражение в работах современных исследователей: В.Н. Акулинина, М.Н. Громова, А.В. Гулыги, А.Ф. Замалеева, А.А Ермичева, И.И. Евлампиева, А.В. Иванова, С.С. Хоружего и др. Значимы в этом плане монографии Т.В. Артемьевой, Л.К. Нагорной, диссертации В.М. Князева, В.Е. Фомина.

Аспект исследования, включающий анализ связи проблематики времени с духовным опытом, национальным своеобразием культуры, представлен в трудах

C.С. Аверинцева, Г.Д. Гачева, А.Я. Гуревича, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, К.Г. Мяло, И.В. Мильдона, затрагивается эта проблема в работах И.В. Кондакова, С.С. Неретиной. Безусловный интерес представляет работа В. Шубарта «Европа и душа Востока», где анализируется «душевная установка» русской культуры, предопределяющая ее чувство вечности.

В выработке методологических подходов данного исследования особо значима концепция О. Шпенглера, рассматривающего культуру через специфическую картину времени в ней. Понимание важности идеи времени для культуры изложено также в работах А. Бергсона, В. Дильтея.

В разнообразных по тематике современных исследованиях, входящих в проблемное поле нашей работы, тема соотношения времени и вечности, тесно связанная со своеобразием культуры, остается неакцентированной. Центральная для русской религиозной философии тема соотношения двух планов бытия, двух миров - подчиненного времени и вневременного - не представлена в системном анализе. Тем самым обнаруживается пробел, восполнение которого, возможно, будет способствовать достижению большей ясности в понимании идей религиозной философии и логики развития отечественной культуры.

Ключевые понятия работы. Время принадлежит к тем реалиям, которые определяют смысловое поле мировосприятия. Безотносительно к конкретному предмету исследования время представляется одной из наиболее непостижимых категорий. В данной работе категория времени рассматривается в культурологическом аспекте, интерпретируется в парадигме «наук о духе». Обращенность в контексте исследования к религиозной философии предполагает использование понятия «время» в христианской интерпретации - в значении характеристики эмпирического мира. Сущностными характеристиками христианского времени являются его структурированность, аксиологическая значимость, телеологич-ность.

Производным от понятия «время» является понятие «временность». «То, что находится во времени и таким образом определяется через время, называется* временным. Временное означает преходящее, что проходит со временем,. поскольку само время проходит»1. Таким образом, понятия «временность» и «конечность» синонимичны.

Вечность в религиозной философии выступает как признак трансцендентного бытия, как атрибут Абсолюта, она соотнесена со временем, но неизмерима временными отрезками. Поиски вневременных оснований временного мира религиозной мыслью есть поиски Абсолюта.

В истории мировой мысли известно понимание вечности как бесконечного повторения времени, то есть вечного возвращения («die ewige

1 Хайдсгср М. Время и бытие.// Разговор на проселочной дороге. Избранные статьи позднего периода М: Высш. шк.,' 1991, С.84.'

Wiederkehr» Ф. Ницше) или как бесконечного продолжения времени, что не соответствует христианской ее концепции

Целью работы является анализ соотношения времени и вечности, временного и вечного в концепциях религиозных мыслителей рубежа XIX - XX веков, выявление на его основе общих подходов, положений, характеризующих идею проявления абсолютного в сфере конечного в русском духовном ренессансе, духовной культуре обозначенной эпохи.

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Исследовать историко-философские и культурные истоки формирования проблемы взаимосвязи времени и вечности в духовной культуре рубежа XIX-XX веков.

2. Дать анализ антропологического аспекта проблемы («человеческого смысла» времени) в концепциях религиозных мыслителей конца XIX- начала XX веков.

3. Провести исследование точек «соприкосновения» и точек «расхождения»- концепций религиозных мыслителей, содержащих темпоральную проблематику, по ряду положений: время как условие реализации возможностей мира по «собиранию» бытия; смысл истории как судьба человека; идея эсхатологии как момент снятия антиномии времени и вечности.

4. Выявить особенности идей преодоления времени в русской религиозной философии, обусловленных культурной традицией и культурно-философским контекстом эпохи.

Объектом исследования являются концепции русских религиозных мыслителей конца XIX - начала XX веков, содержащие проблематику времени.

Предмет исследования: представления о соотношении времени и вечности в русской духовной культуре конца XIX - начала XX веков.

Методологическая и теоретическая основа исследования. Тема исследования требует интегративного подхода, включающего принципы диалектики, в частности, принципы объективности, историзма. На основе дополнительности методологическую базу исследования составили метод сравнительного анализа и историко-философских аналогий, позволяющие выявить общие моменты и положения, а также расхождения в концепциях мыслителей, и как итог - некоторые тенденции в понимании проблематики времени и общую логику философской мысли. Исходя из специфики исследуемого материала («нетрактат-

ность» русской философии, ее связь с литературой), в работе используется метод герменевтического анализа текста.

Теоретической основой работы является сложившиеся в современном гуманитарном знании представления о времени как о специфической • категории культуры и философии. Существенное значение здесь имеют труды П.П. Гай-денко, И.М. Савельевой и А.В. Полетаева.

В качестве методологических ориентиров были использованы. положения работ О. Шпенглера, Ж. Ле Гоффа, А.Я. Гуревича, М.С. Кагана, где категория времени рассматривается как основной параметр культуры.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Духовно--религиозный ренессанс рассмотрен как определенный период русской культуры, характеризующийся своеобразным времяпониманием и дающий свою концепцию соотношения времени и вечности.

2. Выявлены основные аспекты осмысления времени религиозной философией в соотнесении с культурной традицией и культурно-философским контекстом эпохи..

3. Предпринята попытка системного анализа концепции времени, (включающей в себя антиномию время - вечность) в русской духовной культуре рубежа XIX-XX веков на основании вычленения ее стержневых принципов и установок (лейтмотив преображения, утверждение креативных возможностей мира, поиск связи между миром и Абсолютом).

4. Раскрыта специфика интерпретации эсхатологического мифа отечественной религиозной философией. Предложено использовать понятие «активная эсхатология» для определения его особенности;. Положения, выносимые на защиту-

1. Религиозно-философская мысль, являющаяся формой выражения духовной культуры, имея собственные задачи, дает свою трактовку времени. Ее аспекты раскрываются в наиболее значимых линиях русского философствования - учении о Всеединстве, Богочеловечестве, Софии.

2. Активизация поиска вневременных оснований временного мира,-свойственная духовно-религиозному ренессансу, обусловлена устойчивостью традиционного элемента, аутентичным духовным опытом и ситуацией переходности, характерной для рубежа XIX-XX веков.

3. Принцип синтеза философии и религии, ставший, методологическим основанием религиозного ренессанса, явился условием обновления про-

блематики времени. Понимание соотношения времени и вечности не стало возвращением к традиционной парадигме. При очевидном повороте к идеациональному типу культуры для русской религиозной философии характерен тезис об имманентной связи мира и Абсолюта.

4. Противоречия между вневременным Абсолютом и эмпирической временностью мира в отечественной религиозной мысли не снимаются пола-ганием превосходства одной стороны над другой: проблема взаимодействия временного и вечного, центром которой является человек, раскрывается как «диалог».

5. Определенной тенденцией религиозной философии исследуемой эпохи является признание позитивного смысла времени: время осознается условием становления мира и содержательно связано с идеей творчества. Эсхатологическая установка духовной культуры соединяется с задачей «собирания мира» во зремени.

Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретическая значимость исследования определяется степенью заявленной новизны. Идеи, материалы и результаты исследования способствуют расширению представлений о временной проблематике, оформленной религиозной мыслью. Поскольку концепция времени является важнейшим элементом парадигмы культуры, то прояснение особенности интерпретации времени религиозным духовным ренессансом направлено на восстановление общей логики, архитектоники отечественной культуры. Данные диссертации могут быть использованы в учебном курсе философии, возможно включение отдельных аспектов исследования в цикл лекций по философии, теории и истории культуры, а также при подготовке спецкурса «Ис-.тория культуры России».

Апробация исследования. Основные положения работы выносились на обсуждение на следующих научно-практических конференциях: Всероссийский научный симпозиум «Человек культуры» (Бийск, 2000), региональная научно-практическая конференция «Познание и культура» (Рубцовск, 2001), региональная научно-практическаяЛ конференция г «Духовные истоки русской культуры» (Рубцовск, 2001, 2002, 2003), Всероссийская заочная конференция «Рациональное и иррациональное в русской философии и культуре: Прошлое и современность» (Барнаул, 2003).

Отдельные аспекты исследования освещены в публикациях научных статей и тезисов выступлений на конференциях. Материалы и результаты исследо-

вания использовались при разработке курса «История культуры России » и составлении к нему учебно-методического пособия.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав (по два параграфа), заключения, библиографии.

Основное содержание работы

Во введении обоснованы выбор и актуальность темы, охарактеризована степень ее теоретической разработанности, сформулированы цель и задачи исследования, определена его теоретико-методологическая база. Здесь же обозначена научная новизна работы, теоретическая и практическая значимость исследования.

В первой главе Формирование смыслового поля «время - вечность» в русской духовной культуре рубежа Х1Х-ХХ веков анализируются историко-культурные основания оформления концептов «время» и «вечность» в отечественной религиозной мысли. Религиозно-философский ренессанс рассматривается в работе как явление, локализованное во времени, «датированное», определенное культурным контекстом эпохи и вместе с тем связанное с культурной традицией. Этим обусловлены особенности методологического и теоретического подхода к исследуемой проблеме.

Первый параграф Оформление представлений о времени и вечности в русской религиозной мысли, посвящен анализу адаптировавшейся в русской культуре модели христианского времени и национальному образу времени, дис-курсивно осмысленному впоследствии философией.

Поскольку философия является «мышлением в культуре» и может быть рассмотрена как способ конституирования самой культуры1, она фиксирует особенности национального миропонимания, и в частности, понимания времени. В' свою очередь, особенности культуры выявляются при прояснении специфической картины времени в ней, что отмечено рядом исследователей: Ж.Ле Гоф-фом, О. Шпенглером, П.П. Гайденко, А.Я. Гуревичем, и др. Очевидно, что всякая культура дает не только свое понимание времени, но и над-временного, вечного. Признание «русского способа переживания и обсуждения» (Б. Вышеславцев) общефилософских проблем позволяет говорить о детерминации концептов

1 Нсрстина С., Огурцов Л. Время культуры.- СПб.: Изд.РХГИ, 2000,с.142

«время» и «вечность» в религиозной философии культурной традицией, культурным контекстом.

Современный исследователь «национальных образов мира» Г.Д. Гачев отметил, что для русского менталитета характерно «высокомерно-пренебрежительное отношение ко времени2. Данный тезис используется в работе в качестве отправной точки при анализе особенности национального время-понимания и усвоения христианской модели времени отечественной культурой. Как проявление национального выделяется феномен «оязыченного христианства» (А.Ф. Замалеев), сказавшийся на взаимодействии двух моделей времени: христианской и космологической. В работе отмечается наложение этих концепций в тезисе «Москва - Третий Рим...», то есть исходный тезис русского самосознания содержит в себе одновременно мысль о вступлении в мировую историю и о ее преодолении. Таким образом, особенностью «перевода» христианской модели времени на. почву отечественной культуры является противоречивое соединение в ней концепций «осевого» и «доосевого» времени, дополненное идеей эсхатологии.

В русской культуре, уже усвоившей христианскую концепцию времени, достаточно долго — вплоть до XVII века— миропонимание раскрывается во вневременном модусе, что приводит к закреплению вечности аксиологически значимой категорией отечественной культуры. Если в европейской культуре уже в XIII веке утверждается «время башенных часов», и «тщательный учет придает времени математический смысл» (ЖЛе Гофф), то над-историческое понимание мира, длительное время существовавшее в культуре отечественной, закрепляет в ней в качестве архетипа «беспокойство о вечном».

Специфику национального миропонимания вбирает в себя русская философская мысль. Она рождается из потребности в самоидентификации, а, следовательно, самоопределения во времени мировой истории, но ее религиозная установка не позволяет рассматривать время «научно-городским» измерением цивилизации. Развиваясь в контексте европейской культурной традиции и под сильным ее влиянием, русская мысль изначально проявляет самостоятельность, демонстрируя своеобразие преломления в ней общефилософской проблематики. Проблематика времени в отечественной, нетрактатной по своей форме, философии опирается на христианскую традицию и определяется поиском вечных ос-

2 Гачев Г.Д. Национальный космо-психо-логос// Вопросы философии,- 1994.-№12, с.59-78.

нований временного мира. Религиозная философия выделяет два основных тематических аспекта проблемы: темпоральность человека (т.е. смысложизненная значимость времени для человека) и временную основу истории. Но, поскольку в том и другом случае время обязательно соотнесено с вечностью, можно говорить, что тема времени разворачивается в двух планах: «большого круга истории» и «малой» эсхатологии.

Создавая систему «самобытного любомудрия», русская мысль усваивает идеи европейской философии, но оформляет их в соответствии с собственными запросами. (Так, идеи Шеллинга используются в разработке учения о посредствующем звене между вечным и тварно - временным миром.) Религиозная философия от своего основания отражает поиск отечественной культурой вневременных оснований временного бытия. Ярче всего эта установка выражена максимой В.С.Соловьева: «Идея нации есть не то, что она думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности»1.

Во втором параграфе Синтез как стержень культуры эпохи и принцип осмысления проблемы времени предпринята попытка рассмотрения соловьев-ской идеи синтеза веры и знания как методологического основания религиозной мысли в понимании проблематики времени. Синкретизм эпохи рубежа Х1Х-ХХ веков нашел выражение в сложном соединении разных идей и смешении духовных течений. Границы между различными культурными областями оказались размытыми; искусство, наука, философия предстали единой смысловой областью. Инициированная Вл. Соловьевым идея синтеза, органично реализовавшаяся в интегративном стиле культуры Серебряного века, явилась смысловым стержнем культуры эпохи. Мировоззрение Соловьева рассматривается в работе как некое интегрирующее начало, которое репродуцируется и обогащается новыми идеями в исканиях духовного ренессанса.

Концепция времени, представленная русской религиозной мыслью, не укладывается в рамки богословской парадигмы и не соответствует нововременному рационализму западной философии. О. Шпенглер настаивал на том, что в европейской культуре реализуется историческое чувство, основанное на «утверждении» в ней времени. Владычество становления над ставшим предопределено в европейском сознании свойственным ему «фаустовским стремлением к бесконечности». В русской религиозной философии идея становления, развития мира, утвердившаяся через рецепции Гегеля и Шеллинга, соединяется с «беспокойст-

' Соловьев B.C. Сон. в 2 т., т 2. M , 1989 С.219-220

вом о вечном». Русская религиозная мысль, стремящаяся к поиску срединного пути между трансцендентным и имманентным, перерабатывает идеи европейской культуры и философии в соответствии со своими собственными задачами. Если в европейской культуре и философии утверждение приоритета становления над ставшим приводит к тому, что время соотносится с непрерывным порождением нового, то идея становления, свойственная русской мысли, соотносит время и вечность; развитие понимается ею как некое присутствие Абсолюта в мире.

Центральной проблемой религиозной философии выступает проблема соотношения двух миров - природного, находящегося во власти времени, и божественного, вневременного. Наиболее значимые линии русского философствования - учение о Всеединстве, Богочеловечестве, Софии — отражают эту проблематику. В учении Соловьева и его последователей формируется идея развития, становления мира, где время выступает условием для восстановления органической связи существующего, возможностью реализации всеединства. Но, в соответствии с христианским миропониманием, время остается телеологическим -оно возвращается в вечность. Таким образом, идея синтеза приводит к соединению циклической и линейной модели времени. Время, неизбежно возвращающееся в вечность, имеет положительный смысл, который связан с усилиями мира в становлении «абсолютного организма».

Идея «становящегося» Абсолютного подсказана Соловьеву учением Шеллинга, в софиологическом детерминизме русского мыслителя чувствуется влияние Гегеля. Вместе с тем, своеобразие разрешения общефилософской проблематики соотношения времени и вечности не вызывает сомнения. Соловьев отступает от «исконной библейско-христианской идеи» о взаимодействии Абсолюта и мира, не дублирует европейскую мысль, но обозначает направленность русского философствования. Суть этой направленности определяется двумя аспектами: поиском посредствующего звена между временным и вечным и идеей творческой активности мира, основанной на понимании времени как возможности и условия воссоединения бытия.

Вторая глава Антропологический аспект связи Абсолюта и мира в концепциях религиозных мыслителей конца XIX - начала XX веков посвящена анализу соотношения времени и вечности в контексте «осевого противоречия» эпохи, суть которого состоит в столкновении двух принципов: первый принцип помещает сущность бытия в сверхвременном Абсолюте, второй обнаруживает эту сущность в пределах имманентного человеческому существованию

мира. Отрицание вечного начала в одном с неизбежностью ведет к его поискам и утверждению в другом; «Вечности от Бога» противопоставляется «вечность от человека». Русская мысль, «софилософствуя» с европейской, проявляет себе в осознании двух отмеченных принципов целеполагания близостью к христианской традиции, но в контексте поиска «скрытого смысла» христианских идей.

В первом параграфе Обоснование вечности человека в построениях религиозных мыслителей анализируется понимание тем по рал ьн ости человека. Исходной позицией здесь является традиционное для христианства понимание надвременности человека и свойственное русской православной культуре внимание к «пасхальной» стороне христианства. Поскольку предельным выражением временной обусловленности человека является смерть, то идея бессмертия раскрывает в человеке его вневременное измерение. Для данного исследования важна мотивация вневременной обусловленности человека, идея выхода за временные рамки, то есть концепция вечности человека, которая создается мыслителями рубежа веков.

Корни анализа обозначенной проблемы обнаруживаем в творчестве «предвозвестителей» духовного ренессанса Л.Н Толстого и Ф.М. Достоевского, представляющем собой «фундамент» оригинальной русской философии.

В художественно-философских построениях Толстого ярче всего выразилось «осевое противоречие» эпохи, сошлись его крайние точки: поиски религиозных оснований вечности человека и рациональное понимание самого христианства. Поиски вневременных оснований временного бытия Толстой связывает с перенесением личной жизни в «жизнь всего человечества». В стремлении к надличностной, всечеловеческой, а потому - вневременной жизни обнаруживается определенное сходство с «чаадаевско-соловьевской» линией. Возможность преодоления временности человека Толстой видит в восстановлении внутренней связи с мировым целым. Два начала - Мир и Бог - выступают условием преодоления временности человека, Мир в этом случае понимается как синоним Абсолюта. В поисках надвременного начала, дающего обоснование конечной жизни человека, Толстой приходит к признанию Бога, но не трансцендентного, а являющего собой «неограниченное все». Перспективу вечности человеку открывает приобщение к Абсолюту разумно-нравственной жизнью.

Если для Толстого преодоление временности человека возможно растворением личности в Мире, то для Достоевского проблема конечного-вечного сосредоточена на самой личности. Размышляя о вечности человеками не приемлет «прямолинейной простоты» новоевропейского рационализма: утрата

трансцендентного, приводящая лишь к «логическому» объяснению мира, предельно упрощает вопрос о концах и началах. Достоевский, как и Толстой, не связывает вечность человека с идеей прогресса и «законом разумной необходимости». Для него характерно утверждение трансцендентной цели, оправдывающей временность человека. Но логика обоснования вечности человека имеет у мыслителя исходным пунктом самого человека: рядом с утверждением трансцендентного начала проводится мысль не о божественной предопределенности человеке, а о его самоопределении во времени и вечности. Достоевский подводит русскую философию к мысли о возможности совмещения понятия «абсолютный» со смыслом бытия конкретной эмпирической личности. При этом истинная перспектива вечности человека утверждается им как перспектива бого-человеческая, а не отвлеченно человеческая. «Онтологическое превознесение» человека оборачивается у Достоевского доказательством трансценденции, так как уникальность человеческого существования требует гарантии вечности, укорененной в божественном начале. Трансценденция обосновывается потребностью человека в ней («...чтобы было обожание, нужен Бог»). Данный тезис рассматривается автором работы как «узловой», центральный для исследуемой проблемы. Являясь «русским противопоставлением Гегелю и Ницше» (Н.А. Бердяев), Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевский намечают основные линии русского философствования в разрешении проблематики конечности - вечности человека.

Второй параграф Креативный аспект преодоления времени связан с анализом традиционной христианской темы взаимодействия двух планов бытия (а следовательно, соотношения времени и вечности как главных характеристик мира и Абсолюта) в новой парадигме философствования, основанной на «восстановлении мира» (В.В. Зеньковский) между философией и религией.

Корреляция времени и вечности в соответствии с христианским принципом «вертикали» предопределяется двумя признаками: признанием сверхценностью реальности трансцендентного мира, дающего направление духовному движению человеками рассмотрением духовной эволюции человека как совершенствования его отношений с высшей сущностью. Из существа обоих признаков можно вывести следующее: в условиях «вертикали» усилия человека направлены на преодоление своего несовершества и связаны с «воспроизводством» данной свыше духовности.

Вместе с тем, амбивалентность христианского времени, которое понимается не только как «исчезающее существование», но и как возможность самоопределения твари, программирует вопрос о творческих возможностях мира. Слова

an. Павла: «Поступайте осторожно...дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф 5:15-16) - напоминают об этой двойственности: время есть ценность и время есть зло. Человек, «поставленный» во времени, разумным творчеством приближается к вечности.

Однако сама идея творчества предполагает внесение в мир некой новизны. Но даже признание времени положительной характеристикой бытия (условием совершенствования мира) исключает возможность восполнения вечности временем в ортодоксальном христианстве, где совершенствование понимается как восхождение к заданному. Тем не менее, определенной интенцией русской религиозной философии автор выделяет утверждение ею творческих возможностей мира и ценности его «усилий».

Прежде всего, идея креативных возможностей мира реализуется в учении B.C. Соловьева. Человек рассматривается мыслителем как партнер Бога, а следовательно, завершение мирового процесса и разрешение противоречий между временем и вечностью зависит не только от Бога, но и от человека.

Соловьевский тезис о творческих усилиях мира, способствующих завершению мирового процесса, получает развитие в трудах его последователей, причем, понимание границ и возможностей творчества представляется различным. В сближении с традиционным православием «со-действующим» рассматривают человека Е.Н. Трубецкой и СН. Булгаков; создающим «новую мощь из небывшей» — Н.А. Бердяев.

Для Трубецкого, развивающего и «исправляющего» идеи Соловьева, принципиальным является разделение «порядка» естественного и абсолютного, как условие свободного взаимодействия мира и Абсолюта. Такой подход проясняет предназначение времени: оно выступает необходимым условием самоопределение твари. Хотя мир во времени рассматривается философом как область двояких возможностей, принципиально важным является признание времени положительной характеристикой бытия и условием творчества.

Свое предельное выражение тема творческих возможностей мира в разрешении антиномии времени и вечности находит в учении Н.А. Бердяева, делающего центром своих построений «антропологическое откровение». Концепция Бердяева отражает тенденции отечественной религиозной мысли и центральное ее противоречие: от человека зависит реализация диалектики мира, но задается она все-таки Абсолютом. В параграфе показано, что дилемма «Вечности от Бога» и «вечности от человека» не разрешается в отечественной религи-

озной философии в соответствии с принципом «или ...или», и этим определяется особенность понимания соотношения времени и вечности.

В третьей главе Разрешение антиномии времени и вечности в контексте истории русской религиозной мыслью конца XIX — начала XX веков

анализируются мотивы восстановления и онтологического преображения бытия, развития мира, становления его во времени, то есть «большого круга» истории.

Содержание параграфа Концепция времени в мифологеме Эдема и мифологеме Нового Адама связано с двумя реализующимися в религиозной философии картинами бытия - динамической и статической - и концепциями времени, в них проявляющимися. Для русской религиозной философии в целом более характерна, по замечанию С.С. Хоружего, динамическая картина бытия. Следует отметить, что основой ее является идея развития. Содержание идеи развития связывается в работе с признанием позитивного смысла времени и утверждением творческих возможностей мира. История в этом случае представляется как онтологический процесс в хронологическом измерении, наделенный единым субъектом (эмпирический временной мир), единым смыслом (онтологическое трансцендирование, устремленность мира к Абсолюту).

Очевидно, что замысел воссоединения бытия есть производное от мифологемы Эдема; утверждение тезиса о творческих возможностях мира позволяет трактовать историю через мифологему Нового Адама. В работе обозначенные мифологемы соотнесены с творчеством П.А Флоренского и Н.А. Бердяева. При анализе использован опыт сравнения философских построений мыслителей на почве исторического, данный С.С. Неретиной.

Эдемское «предметно-пространственное» миропонимание П.А. Флоренского не исключает интереса к проблематике времени, так как важнейший вопрос, который стремится разрешить философ и который связывает его с основным руслом отечественной мысли - каким образом вещный, подвижный мир включает в неизменное благое? - соотнесен с проблематикой корреляции времени и вечности. Флоренский анализирует понятие «время» как философ, ученый (лингвист, математик), дает его трактовку с богословских позиций, что соответствует синкретическому стилю эпохи и идее синтеза.

Идея развития в том смысле, который она получает в религиозной философии рубежа веков (Х1Х-ХХ), чужда П.А. Флоренскому. В его эдемской картине бытия творческие возможности мира оказываются неакцентированными. Проблема соотношения конечного и вечного представлена в его учении, в основном, символическими элементами православия. «Топос» корреляции времени

и вечности для Флоренского не история, а вещь и символ, и в этом отчетливо обнаруживается водораздел мысли философа с магистральным руслом русской духовности.

Бердяевская мифологема Нового Адама соответствует преобладающей в религиозной философии динамической картине бытия. Время в ней, в противоположность эдемскому миропониманию, интерпретируется через историю, содержащую глубинную связь с вечностью и понимаемую как сферу действия личности.

Центральная для русской философии идея поиска связи между двумя горизонтами бытия - абсолютным и эмпирическим - по-разному преломляется в творчестве П.А. Флоренского и Н.А. Бердяева, определяемом разными мифологемами. Поскольку предикатом эмпирического бытия является временность, налагающая резкий отпечаток на существование человека, то в построениях Бердяева время играет более значимую роль. Картина символической реальности Флоренского статична, слово «путь», ставшее для русской культуры символом, выпадает из мифологемы Эдема. Динамическое миропонимание Бердяева влечет его к концу, к финалу истории, поэтому в центре внимания философа оказывается «метаисторическое откровение», понятие «путь» заменяется понятием «прорыв». Вместе с тем обе концепции во взаимодействии отражают общие черты и тенденции отечественной религиозной мысли, и в первую очередь -идею укорененности временного бытия в вечном.

Во втором параграфе Интерпретация эсхатологического мифа в идеях духовно-религиозного ренессанса отмечено свойственное отечественной религиозной мысли движение от хилиастической утопии к эсхатологии, а также сосуществование и взаимодействие этих идей в едином смысловом пространстве религиозной философии.

Автор видит необходимым уточнить соотношение между хилиазмом и эсхатологией на основе разрешения вопроса о «конце времени» в каждой из концепций: для хилиазма «конец времен» есть историческое событие, для эсхатологии - трансцендентное. Основой как эсхатологии, так и хилиастической утопии является понимание мира в категориях «должного» и «сущего», где «должное» — онтологично, подлинно, «сущее» — преходяще, временно. В первом случаи конструкт «должное — сущее» соотнесен с коррелятивной парой «время-вечность», во втором - с концептами «настоящее - абсолютное будущее».

Анализ идей отечественной религиозной мысли показывает, что «великие утопии» конца XIX века уступают место в начале века XX эсхатологическим умонастроениям. Новая историческая ситуация осознана последователями B.C. Соловьева как «конец утопического мышления» (Е.Н. Трубецкой). Растет использование семантически устойчивых образов, связанных с апокалиптическим мировосприятием.

Но некоторые элементы хилиастической утопии сохраняются в эсхатологическом мифе. Так, противопоставление хилиазма как творчески активного и эсхатологии, инициирующей пассивность оказывается предельно условным для отечественной религиозной мысли. Эсхатология связана с мироотречной инте-цией, но концепция всеединства, под влиянием которой находилась религиозная философия, нацелена на оправдание восходящего к Богу мира. Софийный детерминизм истории сложно согласуется в ней со свойственным для эсхатологии катастрофическим мироощущением и мироотречностью.

Последователи Соловьева развивают тезис философа о том, что Абсолютное вовлечено в мировой процесс и участвует в нем. Время - выражение несовершенства тварного бытия — обретает в этом случае абсолютную ценность. Диалектика времени и вечности как двух измерений всеединства, не существующих друг без друга, такова, что границы конструкта «должное — сущее» теряют строгость. Абсолют понимается целью, к которой идет в своем усовершенствовании временной мир. Вслед за Соловьевым, русская религиозная мысль содержанием мирового процесса (временного) рассматривает актуализацию потенции софийности.

В трудах Е.Н. Трубецкого, С.Н. Булгакова, Л.П. Карсавина прочитывается мысль о том, что мир не может совсем не удасться, творческий акт мира во времени имеет смысл, но завершение истории трансцендентно самой истории.

Особенности эсхатологического мифа, представленного религиозной мыслью, позволяют говорить об «активной эсхатологии», где время не может отрицаться или аннигилироваться.

Эсхатологическая идея справедливо рассматривается как центральная для русской культуры в трудах Н.А. Бердяева, Д.С. Мережковского, Г.П. Федотова и др. Безусловна ее значимость в осмыслении логики функционирования отечественной культуры. Изначально она имеет некоторое своеобразие, что проявляется в свойственном народному богословию признании святости земли, делающем невозможным отвержение мира, абсолютное отрицание земного бытия.

В работах современных исследователей подчеркивается важность анализа эсхатологической компоненты русского сознания для выявления глубинных установок культуры. Широко распространенной точке зрения, утверждающей русскую культуру как вневременную (такой взгляд выражен, например, в работах В.И. Мильдона), в исследовании противопоставляется интерпретация эсхатологической идеи в отечественной религиозной философии рубежа XIX-XX как творческого, активного «овладения временем». «Активная» эсхатология ставит разрешение антиномии времени и вечности в зависимость не только от Бога, но и от мира.

Парадоксальным образом в эсхатологическом мифе соединяются две интенции отечественной религиозной мысли: преодоления времени и его «освоения», что отражает тенденцию к «уравновешиванию» эсхатологии и культуры как определенную черту духовного ренессанса.

В заключении приводятся основные результаты исследования, намечаются возможные перспективы работы в данном направлении.

Основные положения диссертации освещены в следующих публикациях:

1- Красильникова М.Б. О взаимодействии вечного и временного в истории и судьбе человека (по творчеству Н.А. Бердяева) // Человек культуры: Статьи, тезисы сообщений по актуальным проблемам гуманитарных исследований. -Бийск: НИЦ БиГПИ, 2000. - С.201-204.

2. Красильникова М.Б. «Беспокойство о вечном» в работах П.Флоренского // Духовные истоки русской культуры: Материалы научно-практической конференции. / Рубцовский индустриальный институт. - Рубцовск: РИО, 2001. - С.30-33.

3. Красильникова М.Б. Н. Бердяев, П. Флоренский: время и его преодоление // Познание и культура: Сборник материалов научной конференции. - Рубцовск: РИО, 2001. -С.122-126.

4. Красильникова М.Б. Время как параметр культуры // Духовные истоки русской культуры: Материалы научно-практической конференции 23-24 мая 2002г. / Рубцовский индустриальный институт. - Рубцовск: РИО, 2003. - С.24 -28.

5. Красильникова М.Б. Концепция смерти как основа представлений о вечном // Проблема человека в философии: Сборник трудов лаборатории «Философия человека и образования» и кафедры философии БГПУ. - Барнаул: Изд-во БГПУ, 2002.-С.34-38.

6. Красильникова М.Б. Конечное и вечное в метафизике человека Л.Н.Толстого и Ф.М. Достоевского // Образы человека и мира в философии: Сборник трудов лаборатории «Философия образования» и кафедры философии БГПУ. - Барнаул: Изд-во БГПУ, 2003.- С.45-50.

7. Красильникова М.Б. Креативный аспект преодоления времени в русской религиозной философии // Духовные истоки русской культуры: Материалы научно-практической конференции 24-25 мая 2003г. / Рубцовский индустриальный институт. - Рубцовск: РИО, 2003. - С.180 -185.

8. Красильникова М.Б. Развитие идеи христианского времени в русской религиозной философии // Рациональное и иррациональное в русской философии и культуре: Прошлое и современность. Сборник статей. Материалы Всероссийской научной заочной конференции / Под ред. С.А. Ан, Б.В. Емельянова, В.Е. Фомина. - Барнаул: Изд-во БГПУ, 2003- С.110-118.

9. Красильникова М.Б. История культуры России // Учебно-методическое пособие. Барнаул: Изд-во БГПУ, 2003.- 38с.

66 Г4

Подписано к печати 18.03.04. Формат 60x84 /16. Усл. печ. л. 1,4. тираж 100 экз. Заказ 04-226. Per. № 35.

Отпечатано в РИО Рубцовского индустриального института 658207,Рубцовск, ул. Тракторная, 2/6

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Красильникова, Марина Борисовна

Введение

Глава I. Формирование смыслового поля «время — вечность» в русской духовной культуре рубежа XIX-XX веков

1.1. Оформление представлений о времени и вечности в русской религиозной мысли

1.2. Синтез как стержень культуры эпохи и принцип осмысления проблемы времени

Глава II. Антропологический аспект связи Абсолюта и мира в концепциях религиозных мыслителей конца XIX - начала XX веков

2.1. Обоснование вечности человека в построениях религиозных мыслителей

2.2. Креативный аспект преодоления времени

Глава III. Разрешение антиномии времени и вечности в контексте истории русской религиозной мыслью рубежа

XIX-XX веков

3.1. Концепция времени в мифологеме Эдема и мифологеме Нового Адама

3.2. Интерпретация эсхатологического мифа в идеях духовно-религиозного ренессанса

Введение диссертации2004 год, автореферат по культурологии, Красильникова, Марина Борисовна

Актуальность темы исследования. Современная отечественная Ф культура не ставшая, а становящаяся реальность. Ситуация переходности связана с поиском новых ценностных ориентиров, с активизацией потребности в восстановлении целостности смыслового пространства культуры. Прояснению стержневых принципов отечественной культуры, определяющих ее своеобразие, способствует обращение к русской религиозной философии, переоткрытием которой отмечен конец XX века. Анализ этого «умственного капитала» направлен на осмысление истории русской духовности.

Каждая культура обладает своим особым видением мира, в соответствии с которым конструирует свое проблемное поле, что находит отражение на рефлексивном уровне. Труды B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, Е.Н Трубецкого, Н.А. Бердяева и др. в качестве центральной тематики представляют диалектику божественного и человеческого, вечного, неизменного в себе бытия и эмпирического, подчиненного времени мира. Исследование этого аспекта русской мысли ставит в центр внимания концепт «время - вечность», который можно рассматривать в качестве наиболее репрезентативного признака культуры.

Представления о времени являются ключевыми в категориальной сетке мышления и в модели мира, выстраиваемой культурой. «Мало найдется таких показателей культуры, которые в такой же степени характеризовали бы ее сущность, как понимание времени», - отмечает А.Я. Гуре-вич[49. С.87]. В концепции времени, включающей в себя антиномию • время-вечность, проявляются особенности миропонимания и ценностные ориентиры определенной эпохи. Исследование коррелятивной пары время-вечность в концепциях отечественной религиозной философии может служить основанием для рефлексивного осмысления логики функционирования отечественной культуры, определения значимого для нее временного модуса.

Особую актуальность теме исследования придает характерное для современного знания гуманитарное переосмысление времени, в процессе которого ему возвращается антропологический и онтологический смысл. В XX веке прочно утвердилась мысль о том, что смысл бытия может быть понят только в горизонте времени. Афористично представленная в трудах М. Хайдеггера (« Der Sinn des Daseins ist die Zeitlichkeit»), мысль эта стала особенностью современного миропонимания. История имеет смысл, а не «все, кружась, исчезает во мгле», потому что бытие разыгрывается во времени. Современная философия разделяет время физическое, аксиологически индифферентное, и время историческое, социальное, политическое, которое не только познается, но и ценностно осмысливается. «Лишь для абстрактного, отстраненного созерцания время остается пустой формой, способной вместить любое содержание; но для того, кто осознает творческий, динамический характер жизни,.время обладает качественным характером и переполнено смысла»[145.С.217]. Понимание времени не исчерпывается физической его трактовкой: оно рассматривается как параметр духовной жизни общества и личности. Интерес современного гуманитарного знания к «живому» времени актуализирует внимание к выявлению культурной основы общественной динамики.

Моральная усталость XX века, судьбой которого стал перманентный кризис, симптоматически связана с триумфом и крушением историцизма, имеющего в своей основе «линейную» модель времени. О коррозии этой модели, о необходимости ее переосмысления говорят сегодня как отечественные, так и зарубежные исследователи. Анализ данной ситуации может быть существенно дополнен обращением к переходному периоду конца XIX - начала XX веков, к феномену русской переходности, находящему отражение в религиозно-философских поисках духовного ренессанса.

Прошедший век знаменовался социальными экспериментами разрешения антиномии времени и вечности в духе утопических идей и хилиа-стических ожиданий. Современность требует глубокого осмысления перспектив истории, критического отношения к тупиковым проектам (исто-рицистким, хилиастическим), реализация которых имела трагические последствия. В связи с этим анализ идей, выработанных русской религиозной философией и отражающих обозначенную проблематику, безусловно актуален.

Степень теоретической разработанности проблемы. Проблема соотношения времени и вечности относится к числу специфически смыс-ложизненных проблем, но до недавних пор она не была предметом специальных разработок в отечественной философской литературе. JI.H. Коган в работе «В четвертом измерении: Философские идеи русской литературы» отмечает односторонность ее рассмотрения и даже запрет, «негласное табу» на тему вечности, в исследованиях советского периода.

Еще недавно «органическое разрешение противоречий времени и вечности» представлялось прерогативой социалистической культуры, «связывающей каждое мгновение жизни личной и каждое событие в народной жизни с высокой целью, .придающей исторический смысл мимолетному человеческому бытию»[72.С.122]. В этом определении через соотношение временного и абсолютного («высокой цели») прочитываются ценностные установки культуры.

В современных отечественных исследованиях проблема времени рассматривается в совокупности различных подходов. Отчетливо обозначившаяся тенденция выхода философского анализа времени за рамки физической его трактовки меняет взгляд на проблему времени. Используя тезис В. Дильтея о разграничении «наук о духе» и «наук о природе», можно отметить возрастание интереса к проблематике времени в парадигме «наук о духе». Время как измерение исторического, социального бытия рассматривается в работах Э.А. Елизарова, Г.В. Зборовского,

A.M. Коршунова, M.C. Кагана, В.А. Канке, А.Н. Лоя. Социальное, социокультурное время названо этими исследователями «внутренним» в отличие от «внешнего» - объективного. Проблема «человеческого измерения» времени анализируется в трудах Н.Н. Трубникова, в работах И.Т. Каса-вина, В.Н. Поруса. Интересные подходы в рассмотрении социального времени в аспекте выявления культурной основы общественной динамики отражается в работах современных зарубежных авторов: Дж. Хассарда (J. Hassard), П. Баерта (P. Baert), Ж. Гурвича (G. Gurvitch) и др. .

Значимыми для осмысления категории вечности являются исследования Т.П. Лолаева, Н.Н. Трубникова, где дискуссионно представлена проблема различения - отождествления вечности и бесконечного времени. Глубокий анализ вечности как аксиологически значимой категории в культурологическом аспекте дан в работах Л.Н. Когана. Диалектика времени и вечности раскрывается автором через культуру как объективированный субстрат социальной памяти. В работах западных исследователей также проявляется внимание к категории вечности. Так И. Валлер-стайн (J. Wallerstein), развивая идеи своего учителя Ф.Броделя, использует понятие «время мудрецов» как аналог понятия «вечность». Вечность в таком осмыслении имеет не количественное, а качественное измерение, не является «приращением» времени.

Особое значение имеют работы, где проблема соотношения времени и вечности рассматривается при анализе философских учений. Это труды П.П. Гайденко, в которых проблема исследуется в контексте анализа философских концепций, относящихся к разным историческим периодам, эпохам. Автор утверждает, что каждая крупная эпоха характеризуется неким общим пониманием времени, даже если взгляды отдельных ее представителей не совпадают. Определенное отражение эта проблема находит в работах И.И. Евлампиева, где она связана с анализом учений русских мыслителей и представлена в аспекте поиска Абсолюта. Историософский аспект проблемы времени на материале отечественной религиозной философии анализируется в трудах И.И. Евлампиева, С.С. Хору-жего, в ряде работ С.С. Неретиной, в статьях Е.М. Амелиной, в диссертации О.Ф. Кунгуровой и др. В работах современных отечественных исследователей содержится как продолжение традиции религиозной мысли, так и поиск альтернативных решений. Сквозь призму русской религиозной философии, но в диалоге-споре с ней, в другом ценностном измерении рассматривают национальный образ эсхатологии, образ времени Е.В. Барабанов, И.Г. Яковенко, В.И. Мильдон.

Анализ проблемы времени в религиозной философии требует обращения к его христианской концепции. В этой связи в контёксте данного исследования значимы монографии С.С. Аверинцева, П.П. Гайденко, А.Я. Гуревича, Д.С. Лихачева. Безусловный интерес вызывают разработки современного исследователя Н.В. Карпицкого, анализирующего проблематику соотношения времени и вечности в преломлении христианской традиции и научного знания. В зарубежной литературе эта тема рассматривается в работах Ж. Jle Гоффа (J. le Goff), О. Кульмана (О. Cullmann), некоторые ее аспекты даны в трудах М. Элиаде.

Философская проблематика времени не может быть рассмотрена вне духовных основ национальной культуры, вне культурной традиции. Как «понимающее соучастие культуры» философия рассматривается в исследованиях А.В. Гулыги, В.М. Межуева, В.В. Сербиненко, С.С. Неретиной, А.П. Огурцова, С.С. Хоружего и др. Проблема национально-духовных оснований русской религиозной философии анализируется в трудах Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, B.C. Соловьева и других мыслителей духовного ренессанса; в исследованиях В.В. Зеньковского, Н.О. Лосского, Б.П. Вышеславцева и др. Она находит отражение в работах современных исследователей: В.Н. Акулинина, М.Н. Громова, А.В. Гулыги, А.Ф. Замалеева, А.А. Ермичева, И.И. Евлампиева, А.В. Иванова, С.С. Хоружего и др. Значимы в этом плане монографии Т.В. Артемьевой, Л.К. Нагорной, диссертации В.М. Князева, В.Е. Фомина.

Аспект исследования, включающий анализ связи проблематики времени с духовным опытом, национальным своеобразием культуры, представлен в трудах С.С. Аверинцева, Г.Д. Гачева, АЛ. Гуревича, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, К.Г. Мяло, И.В. Мильдона, затрагивается эта проблема в работах И.В. Кондакова, С.С. Неретиной. Безусловный интерес представляет работа В. Шубарта «Европа и душа Востока», где анализируется «душевная установка» русской культуры, предопределяющая ее чувство вечности.

В выработке методологических подходов данного исследования особо значима концепция О. Шпенглера, рассматривающего культуру через специфическую картину времени в ней. Понимание важности идеи времени для культуры изложено также в работах А. Бергсона, В. Диль-тея.

В разнообразных по тематике современных исследованиях, входящих в проблемное поле нашей работы, тема соотношения времени и вечности, тесно связанная со своеобразием культуры, остается неакцентиро-ванной. Центральная для русской религиозной философии тема соотношения двух планов бытия, двух миров - подчиненного времени и вневременного - не представлена в системном анализе. Тем самым обнаруживается пробел, восполнение которого, возможно, будет способствовать достижению большей ясности в понимании идей религиозной .философии и логики развития отечественной культуры.

Ключевые понятия работы. Время принадлежит к тем реалиям, которые определяют смысловое поле мировосприятия. Безотносительно к конкретному предмету исследования время представляется одной из наиболее непостижимых категорий. В данной работе категория времени рассматривается в культурологическом аспекте, интерпретируется в парадигме «наук о духе». Обращенность в контексте исследования к религиозной философии предполагает использование понятия «время» в христианской интерпретации - в значении характеристики эмпирического мира. Сущностными характеристиками христианского времени являются его структурированность, аксиологическая значимость, телеологичность.

Производным от понятия «время» является понятие «временность». «То, что находится во времени и таким образом определяется через время, называется временным. Временное означает преходящее, что проходит со временем, поскольку само время проходит»[166.С.84]. Таким образом, понятия «временность» и «конечность» синонимичны.

Вечность в религиозной философии выступает как признак трансцендентного бытия, как атрибут Абсолюта, она соотнесена со временем, но неизмерима временными отрезками. Поиски вневременных оснований временного мира религиозной мыслью есть поиски Абсолюта.

В истории мировой мысли известно понимание вечности как бесконечного повторения времени, то есть вечного возвращения («die ewige Wiederkehr» Ф. Ницше) или как бесконечного продолжения времени, что не соответствует христианской ее концепции

Целью работы является анализ соотношения времени и вечности, временного и вечного в концепциях религиозных мыслителей рубежа XIX - XX веков, выявление на его основе общих подходов, положений, характеризующих идею проявления абсолютного в сфере конечного в русском духовном ренессансе, духовной культуре обозначенной эпохи.

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Исследовать историко-философские и культурные истоки формирования проблемы взаимосвязи времени и вечности в духовной культуре рубежа XIX-XX веков.

2. Дать анализ антропологического аспекта проблемы («человеческого смысла» времени) в концепциях религиозных мыслителей конца XIX- начала XX веков.

3. Провести исследование точек «соприкосновения» и точек «расхождения» концепций религиозных мыслителей, содержащих темпоральную проблематику, по ряду положений: время как условие реализации возможностей мира по «собиранию» бытия; смысл истории как судьба человека; идея эсхатологии как момент снятия антиномии времени и вечности.

4. Выявить особенности идей преодоления времени в русской религиозной философии, обусловленных культурной традицией и культурно-философским контекстом эпохи.

Объектом исследования являются концепции русских религиозных мыслителей конца XIX - начала XX веков, содержащие проблематику времени.

Предмет исследования: представления о соотношении времени и вечности в русской духовной культуре конца XIX - начала XX веков.

Методологическая и теоретическая основа исследования. Тема исследования требует интегративного подхода, включающего принципы диалектики, в частности, принципы объективности, историзма. На основе дополнительности методологическую базу исследования составили метод сравнительного анализа и историко-философских аналогий, позволяющие выявить общие моменты и положения, а также расхождения в концепциях мыслителей, и как итог - некоторые тенденции в понимании проблематики времени и общую логику философской мысли. Исходя из специфики исследуемого материала («нетрактатность» русской философии, ее связь с литературой), в работе используется метод герменевтического анализа текста.

Теоретической основой работы является сложившиеся в современном гуманитарном знании представления о времени как о специфической категории культуры и философии. Существенное значение здесь имеют труды П.П. Гайденко, И.М. Савельевой и А.В. Полетаева.

В качестве методологических ориентиров были использованы положения работ О. Шпенглера, Ж. Jle Гоффа, А.Я. Гуревича, М.С. Кагана, где категория времени рассматривается как основной параметр культуры.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Духовно-религиозный ренессанс рассмотрен как определенный период русской культуры, характеризующийся своеобразным время-пониманием и дающий свою концепцию соотношения времени и вечности.

2. Выявлены основные аспекты осмысления времени религиозной философией в соотнесении с культурной традицией и культурно-философским контекстом эпохи.

3. Предпринята попытка системного анализа концепции времени, (включающей в себя антиномию время — вечность) в русской духовной культуре рубежа XIX-XX веков на основании вычленения ее стержневых принципов и установок (лейтмотив преображения, утверждение креативных возможностей мира, поиск связи между миром и Абсолютом).

4. Раскрыта специфика интерпретации эсхатологического мифа отечественной религиозной философией. Предложено использовать понятие «активная эсхатология» для определения его особенности.

Положения, выносимые на защиту.

1. Религиозно-философская мысль, являющаяся формой выражения духовной культуры, имея собственные задачи, дает свою трактовку времени. Ее аспекты раскрываются в наиболее значимых линиях русского философствования - учении о Всеединстве, Богочеловече-стве, Софии.

2. Активизация поиска вневременных оснований временного мира, свойственная духовно-религиозному ренессансу, обусловлена устойчивостью традиционного элемента, аутентичным духовным опытом и ситуацией переходности, характерной для рубежа XIX-XX веков.

3.Принцип синтеза философии и религии, ставший методологическим основанием религиозного ренессанса, явился условием обновления проблематики времени. Понимание соотношения времени и вечности не стало возвращением к традиционной парадигме. При очевидном повороте к идеациональному типу культуры для русской религиозной философии характерен тезис об имманентной связи мира и Абсолюта.

4.Противоречия между вневременным Абсолютом и эмпирической временностью мира в отечественной религиозной мысли не снимаются полаганием превосходства одной стороны над другой: проблема взаимодействия временного и вечного, центром которой является человек, раскрывается как «диалог».

5.Определенной тенденцией религиозной философии исследуемой эпохи является признание позитивного смысла времени: время осознается условием становления мира и содержательно связано с идеей творчества. Эсхатологическая установка духовной культуры соединяется с задачей «собирания мира» во времени.

Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретическая значимость исследования определяется степенью заявленной новизны. Идеи, материалы и результаты исследования способствуют расширению представлений о временной проблематике, оформленной религиозной мыслью. Поскольку концепция времени является важнейшим элементом парадигмы культуры, то прояснение особенности интерпретации времени религиозным духовным ренессансом направлено на восстановление общей логики, архитектоники отечественной культуры.

Данные диссертации могут быть использованы в учебном курсе философии, возможно включение отдельных аспектов исследования в цикл лекций по философии, теории и истории культуры, а также при подготовке спецкурса «История культуры России».

Апробация исследования. Основные положения работы выносились на обсуждение на следующих научно-практических конференциях: Всероссийский научный симпозиум «Человек культуры» (Бийск, 2000), региональная научно-практическая конференция «Познание и культура» (Рубцовск, 2001), региональная научно-практическая конференция «Духовные истоки русской культуры» (Рубцовск, 2001, 2002, 2003), Всероссийская заочная конференция «Рациональное и иррациональное в русской философии и культуре: Прошлое и современность» (Барнаул, 2003).

Отдельные аспекты исследования освещены в публикациях научных статей и тезисов выступлений на конференциях. Материалы и результаты исследования использовались при разработке курса «История культуры России » и составлении к нему учебно-методического пособия.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав (по два параграфа), заключения, библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Проблема соотношения времени и вечности в русской духовной культуре рубежа XIX-XX вв."

Заключение

Религиозно-философский ренессанс рассматривался в данном исследовании как «датированное» явление. Изменения социокультурного бытия отменили его темы и сюжеты, в том числе и центральную для него проблематику определения вневременных оснований временного, эмпирического бытия. В последующем периоде отечественной истории проявляется феномен «светской святости» (о склонности к которому отечественной культуры писал Н. Бердяев), утверждающий новые ценности в качестве абсолютных (некую «высшую цель»), и новое понимание вечности как «абсолютного времени», т.е. «имманентной» вечности. Смена парадигмы культуры повлекла за собой смену концепции времени.

Анализ проблематики времени, представленной эпохой духовного ренессанса, показал, что религиозная философия создала свое «зеркало Абсолюта», дала свою концепцию времени и свое понимание соотношения времени и вечности. В соответствии с целью данного исследования были выявлены общие подходы к пониманию соотношения времени и вечности в духовной культуре рубежа XIX-XX веков. Проведенный анализ позволяет говорить об особом «времяпонимании», свойственном отечественной религиозной мысли этого периода, которое складывается из следующих положений.

1.В нетрактатной по форме религиозной философии время рассматривается, в соответствии с христианской традицией, как принцип изменчивого мира, миростановления. Опираясь на христианскую концепцию времени, религиозная философия развивает ее, но не следуя средневековой парадигме, а исходя из установки синтеза как методологического принципа, отказываясь от однозначного противопоставления божественного и земного, временного и вечного. Проблематика времени раскрывается на пересечении православно-христианской традиции и европейской философии. Рецепции Шеллинга, Гегеля в религиозно-философских построениях очевидны (понимание истории как саморазвития Абсолюта, как тождества противоположностей — надвременной идеи и ее историко-временного воплощения). Но, вместе с тем, «беспокойство о вечном», свойственное религиозной мысли, коренится в глубинных установках отечественной культуры, связано с активностью традиционного элемента. Философия как «мышление в культуре» фиксирует особенности национального миропонимания.

2.Соотношение времени и вечности в религиозной философии интерпретируется через учение о Всеединстве и Богочеловечестве. Со-ловьевская идея всеединства, под «гипнозом» которой, по словам В.В. Зеньковского, была вся русская философия, отчетливо определила тенденцию к поиску взаимосвязи между миром временным, эмпирическим и вечным. Есть все основания рассматривать в качестве центральной темы отечественной религиозной мысли диалектику времени и вечности как двух измерений всеединства, не существующих друг без друга и обосновывающих друг друга .Существенное значение для интерпретации проблемы соотношения времени и вечности имеет поиск «скрытого смысла» христианских идей русской духовной культурой.

3.«Тайну связи» условного и безусловного, временного и вневременного В.В. Соловьев и его последователи усматривают в человеке. Уже в творчестве JI.H. Толстого и Ф.М. Достоевского обозначился поиск вневременного обоснования темпорально обусловленного человека. Для культурно-философского контекста отечественной религиозной мысли характерно столкновение двух принципов: «Вечности от Бога» и «вечности от человека». В анализе этой дилеммы русская религиозная мысль сохраняет близость к христианской традиции и, вместе с тем, ищет мотивацию вневременной обусловленности в самом человеке: в разумно-нравственных основах жизни (Толстой), в утверждении возможности совмещения понятия «абсолютный» со смыслом бытия отдельной эмпирической личности (Достоевский), в стремлении подчинить смерть и время воле человека (Федоров). Общим положением для религиозной мысли можно считать высказывание Н.А. Бердяева, утверждающего, что человек как «бесконечность в конечной форме» указывает своим существованием на высший смысл. Особенность постулирования вечности в антропологическом аспекте связана с тем, что трансценденция обосновывается потребностью человека в ней. Уникальность человеческого существования требует гарантии вечности, укорененной в божественном начале. Философия духовного ренессанса соединяет принципы «горизонтали» и «вертикали». Оправдание «горизонтальной» линии бытия, утверждение значимости временного мира не исключает рассмотрения его под знаком вечности и тяготения к «вертикали».

4.Введя понятие «становящегося Абсолютного», B.C. Соловьев указал на временную основу «собирания бытия», так как становление возможно только во времени. Тем самым определена тенденция к пониманию времени положительной характеристикой бытия, к утверждению положительного его смысла. Совершенно закономерно оформление на этой основе тезиса о творческом преображении мира. Центральный для религиозной философии мотив воссоединения бытия связан с утверждением креативных возможносей мира по преодолению его временности. Осознавая двойственность времени, русские мыслители рассматривают его в первую очередь как условие творческого самоопределения* как возможность становления мира, как основу творческого акта мира по собиранию бытия. Такое понимание характерно для Е.Н. Трубецкого, С.Н. Булгакова, Л.П. Карсавина. О творческом «прорыве» из времени в вечность говорит Н.А. Бердяев. В религиозно-философских построениях преобладающей является динамическая картина бытия, в которой изменение признается онтологически значимым, то есть время имеет смысл. Стержневая линия религиозной мысли не исключает существования других концепций (рассмотренная нами «Мифологема Эдема»), по принципу взаимодополнительности они сфокусированы на теме корреляции времени и вечности и отражают общую идею укорененности временного бытия в вечном.

Таким образом, время в религиозной философии предстает, в основном, как положительная характеристика бытия, как основа творческого развития - становления мира, как духовное измерение человека. Линейное время понимается качественно возрастающим к вечности. Два измерения всеединства предстают в религиозной мысли в нерасторжимом тождестве.

5.Эсхатология, разрешающая противоречия между временем и вечностью, приобретает в отечественной религиозной философии черты своеобразия, предопределенные, в первую очередь, позитивным пониманием времени, утверждением его как творческого потенциала мира. Вносит некоторые коррективы в идею эсхатологии софиологический детерминизм, хотя мыслителями признаются как софийные так и антисофий-ные возможности мира. Религиозная философия создает «активную», позитивную эсхатологию, в которой нет холодного равнодушия к миру, «возвращение» времени в вечность не аннигилирует его содержание. Усиливающиеся в истории тенденции деструкции и хаоса не только порождают апокалиптические настроения, но и актуализируют творческую активность мира. Доминирующая идея преображения утверждает творческий акт как возможность преодоления временности мира, что позволяет говорить о «творческой» эсхатологии, зависящей от усилий мира.

6.Анализ проблематики времени в религиозной философии позволяет более полно представить вопрос о национальном образе времени. Ряд положений, перечисленных ранее, ставит под сомнение распространенное утверждение о вневременности русской культуры. Стремление русской философии оправдать временность мира надвременным его основанием свидетельствует о двух интенциях: признании эмпирической (временной) реальности и потребности видеть мир преображенным в соответствии с трансцендентным идеалом.

7.Во всякой культуре, осознающей время в реальном его протекании, то есть различающей прошлое, настоящее и будущее, одна из фаз времени может признаваться высшей ценностью, что определяет, в свою очередь, ценностно-смысловую структуру культуры [71. С. 76].Выделенная нами особенность религиозной мысли - утверждение содержательности времени, но под знаком вечности - соответствует ориентации на будущее, причем, на «вселенское будущее». Вместе с тем, на наш взгляд, именно религиозная философия, опираясь на принцип всеединства, предприняла попытку постижения тайны связи тварной «сиюминутности» и надмирной самотождественности, не отрицая этой «сиюминутности» -временности. В интерпретации религиозной мыслью соотношения времени и вечности проявилось стремление к «уравновешиванию» эсхатологии и культуры.

Рассматриваемая нами проблематика не исчерпывается, разумеется, пределами данного исследования. Возможный аспект ее разработки -анализ «русской идеи» в преломлении временной проблематики. Современная отечественная культура не ставшая, а становящаяся парадигма. Поэтому вновь возникает потребность ее самоопределения во времени. Очевидно, с этим связано большое количество публикаций дискуссионного характера, где авторы анализируют временную ориентацию отечественной культуры, национальный образ времени (Г.Д. Гачев, И .Г. Яковен-ко, В.И. Мильдон, Е.В. Барабанов и др.). К глубокому культурно-философскому анализу этой проблемы добавляются сегодня размышления политиков, публицистов, писателей. Следовательно, тема сохраняет свою актуальность. Перспективным видится анализ проблематики в контексте «контрфактического моделирования истории» [183. С. 79-87], направленный на исследование взаимодействия альтернативных векторов культуры.

Список научной литературыКрасильникова, Марина Борисовна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Августин Аврелий. Исповедь // Августин Аврелий. Исповедь; Абеляр П. История моих бедствий. - М.: Республика, 1992. с. 167-173.

2. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Русское зарубежье в год тысячелетия Крещения Руси: Сборник. М.: Столица, 1991-464 с.

3. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.,СОДА, 1997.-343с.

4. Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир. -1988. -№7.-С.210-220.

5. Акулинин В.Н. Философия всеединства: От B.C. Соловьева к П.А. Флоренскому. Новосибирск: Наука, Сиб. отд., 1990 .- 158 с.

6. Амелина Е.М. Проблема общественногог пргресса в русской религиозной философии начала XX века // Соц.-гуманит. знания. 1999. - №4. -С.238-257.

7. Артемьева Т.В. История метафизики в России. СПб.: «Алетейя», 1996.-318 с.

8. Архиепископ Кирилл (Гундяев). Русская церковь русская культура -политическое мышление // Русское зарубежье в год тысячелетия Крещения Руси: Сборник - М.: Столица, 1991. - 464с.

9. Аскин Я.Ф. Проблема времени и ее философское истолкование. М.: мысль, 1969.- 199 с.

10. Аскольдов С.А. Время и его преодоление // На переломе. Философская дискуссия 20-х годов. М.: Изд. полит, литер., 1990. 435с

11. Ахиезер А.С.Социокультурные механизмы циклов культуры // Искусство в ситуации смены циклов. Междисциплинарные аспекты исследования культуры / Отв.ред. Н.А. Хренов. М.: Наука,2002. - 467с.

12. Ахутин А.В. Кант перед лицом русской религиозной метафизики // Вопросы философии. 1990. - № 1. - С. 51 - 70.

13. Барабанов Е.В. «Русская идея» в эсхатологической перспективе // Вопросы философии. 1990. - №8. - С. 62-73.

14. Барабанов Е.В. Русская философия и кризис идентичности. // Вопросы философии. 1991.-№8.-С. 102-116.

15. Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности: Избр.труды. Составит. Л.И. Новикова, И.Н. Сиземская, «Флинта», 1999. 312 с.

16. Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики //Бердяев Н.А. Царство Духа и царство кесаря. М.: Республика, 1995. 383с.

17. Бердяев Н.А. Русская идея // Вопросы философии. 1990. -№ 1 -С.77-145.

18. Бердяев Н.А. Русская идея // Вопросы философии. -1990. -№2. С.87-155.

19. Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). -М.:Международн. отношен., 1990. 336 с.

20. Бердяев Н.А. Смысл истории // На переломе. Философская дискуссия 20-х годов. М.: Изд.полит.литер., 1990. 518 с.

21. Бердяев Н.А. Смысл творчества // Н.Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства, В 2-х т., Т.1., М., Искусство, 1994. 542 с.

22. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. -480с.

23. Бердяев Н.Л. Ветхий и Новый Завет в религиозном сознании Л.Толстого // Л.Н.Толстой: pro et contro Сост. искусства — СПб: РХГИ, 2000. - 984 с.

24. Блок А. Владимир Соловьев и наши дни // Диалог поэтов о России и революции. М.: Высш.школа, 1990. 687с.

25. Блок А. Стихия и культура // Диалог поэтов о России и революции.-М. :Высш.школа, 1990.-687с.

26. Бойков В.Ф. Соловьиная песня русской философии // Вл.Соловьев: pro et contra СПб: РХГИ, 2000. 896 с.

27. Бонецкая Н.К. Флоренский сегодня: три точки зрения.// Вопросы философии. 1997. - №5. - С.125-157.

28. Булгаков С.Н. Апокалиптика, социология, философия, социализм. Соч.в 2т, Т 2.М.: Наука, 1990. 826с.

29. Булгаков С.Н. Два Града. Исследование о природе общественных идеалов. СПб.: Изд. РХГИ, 1997. - 589с.

30. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения / Подготовка текста и вступит.статья И.Роднянской, 1999. — 415 с.

31. Булгаков С.Н. Философия хозяйства // Соч.в 2т, Т 1, М.: Наука, 1993. 603с.

32. Бычков В.В. Философия искусства Павла Флоренского / Священник Павел Флоренский. Избранные труды по искусству. М., «Изобразительное искусство», 1996. 333 с.

33. Ванчугов В. Очерк истории философии «самобытно-русской». М.: РИЦ «Пилигрим», 1994. 402 с.

34. Василенко И.А. Политическое время // Вопросы философии. -1997. -№9. С.46 - 64.

35. Гаврюшин Н.К. Русская философия и религиозное сознание // Вопросы философии. -1994 -. №1. С. 65- 67.

36. Гайденко П.П. Время и вечность: парадоксы континуума // Вопросы философии. 2000. - № 6 . - С. 110 -136

37. Гайденко П.Г. От онтологизма к психологизму: понятие времени и длительности в ХУП-ХУШ веках//Вопросы философии. 2001. - №7. -С 77-100.

38. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. -М.: Прогресс традиция, 2001. - 472 с.

39. Гайденко П.П. Понятие времени и проблема континуума (к истории вопроса) // http://www.auditorium.ru./books/697/ 7.htm провере-но18.11.2003.

40. Гайденко П.П. Человек и история в экзистенциальной философии Карла Ясперса / Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. 527с. (Мыслители XX века).

41. Гальцева Р.А. Флоренский сегодня: Три точки зрения.// Вопросы философии.- 1997. №5 - С.125-157.

42. Гальцева Р.А. Николай Бердяев философ творчества и теоретик культуры // Н.Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства .- В 2-х т., Т.1. - М., Искусство, 1994 - 542 с.

43. Гачев Г.Д. Национальный космо-психо-логос // Вопросы философии. -1994.-№ 12. С.59-78.

44. Гачев Г.Д. Европейские образы пространства и времени/ Культура, человек и картина мира. М.: Наука, 1987.-348 с.

45. Гачев Г.Д. Русская Дума. Портреты русских мыслителей. М.: Изд-во «Новости», 1991. 272 с.

46. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии и истории. СПб.: Наука, 1993. -479с.

47. Гуревич А.Я. Избранные труды. Т 2.// Гуревич А.Я. Средневековый мир. М. СПб.: Университетская книга, 1999. 560 с.

48. Гуревич А.Я. Что есть время? // Вопросы литературы. 1968. - №11. -С.117-124.

49. Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии. 1988. -№4. - С. 135-152.

50. Донских О.А., Кочергин А.Н., О предпосылках культурологического подхода к истории русской философии // Вест. МГУ, Сер. 7: Философия. -1996.- № 3. С.75-82.

51. Достоевский Ф.М. Бесы. В 2 т., М.: Московский рабочий, 1993 .- т.1 -319с.

52. Достоевский Ф.М. Бесы. В 2 т., М.: Московский рабочий, 1993 .- т.2 -319с.

53. Достоевский Ф.М. Дневник писателя: Избранные страницы. М. Современник, 1989 557 с.

54. Евлампиев И.И. Достоевский и Ницше: на пути к новой метафизике человека // Вопросы философии. 2002. - № 2. - С. 102-118.

55. Евлампиев И.И. История русской философии. М.: Высшая школа, 2002. - 584 с.

56. Емельянов Б.В. Три века русской философии ( XVIII-XX ) Екатеринбург: Изд. Урал. Ун-та; Нижневартовск, 1995. 854 с.

57. Ермичев А.А. Русская философия как целое. Опыт историко-систематического построения. Автореферат диссертации в виде научного доклада на соискание ученой степени доктора философских наук. Автореферат. СПб., Гос. Ун-т., 1998. 45 с.

58. Замалеев А.Ф. Лепты. Исследование по русской философии. Изд. СПб. Ун-та, 1996. -320 с.

59. Зборовский Г.Е. Пространство и время как формы социального бытия. Свердловск : Свердл. юрид. ин-т, 1974. - 223 с.

60. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. Т.1, Ростов-на-Дону:: «Феникс», 1999. 544 с.

61. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2х т. Т.2, Ростов-на-Дону: «Феникс», 1999. 544 с.

62. Зеньковский В.В. Проблема бессмертия у Л.Н.Толстого./Л.Н.Толстой Pro et contra (Сост.вступ.ст. и коммент: библиография К.Г.Исупова СПб: РХГИ, 2000 - 984 с. - (Русский путь)

63. Зеньковский В.В. Проблема красоты в миросозерцании Достоевского// Искусство кино, 1991. -№ 11. -С. 108-116.

64. Иванов А.В. Уровни русского самосознания // Вест.Моск. Ун-та, Сер. 12: Соц.-полит.исследования. 1995. - №6. - С.56-63

65. Иванов А.В. Философско-богословская идея Софии. Современный контекст истолкования // Вестник Моск. ун-та, Сер. 7: Философия. -1996.-№2.-С. 3-19.

66. Иванов В.И. Родное и вселенское. М.: Республика, (Мыслители XX века.) 1994.-428 с.

67. Иванов В.И. Старая или новая вера? // Родное и вселенское. М.Республика, 1994. 428 с.

68. Из истории русской культуры. М.: Школа «Языка русской культуры.», ТЗ. 1996. -624 с.

69. Каган М.С. Философия культуры. СПб., ТОО ТК. Петрополис, 1996. -416с.

70. Каган М.С. Время как философская проблема // Вопросы философии.- 1982. -№Ю. С.117-124.

71. Кантор Н. В. О национальном мифе непонимания // Вопросы философии. -1997. -№2. С.34-39.

72. Карасев JI.B. Толстой и мир // Вопросы философии. 2001. - № 1. -С.33-35.

73. Карпицкий Н. Философия времени и Be4HocTH//http://tvfi.narod.ru /taion.htm проверено18.11.2003.

74. Карсавин Л.П. Noctes Petrolitanae // Карсавин Л.П. Малые сочинения. СПб, 1994.-414с.

75. Касавин И.Т. Мир человека как онтология знания (пространственно-временные аспекты). // Уранос и Хронос. Хронотоп человеческого мира. Под. ред. И.Т. Касавина. М, «РТ-Пресс», 2000. 260с.

76. Кашарный В.П. Революция как проблема русского религиозно-философского сознания первой половины XX веке. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. М, 1996.- 48 с.

77. Киреевский И.В. Девятнадцатый век // Киреевский И.В. Критика и эстетика. М.: Искусство, 1998. - 463 с.

78. Киреевский И.В. О необходимости и возможности новых начал для философии. // Киреевский И.В. Критика и эстетика. М.: Искусство, 1998. -463 с.

79. Князев В.М. Метафизика духа в русской религиозной философии конца XIX- начала XX века. Диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук. Екатеринбург, 2000. 262 с.

80. Коган JI.H. Вечность. Преходящее и непреходящее в жизни человека.- Екатеринбург: изд-во УрГУ, 1994. 208 с.

81. Козлова О.Н. Социальные измерения духовной жизни: проблема времени как характеристики духовной жизни человека. // Социально-гуманитарное знание. -2001. -С. 102-105.

82. Кожев А. Религиозная метафизика Владимира Соловьева // Вопросы философии. 2000. - № 3 - С. 104-135.

83. Кондаков И.В. Архитектоника русской культуры. // Общественные науки и современность. 1999. - №1. - С. 159-172.

84. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М.: Аспект Пресс, 1997. - 687 с.

85. Кондаков И.В. Русская культура: краткий очерк истории и теории: -М.: Книжный дом «Университет», 1998.- 360 с.

86. Котельников В.А. «Покой» в религиозно-философских и художественных контекстах // Русская литература. 1994. -№1. - С.З - 42.

87. Котельников В.А. Блудный сын Достоевского // Вопросы философии.- 1994- № 3. -С. 175-182.

88. Кузубова Т.С. Метафизические миры Достоевского и Ницше. Екатеринбург: Изд-во Урал.гос.проф.пед.ун-та, 2001. 309 с.

89. Кунгурова О.Ф. Проблема времени в русской религиозной историософии XIX века. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философ, наук. Екатеринбург, 2002 23 с.

90. Jle Гофф Ж. Другое средневековье: Время, труд и культура Запада. Екатеринбург, изд-во Урал ун-т, 2000. 328 с.

91. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. М, Изд. Наука 1979.-357с.

92. Лопатин Л.М. Памяти Вл.Соловьева / Соловьев Вл. С. Смысл любви. Сост. В.А.Роменец. Киев: Лыбидь - АСКИ, 1991. - 64 с.

93. Лолаев Т.П. Почему вечность не бесконечное время. Вестник Моск. ун-та, Сер.7: Философия. -1998. С.80 - 90.

94. Лосев А.Ф. Русская философия. // Философия. Мифология. Культура.- М. Политиздат, 1994. - 525с.

95. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М.: Республика, 1994. 432с.

96. Лосский Н.О. История русской философии. М.: «Прогресс», 1994. -460с.

97. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского (ХУШ-Х1Хв). СПб, «Искусство СПБ»,1994.- 339 с.

98. Лой А.Н. Социально-историческое содержание категорий «время» и «пространство». Киев: Наукова думка, 1978. - 135с.

99. Мень А. Богословие Льва Толстого и христианства / Толстой Л.Н. Исповедь. В чем моя вера? Л, 1990. 416 с.

100. Мережковский Д. Атлантида. Европа. - М, Рус. кн, 1992. - 411с.

101. Мережковский Д, Толстой Л.Н. и Достоевский. Вечные спутники. М. .-Республика, 1995 622 с.

102. Мильдон В.И. «Земля» и «небо» исторического сознания // Вопросы философии . -1992. -№5. -С.87-100.

103. Мильдон В.И. Миллениумы русский и западный: образы эсхатологии // Вопросы философии. 2000. - №7. - С. 3-12.

104. Мильдон В.И. Природа и культура (опыт философии безнадежности) //Вопросы философии. -1996. -№12. -С.62-74.

105. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуре. В 3-х т, т. 2, ч. 2- М.: Изд.Прогресс-Культуры, 1994. 416 с.

106. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим. Тело, душа и совесть. /Учение о человеке в христианской традиции и современности./ О человеческом в человеке. М., Политиздат: 1991. — 384 с.

107. Михалев С. О соотношении науки и философии в мировоззрении П.А.Флоренского // Вопросы философии. 1999. -№5. - С.151-156.

108. Молчанов В.Н. Феноменология учения о времени // Вопросы философии. 1982. - №12. - С.138-144.

109. Муравьев В.Н. Овладение временем, избранные философские и публицистические произведения. «Российская политическая энциклопедия», 1998.-320с.

110. Мяло К.Г. Космологические образы мира: между западом и востоком / Культура, человек и картина мира. М., «Наука», 1987. 348 с.

111. Нагорная JI.K. Богочеловечество в русской религиозной философии (середина XIX- начало XX вв). Монография. Барнаул: изд-во Алт. унта, 1994.-143 с.

112. Неклеса А.И. Трансмутация времени. // Вопросы философии. 2001.- №3.- С. 58-71.

113. Неретина С., Огурцов А. Время культуры. СПб.: Изд. РХГИ, 2000.- 344с.

114. Неретина С.С. Бердяев и Флоренский: о смысле исторического // Вопросы философии. 1991.- №3.- С.67-83.

115. Новиков А. Топосы времени и понятие утопии как действующей истории // http: // anovikov . narod .ru /20.htm- 36K проверено 05.07.2002.

116. Олексенко А.И. О символах лагерных писем Павла Флоренского // Вопросы философии. 1998. - №3. - С.144-159.

117. Письма B.C. Соловьева. Цит. по В.В. Сербиненко. История русской философии (XI XIX вв.). М.: Изд. РОУ, 1996. - 144 с.

118. Померанц Г.С. Открытость бездне. Встречи с Достоевским. М., 1990.// Ванчугов В. Очерк истории «самобытно-русской». М., РИЦ «Пилигрим», 1994.-402с.

119. Порус В.И. Пространство и время в человеческом измерении.// Уранос и Хронос. Хронотоп человеческого мира. / Под. ред. И.Т. Касавина. М, «РТ-Пресс», 2000. 260с.

120. Пул Р.Э. Русская диалектика между неоидеализмом и утопизмом // Вопросы философии. 1995. - №1. - С.70-95

121. Радищев А.Н. Избранные сочинения. M.-JI., 1949. 854 с.

122. Рашковский Е.Б. Современное мирознание и философская традиция России: о сегодняшнем прочтении трудов Вл. Соловьева // Вопросы философии. 1997. - №6. -С. 91-106

123. Розанов В.В. Апокалиптика русской литературы // Новый мир. -1999.- №7.- С.145-157.

124. Розанов В.В. Уединенное (Сост, вступит, статья и коммент. А.Н. Ни-колюкина. М.: Политиздат, 1990 543 с. (Мыслители XX века).

125. Розов М.А. Социальная память и пространственно-временное бытие человека. // Уранос и Хронос. Хронотоп человеческого мира, / Под. ред. И.Т. Касавина. М, «РТ-Пресс», 2000. 260 с.

126. Ролдугина О.Ю. Идея богочеловечества в русской религиозной философской мысли (Вл. Соловьев, С. Булгаков, Н. Бердяев) Автореферат на соискание ученой степени кандидата философских наук. М, 1998 27 с.

127. Роцинский С.Б. Истоки, расцвет и трагедия философии «Серебряного века» // Социально-гуманитарное знание. 1997. -№6. - С.80-98.

128. Савельева И.М, Полетаев А.В. История и время. В поисках утраченного. М.: «Языки русской культуры». 1997. - 800 с.

129. Сапронов П.А. Русская философия. Опыт типологической характеристики. СПб.: «Церковь и культура», 2000. - 396 с.

130. Сербиненко В.В. История русской философии XI XIX вв.: Курс лекций. - М.: Изд. РОУ, 1996. - 144 с.

131. Сербиненко В.В. Русская религиозная метафизика (XX век). Курс лекций. М.: Изд. РОУ, 1996. - 112 с.

132. Скэнлан П.Дж. Нужна ли России русская философия? // Вопросы философии. -1994. -№1. С.61-65.

133. Солнцев Н.В. Русская философия. Имена. Учения. Текст. М.:Изд.дом «Инфра-М», изд. «Весь мир», 2001. 496 с.

134. Соловьев В.В. Чтения о Богочеловеке / Сост., А.Б. Муратова. СПб: худож. лит., 1994 .- 528 с.

135. Соловьев B.C. Из «Трех разговоров» // Соловьев В.В. Чтения о Богочеловеке / Сост., А.Б. Муратова. СПб. худож.литер.,1994. - 528с.

136. Соловьев B.C. Об упадке средневекового миросозерцания // Соловьев B.C. Соч. в 2т., Т 2 М.: Мысль, 1988. 822 с.

137. Соловьев B.C. Оправдание добра. Соч. в 2 т., Т.1., М.: Мысль, 1990 -892 с.

138. Соловьев B.C. По поводу последних событий. / Цит.по: Лосев А.Ф. Вл.Соловьев. М.: Мысль, 1994. - 230с.

139. Соловьев В. С. Идея человечества у Августа Конта. Соч. в 2х т., Т2, М.: Мысль, 1988. 822 с.

140. Соловьев Э.Ю. Секуляризация историзм - марксизм // Вопросы философии. - 2001.- №4.-С. 31-38.

141. Степун Ф.А. Портреты / Сост и послеслов. А.А.Ермичева СПб: РХГИ, 1999.-440 с.

142. Творчество Павла Флоренского и наши дни // Вопросы философии. -2001.- №7 С. 170-184.

143. Тиллих П. Избранное.Теология культуры. М.: Юрист, 1995. - 479с.

144. Толстой Л.Н. В чем моя вера? // Толстой Л.Н. Исповедь. В чем моя вера? / Вступ.статья А . Меня- Л., 1990. 416 с.

145. Толстой Л.Н. Исповедь // Толстой Л.Н. Исповедь. В чем моя вера? / Вступ.статья А . Меня Л, 1990. - 416 с.

146. Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках//Три очерка о русской иконе. М.: Инфо Арт. 1991.-112с.

147. Трубецкой Е.Н. Миросозерцание В.С.Соловьева в 2-х т. T.l, М.: Изд. Медиум, 1995.-622 с.

148. Трубецкой Е.Н. Миросозерцание B.C. Соловьева. В 2х Т. Т 2, М, Изд. Медиум. 1995.-604 с.

149. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни / Сост. А.П. Полякова, П.П .Апрышка М.: Республика, 1994. 432с.

150. Трубников Н.Н. Проблема смерти, времени и цели человеческой жизни: через смерть и время к вечности // Философские науки. 1990. - №2. - С.104-115.

151. Трубников Н.Н. Время человеческого бытия / Отв. ред. В.А. Лекторский. М.: Наука,1987. - 255с.

152. Успенский Б.А. История семиотики / Цит. по: Из истории русской культуры. ТЗ М.: Школа «Языки русской культуры», 1996-624 с.

153. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М, Моск.рабочий, 1990. 268с.

154. Фелимонов Ш.Г. Проблемы нехристианской антропологии в религиозно-философской концепции Н.А. Бердяева. Автореферат на соискание ученой степени кандидата философских наук. МГУ, 1995.- 20 с.

155. Флоренский П.А. Иконостас // Священник Павел Флоренский. Избранные труды по искусству. М, «Изобразительное искусство», 1996. -333с.

156. Флоренский П.А. У водоразделов мысли. Соч. в 2т. Т. 2, М, «Правда», 1990.-446с.

157. Флоренский П.П. Столп и утверждение Истины. В 2т.Т.1(1), М, «Правда», 1990.- 827с.

158. Флоренский П.П. Столп и утверждение Истины. В.2т. Т. 1 (II), М, «Правда», 1990. 827с.

159. Флоренский П.А, священник. Статьи и исследования по истории и философии искусства и археологии./Составл. игумена Андронника (А.С.Трубачева), М.: Мысль, 2000. 446 с.

160. Флоровский Т.В. Пути русского богословия/О России и русской философской культуре. Составитель М.А. Маслин. М.-Изд. «Наука», 527 с.

161. Фомин В.Е. Национальный дух: метафизическое основание русской религиозной философии: монография. — Барнаул: Изд-во БГПУ, 2002. — 169с.

162. Франк C.JI. Культура и религия // Философские науки, 1991. №7. -С.68-83.

163. Франк C.JI. Сущность и ведущие мотивы русской философии // Фило-ские науки, 1990,- №5.- С.83-91.

164. Хайдеггер М. Время и бытие. // Разговор на проселочной дороге: избранные статьи позднего периода творчества. Перевод. М.: Высшая школа, 1991.-192с.

165. Хайдеггер М. Бытие и время. М.: AD MARGINEM, 1997. - 451с.

166. Хоружий С.С. Миросозерцание Флоренского. Томск: «Водолей», 1999.- 160 с.

167. Хоружий С.С. После перерыва // Пути русской философии. СПб, «Алетейя», 1994. 447 с.

168. Хоружий С.С. Философский процесс в России как встреча философии и православия // Вопросы философии. 1991. - №5 . - С. 26-57.

169. Хоружий С.С. Философский символизм Флоренского и его жизненные истоки // «Историко-философский ежегодник», 88. М., «Наука», 1988. — С. 180-200.

170. Хоружий С.С. Путем зерна // Вопросы философии. -1999. -№9. -С.139-147.

171. Хренов Н.А. Опыт культурологической интерпретации переходных процессов // Искусство в ситуации смены циклов. Междисциплинарные аспекты исследования культуры / Отв. ред. Н.А. Хренов. М.: Наука, 2002.-467с.

172. Хренов Н.А. Культура в эпоху социального хаоса. М.: Едиториал УРСС, 2002. -448с.

173. Черткова E.JI. Метаморфозы утопического сознания // Вопросы философии. 2001. - №7 . - С. 47-57.

174. Шапошников JI.E. Учение о соборности в воззрениях славянофилов // Философские науки. 1990 . - № 10. - С. 39-46.

175. Шанин Т. Идея прогресса // Вопросы философии. -1998. -№8. С.ЗЗ-37.

176. Шеллинг Ф. В. И. Система мировых эпох. Томск: «Водолей», 1999. -320с.

177. Шпенглер О. Закат Европы. Ростов н / Д.: изд-во: «Феникс», 1998. — 640 с.

178. Шубарт В. Европа и душа Востока // Пер.с нем. М.В. Назарова. З.Г. Антипенко. М.: Изд-во Эксмо, 2003. - 480с.

179. Элиаде М. Священное и мирское // Перевод с французского и ком-мент. Н.К. Гарбовского. М.: Изд-во МГУ, 1994. - 144 с.

180. Э.ван дер Звеерде. Интервью//Вопросы философии. 1998. -№ 2. -С. 120-126.

181. Экштут С.А. Сослагательное наклонение в истории: воплощение несбывшегося. Опыт осмысления // Вопросы философии -2000. №8 — С.79-87.

182. Яковенко И.Г. Переходные эпохи и эсхатологические аспекты традиционной ментальности // Искусство в ситуации смены циклов. Междисциплинарные аспекты исследования культуры / Отв. ред. Хренов. М.: Наука, 2002. - 467с.

183. Яковлева JI.E. Бытие национальной традиции в философии // Вестник Моск. Ун-та, Сер. 7: Философия. 2002. - №4 - С.25-51.

184. Ясперс К. Смысл и назначение истории. — М.: Политиздат, 1997 572 с.

185. Baert P. Time, Self and Social Being: Temporality within a Sociological Context. Aldershot, etc.: Avebury, Ashgate Publishing Ltd, 1992.

186. Green W.A. Periodization in European and World History // J.of World History. 1992.Vol. 3 № 1. p.13-53.

187. Jaspers К. Die geistige situation der Zeit. B.-L. 1932.

188. Walltrstein J. The Inwentions of TimeSpace Realities Towards ad an Understanding of Our Historical Systems. 1988. Vol. LXXI. №4 (Oct) P.289-297.

189. Werner U. Pavel Florenskijs Ikonostas im zeitgeschichtlichen Umkreis // Florenskij P. Die Ikonostas. Stuttgart. 1988.