автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему:
Апокалипсические представления в европейской культуре XX века

  • Год: 2009
  • Автор научной работы: Могилевич, Мария Николаевна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Санкт-Петербург
  • Код cпециальности ВАК: 24.00.01
450 руб.
Диссертация по культурологии на тему 'Апокалипсические представления в европейской культуре XX века'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Апокалипсические представления в европейской культуре XX века"

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИИ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На правах рукописи

2 7 АВГ 2009

Могилевич Мария Николаевна

Апокалипсические представления в европейской культуре XX века

Специальность: 24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Санкт-Петербург 2009

003475817

Диссертация выполнена на кафедре теоретической и прикладной культурологии Санкт-Петербургского государственного университета

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

Бродский Александр Иосифович доктор философских наук профессор

Соколов Борис Георгиевич доктор философских наук профессор

Пешков Андрей Иванович кандидат философских наук

Ленинградский государственный университет им. A.C. Пушкина

Защита состоится

10.

2009 года в часов на заседании совета

Д.212.232.11 по защите докторских и кандидатских диссертаций при Санкт-Петербургском государственном университете по адресу: 199034, Санкт-Петербург, В.О., 1 Менделеевская линия, д. 5, факультет философии и

политологии, ауд.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. М. Горького Санкт-Петербургского государственного университета

Автореферат разослан'

ol» uloaJI

2009 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат философских наук, доцент

J1.E. Артамошкина

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования

Процессы и изменения современной культуры находятся в тесной взаимосвязи с соответствующими структурами и формами сознания. Фиксация и анализ структурных единиц современного культурного сознания и механизмов взаимовлияния искомых единиц способны прояснить текущий момент дрейфа культурной ситуации в целом. Одним из таких значимых образований является апокалипсическая мифологема, структурному анализу которой и посвящено данное диссертационное исследование.

Образ апокалипсиса, как одной из наиболее значимых мифологем в христианской культуре, не теряет свой статус и для пост-христианского, секулярного сознания. Ведущая роль апокалипсической мифологемы в структуре современного сознания определяется тем, что данная мифологема была включена в европейское сознание в момент его формирования, в эпоху превалирования христианского религиозного компонента. Образ апокалипсиса, будучи включенным в основополагающую для мировосприятия христианина мифологическую систему, продолжает существовать как структура, «архетип» европейского сознания, поскольку тесно связан с такими базовыми априорными и смысловыми конструктами как время и история. Особенность современного состояния мифологемы конца света определяется тем, что «современный апокалипсис» будучи уже не связанным ни с единым «священным» текстом, ни с христианским мифом, распадается на множество различных форм проявления.

Все сказанное определяет необходимость анализа апокалипсической мифологемы, прояснения ее связей с целым классом сходных феноменов современной культуры, а также выработки комплексной стратегии, методологии исследования казалось уже исторически устаревших конструктов культуры и сознания. Данные образования, несмотря на то, что они лишены своей основы в виде цельных мифологических систем, продолжают

закрепляться в «языке» культуры и тиражироваться в устойчивых образах искусства, массмедиа и практиках повседневности.

Изучение апокалипсических представлений как целостного феномена и структурной единицы сознания в европейской культуре XX века не только углубляет понимание особенностей конкретного периода в истории культуры, но и открывает возможности прогностических исследований развития современной культуры и социума, поскольку проясняет способы функционирования структур сознания в культуре и факторы, влияющих на эти структуры.

Степень научной разработанности темы

До недавних пор проблема апокалипсиса не входила в круг вопросов, занимавших научную мысль. Вплоть до XIX века эта проблематика оставалась предметом христианской экзегетики или герменевтики. Однако и в трудах Отцов Церкви, таких как Ориген или блаженный Августин, «Откровение Иоанна Богослова», т.е. Апокалипсис, рассматривалось не только в качестве предвестия грядущей катастрофы, но как важнейшее духовное событие в жизни каждого христианина. В трудах Иоанна Златоуста появляются попытки сопоставления реалий современного автору мира и пророчеств, описываемых в священном тексте.

Наследовавшая христианское понимание апокалипсиса, российская философская традиция расширяет проблематику апокалипсиса, трактуя его как одну из базовых форм мировосприятия, прежде всего - восприятия переломных исторических и жизненных этапов. Идея эта развита в работах таких мыслителей как В.В. Розанов, JI. Шестов, H.A. Бердяев. В работах H.A. Бердяева, кроме того, подчеркнута базисная для сформированного храстианством сознания взаимосвязь апокалипсического события и категорий «времени» и «смысла истории». В современной отечественной теософской мысли дальнейшее развитие этой традиции толкования апокалипсиса дали С. Тихомиров и А. Мень.

Идеи апокалипсиса как мифологемы восприятия переломных моментов культуры представлены также и в западной философской традиции в работах таких авторов как Ж. Бодрийяр и Ж. Батай.

Отдельно следует упомянуть концепцию «тотального» и «бесконечного» времени, предложанную Э. Левинасом, для которого наличие или отсутствие в сознании категории апокалипсиса (в христианском понимании данной мифологемы) является основным фактором, формирующим понимание времени как основополагающей структуры сознания.

Ещё одно направление в исследовании проблематики апокалипсиса существует в рамках культурной антропологии и представлено рядом исследований, посвященных альтернативным христианской мифологемам конца света. Такие исследователи как М. Элиаде, Дж. Кэмбелл, Ю. Березкин дают свои трактовки апокалипсическим мифам различных культур Южной и Северной Америки, Азии и Африки, высказывая идеи о влиянии этих мифов на циклическое прочтение времени и истории, принятое у изучаемых народов.

Следует отметить, что перечисленные работы лишь частично перекликаются с проблематикой диссертации. Исследование апокалипсических представлений в европейской культуре как целостного феномена предпринимается впервые.

Цели и задачи исследования

Целью диссертационного исследования является анализ структуры, генезиса и основных черт апокалипсических представлений в европейской культуре XX века и их влияния на мировоззрение.

В соответствии с вышеуказанной целью сформулированы следующие задачи исследования:

- рассмотреть разнообразные концепции конца света, характерные для европейской культуры XX века, в рамках единой апокалипсической мифологемы, аргументировать правомерность такого подхода;

- классифицировать и систематизировать представления об апокалипсисе, распространенные в европейской культуре XX века;

- провести сравнительный анализ христианской и современной, секулярной, апокалипсических мифологем, как с точки зрения их содержания, так и в аспекте способов существования этих мифологем в культуре;

продемонстрировать взаимозависимость апокалипсических представлений и мифологем времени и истории в культуре;

- выявить механизмы взаимовлияния мифологем апокалипсиса, времени и истории и дать характеристику современного состояния этих мифологем.

Методология исследования

В ходе исследования использовались различные методики на разных этапах работы. В процессе изучения разнообразных представлений об апокалипсисе в культуре XX века были применены методы классификации и сравнительного анализа, с целью выявления специфических черт изучаемого материала. Семиотический метод был применен при интерпретации различных форм существования мифологемы апокалипсиса, что позволило выявить семантику и прагматику исследуемых текстов. Структурно-функциональный метод был использован, чтобы определить место концепции апокалипсиса в культуре как целостности, а также при анализе её влияния на идеи времени и истории в культуре. В процессе систематизации разнообразных эсхатологических представлений в культуре XX века был использован метод классификации на основе сюжетных доминант. Данный подход позволил выявить специфические черты исследуемого материала. При исследовании современных форм существования мифологемы апокалипсиса использовались методы психоанализа по обнаружению образов коллективного бессознательного в различных способах их проявлений.

Источниковедческая база исследования

Круг источников, использованных в процессе написания диссертации, состоит из нескольких групп работ представляющих различные традиции в исследовании феномена апокалипсиса, и группы источников составляющих содержание объекта исследования: апокалипсической мифологемы XX века.

Первая группа источников представлена трудами, посвященными толкованию различных форм апокалипсического мифа в истории культур. При изложении христиансткой мифологемы апокалипсиса использовались работы представителей христианской герменевтики - Оригена, Августина Блаженного, Григория Нисского, Иоанна Златоуста. Среди источников сведений и интерпретаций апокалипсических мифов цивилизаций с циклическим видением времени стоит выделить работы С.С. Аверинцева, Ю. Березкина, К. Гирца, Дж. Кэмбелла, Э. Тайлора, М. Элиаде.

Вторую группу источников составляет круг авторов, разработавших и активно применявших в анализе различных явлений культуры мифологемный подход. Необходимо упомянуть здесь литературоведческие работы М.М. Бахтина, Р. Веймана, В.М. Жирмунского, В.Е. Хализева, труды по фольклористике и исследования мифов А.Ф. Лосева, Е.М. Мелетинского, В.Я. Проппа, О.М. Фрейденберг, и психоаналитическую трактовку роли мифологем в культуре, представленную в работах К.Г. Юнга и его последователей И. Якоби, Е. Ньюманна, С.С. Аверинцева.

В третью группу входят философские исследования проблемы апокалипсиса таких авторов как Э. Левинас, Ж. Бодрийяр, Ж. Батай. Отдельно следует выделить ряд представителей российской философской традиции, глубоко исследовавших проблему апокалипсиса в философии и культуре. Это H.A. Бердяев, В.В. Розанов, Л. Шестов.

Последнюю группу источников составляет содержательная база европейской апокалипсической мифологемы XX века. При работе с этой группой, мы лишь частично использовали источник, вычленяя из предоставленного материала искомую апокалипсическую проблематику. В группу вошли: художественне тексты таких авторов как Г. Уэллс, Д. Лондон, К. Воннегут, Р. Шекли, С. Кинг, Д. Кристофер, С. Лем, К. Чапек, Д. Бирн, Г. Гаррисон, Ф. Дик, Р. Желязны и многих других, кинематографические работы У. Рагона и С. Салкова, К. Маркера, Т. Гиллиама, Ф. Шеффнера, Н. Мейера, К. Рейноддса, А. Пыона, Э. и Л. Вачовски, Д. Бойла, Дж. Ромеро и других.

Научная новизна исследования

Данное исследование представляет собой первый систематизированный культурологический анализ образов апокалипсиса в европейской культуре XX века. Апокалипсическая мифологема XX века впервые рассматривается как цельный феномен. В исследовании предложена оригинальная классификация способов проявления этого феномена, а также предпринята попытка выявления характерных черт, присущих всем разновидностям апокалипсических воззрений представителей европейской культуры исследуемого периода.

Научная новизна работы заключается также в разделении способов существования мифологем в культуре на «центрированный» и «серийный», и характеристике особенностей мифологем этих видов. Новым является и анализ влияния апокалипсических воззрений, присущих европейской культуре XX века, на такие категории сознания представителя европейской культуры как «время», «история» и её «смысл».

Результаты диссертационного исследования

- Продемонстрирована правомерность рассмотрения в рамках единой мифологемы многообразия апокалипсических представлений, характерных для европейской культуры XX века.

- Выявлена преемственность основных черт современной мифологемы апокалипсиса по отношению к более ранним формам апокалипсических мифологем. Указаны особенности апокалипсической мифологемы XX века, перекликающиеся с мифологемами-предшественницами.

- Классифицированы и систематизированы различные концепции апокалипсиса, распространенные в европейской культуре XX века.

- Дана характеристика апокалипсических концепций исследуемого периода.

- Произведен сравнительный анализ христианской и секулярной апокалипсической мифологем.

- Выявлен «серийный» или «децентрированный» способ существования и функционирования мифологемы апокалипсиса в европейской культуре XX века, отличный от христианского «центрированного» способа.

- Продемонстрирована взаимозависимость мифологем апокалипсиса и концепций времени и истории.

Положения, выносимые на защиту

1. Мифологема «конца света» остается одной из важнейших в европейском сознании, несмотря на ослабление значимости христианской мифологемы «Апокалипсиса».

2. Современная мифологема апокалипсиса имеет отличный от христианской, «серийный» способ существования: лишенная базиса в виде единой для представителей культуры мифологической системы, она продуцирует различные образы и концепции апокалипсиса в культуре, каждый из которых равноценен, и ни один не может считаться более значимым, чем другие.

3. Мифологема, существующая серийным способом, легко встраивается в иные мифологические системы.

4. Механизмы транслирования и тиражирования в массовой культуре темы конца человеческой истории имеет целью размывание апокалипсической проблематики и, в конечном итоге, обессмысливания образа апокалипсиса в сознании представителя культуры.

5. Серийная мифологема апокалипсиса, в отличие от центрированной, не может служить основой для образования иных мифологем.

6. Изменение формы существования апокалипсической мифологемы влечет за собой разрушение традиционных для европейского сознания «априорных форм» времени и истории.

Апробация работы

Диссертация обсуждена 11 ноября 2008 г. на заседании кафедры теоретической и прикладной культурологии Санкт-Петербургского государственного университета, одобрена и рекомендована к защите.

Отдельные аспекты диссертационного исследования освещались на круглом столе «Философия культуры и культурология: вызовы и ответы», проходившем в рамках Дней петербургской философии в 2007 и 2008 годах, на международной научно-практической конференции «Свобода личности: правовые, исторические, философские аспекты», проходившей 17 января 2008 года в СПбГУП, на конференции «Новые традиции», проходившей на факультете философии и политологии СПбГУ 11-13 декабря 2008 года. Основные положения работы представлены в шести научных публикациях общим объемом 1,7 п. л.

Теоретическая и практическая значимость исследования

Исследование современной эсхатологической мифологемы представляется значимым с общекульторологической точки зрения как пример анализа способов функционирования образа - мифологемы в культуре и её влияния на другие мифологемы.

Также работа представляется значимой для понимания характерных черт культуры XX века. Теоретические заключения и результаты работы могу быть использованы в исследовании значимых образов и явлений современной культуры.

Основные положения диссертационного исследования могут быть использованы при чтении общих и специальных курсов по культурологии, философии культуры, теории культуры, истории культуры и истории культуры XX века.

Структура н основное содержание работы

Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографического списка использованной литературы.

Во Введении обоснована актуальность темы диссертации и выбор методологии исследования, рассмотрена степень научной разработанности выбраной проблемы и доказана её новизна в рамках культурологии, а также сформулированы цель и задачи исследования.

Первая глава «Апокалипсис как мифологема» посвящена выбору методологического подхода к проблеме апокалипсиса в культуре XX века. Дается характеристика апокалипсических представлений как предмета культурологического исследования. Обосновывается правомерность изучения этих представлений как одной из значимых мифологем европейской культуры. Приводится определение мифологемы как смысловой единицы культуры.

В первом параграфе «Апокалипсические представления в системе культуры» обозначены границы исследуемого феномена культуры. Под апокалипсическими представлениями понимается широкий спектр культурных «текстов», в качестве основного (иногда одного из основных) значимого элемента содержащих образ конца света или апокалипсиса. Примеры, взятые из истории или наличного состояния разных культур, демонстрируют четкое опознание в тексте или ситуации взаимосвязи с апокалипсисом. Признаки или процедуры распознания данного символа могут варьироваться. Кажущийся базисным признак возможного апокалипсиса - угроза существованию сложившегося миропорядка - является далеко не единственным указанием для представителя культуры на непосредственную связь рассматриваемого явления с апокалипсисом. Отпечаток апокалипсичности сообщается целому ряду образов, составляющих базовый для культуры и обладающий статусом истины, текст или миф о конце света. Статус и значение мифа об апокалипсисе в культуре всегда чрезвычайно высоки, так как он являет собой один из основных элементов космогонического цикла, служащего, как утверждал М. Элиаде, основой бытующих в культуре представлений о мировом устройстве, законе, времени и пространстве, а также месте и роли в мире самого человека. Такая значимость апокалипсического «текста» делает его базисным элементом мировоззренческой структуры представителя культуры, ставя прочие символы и тексты в подчиненное положение. Таким образом, тексты, содержащие апокалипсис в качестве побочного элемента сюжета, всё равно встраиваются в комплекс апокалипсических представлений. Разнообразие форм выражения апокалипсического сюжета провоцирует вывод о том, что для их исследования

необходим способ членения культуры, который учитывал бы: 1) невозможность четкого определения границ культурного феномена; 2) гибкие процедуры опознания единого смыслового сегмента культуры в многообразии форм его выражения; 3) взаимозависимость и постоянное взаимовлияние сегментов культуры.

Во втором параграфе «Понятие мифологемы. Формы существования и функционирования мифологемы в культуре» обосновывается продуктивность культурологического исследования апокалипсических представлений как мифологемы. По итогам рассмотрения существующих трактовок культуры через миф, архетип и мифологему, дается определение мифологемы, используемое далее в работе. Под мифологемой понимается устойчивый образ коллективного сознания представителей культуры, нашедший воплощение в определенной символической форме и безошибочно опознаваемый представителями культуры посредством этой формы. В этом её существенное отличие от «архетипа», существующего в сфере психического, и «мифологемы», существующей в сфере символического, в языке культуры, принципиально неотделимой от способа своего выражения. Мифологема существует в восприятии и посредством восприятия и способна принять в качестве собственного содержания любой воспринимаемый объект, в случае его соответствия изначальным формальным признакам. Расширение содержания мифологемы потенциально «безгранично».

Для целей рассмотрения широкого спектра апокалипсических представлений в европейской культуре XX века необходим метод, способный свести воедино различные способы выражения идеи конца света, вычленить признаки, по которым мы, вслед за реципиентами, сможем опознать феномен культуры как часть концепции апокалипсиса, и способный выстроить некое целостное явление на основе многообразия форм его существования. Таким методом является исследование культуры через мифологемы.

В третьем параграфе «Характеристика христианской мифологемы Апокалипсиса» дано краткое описание христианской апокалипсической

мифологемы, основанной на тексте «Откровения» Иоанна Богослова. Воспроизведена структура христианской апокалипсической мифологемы и перечислены основные символы, её составляющие. Выдвигается идея, согласно которой христианская мифологема Апокалипсиса послужила базой для формирования тех черт, по которым представитель европейской культуры производит опознание мифологемы конца света, в том числе, в современной ситуации, когда христианство утратило статус мировоззренческой основы и властной смысловой системы для сознания европейца. Для подтверждения этой позиции приводятся следующие аргументы: 1) структурное соответствие современной апокалипсической мифологемы мифологеме христианской; 2) сохранение в культурном творчестве XX века всех основных символов христианского апокалипсиса в качестве маркеров возможного конца света, 3) инерционное восприятие мифологемы конца света как возможного оправдания прогрессивного прочтения истории и линейной концепции времени.

Во второй главе «Формы существования мифологем в современной культуре и особенности их взаимодействия» обосновывается необходимость выработки особого подхода к мифологеме в современной европейской культуре. В исследуемой культурной ситуации мифологема, укоренившаяся в культуре как часть мифологической или религиозной системы, теряет непосредственную взаимосвязь с исходной мифологической системой, а сама мифологическая система теряет статус истинности в сознании представителя культуры, и позволяет нам говорить о новом способе функционирования мифологем в культуре, названном «серийным».

В первом параграфе «Центрированный и серийный способы констнтуирования мифологем в культуре» обосновано утверждение об особом способе существования мифологем в современной культуре. Причиной перемен, произошедших в этом способе, сочтено отсутствие единой мифологической системы, обладающей статусом истинности в современной культуре. Существовавшая ранее, базисная для европейской культуры христианская мифологическая система теряет прежний статус. Составляющие

её мифологемы сохраняются в языке культуры, но каждая из них теряет связь с остальными и с тем базисным мифом, который составлял ранее её основу, и оказывается рассредоточенной во множестве форм выражения, равнозначных во всех отношениях. Однако механизм «опознания» в них единой мифологемы продолжает работать. Чтобы разделить эти способы существования мифологем, в культуре введены термины «центрированная» и «децентрированная» («серийная») мифологема. При этом, под «центрированной» понимается мифологема, имеющая некоторый первообраз, на который представитель культуры может без труда указать как на содержащий «истину» о мифологеме. Под «серийной» понимается мифологема, лишенная этого первообраза, и опознаваемая по инерции, существующая в множестве равноправных самовыражений. Именно к «серийным» относится, по нашей мысли, мифологема апокалипсиса в европейской культуре XX века.

Во втором параграфе «Серийные мифологемы апокалипсиса, времени и истории: способы взаимодействия» речь идет о взаимосвязях, выстраивающихся между серийными мифологемами в современной культуре. Доказывается принципиальная неспособность серийной мифологемы к порождению новых мифологем. Потеря в культуре прежнего значения мифологической системы, являвшейся для исследуемой мифологемы базисом, делает серийный аналог мифологемы неспособным к смене характера взаимосвязей с другими мифологемами, некогда включенными с ним в смысловое взаимодействие. Та же инерция, которая сохраняет в языке культуры прежние способы опознания мифологем, сохраняет устойчивые связи между мифологемами, по-прежнему ставя их в зависимость одну от другой. Так, апокалипсическая мифологема находится во взаимозависимости от мифологем времени и истории. Линейность времени - характеристика, являющаяся прямым следствием уникальности и принципиальной неповторимости событий христианской мифологии, а главное - наличия события-Апокалипсиса, прекращающего течение времени. Эта характеристика придает статус уникальности и неповторимости каждой конкретной точке

временной цепи. Событие при линейной концепции времени становится принципиально необратимым.

В современной ситуации, время включается в научную мифологическую систему, что, с одной стороны, соответствует прежним характеристикам этой мифологемы - линейности и необратимости, но при этом обретает характер бесконечности. Индифферентный к любым действиям человека механизм бесконечного или, по выражению Левинаса, «тотального» времени, с которым имеет дело представитель современной европейской культуры, кроме того, содержит в себе возможность любых изменений в будущем. Таким образом, любое событие, случившееся в определенной временной точке, в каждой следующей может быть отменено или искажено любым путем. Бесконечность времени ставит под сомнение любое достижение человека, делает любой поступок актуальным лишь в точке - моменте совершения. И лишь в этой точке человек волен и свободен менять что-либо вокруг себя. Прошлое, объективируясь, теряет способность быть измененным человеческой волей, таким образом оно - абсолютно детерминировано. Будущее находится во власти тотального времени, вносящего любые коррективы в плоды человеческой деятельности на собственное «усмотрение». Серийная эсхатология укрепляет за временем тотальное господство над изменениями, происходящими в окружающем мире.

Несмотря на то, что связь между серийной мифологемой апокалипсиса и идеей времени невозможна, сохранить позитивную линейность времени или же другим способом снять тотальный характер современной идеи времени можно только центрируя мифологему апокалипсиса в новой смысловой системе.

Третья глава «Структура и анализ апокалипсических концепций XX века» содержит исследование многообразных форм выражения мифологемы апокалипсиса в европейской культуре XX века. В этой главе предлагается оригинальная классификация исследуемого материала на основе «сюжетных доминант», демонстрируются и анализируются примеры апокалипсических сюжетов различных видов, и, на основе этого анализа, делаются выводы о

специфических чертах европейской эсхатологической мифологемы XX века и её взаимном влиянии на другие значимые для культуры мифологемы.

В первом параграфе «Образы апокалипсиса в европейской культуре XX века. Классификация» обосновывается необходимость структурировать и сгруппировать различные концепции апокалипсиса, распространенные среди представителей европейской культуры XX века. Процесс классификации осложняет их многообразие, происхождение из разных мифологических систем и, при этом, абсолютно равноправное существование в рамках единой мифологемы. Описываются сложности, возникающие при попытках подобной классификации и доказывается несостоятельность привычных форм классификации представлений об апокалипсисе в культуре. Демонстрируется непродуктивность единственного существующего на данный момент способа классификации апокалипсических сюжетов: по фактору, вызывающему вселенскую катастрофу. «Причина» апокалипсиса является наименее специфичной чертой конкретной формы выражения апокалипсической мифологемы, более того - не всегда присутствует в тексте о конце света. В связи с чем предлагается новый способ классификации - через основной значимый элемент апокалипсического сюжета. Выявить эти значимые элементы позволяет ранее проведенное исследование предшествующих серийной, центрированных мифологем апокалипсиса в европейской культуре, главным образом - христианской. Значимыми элементами апокалипсической мифологемы являются: 1) приметы, по которым человеком опознается грядущее апокалипсическое событие, 2) само событие апокалипсиса, 3) последующее за этим новое мироустройство. Встречаемый нами в культуре апокалипсический текст может содержать как все три значимые структурные элементы, так и один из них. Так же мы регулярно сталкиваемся с различными комбинациями совершенно идентичного набора основных элементов.

Во втором параграфе «Апокалипсические образы-условия» производится перечисление и дается характеристика наиболее распространенных в культуре XX века представлений о возможных причинах

грядущей гибели человечества. Продемонстрировано, что группа апокалипсических сюжетов, содержащих «условия» гибели человечества, тяготеет к бесконечному охвату возможных причин апокалипсиса. Она пытается снять всякие ограничения на возможные источники вселенской катастрофы. Поскольку апокалипсис традиционно связан со сломом существующего миропорядка, эсхатологическое клеймо легче всего ложится на все новые культурные явления окружающего мира и редкие природные факты. Таким образом, в содержание эсхатологической мифологемы включаются новые научные открытия, ранее не изученные вирусные заболевания, новые направления в искусстве, религии, вновь возникающие субкультуры, стихийные бедствия, глобальные изменения в природе и климате, значительные астрономические явления. Содержание мифологемы апокалипсиса как причины не способно контролировать процесс собственного роста, но этот же рост является, одновременно, размыванием границ апокалипсического, а, следовательно, и самих признаков возможности апокалипсиса. Опознавая апокалипсис во всем, сознание уже не видит в нем ничего специфического, и тогда этот феномен выпадает из фокуса его зрения.

Третий параграф «Апокалипсические образы-события» посвящен анализу представлений о событиях, сопутствующих грядущему концу света. Мифологема «настоящего»-апокалипсиса тиражирует сюжеты двух основных типов. Первый тип - «мифологема миро-спасения» - наиболее вульгарным способом отрицает возможность апокалипсических последствий глобальных катастроф. Перебирая все существующие в культуре источники грядущего апокалипсиса, мифологема миро-спасения дает реципиенту примеры благополучного исхода для каждой из них. Человек, коль скоро он сталкивается с глобальной катастрофой, способен решить возникнувшую проблему в свою пользу - вот что утверждает этот тип сюжетов.

Второй тип, утверждающий, что апокалтпсис как событие незаметен для человека, его переживающего, также отрицает событийный, актуальный для человеческого восприятия характер возможного конца света. Человек,

живущий в эпоху смены культурных ценностей, не воспринимает её в качестве «конца истории». Трудности общения между поколениями в подобные периоды не несут радикального характера, слома механизмов самоидентификации «человека». Механизмы эти оказываются достаточно устойчивыми, чтобы выдержать самые существенные социальные и культурные преобразования.

При кажущихся различиях, оба подтипа сюжетов второго вида утверждают одно и то же. Событие гибели мира не способно стать частью человеческого опыта, который имеет дело только с эсхатологическими причинами (кризисными или даже катастрофическими событиями в окружающем мире) и следствиями (установлением нового миропорядка). Апокалипсис как событие устраняется из эсхатологической мифологемы.

Четвертый параграф «Апокалипсические образы-следствия» посвящен анализу популярного в европейской культуре жанра «пост-апокалиптики». Этот жанр текстов культуры посвящен описанию мироустройства после глобальной катастрофы, повлекшей гибель большей части человечества и, как правило, уничтожение современной цивилизации и в технологическом аспекте, и как система социальных отношений. По итогам исследования, сделан вывод о том, что современная пост-апокалипсическая мифологема тиражирует те же идеи, что и сходные мифологемы культур с циклическим представлением о времени, то есть: смыкает разрушение мира с его воссозданием. Это позволяет нам утверждать, что современная эсхатология тяготеет к восстановлению космологического временного цикла. И это цикл без всякого перехода «на новый виток», без элемента неведенья относительно нового, последующего за апокалипсисом, миропорядка. Мир будет восстановлен на тех же основаниях, на которых был построен прежний, просто он вернется на более раннюю ступень собственной истории. Все кажущиеся отличия пост-апокалипсических миров, созданных в культуре XX века, касаются главным образом внешних декоративных признаков.

В пятом параграфе «Общая характеристика и специфика европейской эсхатологии XX века», на основе представлений о способе функционирования

серийной мифологемы, дается характеристика современного состояния мифологемы апокалипсиса как безосновной, с легкостью встраиваемой в любые другие мифологические системы и, как следствие, бесконечно умножающей собственное содержание посредством различных форм культурного творчества.

На основе анализа разнообразных эсхатологических концепций в европейской культуре XX века сделаны выводы о том, что современная апокалипсическая мифологема:

1) оказывается фактически лишенной своей событийной части. Апокалипсис получает статус события, непричастного к человеческому опыту;

2) имеет бесконечное число вариантов собственных причин. Это делает процедуру опознания в явлении причины апокалипсиса всё более и более привычной, возможным следствием чего следует ожидать исчезновение какой-либо реакции на это опознание;

3) однозначно трактует пост-апокалипсическое будущее как возвращение к «изначальным», декларируемым в качестве базовых для культуры, ценностям. Наиболее характерно в этой связи сохранение, или даже упрочение в пост-апокалиптике ценности и значимости человека, что резко отличает её от христианской эсхатологии, где после Страшного Суда миссия человека заканчивается.

В Заключении сформулированы основные выводы диссертационного исследования, проанализирована степень поставленных в работе задач и намечены перспективы их дальнейшей разработки.

ч

По теме диссертации опубликованы следующие научные работы:

1. Статьи, опубликованные в изданиях, включенных в список ВАК Минобрнауки России:

1. Могилевич М. Н. Эсхатология и восприятие времени.//Аспирантские тетради № 23(54); - СПб.: Известия Российского Государственного Педагогического университета имени А. И. Герцена, 2008 - с. 142-145. (0.3 п.л.)

2. Могилевич М. Н. Апокалипсис: сюжет или программа.//Вестник СПбГУ: Серия 6. Министерство образования и науки Российской Федерации. Приложение. Миссия интеллектуала в современном обществе: Сб. Ст.; - СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 2008 - с. 244 - 251 (0.5 п.л.)

2. Статьи, опубликованные в научных изданиях:

3. Могилевич М. Н. Стратегии спасения мира в массовой культуре XX века// Материалы круглого стола: Философия культуры и культурология: вопросы и ответы.; - СПб.: С.-Петербургское философское общество, 2007 - с. 218-224 (0.2 п.л.)

4. Могилевич М. Н. Апокалипсическое настроение. Интеллектуалы и эсхатологические ожидания// Материалы круглого стола: Философия культуры и культурология: традиции и инновации.; - СПб.: 2008 - с. 280 - 285 (0.2 п.л.)

5. Могилевич М. Н. Свобода и эсхатология: мнимое противоречие//Свобода личности: правовые, исторические, философские аспекты: материалы Международной научно-практической конференции.; -СПб.: Изд-во СПбГУП, 2008 - с. 306 - 308 (0.2 п.л.)

6. Могилевич М. Н. Историческая реконструкция: новая «старая» традиция// Новые традиции. - СПб.: Издательский дом «Петрополис»; Центр изучения культуры, 2009 - с. 300 - 3007 (0.3 п.л.)

Подписано в печать 13.04.2009 г. Заказ № 23.

1,22 п. л. Тираж 100 экз.

Отпечатано на факультете философии и политологии СПбГУ. 199034, С.-Петербург, Менделеевская лин. д. 5

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Могилевич, Мария Николаевна

Введениес.

Глава 1. Апокалипсис как мифологемас.

§1.1 Апокалипсические представления в системе куль турыс . 1 б

§1.2 Понятие мифологемы. Формы существования и функционирования мифологем в культурес.

§1.3 Характериситка христианской мифологемы

Апокалипсисас.

Глава 2. Формы существования мифологем в современной культуре и особенности их взаимодействияс.

§2.1 Центрированный и серийный способы конституирования мифологем в культурес.

§2.2 Серийная мифологема апокалипсиса и концепции времени и истории: способы взаимодействияс.

Глава 3. Структура и анализ апокалипсических концепций в европейской культуре XX векас.

§3.1 Образы апокалипсиса в европейской культуре XX века. Классификацияс.

§3.2 Апокалипсические образы-условияс.

§3.3 Апокалипсические образы-событияс.

§3.4 Апокалипсические образы-следствияс.

§3.5 Общая характеристика и специфика европейской эсхатологии XX векас.

 

Введение диссертации2009 год, автореферат по культурологии, Могилевич, Мария Николаевна

Актуальность темы исследования

Процессы и изменения современной культуры находятся в тесной взаимосвязи с соответствующими структурами и формами сознания. Фиксация и анализ структурных единиц современного культурного сознания и механизмов взаимовлияния искомых единиц способны прояснить текущий момент дрейфа культурной ситуации в целом. Одним из таких значимых образований является апокалипсическая мифологема, структурному анализу которой и посвящено данное диссертационное исследование.

Образ апокалипсиса, как одной из наиболее значимых мифологем в христианской культуре, не теряет свой статус и для пост-христианского, секулярного сознания. Ведущая роль апокалипсической мифологемы в структуре современного сознания определяется тем, что данная мифологема была включена в европейское сознание в момент его формирования, в эпоху превалирования христианского религиозного компонента. Образ апокалипсиса, будучи включенным в основополагающую для мировосприятия христианина мифологическую систему, продолжает существовать как структура, «архетип» европейского сознания, поскольку тесно связан с такими базовыми априорными и смысловыми конструктами как время и история. Особенность современного состояния мифологемы конца света определяется тем, что «современный апокалипсис» будучи уже не связанным ни с единым «священным» текстом, ни с христианским мифом, распадается на множество различных форм проявления.

Все сказанное определяет необходимость анализа апокалипсической мифологемы, прояснения ее связей с целым классом сходных феноменов современной культуры, а также выработки комплексной стратегии, методологии исследования казалось уже исторически устаревших конструктов культуры и сознания. Данные образования, несмотря на то, что они лишены своей основы в виде цельных мифологических систем, , продолжают закрепляться в «языке» культуры и тиражироваться в устойчивых образах искусства, массмедиа и практиках повседневности.

Изучение апокалипсических представлений как целостного феномена и структурной единицы сознания в европейской культуре XX века не только углубляет понимание особенностей конкретного периода в истории культуры, но и открывает возможности прогностических исследований развития современной культуры и социума, поскольку проясняет способы функционирования структур сознания в культуре и факторы, влияющих на эти структуры.

Степень научной разработанности темы

До недавних пор проблема апокалипсиса не входил в круг вопросов, занимавших научную мысль. Вплоть до XIX века эта проблематика оставалась предметом христианской экзегетики или герменевтики. Однако и в трудах Отцов Церкви, таких как Ориген или блаженный Августин, «Откровение Иоанна Богослова», т.е. Апокалипсис, рассматривалось не только в качестве предвестия грядущей катастрофы, но как важнейшее духовное событие в жизни каждого христианина. В трудах Иоанна Златоуста появляются попытки сопоставления реалий современного автору мира и пророчеств, описываемых в священном тексте.

Наследовавшая христианское понимание апокалипсиса, российская философская традиция расширяет проблематику апокалипсиса, трактуя его как одну из базовых форм мировосприятия, прежде всего - восприятия переломных исторических и жизненных этапов. Идея эта развита в работах таких мыслителей как В. В. Розанов, JI. Шестов,

Н.А. Бердяев. В работах Н.А. Бердяева, кроме того, подчеркнута базисная для сформированного храстианством сознания взаимосвязь апокалипсического события и категорий «времени» и «смысла истории». В современной отечественной теософской мысли дальнейшее развитие этой традиции толкования апокалипсиса дали С. Тихомиров и А. Мень .

Идеи апокалипсиса как мифологемы восприятия переломных моментов культуры представлены также и в западной философской традиции в работах таких авторов как Ж. Бодрийяр и Ж. Батай.

Отдельно следует упомянуть концепцию «тотального» и «бесконечного» времени, предложанную Э. Левинасом, для которого наличие или отсутствие в сознании категории апокалипсиса (в христианском понимании данной мифологемы) является основным фактором, формирующим понимание времени как основополагающей структуры сознания.

Ещё одно направление в исследовании проблематики апокалипсиса существует в рамках культурной антропологии и представлено рядом исследований, посвященных альтернативным христианской мифологемам конца света. Такие исследователи как М. Элиаде, Дж. Кэмбелл, Ю. Березкин дают свои трактовки апокалипсическим мифам различных культур Южной и Северной Америки, Азии и Африки, высказывая идеи о влиянии этик мифов на циклическое прочтение времени и истории, принятое у изучаемых народов.

Следует отметить, что перечисленные работы лишь частично перекликаются с проблематикой диссертации. Исследование апокалипсических представлений в европейской культуре как целостного феномена предпринимается впервые.

Цели и задачи исследования

Целью диссертационного исследования является анализ структуры, генезиса и основных черт апокалипсических представлений в европейской культуре XX века и их влияния на мировоззрение.

В соответствии с вышеуказанной целью сформулированы следующие задачи исследования:

- рассмотреть разнообразные концепции конца света, характерные для европейской культуры XX века, в рамках единой апокалипсической мифологемы, аргументировать правомерность такого подхода;

- классифицировать и систематизировать представления об апокалипсисе, распространенные в европейской культуре XX века; провести сравнительный анализ христианской и современной, секулярной, апокалипсических мифологем, как с точки зрения их содержания, так и в аспекте способов существования этих мифологем в культуре;

- продемонстрировать взаимозависимость апокалипсических представлений и мифологем времени и истории в культуре; выявить механизмы взаимовлияния мифологем апокалипсиса, времени и истории и дать характеристику современного состояния этих мифологем.

Методология исследования

В ходе исследования использовались различные методики на разных этапах работы. В процессе изучения разнообразных представлений об апокалипсисе в культуре XX века были применены методы классификации и сравнительного анализа, с целью выявления специфических черт изучаемого материала. Семиотический метод был применен при интерпретации различных форм существования мифологемы апокалипсиса, что позволило выявить семантику и прагматику исследуемых текстов. Структурно-функциональный метод был использован, чтобы определить место концепции апокалипсиса в культуре как целостности, а также при анализе её влияния на идеи времени и истории в культуре. В процессе систематизации разнообразных эсхатологических представлений в культуре- XX века был использован метод классификации на основе сюжетных доминант. Данный подход позволил выявить специфические черты исследуемого материала. При исследовании современных форм существования мифологемы апокалипсиса использовались методы психоанализа по обнаружению образов коллективного бессознательного в различных способах их проявлений.

Источниковедческая база исследования

Круг источников, использованных в процессе написания диссертации, состоит из нескольких групп работ представляющих различные традиции в исследовании феномена апокалипсиса, и группы источников составляющих содержание объекта исследования: апокалипсической мифологемы XX века.

Первая группа источников представлена трудами, посвященными толкованию различных форм апокалипсического мифа в истории культур. При изложении христиансткой мифологемы апокалипсиса использовались работы представителей христианской герменевтики - Оригена, Августина Блаженного, Григория Нисского, Иоанна Златоуста. Среди, источников сведений и интерпретаций апокалипсических мифов цивилизаций с циклическим видением времени стоит выделить работы С. С. Аверинцева, Ю. Березкина, К. Гирца, Дж. Кзмбелла, Э. Тайлора, М. Элиаде.

Вторую группу источников составляет круг авторов, разработавших и активно применявших в анализе различных явлений культуры мифологемный подход. Необходимо упомянуть здесь литературоведческие работы М.М. Бахтина, Р. Веймана, В.М. Жирмунского, В.Е. Хализева, труды по фольклористике и исследования мифов А.Ф. Лосева, Е.М. Мелетинского, В.Я. Проппа, О.М. Фрейденберг, и психоаналитическую трактовку роли мифологем в культуре, представленную в работах К.Г. Юнга и его последователей И. Якоби, Е. Ньюманна, С.С. Аверинцева.

В третью группу входят философские исследования проблемы апокалипсиса таких авторов как Э. Левинас, Ж. Бодрийяр, Ж. Батай. Отдельно следует выделить ряд представителей российской философской традиции, глубоко исследовавших проблему апокалипсиса в философии и культуре. Это Н.А. Бердяев, В. В. Розанов, JI. Шестов.

Последнюю группу источников составляет содержательная база европейской апокалипсической мифологемы XX века. При работе с этой группой, мы лишь частично использовали источник, вычленяя из предоставленного материала искомую апокалипсическую проблематику. В группу вошли: художественне текстах таких авторов как Г. Узллс, Д. Лондон, К. Воннегут, Р. Шекли, С. Кинг, Д. Кристофер, С. Лем, К. Чапек, Д. Бирн, Г. Гаррисон, Ф. Дик, Р. Желязны и многих других, кинематографические работы У. Рагона и С. Салкова, К. Маркера, Т. -Гиллиама, Ф. Шеффнера, Н. Мейера, К. Рейнолдса, А. Пьюна, Э. и Л. Вачовски, Д. Бойла, Дж. Ромеро и других.

Научная новизна исследования

Данное исследование представляет собой систематизированный культурологический анализ апокалипсиса в европейской культуре XX Апокалипсическая мифологема XX века первый образов века. впервые рассматривается как цельный феномен. В исследовании предложена оригинальная классификация этих способов проявления этого феномена, а также предпринята попытка выявления характерных черт, присущих всем разновидностям апокалипсических воззрений представителей европейской культуры исследуемого периода.

Научная новизна работы заключается также в разделении способов существования мифологем в культуре на «центрированный» и «серийный», и характеристике особенностей мифологем этих видов. Новым является и анализ влияния апокалипсических воззрений, присущих европейской культуре XX века, на такие категории сознания представителя европейской культуры как «время», «история» и её «смысл».

Результаты диссертационного исследования

Продемонстрирована правомерность рассмотрения в рамках единой мифологемы многообразия апокалипсических представлений, характерных для европейской культуры XX века.

- Выявлена преемственность основных черт современной мифологемы апокалипсиса по отношению к более ранним формам апокалипсических мифологем. Указаны особенности апокалипсической мифологемы XX века, перекликающиеся с мифологемами-предшественницами.

Классифицированы и систематизированы различные концепции апокалипсиса, распространенные в европейской культуре XX века.

Дана характеристика апокалипсических концепций исследуемого периода.

- Произведен сравнительный анализ христианской и секулярной апокалипсической мифологем.

Выявлен «серийный» или «децентрированный» способ существования и функционирования мифологемы апокалипсиса в европейской культуре XX века, отличный от христианского «центрированного» способа.

- Продемонстрирована взаимозависимость мифологем апокалипсиса и концепций времени и истории.

Положения, выносимые на защиту

1. Мифологема «конца света» остается одной из важнейших в европейском сознании, несмотря на ослабление значимости христианской мифологемы «Апокалипсиса».

2. Современная мифологема апокалипсиса имеет отличный от христианской, «серийный» способ существования: лишенная базиса в виде единой для представителей культуры мифологической системы, она продуцирует различные образы и концепции апокалипсиса в культуре, каждый из которых равноценен, и ни один не может считаться более значимым, чем другие.

3. Мифологема, существующая серийным способом, легко встраивается в иные мифологические системы.

4. Механизмы транслирования и тиражирования в массовой культуре темы конца человеческой истории имеет целью размывание апокалипсической проблематики и, в конечном итоге, обессмысливания образа апокалипсиса в сознании представителя культуры.

5. Серийная мифологема апокалипсиса, в отличие от центрированной, не может служить основой для образования иных мифологем.

6. Изменение формы существования апокалипсической мифологемы влечет за собой разрушение традиционных для европейского сознания «априорных форм» времени и истории.

Теоретическая и практическая значимость исследования

Исследование современной эсхатологической мифологемы представляется значимым с общекульторологической точки зрения как пример анализа способов функционирования образа - мифологемы в культуре и её взаимовлияния на другие мифологемы.

Также работа представляется значимой для понимания характерных черт культуры XX века. Теоретические заключения и результаты работы могу быть использованы в исследовании значимых образов и явлений современной культуры.

Основные положения диссертационного исследования могут быть использованы при чтении общих и специальных курсов по культурологии, философии культуры, теории культуры, истории культуры и истории культуры XX века.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Апокалипсические представления в европейской культуре XX века"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Целью нашей работы было выявить специфику эсхатологической мифологемы XX века и охарактеризовать её влияние на культуру в целом и мировосприятие её представителей.

Для этого в диссертационном исследовании проведено сравнение способов функционирования мифологем в религиозной (в нашем случае -христианской) культуре и в секулярной массовой культуре, которую мы, по преимуществу, наблюдаем в Европе и Америке XX века. Были обозначены два способа существования мифологем в культуре центрированный и децентрированный (или серийный). Была доказана правомерность рассмотрения серийной мифологемы как мифологемы, на основе единства функций обоих способов существования, а также единстве занимаемой ими в позиции среди других мифологем культуры.

В то же время были выявлены специфические черты серийного способа функционирования мифологемы, как то :

- отсутствие некого прообраза мифологемы в культуре, который был бы легитимирован как истинный постоянно прирастающая серия замещающих его образов, ни один из которых ценностно не отличается от другого

- неспособность серийной мифологемы порождать новые смежные мифологемы или связи с ними (при сохранении связей, оставшихся от центрированной мифологемы)

- Расслоенность внутри самой мифологемы, дробление единого образа на составные части

Получив представление о серийном способе существования мифологемы, мы также обосновываем специфику современной эсхатологической мифологемы её взаимовлиянием на ряд смежных мифологем, таких как «время» и «история». Для этого проведен краткий анализ современного состояния этих мифологем.

В ходе исследования разработан и применен новый способ классификаций множества эсхатологических сюжетов, порожденной серийной мифологемой. Это способ классификации сюжетов по основной сюжетной доминанте. Он позволил разделить на небольшое количество групп великое множество материала по современной эсхатологии, но также способствовал выявлению способов превращения этого множества сюжетов в единую (пусть и серийную) мифологему.

На основе выбранной классификации проведен анализ современных апокалипсических сценариев и названы их основные черты:

- отсутствие в мифологеме «событийной» составляющей.

- бесконечное умножение числа гипотетических причин апокалипсиса. возвращение архаики и героического образа в утопических формах пост-апокалипсических сценариев.

- принципиальная обратимость апокалипсического события или непосредственно во время катастрофических событий, или в любой последующий момент.

Вышеуказанные выводы подтвердили ранее выдвинутую в работе гипотезу о радикальной смене типа и принципов построения эсхатологической мифологемы в современной культуре по сравнению с культурой христианской.

На основе представлений о способе функционирования серийной мифологемы, дается характеристика современного состояния мифологемы апокалипсиса как безосновной, с легкостью встраиваемой в любые другие мифологические системы и, как следствие, бесконечно умножающей собственное содержание посредством различных форм культурного творчества.

На основе анализа разнообразных эсхатологических концепций в европейской культуре XX века сделаны выводы о том, что современная апокалипсическая мифологема:

1) оказывается фактически лишенной своей событийной части. Апокалипсис получает статус события, непричастного к человеческому опыту;

2) имеет бесконечное число вариантов собственных причин. Это делает процедуру опознания в явлении причины апокалипсиса всё более и более привычной, возможным следствием чего следует ожидать исчезновение какой-либо реакции на это опознание;

3) однозначно трактует пост-апокалипсическое будущее как возвращение к «изначальным», декларируемым в качестве базовых для культуры, ценностям. Наиболее характерно в этой связи сохранение, или даже упрочение в пост-апокалиптике ценности и значимости человека, что резко отличает её от христианской эсхатологии, где после Страшного Суда миссия человека заканчивается.

Предпринтый анализ позволяет? сделать выводы о попытке возвращения циклического виденья времени посредством современной эсхатологии, а также о невозможности возвращения этой мифологемы в прежнем её виде в виду отсутствия фундирующих её мифов и ритуалов.

К сожалению, объем работы не позволил нам более детально проанализировать внутреннюю структуру современных эсхатологических сюжетов, а также подробно описать составляющие их образы. Подробное рассмотрение этих образов, их отсылок к другим значимым для культуры мифологемам, могут стать темой для дальнейшего исследования.

 

Список научной литературыМогилевич, Мария Николаевна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Августин Аврелий Беседы души с Богом. — М.: Фонд содействия образованию 21 века, 2002. 159 С.

2. Августин Аврелий О бессмертии души. М.: Аст, 2004. 511 С.

3. Аверинцев, С.С. София-Логос. Киев: Дух и литера, 2001. 461 С.

4. Аверинцев, С.С., Франк-Каменский, И.Г., Фрейденберг, О.М. От слова к смыслу. Проблема топогенеза. М. УРСС, 2001.121 С.

5. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М.: Изд. группа «Прогресс», 1994.615 С.

6. Барт Р. Мифологии. М.: Издательство им. Сабашниковых, 2000. 314 С.

7. Батай, Ж. Теория религии; Литература и зло. — Минск: Современный литератор, 2000.351 С.

8. Бердяев, Н.А. Смысл истории; Новое средневековье. М.: Канон+: Реабилитация, 2002.446 С.

9. Бердяев, Н.А. Я и мир объектов// Философия свободного духа. М.: 1994. 256 С.

10. Бердяев, Н.А. О человеке, его свободе и духовности. — М. Флинта, 1999. 311 С.

11. Бодрияйр Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000. 389 С.

12. Бодрияйр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 1995. 168 С

13. Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. 702 С.

14. Вебер М. Работы по социологии, религии и культуре. М.: ИНИОН, 1991. 301 С.

15. Выготский Л.С. Психология искусства. М.: Издательство современного гуманитарного университета, 2001. 209 С.

16. Гирц К. Интерпретация культур. М.: РОССПЭН, 2004. 557 С

17. Гурвич И.Н. Социальная психология здоровья. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 1999. 1023 С.

18. Гуссерль Э. Собрание сочинений. М.: Гнозис, 1994. - Т.1. Феноменология внутреннего сознания времени. 351 С.

19. Делёз Ж. Логика смысла. Екатеринбург: "Деловая книга", 1998. 187 С.

20. Делёз Ж. Различие и повторение. СПб.: Петрополис, 1998. 384 С.

21. Дюркгейм Э. Самоубийство. Социологический этюд. — М.: Мысль, 1994. 399 С.

22. Зенкин B.C. Жан Бодрийяр: время симулякров //Бодрийяр, Жан Символический обмен и смерть, М.: 2000

23. Иоанн Златоуст Избранные поучения. — М.: Изд-во правосл. Братства св. Ап. Иоанна Богослова, 2002. 589 С.

24. Кереньи К., Юнг К.Г. Введение в сущность мифологии. Москва Киев, 1997

25. Кинг, С. Противостояние -М.2006- 751 С.

26. Кнабе Г.С. Материалы по общей истории культуры и истории культуры Древнего Рима. М., 1991.

27. Косидовский 3. Когда солнце было богом . М., 1991

28. Ле Бон Г. Психология народов и масс. М.: 1999

29. Левинас Э. Избранное. Тотальность и Бесконечное. М.; СПб.: Университетская книга, 2000

30. Леви-Стросс, К. Мифологики. Т.1: Сырое и приготовленное. М: 2000

31. Лиотар Ж.Ф. Что есть истина?//Керни Р. Диалоги о Европе. М.: Весь Мир, 2002. 318 С.

32. Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. -Ростов на Дону: Феникс, 1997. 537 С.

33. Лотман Ю. Семиосфера: Культура и взрыв. Внутри мыслящих миров. — СПб.: Искусство-СПб, 2001. 703 С

34. Маркузе Г. Одномерный человек. М.: REFI-book, 1994. 341 С.

35. Маслоу А. Психология бытия. М.: Рефл-бук; К.: Ваклер, 1997. 300 С.

36. Мелетинский. Е.М. Мяндаш// статья из: Мифологичекий словарь. М:, 1992

37. Мелетинский. Е.М. От мифа к литературе. М.: РГГУ, 2000 - 167 С.

38. Мелетинский. Е.М. Поэтика мифа. М.: Вост. Лит., 2000 — 406 С.

39. Мид М. Культура и мир детства. М.: Наука, 1988. 429 С.

40. Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 1 — 874 С.

41. Московичи С. Век толп. М.: Центр психологии и психотерапии, 1996. 478 С.

42. Московичи С. Машина, творящая богов. М.: Центр психологии н психотерапии, 1998. 556 С.

43. Мосс М. Общество. Обмен. Личность. — М.: Восточная литература, 1996. 401 С.

44. Ориген О началах. СПб.: Амфора, 2000. 380 С.

45. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М.: Ермак, 2003. 269 С.

46. Ортега-и-Гассет, X. Идеи и верования// Избранные труды М. 2000

47. Пропп, В.Я. Морфология волшебной сказки; Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 1998. 512 С.

48. Розанов, В.В. Апокалипсис нашего времени. -СПб.: Азбука, 2001. 404С.

49. Розанов, В.В. Религия и культура. -М.: ACT; Харьков: Фолио, 2001. 631 С.

50. Розенберг, А. Миф XX века. Оценка духовно-интеллектуальной борьбы фигур нашего времени. Таллин: Shildex, 1998.-512С.

51. Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологи. М: Прогресс, 1993. 654 С.

52. Уитроу, Дж. Дж. Структура и природа времени. М: Знание, 1984 - 64 С.

53. Уитроу, Дж. Дж. Естественная философия времени. М: УРСС, 2003 - 401 С.

54. Уэльбек, М. Мир как супермаркет. М.: Ad marginem, 2003. 156 С.

55. Уэльбек, М. Элементарные частицы. М.: 2004 - 527 С.

56. Франкл Л. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. 336 С.

57. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1983. 703 С.

58. Фрейд 3. Неудовлетворенность культурой. СПб.: Алетейя, 1998. 252 С.

59. Фрейд 3. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии. — СПб.: Алетейя, 1997. 222 С.

60. Фрейд 3. Я и Оно. М.: Эксмо-пресс, 2001. 859 С.

61. Фрейденберг, О.М. Миф и литература древности. М.: Вост. Лит., 1998. 800 С.

62. Фромм Э. Здоровое общество. М.: Транзиткнига, 2005. 571 С.

63. Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. М.: Магистериум, 1996. 446 С.

64. Хорни К. Невротическая личность нашего времени. — М.: Прогресс: Ювента, 2000. 78 С.

65. Шпенглер О. Закат Европы. М.: Исскуство, 1993. 298 С.

66. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. — СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1998.431 С.

67. Эко, У. — Средние века уже начались// Иностранная литература. 1994. N 4.

68. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Академический проект, 2001. 239 С.

69. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. — М., 1996

70. Юнг К.Г. Бог и бессознательное. Назрань: ACT, М.: Олимп, 1998. 477 С.

71. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. СПб.: Питер, 2002. 352 С.

72. Юнг К.Г. Психологические типы. -М.: ЭКСМО-пресс, 2001. 478 С.

73. Apocalypse theory and the ends of the world. Oxford & Cambridge: Blackwell, 1995.298 P.

74. Benedict R.F. Patterns of Culture. Boston: Mariner Books, 1959. 320 P.

75. Benjamin, M. Living at the End of the World. Trans-Atlantic Publications, 1998 - 305p.

76. Berger, J. After the End: Representations of Post-Apocalypse. Minnesota, 1998 - 248p.

77. Brown, D J. Conversations on the Edge of the Apocalypse: Contemplating the Future with Noam Chomsky, George Carlin, Deepak Chopra, Rupert Sheldrake, and Others. -Palgrave Macmillan, 2005 288 p.

78. Brown, D.J. The Apocalypse : Its structure and Primary Predictions. Washington, 2007 -238 p.

79. Brown, N.O. Apocalypse and/or Metamorphosis. University of California Press, 1992 -250 p.

80. Bull, M. Apocalypse Theory and the Ends of the World. Blackwell, 1995 - 350 p.

81. Bynum, C.W., Freedman, P. Last Things: Death and the Apocalypse in the Middle Ages. University of Pennsylvania Press, 1999 - 376 p.

82. Capek, M. The Concepts of Space and Time: Their Structure and Their Development. -Boston, 1975-640 p.

83. Capek, M. The New Aspects of Time: Its Continuity and Novelties. Boston, 1991 - 380 P

84. Christian, D. Maps of Time: An Introduction to Big History. Berkeley: University of California Press, 2005 - 664 p.

85. Collingwood, R.G. The idea of history. — Oxford: Oxford University press, 1994. 510 P.

86. Consolmagno, G. God's Mechanics: How Scientists and Engineers Make Sense of Religion. Jossey-Bass, 2007 - 256 p.

87. Coogan, M.D. The Oxford History of the Biblical World. Oxford, 2001 - 508 p.

88. Corcoran, P.E. Awaiting Apocalypse. Palgrave MacMillan, 2000-212 p.

89. Craiq, W.L. God, Time, and Eternity: The Coherence of Theism II: Eternity. — Boston, 2001-334 p.

90. Craiq, W.L. Time and the Metaphysics of Relativity. Boston, 2000 - 292 p.

91. Cunningham, A., Grell O. P. The Four Horsemen of the Apocalypse: Religion, War, Famine and Death in Reformation Europe. Washington: Cambridge University Press, 2001 - 376 p.

92. Cunningham, A.M., Fitzpatrick, M. Future Fire: Weapons for the Apocalypse. -Washington, 2000 276 p.

93. Davis-Floyd, R. Cyborg Babies: From Techno-Sex to Techno-Tots, Routledge, 1998 -368 p.

94. Dellamora, R. Postmodern Apocalypse: Theory and Cultural Practice at the End. -Harrispourg: University of Pennsylvania Press, 1995 316 p.

95. Dennett D.C. Darwin's dangerous idea. Evolution and the meanings of life. NY: Simon & Schuster, 1995. 587 P.

96. Dewey, J. Freedom and culture. — NY: Prometheus books, 1989. 134 P.

97. Encyclopedia of Time: Science, Philosophy, Theology, & Culture. Sage Publications, Inc, 2008 - 1632 p.

98. Eco, U., Lumley, R. Apocalypse Postponed. London, 1994 - 240 p.

99. Friedman, M. Foundations of Space-Time Theories: Relativistic Physics and Philosophy of Science. Princeton University Press, 1986 — 408 p.

100. Friedrich, O. The End of the World: A History. Fromm International, 1994 -384 p.

101. Follett, K. World Without End. NAL Trade, 2008-1024 p.

102. Gimpel, J. The End of the Future: The Waning of the High-Tech World. NY: 1995-144 p.

103. Goolrick, R. The End of the World as We Know It: Scenes from a Life. -Algonquin Books, 2008 227 p.

104. Jeans, J. Physics and Philosophy. Cambridge, 2008 - 232 p.

105. Jensen, D. Endgame, Vol. 1: The Problem of Civilization. Seven Stories Press, 2006 - 528 p.

106. Halpern, P. Countdown to Apocalypse: A Scientific Exploration of the End of the World. NY: Basic Books, 2000 - 296 p.

107. Heller, S.F. Apocalypse Soon?: Wagering on Warnings of Global Catastrophe, -McGill-Queen's University Press, 2002 160 p.

108. Hanafi, Z. The Monster in the Machine : Magic, Medicine, and the Marvelous in the Time of the Scientific Revolution. Duke University Press, 2000 - 288 p.

109. Harris, E.E. Apocalypse and Paradigm: Science and Everyday Thinking. -Praeger, 2000 168 p.

110. Hasker, W. God, Time, and Knowledge. Cornell University Press, 1998 - 209 p.

111. Heinberg, R. The Party's Over: Oil, War and the Fate of Industrial Societies. — Gabriola Island: New Society Publishers, 2005 288 p.

112. Holton, G. Einstein, History, and Other Passions: The Rebellion Against Science at the End of the Twentieth Century. Harvard University Press, 2000 - 256 p.

113. Horwich, P. Asymmetries in Time: Problems in the Philosophy of Science. The MIT Press, 1987-234 p.

114. Ions, V. History of Mythology: A Thematic Comparison from Primal Chaos to the End of the World. - Bounty Books, 2000 - 192 p.

115. Joseph, L.E. Apocalypse 2012: An Investigation into Civilization's End. -Broadway, 2008 272 p.

116. Kelly, K. Out of Control: The New Biology of Machines, Social Systems, & the Economic World. NY: 1995, - 258 p.

117. Kirsch, J. A History of the End of the World: How the Most Controversial Book in the Bible Changed the Course of Western Civilization. HarperOne, 2007 - 352 p.

118. Lappe, F.M., Collins, J., Rosset, P. World Hunger: Twelve Myths. -Grove Press, 1998 224 p.

119. LaViolette P.A. Earth Under Fire: Humanity's Survival of the Apocalypse. NY: Starlane Pubns, 1997 - 416 p.

120. Leeming, D.A. The World of Myth: An Anthology. Boston: Oxford University Press, 1992-362 p.

121. Leftow, B. Time and Eternity. Cornell, 2009 - 392 p.

122. Levinas, E. God, death, and time. — Stanford: Stanford University press, 2000. 296 P.

123. Leslie, J. The End of the World: The Science and Ethics of Human Extinction. -Routledge;, 1998 - 336 p.

124. Levy, J. The Doomsday Book Scenarios for the End of the World. - Vision Paperbacks, 2007 - 256 p.

125. Malina, B.J. The New Testament World: Insights from Cultural Anthropology. -London: Westminster John Knox Press, 2001 277 p.

126. Malinowski B. A Scientific Theory of Culture, and Other Essays. — N.Y.: Routledge, 2001. 240 P.

127. Mead G. H. Mind, Self and Society: From the Standpoint of a Social Behaviorist. Chicago: University of Chicago Press, 1962. 201 P.

128. McCartney, A. The End of the World Book: A Novel. Wisconsin, 2008 - 320 p.

129. McGinn, B. Visions of the end. Columbia University Press, 1998 - 390 p.

130. McGuire, B. A Guide to the End of the World: Everything You Never Wanted to Know. Oxford, 2004 - 216 p.

131. McGuire, В., O'Hanlon, M. Apocalypse. Blandford, 2000 - 256 p.

132. McLure, R. The Philosophy of Time: Time Before Times. Routledge, 2005 -224 p.

133. Mc.Neill, J.R., Kennedy, P. Something New Under the Sun: An Environmental History of the Twentieth-Century World. NY: 2001 - 416 p.

134. Morris, H.M. The Revelation Record: A Scientific and Devotional Commentary on the Prophetic Book of the End of Times. Tyndale, 1983 - 521 p.

135. Morrow, J. This Is the Way the World Ends. -NY: 1995 336 p.

136. Nur, A.; Burgess, D. Apocalypse: Earthquakes, Archaeology, and the Wrath of God. Princeton, 2008 - 324 p.

137. Milne, A. Doomsday: The Science of Catastrophic Events. -Praeger, 2000 208p.

138. CTLeary, S.D. Arguing the Apocalypse: A Theory of Millennial Rhetoric. -Oxford, 1998-336 p.

139. O'Neill, B.E. Insurgency and Terrorism: From Revolution to Apocalypse. -Potomac Books Inc., 2005 216 p.

140. Oaklander, L.N. The Ontology of Time (Studies in Analytic Philosophy). -Prometheus Books, 2004 366 p.

141. Parfrey, A. Apocalypse Culture. Feral House, 1990 - 362 p.

142. Parfrey, A. Apocalypse Culture II. Feral House, 2000 - 468 p.

143. Parrish, T. From the Civil War to the Apocalypse: Postmodern History and American Fiction. University of Massachusetts Press, 2008 - 308 p.

144. Pearce, F. When the Rivers Run Dry: Water—The Defining Crisis of the Twenty-first Century. Beacon Press, 2007 — 324 p.

145. Pearce, F. With Speed and Violence: Why Scientists Fear Tipping Points in Climate Change. Beacon Press, 2008 - 304 p.

146. Perkowitz, S. Hollywood Science: Movies, Science, and the End of the World. -Columbia University, 2007 272 p.

147. Plait, P. Death from the Skies!: These Are the Ways the World Will End. NY: 2008-336 p.

148. Plimer, I. Heaven and Earth: Global Warming, the Missing Science. Taylor Trade Publishing, 2006 - 504 p.

149. Primavesi, A. From Apocalypse to Genesis Ecology, Feminism & Christianity. -San Francisco, 1994 336 p.

150. Quinby, L. Millennial Seduction: A Skeptic Confronts Apocalyptic Culture. -Cornell University Press, 1999 192 p.

151. Rabinbach, A. In the Shadow of Catastrophe: German Intellectuals Between Apocalypse and Enlightenment. — San Francisco, 2001 252 p.

152. Ray, D.W. The God Virus: How religion infects our lives and culture. IPC Press, 2008-241 p.

153. Rees, M. Our Final Hour: A Scientist's Warning. Basic Books, 2004 - 240 p.

154. Reichenbach, H. The Philosophy of Space and Time. Dover, 1957 295 p.

155. Reilly, J.J. Apocalypse & Future. Boston: Xlibris Corporation, 2000 — 292 p.

156. Rhodes, R. The Making of the Atomic Bomb. Simon & Schuster, 1995-928 p.

157. Rotenstreich, N. Time and Meaning in History. — Boston, 1987 — 236 p.

158. Roth, A.A. Science Discovers God: Seven Convincing Lines of Evidence for His Existence. Autumn House Publishing, 2008 - 251 p.

159. Rubinsky, Y., Wiseman, I. A History of the End of the World (An Invisible Book). William Morrow & Co, 1982 - 191 p.

160. Science and Religion: A Historical Introduction. The Johns Hopkins University Press, 2002-416 p.

161. Science and Religion: Some Historical Perspectives. Cambridge, 1991 - 434 p.

162. Schneider, S. Science Fiction and Philosophy: From Time Travel to Superintelligence. Wiley-Blackwell, 2008. - 368 p.

163. Schwarz, H. Theology In A Global Context: The Last Two Hundred Years. Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2005 - 597 p.

164. Sitchin, Z. The End of Days: Armageddon and Prophecies of the Return. NY: 2008-320 p.

165. Smith, Q. Language and Time. Oxford, 2002 - 272 p.

166. Spencer, R. Climate Confusion: How Global Warming Hysteria Leads to Bad Science, Pandering Politicians and Misguided Policies that Hurt the Poor. -NY: Encounter Books, 2008 184 p.

167. Speth, J.G. The Bridge at the Edge of the World: Capitalism, the Environment, and Crossing from Crisis to Sustainability. Yale University Press, 2008 - 320 p.

168. Stenger, V.J. The New Atheism: Taking a Stand for Science and Reason. NY: 2007-250 p.

169. Tarnas, R. The Passion of the Western Mind: Understanding the Ideas that Have Shaped Our World View. Ballantine Books, 1993 - 560 p.

170. The Philosophy of Time. Oxford University Press, 1993 - 230 p.

171. Typler, F.J. The Physics of Christianity. Doubleday Religion, 2008. - 336 p.

172. Updike, J. Toward the end of time. NY: Fawcett Columbine, 1997. 334 P.

173. Vargas Llosa, M. The War of the End of the World. Picador, 2008 - 576 p.

174. Waugh, A. Time: Its Origin, Its Enigma, Its History. Basic Books, 2001 - 288 p.

175. Weber, E. Apocalypses: Prophecies, Cults, and Millennial Beliefs through the Ages. Harvard University Press, 2000 - 302 p.

176. Wells, W. Apocalypse When?: Calculating How Long the Human Race Will Survive. NY: 2006 - 200 p.

177. Williamson, A.H. Apocalypse Then: Prophecy and the Making of the Modern World. NY: 2008 - 368 p.

178. Wojcik, D. The End of the World As We Know It: Faith, Fatalism, and Apocalypse in America. NY: 1999 - 324 p.

179. Wright, R. The Evolution of God. Little, Brown and Company, 2009 - 576 p.

180. Young, D.A., Stearley, R.F. The Bible, Rocks and Time: Geological Evidence for the Age of the Earth. IVP Academic, 2008 - 510 p.

181. Yourgrau, P. A World Without Time: The Forgotten Legacy of Godel and Einstein. Basic Books, 2006 - 224 p.

182. Zoellner, T. Uranium: War, Energy and the Rock That Shaped the World. -Washington, 2008 352 p.