автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Домонотеистические верования и обряды народов Дагестана: рудименты язычества в традиционной духовной культуре дагестанцев

Полный текст автореферата диссертации по теме "Домонотеистические верования и обряды народов Дагестана: рудименты язычества в традиционной духовной культуре дагестанцев"

.МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ib \> \ ■ •

На правах рукописи ГАДЖИ ЕВ Гайдар Абдулвагидович

10М0Н0ТЕИСТИЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА: РУДИМЕНТЫ ЯЗЫЧЕСТВА В ТРАДИЦИОННОЙ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ ДАГЕСТАНЦЕВ

' Специальность 07.00.07 — этнография

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук

Москва— 1992

/

Работа выполнена в отделе этнографии Института истории, языка л лит ратуры им. Г. Цадаси Дагестанского научного центра Российской ЛН.

Официальные оппоненты:

доктор исторических наук Д. Е. Еремеев

доктор исторических наук. Г. Е. Марков

доктор исторических наук Г. В. Цулая

Ведущее научное учреждение — Кабардино-Балкарский НИИ истории, ф лологии и экономики Российской АН.

Защита диссертации состоится « SO » а' 'р£st-_i9QZ. i

в__часов на заседании специализированного Совета Д.053.05.09 пс

присуждению ученой степени доктора исторических наук при Московском гос дарственном университете им. М. В. Ломшюсова 119899, Москва, Ленинск! горы, 1-й корпус гуманитарных факультетов МГУ, Исторический факульте 5-й этаж, аудитория 550:

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Московског государственного университета им. М. В. Ломоносова Ленинские горы, корпу гуманитарных факультетов № 1.

Автореферат разослан « UC df-b t-rt-CL_19 Ô&.

Ученый секретарь специализированного совета

доктор исторических наук 10. Л. Щапов;

лв«м; : •• •• .

' 'Актуальность темы и научная значимость исследования.

Циссертация посвящена исследованию рудиментов дагестанского язы-чества.Верования народов Дагестат в течение ряда лет были предметом изучения автора,который при этом широко привлекал сопоставительный материал из истории других народов Кавказского региона, что- позволило ему выявить черты самобытной идеологии и культуры не только дагестанцев,но и определенной ограниченной территории Кавказа.

V -Изучение народны* верований издавна являлось одной из задач этнографии.приобретшей особую значимость в наши дни,когда внимание к традиционным пластам культуры углубилось. Будучи составной частью духовной культуры этноса,верования представляют собой сложное явление. Их роль и исторические функции в системе этнической культуры не до конца еще поняты и объяснены. Конкретно-историческое изучение верований,характерп их бытования,изменений в процессе смены общественно-экономических формаций продолжает оставаться важнейшей задачей историко-этнографической науки,культурологических, обществоведческих исследований.

Далекие предки дагестанцев еще в древности создали высокую культуру.облаченную в религиозную оболочку,сконцентрировавшую в себе лучшие достижения коллективного труда и угла многих поколений. СуроЪые условия феодально-патриархального быта,отсталость экономического развития создавали уолойия для сохранения у дагестанцев целого ряда архаических верований,обычаев,обрядов.

• Мното местных верований вобрал в себе ислам,начавший распространяться в Дагестане с УП века. Однако его утверждение в качест-вйЬфициальноЙ религии произошло гораздо позднее,в Х-ХУ веках,когда он одержал верх над господствовавшими здесь язычеством и христианством. Ислам после своего окончательного утверждения не ставил перед собой цели полностью вытеснить из сферы жизни старые народные верования я обряды,а шел на компромисс,на приспособление части местных религиозных традиций,к своим догматическим устоям и стая своего рода оболочкой,внутри которой они продолжали жить в развиваться. В холе утверждения ислама шел двойной процесс: с одной стороны,произошло поглощение исламом /или приспособление х его канонам,нужДам/ некоторой части эгнокоифессиональннх традиций,за счет чего расширился его арсенал,сделавшись более приемлемым для местного населения,а с другой стороны, рядом с ислемои.

относительно независимо от него,развивался и дошел до наших дней культ местных языческих "святынь" и "святых" мест.Такая веротерпимость способствовала,-юпулярности ислама в крае.

Ислам в Дагестане стал елочным сплавом,где теснейшим образов, переплелись местные домонотеистические верования.кодифицированные шариатом,с нормами,установлениями,идеями и обрядами ислама. По своему характеру это двоеверие,где исконно родные элементы культуры. т.е. язычества, играли роль цементирующего духовную жизнь материала. Об этом свидетельствует наличие на территории Дагестана около 70 почитаемых верующими могил. Есть объекты, к которым совершают паломничество верующие не только Дагестана,но и Чечено-Ингушетии, Азербайджана /горы Шалбуздаг,Бахарган,Чипир,Ахульго, Дюрхъ и др./. В результате смешения язычества.христианства.ислама у народов Дагестана сложились своеобразные синкретические верования в формах,далеко не всегда совпадающих с официальными канонами ислама.христианства и т.д.

В связи с включением в этнографическую сферу современного урбанизированного быта и этнических процессов внимание к традиционным пластам культуры углубляется. Это связано с объективным процессом исчезновения из этнической культуры ее традиционных,эт-носпепифических черт,которые заменяются интернациональными формами. Это особенно усилилось за годы советской власти,когда; под видом внедрения в быт новых социалистических обычаев,обрядов,праздников, ритуалов традиционные праздники,обрядч довольно быстрыми темпами заменялись новыми,сценарии которых мало чем отличались от общесоветских праздников,разработанных идеологическими учреждениями на местах. Стало забываться множество народных ритуалов,имевших религиозную оболочку. Изменения в хозяйственной кизни,достижения в области.культуры,просвещения,здравоохранения ведут к вытеснению традиционного уклада жизни и религиозных верований. Поэтому не случайно рождается естественное стремление специалистов ; выявлять,фиксировать,описывать и изучать уходящие .этнографические пеалии,сохранять их как для науки,так и для исторического созна-нлн' йодрастащего поколения. ' '

В последнее время резко возрос интерес обществоведов к бытовой культуре малочисленных народов,включающей в себя множество аспектов и сторон,в своем взаимодействии образующих единичный и неповторимый облик культуры конкретного этноса.Из этого следует,что

зучение отдельных компонентов духовной культуры,включая и народив верования,является важной и актуальной задачей,позволяющей лубке разобраться в сложных, процессах,связанных с религией как I социальным явлением.Изучение компонентов духовной культуры дол-ма выявить роль религии в прошлом,настоящем и будущем в обществе [ дать возможность смотреть на нее не через призму идеологических ггампов.а как на научную истину. Это в свою очередь позволит конк-ютнее представить части единпго этнического организма,глубже поить 'их роль в той системе,в пределах которой .они функционируют.

Народные верования и обряди позволяют знакомиться с историей ¡арода.с древними формами хозяйства,отжившими общественными отношениями, с архаическими представлениями,мировоззрением народа в 1елом. Они помогают понять особенности многовекового развития богатейшей культуры дагестанцев,специфические проблемы истории религий иродов мира; Они являются важным источником по истории самобытной «ультдоы, освещают существовавшие в прошлом культурные связи дагестанцев с соседними народами»дают материал.для исследования этногенеза и этнической история на только народов Дагестана,но и народов всего кавказского региона.

Актуальность темы обусловлена также необходимостью.всесторон-аего изучения истории дагестанцев,что обогащает наши знания о процессах *и явлениях исторического прошлого новыми сведениями. Этой задаче отвечает представленная в работе характеристика исторических корней традиционных верований дагестанцев,попытка выяснить их происхождение.

Современная действительность требует от обществоведов смелее ставить новые проблемы .повышать теоретическую ценность и практическое значение исследований,имеющих поисковый характерно всем малоизученным и спорным вопросам. В' свете этого в работе сделана попыт-. ка отойти от слс-кишихся предшествующими десятилетиями стереотипов в исследовании религиозных верований и найти новый подход к осмыслению. материалов по традиционным верованиям дагестанцев. В результате автором выявлен специфично дагестанский архаический пласт верований »определены гранипы распространения тех или иных верований и обрядов.. - . •

Под ездом демократизации нашего общества в Ъамоэ последнее время определенные политические силы стали выступать с обещаниями верующим создать более демократические условия в реализации законодательства о религиозных культах,При этом они,боряоь,якобы,за собло-

дение стародавних традиций,преподносят народные верования в качестве традиций.которые строго должны соблюдаться. Это породило немало криьотолков,необоснованных и предвзятых утверждений об идентичности религиозных вер ¡ваний и народных традиций дагестанцев, подмену одних понятий другими. . ■

Наконец, за последнее время накоплен большой фактический материал о народных верованиях,нуждающийся в теоретическом обобщении и осмыслении,позволяющий показать различные пути проявления обеих и специфических.закономерностей развития дагестанского общества. Эти верования наряду с исламом выступали идеологической опорой в становлении и дальнейшем развитии различных социально-экономических формаций в Дагестане.

Объект исследования. В современных условиях чрезвь-чайно важно, чтобы ничто из уникального исторического 'наследия народа не было утеряно. В диссертации впервые в дагестанской этнографии все* сторонне исследуется проблема домонотеистическшс верований и обрядов,формы их проявления,роль и значение в биту дагесуанпев. В исследовании максимально использован конкретный палевой этнографический материал,собранный диссертантом в течение многих.лет. Определено место и роль конкретного шда верований, при этом учтено'.что , каждое верование выполняет'определеннные функции и все вуесте составляют целостную систему.

Хронологически работа охватывает Х1Х-ХХ века.Такой выбор¡ хронологических рамок обусловлен тем,что это время отличается особой жизненностью верований,сложившихся в'течение многих веков,. Духав-т; пая культура дагестанцев аккумулировала в себе сплав древних и сравнительно недавних традиций,который с.течением времени органично интегрировались в систему,отражая естественные процессы ее внут. ренней динамики и саморазвития. Это было время длительного ипроти воречивого процесса присоединения Дагестана к России,когда вековые- ус-х'Ьй феодально-патриархальных традиций рушились,уступая место новым идеологическим ценностям. Значительным изменениям подверглись экономика,политика,общественный строй.культура¿появились но-вашоннне элементы в духовной культуре. К этому времени относится появление на свет множества источников и сведений по интересующей нас теме,позволяющих ретроспективно описать и проанализировать различные народные* верования и обряды.

Цель и задачи исследования. Данная работа посвящена выявлению этнического своеобразия,локальных особенностей народных верований

населения современного Дагестана. Основной целью диссертации является, с одной стороны,введете в научный оборот нового материала, характеризующего исторические корни религиозных верований, а с другой стороны, комплексное этнографическое исследование домонотеис-тических верований и обрядов,их видов и форм проявлений,роли в различных жизненных ситуациях. Анализируемый материал позволяет реконструировать традиционное мировоззрение дагестанцев,воссоздать в максимальной полноте и точности религиозные представления об окружающем мире. Исходя из указанной цели на основе анализа и обобщения полевого,архивного,литературного материалов решены следующие конкретные задачи:

1.Определены и анализированы важнейшие структурообразующие компоненты народных верований; выявлены причины сложения и дальнейшей трансформации религиозных верований,их роль как идеологического фактора в становлении и поддержании социально-экономического строя Дагестана.

^.Охарактеризованы рудименты домонотеистических верований и обрядов дагестанцев в совокупности преимущественно.в Х1Х-ХХ веках.

3.Типологически и функционально расчленены,всесторонне описаны верования и обряды языческого происхождения, . . . показана роль и влияние социально-экономических факторов на них.

•4.Определена й проанализирована значимость различных верований, обрядов,ритуалов,облаченных в религиозную оболочку,в повседневной жизни дагестанцев.

5.Установлена степень влияния народной религии на культурно-бытовую жизнь дагестанской семьи.

6.Выявлено общее и этнически особенное в верованиях различных народов Дагестана,что позволило установить общность происхождения дагестанцев,их древние культурные и другие контакты с народами Кавказа,способствовавшие сложению одинаковых или сходных верований.

Теоретической и методологической основой диссертации явилось научное положение.рассматривающее религию как положительный компонент культуры этноса.Автор в своем исследовании опирался на достижения этнографической научи последних лет в теоретической осмыслении типологии . этнических процессов и общностей для выявления и анализа основных направлений,факторов и этапов сложения и функционирования домонотеистических верований и обрядов у дагестанцев.

Метод исследования. Основным методом исследования,применявшимся автором,были традиционные в этнографической науке непосредственные беседы и интервьирования информаторов,являющиеся необходимым условием ретроспективного исследования культуры прошлого и настоящего: использован также сравнительно-исторический подход к выяснению происхождения отдельных верований и обрядов производственного цикла,участником отдельных щ> которых автору приходилось бывать. '

Во время сбора и фиксации полевого этнографического материала выявлены,изучены и проанализированы опубликованные научные,на-учно-популярные,публицистические,эпистолярные материалы по народным верованиям отдельных народностей Дагестана. Производился подбор и анализ неопубликованных и опубликованных материалов.храня-' щихся в архивах и библиотеках Москва,Ленинграда,ТСилисц.Махачкалы. Осуществлен сравнительный анализ собранных материалов о народах Дагестана и материалов по другим народам этнографических зон Северного Кавказа,Закавказья,Средней Азия и др.

Источниковедческой базой исследования явился полевой этнографический материал,собранный автором в точение 1969-»1989 годов во всех сельских районах республики. Материал собирался по специальной программе /вопроснику/, составленной диссертантом,охватывавшей весь спектр домонотоистических /языческих/ верований,их виды, типы,форш проявления,роль в быту.

С помощью программы выяснялись главным образом вопросы пережиточного бытования демонологических,анимистических представлений, характер и формы проявления магии,анимизма,фетишизма,тотемизма, космогонии,культа предков,растений,животных,гор,камней и т.д. Определенное внимание уделялось обрядам я ритуалам производственного и непроизводственного циклов,сопровождавшим те или иные жизненные ситуации дагестанцев. Программа включала вопросы фольклора,подкрепляющие .расширяющие наши познания о ранних формах религий населения Дагестана.

Сбор материала проводился преимущественно путем бесед одновременно с несколькими респондентами обоих полов старшего поколения, Такие беседы были более информативны,ибо их участники дополняли друг друга в сведениях. Наиболее ценные сведения нами собраны в дальних дагестанских аулах,где сравнительно лучше сохранились стародавние дагестанские традиции. Полевой материал анализировался

с позиций теории и практики современного религиоведения и позволял проследить уровень и характер религиозности дагестанцев в исследуемое время„форма проявления дсмонотеистяческих верований. К отдельным полевым сведениям нам пришлось- отнестись критически, ибо они были явно заимствованы из мифологии древних шшишзаций Востока, с которой дагестанцы знакош.На*ш отобран из полевых сведений чисто-дагестанский материал.

Важным источником для данной работы послужил архиишй материал,превде всего адатнне нормы,содержащие сведения по религиозным верованиям,по которым можно судить о локальных различиях в верованиях не только внутри одного этноса,но и различных общин внутри этноса. Среда архивных материалов первостепенное значение отводится сборнику архивных документов "История,география и этнография Дагестана. ХРШ-Х1Х вв." под редакцией М.О.Кссвена и Х.О.Хаша- -ева /1953 г./.

Изученность темы. Данная проблема до сих пор не стала предметом специального изучения. Тем не менее,отдельные отрывочные сведения по ней в контексте освещения других зопросов истории и этнографии ^Дагестана можно найти а описаниях античных ДЗтрабон/ и средневековых. / Ибн-ал-Факих,Ибн-Русто,Масуди,Ибн-Хаукаль,аль-Гарнати,Казвини,Гало1Шфонтибус а др./ авторов,писавших о Дагестане. В йо'лов позднее время отрывочные сведения о религиозности дагестанцев содержат отчеты, начальников округов о состоянии дел в вваренных им землях,обзорах,мемуарах должностных лиц администрации дореволюционного Дагестана,а также исследователей,зачастивших в нрай после окончательного присоединения его х России,путеиественни-ков,оставивших ценные сведения о многогранной духовной культуре дагестанцев /Н.Данилевский-1846 г., П.Пржештвский-1862-1864 гг., Н.Вучетич-1864 г., Н.Львов-1871 г., Н.Вороноэ-1870 г., Н.Дубровин-1871 г., Л.Загурский- 1875 г., Д.Анучин- 1884 г., Л.!илов-1886 г., М.Ковалевский- 1890 г., Б.Дорн- 1896 г., А.Васильев- 1899 г., А.Александров и С.Лобанов- 1910 г., А.Дярр- 1915 г. и др./. .

Правдивый и ценный материал по религии дагестанцев содержат публикации переводчиков царской администрации,гимназистов,учащихся медресе, и в особенности представителей дагестанской интеллигенции при царизма /Ш.Шихалиев- 1848 г., А.Чиркеевский- 1869 г., А.Омаров- 1868-1870 гг., Г.М.Амиров-1873 г., О.Каранаилов-1884 г., Г.Дебиров-1884 г., А.Мамодов- 1892 г., Д.Бабаев-1893 г., А.Алиха-

ханов-1896 г., С.Габиев- 1906 г., А.Шемшединов- 1905 г., Д.Бута-ев- 1916 г. и др./. Главное преимущество этих сведений-достовер-ность,конкретизация материала,точность в деталях.

Родоначальниками плгчомерного изучения культурного наследия народов Дагестана стали специалисты из центральных районов России /Е.Шиллинг, З.А.Никольская, Б.Калоев, Л.И.Лавров, А.Трофимова и др./, в работах которых мы находим много сведений о верованиях дагестанцев. С 50-х годов XX века в республике появились яркие представители дагестанской этнографической, школы,в трудах которых, наряду с другими вопросами этнографии Дагестана,затрагиваются и анализируются отдельные аспекты традиционной духовной культуры, хотя народные /домонотеистические/ верования занимают в них незначительное место /С.Ш.Гаджиева,Р.М.Магомедов,С.С.Агаширинова, М.М.Ихилов и др./.

Начиная с 60-х годов появляются труды по духовной культуре дагестаа-цев,затрагивающие отдельные стороны народных верований /А.Г.Булатова, М.А.Агларов, И.А.Макатов, М.Р.Раджабов, Ш.Г.Гамза-ев, Г.А.Гаджиев и др./. Однако опециальных обобщающих исследований с всесторонним охватом домонотеистических верований и обрядов дагестанцев, их роли и форм проявлений в разных сферах жизни пока не имеется.

Научная новизна. В диссертации впервые в советской этнографической науке на основе историко-этнографического материала предпринята попытка широкого комплексного исследования домонотеистических верований и обрядов дагестанцев как единой целостной системы. До сих пор это единственный опыт всестороннего исследования народных верований и представлений,пронизавших, все сферы кизни горцев. В ней впервые в результате разнопланового анализа полевого материала с привлечением многочисленных этнокультурных паралеллей и сопог» ставлений четко определены основные структурные уровни религиозности дагестанцев.

Впервые на основе конкретного историко-этнографического материала по-домонотеистическим верованиям и обрядам показана общность происхождения и исторических судеб современных народностей многонационального Дагестана.

Впервые в дагестанской этнографии прослежены причины и пути формирования ранних форм религий в условиях полиэтнической структуры Дагестана, их степень бытования,функциональное назначение,их

роль в производственной,общзственной.семейной жизни дагестанцев.

На материалах народной религии показало одной стороны,история формирования культур отдельных народностей Дагестана, а с ¡другой стороны, взаимовлияние этих культур, позволившее выявить общее и особенное в них.

Предпринятый в диссертации сравнительно-исторический и системна-'структурный методы анализа большого количества полевого,архивного, литературного материалов по теме позволили раскрыть качественное я количественное своеобразие и сущность верований,проследить динамику и формы трансформации представлений,обрядов,ритуалов, облаченных в религиозную оболочку.

Практическая значимость результатов исследования заключается в учете местных традиций и особенностей при проведении некоторых хозяйственных работ, в развитии и совершенствовании традиционных приемов народной медицины.

Ретроспективный метод описания и анализ древних верований с выделением временных наслоений,предпринятый автором,может явиться базой для написания фундаментального теоретического труда по духовной культуре народов Дагестана. Материалы диссертации представляют большой интерес при создании многотомной истории народов Дагестана, составлении учебников,научных работ по этнографии,философии дагестанцев. ' •

Комплексное 'исследование всей совокупности народных верований позволило выявить много положительного,ценного из богатого.духовного наследия дагестанцев. Все это можно,с одной стороны, возобновить,учитывая приверженность народа к ним, а с другой стороны, использовать в. современной обрядности, придавая ей этническую специфику,колорит. ;

Поскольку домонотеисти^есзше верования и обряды дагестанцев имеют много общего и схожего с таковыми у других народов Кавказа и сопредельных регионов, изучение разрабатываемой проблема выходит за рамки не только Дагестана,но и Кавказа!. Оно расширяет наши знания о прошлой истории дагестанцев л об их контактах о другими народами. Материал диссертации,ее выводы и обобщения могут быть использованы при составлении и чтении спецкурсов и курса лекций по этнографии, истории своего края в вузах Дагестана.Кавказа.

Апробация диссертации. Диссертация обсуждена и рекомендована к публичной защите на расширенном заседании отдела этнографии, ученого совета Института истории,языка и литературы Дагестанско--го научного центра РАН, гзфедре этнологии Исторического факультета Московского государственного университета им.М.В.Ломоносова.

Основное содержание,теоретические выводы и практические рекомендации диссертации изложены автором в монографиях: "Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана"- М.: Наука,1991 /15,0.а.л./; "Верования и обряды: доисламский период"-Махачкала: . Дагкнигоиздат, 1991 / 6,0 а.л./; "Традиционное и новое в современном быте и культуре дагестанцев-переселенцев" /соавторы: А.Г.Булатова, М.А.Ибрагимов, А.И.Исламмагомедов/- М.: Наука, 1988/19 а.л./; в публикациях в различных тематических сборниках,научных • изданиях "Советская этнография", "Известия Северо-Кавказского научного центра высшей школы"; на 8 докладах и сообщениях на научных сессиях Института ИЯЛ, посвященных полевым исследованиям; на 6 региональных, 10 Всесоюзных, 1 Международной научных конференциях /гг. Уфа, Черновцы, Москва, Омск, Йошкар-Ола, Нальчик,- Алма-Ата/ и др. Всего по теме диссертации опубликовано свыше ста научных работ,общий объем которых составляет более 80,0 а.л.

Структура и объем исследования. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, библиографии, списка принятых с окра-щений.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Введение. Во введении обосновывается актуальность изучаемой темы,дается краткая характеристика зон'расселения дагестанцев,показывается степень разработанности проблемы,формулируются цели и задачи исследования,определяется его научная и практическая значимость, освещается методологическая и теоретическая основа,новизна, говорится об этнической пестроте Дагестана, о характере и степени религиозности его населения.

Первая глава посвящена истории изучения проблемы, анализу источников и литературы по теме. Здесь аргументированно говорится о том, что специальных работ,посвященных всестороннему охвату пробле-мы,до сих пор нет. Имеются разрозненные сведения по отдельным.

¡опросам в описаниях как дореволюционных, та*и авторов советского [ериода. Некоторые сведения,оообенно дореволюционные, не отражает реальную картину верований и обрядов дагестанцев, так как они [аписаны не специалистами, а проезжими путешественниками с явным ¡тремлением увеселить столичную публику диковинными "туземными" )бычаямн горцев.

Главным источником для наппсатш диссертации, как нам уже приходилось отмечать,-стал'полевой этнографический материал. Нами 5ыло опрошено несколько сот информаторов как мужчин,так и женщин различных возрастов /преимущественно преклонного возраста,хорошо знающего народные традиции/, профессий и образования. В качестве источников использованы многочисленнные письменные сведения,архивный материал,эпиграфические памятники,богатый дагестанский фольклор и т.д. .

Наиболее ранние сообщения о космггонических и анимистических представлениях дагестанцев на Кавказе содержатся в трудах отдельных античных авторов /Страбон/. Из описаний средневековых арабских путешественников, мы узнаем, что в X веке в Дербенте имелось две почитаемые могилы с изображениями львов из белого камня, где "испрашивается ниспослание дождя" /Ибн-ал Факих ал Хамадания/, что в это же время в царстве Серир /Авария/ "все ... поклоняются рухсй голове" /Абу-Али Ахмед ибн-Омар-ибн-Русте/. Интересные сведения о древнем языческом погребальном обряде и о вере" в загробную жизнь зирихгеранцев /Кубачи/ содержат описания арабского путешественника ХП века Ал-Гарнати. Об одном интересном языческом обряде вызова дождя у табасаранцев и о паломничестве верующих к мечу,якобы оставленному легендарным Абу-Муслимом, сообщает в это же время Казвиня. Согласно сведениям архиепископа де Галонифонти-буса,относящимся к концу Х1У века,многие в Дагестане являются идолопоклонниками щ приносят в жертву животных своим богам.

В описаниях немецкого ученого и путешественника ХУЛ века Адама Олеария мы находим суеверное отношение жителей Дербента и окрестных сел к хлебу,пище. Россиянин Федот Котов сообщает о поклонении верующих людей и организации молебнов на месте, где похоронено 40 мучеников в Дербенте, В описаниях Густава Гербера есть сведения о том, что отдельные народности Дагестана в начале ХУШ века бшга подвержены исполнению языческих обрядов и ритуалов. Сведения указанных авторов ценны для нас как фактический материал,

лишенный каких бы то ни было авторских комментариев,открывающий современным исследователям широкие возможности для размышлений и обобщений по народным верованиям.

Сведения о почитани« гор как местопребывания парей духов,поклонении лвдей солнцу,жертвоприношениях ради избавления ладей от недугов приводит Н.Данилевский в своих описаниях,относящихся к 40-м годам XIX в. Ценные сведения по народным верованиям кумыков содержат публикации переводчика при штабе Кавказской линия Шихали-ева,писавшего под псевдонимом "Кумык".

Сведения о языческих верованиях,обрядах,ритуалах,знахарстве кителей Андийского,Аварского,Гукибского округов приводятся в работах П.Пржешшвского 60-х годов XIX в., а народностей Самурского округа в трудах Н.Вучетича,относящихся к тому же времен;*. Сведения о почитаемых деревьях,могилах у жителей Кайтаго-Табасаранского округа находим у П-П-ва, помощника начальника этого округа в 60-х годах прошлого столетия. Отдельные суеверия-аварцев,связанные с : верой в порчу,злые силы описывает в своих наблюдениях Н.Львов,находившийся в плену у горцев во время Кавказской войны. В объемистом труде акад. Н.Дубровина "История войны и владычества русских на Кавказе", вышедшем в свет в 1871 году, специальный раздел посвящен религии горцев,в частности магическим обрядам избавления людей от болезней,наделения горцами сверхъестественными силами камней, суеверному страху дагестанцев от затмения солнца и т.д.

Из работ 60-70-х годов Х1Х-В. наибольший интерес для нашей темы представляют труды местных авторов-выходпзв из горской среды. У А.Чиркеевского мы находим сказочные сюжеты аварцев о Карте; у А.Омарова-отдельные приемы лечебной магии,знахарства,отдельные ,об-рящ*,связанные со. свадьбой,народными торжествами,похоронами,затме- ■ гаем луны,солила у лакцев, агулов; у Г.Амирова- материалы по магическим обрядам в свадьбе у даргинцев,интересные сведения,связанные с проведением у них праздника первой борозды,несущие на себе магическую нагрузку.

Среди работ 80-х годов. XIX века, в которых содержатся сведения по интересующей нас теме,можно упомянуть публикацию Д.Н.Анучина, содержащую немало этнографических сведений по народным верованиям кубачинцев,акушинцев,цудахарцев,аварцев,лакцев. Заслуживает внимания информация автора об отношении горцев к различным почитаемым .

животным, об одноглазых чудовищах, домовых и т.д.

Дореволюционная местная.историография 80-90-х годов представлена статьями местных авторов О.Каранаилова, Г.Дебирова, А.Мамедо- , !ва,' Д.Бабаева, в которых приводятся материалы о магических действиях в производственной и свадебной обрядности,наделении сверхъестественными свойствами гор,горных верщин, святынь,демонологических персонажей и т.д. Отличительной особенностью их работ является большая достоверность,детализация описаний верований и обрядов,показ их функций в жизни дагестанцев.

В 90-е годы прошлого столетия крупнейший исследователь Кавказа М.Ковалевский в работе "Закон и обычаи на Кавказе" приводит сведения о символических действиях на горской св;адьбе,определяющих главенство в создающейся семье,придающих молодым плодовитость и изобилие. Обстоятельная этнографическая работа А.Т.Васильева "Кази-кумухш",вышедшая в свет в 1899 году,содержит материал,связанней с трауром,похоронами,жертвоприношениями и т.д. у лакцев. Эта работа отличается детализацией материала с привлечением местных преданий о тех или иных явлениях жизни горцев.•

Местная историография начала XX века' характеризуется выходом в свет содержательных этнографических работ С.Габиева "Лаки.Их прошлое и быт", Д.Бутаева "Свадьба лаков", А.К.Шемшединова "Легенды и. сказания кумыков", в которых со знанием местных обычаев и обрядов авторы делают попытку обнажить исторические корни отдельных религиозно-магических обрядов в семейном быту,в производственно-хозяйственной деятельности,толковании явлений.природы,демонологических персонажей и т.д. Содержательны также работа проф.Г.Ф.Чурсина* , где мы находим информацию об опахивании-ограждении селений от злых сил.зверей.об окаменении людей и животных,магических действиях в свадебной и родильной обрядности,о верованиях,связанных с культом умерших и предков; А'.Дирра^, содержащие сведения об охотничьих божествах и их роли в жизни горцев и т.д. В этих работах

1.См.: Чурсин Г. Ф ..Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис, 1913

2.См.: Дирр А.М.Божество охоты и охотничий язык у кавказцев // СМОМПК, 1915,Вып.44.

прослежена связь сказочных мотивов с реальной жизнью горцев.

Перечисленные работы о разных сторонах верований и обрядов в дореволюционный период однотипны,отрывочны,неполны. Во многих работах затрагиваются одни и те же вопросы и стороны верований, обрядов,отсутствуют анализ,обобщения,они повторяют друг друга без соответствующих ссылок. В лих верования,обряды преподносятся не как ценный материал по духовной культуре народов Дагестана,к которым горцы относятся как к своему культурному наследию, а как пережитки архаических порядков необразованных и темных дагестанцев, тем самым архаизируется их общественный строй. С другой стороны, представленный в этих работах материал ценен, поскольку содержит фактические сведения очевидцев Х1Х-начала XX века, открывавшие за-; весу над ушедшими от нас обычаями и ритуалами.

Обзору и анализу литературы по теме эа годы Советской власти посвящена вторая часть первой главы диссертации. В цикле лекций акад. В. В. Бартольда говорится о том,что до Х1У века у народов Южного Дагестана в более чистом виде сохранились пережитки народных верований. Особое значение для нашей теш имеют труды проф.. Г.ФЛурсина.в которых впервые в дагестанской этнографической науке аргументированно и компетентно рассматривается роль металла в свадебной и родильной обрядности с целью отвратить злые силы, склонные "иссушить источник родов новобрачных, т.е. сделать их бесплодными"^ в борьбе против болезней,демонов,а также роль талисманов и амулетов различных видов и типов в жизни горцев . Проф. Е.Шиллинг оставил много ценных сведений по культу плодородия,обрядам вызова дождя,гаданиям,знахарству,приметам и другим суевериям. Видное место в его исследованиях занимал.анализ различных бус у кубачинаев, выполнявших не только эстетические, но и религиозно-магические функции . З.А.Никольская собрала,систематизировала и частично- опубликовала материал по магическим обрядам в свадебном и родильном церемониале, во время проведения первой борозды,встречи весны,вызова

3.См.:Чурсин Г.Ф. Культ железа у кавказских народов // Изв.Кавк. историко-археологич. Института. Тифлис,1927. Т.6.С.67-106.

4.См.:Чурсин Г.Ф. Амулеты и талисманы кавказских народов //СМООДПК, 1929,Вып.46.С.177-240.

5.См.:См.Шиллинг Е.М.Кубачинш и их культура.У».,Л., 1949.

дождя и т.д. Она аргументированно говорит о целевом назначении этих обрядов,наделённых дагестанцами реальной силой. Проф. Б.А.Ка-гсоев в своей работе по агулам приводит фрагментарные данные о магических действиях в свадебной обрядности, о вере агулов в загроб-

С

:юе существование души человека и т.д. В обширной статье проф. I.И.Лаврова, посвященной исследованию рутульцев, в ретроспективе затрагиваются отдельные аспекты культа природы и производственной «згии. Весьма важным источником для написания работы послужили эпиграфические памятники, опубликованные Л.И.Лавровым в 60-х го-хвх?. А.Г.Трофимова описывает и анализирует комплекс обрядов лез-?ин, непосредственна связанный с производственной-хозяйственной де«< ггельностью, с выявлением магической направленности всех обрядов^ Из современных дагестанских исследователей следует упомянуть ц>оф. С.Ш.Гаджиеву,которая сумела проанализировать комплекс домо-ютеистических представлений,религиозно-магических обрядов в похо-зонной,свадебной и родильной обрядности дагестанцев®. Статьи и публикации С.С.Агашириновой, М.А.Агларова, М.М.Ихялова содержат сороткие сведения о языческих божествах огня,растительности,неба, ) святилищах на вершинах гор и т.д. М.А.Агларов делает попытку связать почитаемые святилища с общинными и региональными культами в.

>.См.: Калоев Б.А."Агулы /Историко-этнографические очерки/ /ДЭС.

1962.Вып. З.С.69-109. '.См.: Лавров Л.И. Рутулыш в прошлом и настоящем /ДЭС^ 1962.Вып. З.С.110-157; Его же. Эпиграфические памятники Северного Кавказа. М.,1966.4.1; Mi,1968. 4.2. (.Трофимова А.Г. Обряды и празднества лезгин,связанные с народным календарем -//И. 1961. № 1.С.142-148; Её же. Из истории ' религиозных обрядов вызывания довдя и солнца у народов Южного Дагестана // АЭС.Бацу, 1865.Вып.2.С.97-111.

.Гадтаева С.Ш. ,Аджиев A.M. Похоронный обряд и причитания кумыков. //Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1980.С.47-66; Гад-жиева С.Ш. Традиционные общественные праздники земледельческого цикла и связанные с ними обычаи,обряды кумыков //Вопросы общественного быта народов Дагестана в ХП-нат.ХХ в. Махачкала, 1987. С.4-21.

Дагестана*®. В публикациях А.Г.Булатовой сделана попытка описать весь цикл обрядов,связанных с народным земледельческим календарем дагестанцев . В опубликованных популярных путевых записях проф. Р.М.Магомедова без достаточного анализа излагаются отдельные приметы и поговорки,представления,связанные с обожествлением солнца, луны,неба,почитанием камней,гор,горных вершин,огня,грома и т.д.1

Отдельные стороны Домонотеистических представлений и обрядов различных народностей Дагестана кашли отражение в исследованиях и публикациях Б.М.Аликгавой /табасаранцы,ботлихпы,кумыки/, С.А.Лугуе-ва /ахвахцы,бетгинцы,каратшщы,дидойш/, М.А.Дибирова, Д.М.Ихило-ва, Д.М.Магомедова, Р.З.Ризванова. Некоторые сведения по домоноте-истическим представлениям и обрядам в производственно-хозяйствен^ ной деятельности дагестанцев имеются в публикациях современных авторов, занимавшихся проблемами сложения и функционировайия народного земледельческого календаря народностей Дагестана /А.Г.Трофимова, А.Р.Шихсаидов, С.Ш.Гаджиева, Ш.М.Ахмедов, Б.Г.Аляев, Д.М.Магомедов, М.А.Магомедова, М.Р.Гасанов и др./. Во всех указанных работах затрагиваются одни и те же религиозно-магические действия в. хозяйственной деятельности дагестанцев.

В работе А.О.Булатова "Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в Х1Х-нач.ХХ в.", изданной в 1991 году Дагкниго-издатом,сделана попытка выявить дагестанские варианты тотемизма, шаманства,проанализировать культ предков. Этими проблемами ограничивался круг интересов автора.

Во многих из вышеуказанных работ речь идет преимущественно о роли магических обрядов в семейном быту и в календарной обрядности.

10.См.: Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган // Мифология народов Дагестана.Махачкала, 1984.0.36-42; Он же. Из верований народов Западного Дагестана // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана.Махачкала,1987,0.67-71. 11.0м.:. Булатова А.Г. Лакцы Д1Х-нач.ХХ в./.Историко-этнографичес-. кие очерки. Махачкала, 1971; Она же. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в Х1Х-начале XX в.Л.,1988' и др. 12.0м.: Магомедов P.M. По аулам Дагестана. Махачкала,1979; Он же. Дагестан.Исторические эткщы.Махачкала,197Б; Он же. Новое время, .и старые обычаи.Махачкала,1966; Он ?е.Легенды и факты.Из записных книжек историка.Махачкала,1963 и др.

Целый ряд вопросов и связанные с ними проблемы по-прежнему остаются неиследованными.

Исследования Г.А.Тадяиева положили начало специального изучения этой проблемы и нового подхода к ее исследованию. Он сумел доказать отсутствие в Дагестане тотемизма,показал роль и характер •проявления ранних форм религий в Дагестане1**»

Работы дагестанских археологов М.И.Пикуль, М.Г.Гаджиева, О.М. Давудова. В.М. Котович, !Л,С.Гаджиева, Л.Б.Гмыри, фслософов А.К. Алиева, Й.А.Макатова, Ш.Г.Гамзаева,- историков.А.Р.Шихсаидова, М.Р. Раджабова, М.Р.Гасанова, искусствоведов С.О.Хан-Магомедова, М.М. Маммаева подмогли автору выявить отдельные культовые места Дагестана, ознакомиться с особенностями древнего мировоззрения дагестанцев. Без изучения всех упомянутых авторов нельзя было написать работу такого плана,как данная диссертация,находящаяся на стыке многих научных направлений.

Второй параграф первой главы диссертации посвящен обзору литературы по фольклору. В рубрике "Народные сказания кавказских горцев", опубликованной в "Сборнике сведений о кавказских горцах" в 1868 г., помешены отдельные сказочные с'южеты аварцев,лакцев,аку-пяшев.казикумухцев о яаяежежи животных человеческими качествами, демонологии и др. В 30-х годах эту работу продолжили А.Барсов,Б.Аб-дуллаев,. ЛисЗяидзе, Б.Суятанов., Я.Цаллагов, опубликовавшие в раз- ■ личных выпусках ^Сборника материалов для описания местностей и племен Кавказа" /СМОМПК/ тексты сказок народов Дагестана. В 40-х годах текущего столетия успешно работал над фольклорными сюжетами лезгин в интересующем нас аспекте А.Гадвдев, в 50-х годахА.Назарович проделал огромную работу по сбору и систематизации.фольклора' народов Дагестана., в 60-70-е годы силами коллектива фольклористов Дагестана изданы сказки народов Дагестана в разных вариантах14. Успешно работаю? над выявлением,анализом и публикацией фольклора народов Дагестана,имеющего отношение к нашей теме,фольклористы

13.См.:Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана.М.,1991; Его же; Верования и обряды: доисламский период.Махачкала,1991 и др.•

14.См.: Сказки народов Дагестана. М.,1965; Сказочные самоцветы Дагестана.Махачкала,1975; Сатира и юмор народов Дагестана.Махачкала, 1978; Сказки народов Дагестана.Махачкала.1989 и др. ■

А.Адкиев, А.Ганиева, А.Алиханова, М.Халидова, Х.Халилов, Ф.О.Аба-карова, А.Абдурахманов и др. Произведения этого плана в наши дни выглядят реминисценциями,трансформированными отголосками мифов, .бытовавших в прошлом и подвергшихся впоследствии воздействии времени. '

Третий параграф первой главы диссертации посвящен характерно-, тике письменных источников. Сборник архивных материалов,изданный в Москве в 1953 г. под редакцией проф. М.О.Косвена и цроф.Х.О.Ха-шаева "История,география и этнография Дагестана. ХУШ-Х1Х вв." содержит краткие сведения о состоянии религиозности дагестанцев, принадлежащие И.Г.Герберу, Д.И.Тихонову, Ф.Ф.Симоновичу, А.Г.Се-реброву, П.Г.Еуткову, А.И.Ахвердову, А.М.Буцковскому, Хрисанфу, Р.Ф.Розеиу, Н.И.Норденстаму, Ф.И.Гене и др..которые в разное время работали должностными лицами в окружных управлениях Дагестана и хорошо знали культуру и быт горцев. Из архивных материалов ХУП-Х1Х вв.«опубликованных в 1965 г. Х.О.Хашаевым,важны сведения неизвестного автора 50-х годов прошлого века о духовенстве в Са-мурском округе,описание свадебных адатов у аварцев,осуществленное Г.Цадасой, сообщения ген.А.В.Комарова о почтительном отношении дагестанцев к культовым местам,святилищам,могилам и т.д. Сведения по верованиям имеются в Рукописном фонде Института истории,языка и литературы Дагестанского научного центра Российской АН. Среди них записи Н.В.Попова, Б.Буткевича, К.Г.Данилиной, проф.Г.Ф.Чурси-на, А.Каяева,которые содержат сведения о почитаемых горах,свадебных обычаях,суевериях,связанных с мирозданием. Особо хочется отметить рукопись Г.Ф<1$урсина "Авары", написанную в результате личных наблюдений в 20-х годах текущего, столетия,являющуюся сводом языческих верований и некоторых обрядов аварцев центральной части Дагестана. С сожалением приходится отметить,что эта рукопись,по всем параметрам.заслуживающая публикации,до сих пор лежит в архиве.

Немало важных сведений по домонотеястическим верованиям и обрядам дагестанцев находятся в научном архиве Института этнографии ям.Н,Н.Миклухо-Маклая Российской АН. Наибольший интерес для нашей темы представляют полевые записи разных лет,сделанные Б.Шиллингом, Ю.Ивановой, Л.Панек, Г.А.Сергеевой, Л.Зверевой, 3.Никольской, А.Г.Трофимовой, И.И.Атагишиевым.И.Д.Старцевой и др. В архиве Ленинградской части Института этнографии для нашей темы важны записи проф.Л.И.Лаврова о верховных божествах горцев.

Сведения о "святых" местах в Дагестане и паломничестве верующих к ним хранятся в Центральном государственном архиве ДССР и в Партийном архиве Дагестанского обкома КПСС, Эти сведения позволяют узнать о характере и степени приверженности дагестанцев к древним верованиям.

Анализ источниковедческой и историографической базы по данной |/ теме показывает,что многие из указанных работ односторонни,изобилуют повторениями.касаются одних и тех же,часто второстепешшх вопросов;носят преимущественно описательный характер. Целый ряд вопросов проблеет не затронут, что не позволяет делать аргументированные выводы и обобщения и не дает возможности представить цельную картину состояния языческого мировоззрения дагестанцев. Нередко суждения дореволюционных авторов тенденциозны,некотбрые советские исследователи.не утруждая себя привлечением дополнительного материала для сопоставлений и обобщений,идут по проторенному пути, подгоняя имеющийся материал к уже- известным теоретическим положениям: В пелом.упомянутые наш труды поверхностны.Чтобы преодолеть эти недостатки автор собрал дополнительные полевые, сведения,легшие в основу данной диссертации. Для полноты суждений по тем или иным вопросам верований автор использовал фундаментальные работы по данной проблеме. К- ним прежде всего относятся труды русских и зарубежных авторов, в том числе Л.Штернберга, Д,3еленина, Ю.Семенова, С.А.Токарева; Г.П„Скесарева, В.Н.Басялова, йДарузина, К.Смирнова, Б.Тайлорл^ Ю.Липса.Ю.Липперта, Д.Фрэзера я яр*

Вторая пава "Анимистические представления". Анимизм-древняя форма первобытной религии.которая будучи основанной на вере в души и духов, является неотъемлемой частью всех известных истории и этнографии религий.

Духи и души-это фантастические, сверхъестественные,сверхчувственные образы В религиозном сознании они представляются дейст-•вующими повсеместно агентам,управляющими всеми предметами и явлениями материального шра„ ¡включая и человека.И дух и душа принимают различного рода формы и образы.

В первом параграфе второй главы "Демонология" подчеркивается важность изучения вопроса демонологии для всестороннего охвата проблемы.гаворится о том, эволюционистское направление в этнографии прошагало ¡века отождествляло начало всякой религии с формированием анйииетических представлений,основанных ка демонологических

воззрениях, рассматривая веру в духовные существа как минимум ре-' лигии*^, зародыш всех последующих развитых религий. Анализ зяфик<-сированных в наше время демонологических представлений способствует пониманию специфики верований седой старины у дагестанцев, в ряде случаев позволяя выявить очертания самой системы религиозных воззрений ушедших эпох.

Придавая такому подходу большое значение, автор рассматривает, народные представления о духах-демонах. Народам Дагестана было свойственно отвлеченное представление о них. Но" в них сознании существовали отрицательные /вредные/ и положительные /добрые/ духи. Обобщающими,собирательными терминами для обозначения духов у дагестанцев являлись "джинн","жин","жинд","чинер" /лезг./, "жинд" /дарг./, "джинн" /кум./, ''жен" /авар./, "жин" /лак./- от арабского "джшш"-дух,или."шайт1ан","шайтан","шейтан". Различия можду этими духами не делают,хотя, судя по верованиям,какая-то трудно уловимая разница между ними' существует. На демонологические представ-лемя оказал определенное влияние ислам, о чем свидетельствует присутствие в них мусульманской терминологии: добрых джиннов "бу-сурман","перетер" и плохих,вредных-"джинн","капур","иблис-шайтан". Здесь наблюдаются и особенности, резко отличающие их от кораничес-ких духов и подтверждающие местное домонотеистическое происхождение этой категории духов.

Духи джинны /шайтаны/ занимают промежуточное положение между ангелами и людьми,уступая тем и другим по достоинствам и способностям.' Они могут воплощаться в людей,животных,чудовищ,обладают способностью стать невидимыми. Каждый джинн /шайтан/ имел свое название. Самым вредным считался "иприт" а самым коварным -"илбис". За вредность их не пускали в могилу добрые ангелы, поэтому вредные духи ходят как призраки в белом.саване,при необходимости принимая образы родственников,близких,знакомых,чтобы внушить к себе доверие встретившихся с ними людей.

Джинны /шайтаны/ имеют свои селения,дома. В диссертации приводятся рассказы о встречах духов с людьми и о последствиях таких встреч для людей. Недуги объясняли вмешательством в нормальную человеческую жизнь этих духов. Нервные,психические болезни.паралич у человека связывали о экзорцизмом, т.е. вселением в человека вредного духа. Это породило множество приемов и методов изгнания этого духа из тела больного,составивших религиозно-магическую практику

народа для лечения больных.В разделе приводятся описание и анализ этих колдовских приемов,не лишенных рационального смысла в деле психологического воздействия на больного путем внушения и гипноза.

Здесь псе говорится о добрых духах-джиннах /бусурман.перилер/, часто упоминаемых в дагестанской мифологии и способных перевоплощаться и помогать героям сказок,мифов,преданий в их богоугодных делах. Разделение мира на вредных и добрых духов с одним обпшм названием отражало в фантастическом виде общественные отношения первобытного человеческого коллектива с его разделением всего мира на своих сородичей,хороших,добрых и на чужих,не входящих в род, злых и недоброжелательных.

Характеризуются также образы и действия домашних духов,ночью приходяших к спящему человеку и пытающихся его душить. Этот вид духов известен под разными названиями: Кибисхан.Илбанхан.Кибиран, Чикабилсан.Симагьада.Сийгьа /дарг./, Къегьел,Гыш1,Тамихъо, Риси-са.Кегилу /авар./, Сухасулу,Сухалуту,Аппалав Ххярцу /лак./, Луту, Кьвал.Хъварц /лезг./, Бастрыкъ /кум.,ног./, Курчел /иах./, Хварс /рут.,таб./ и др. Эта множественность тepvинoлoгии свидетельствует о местной этнической специфике верований, не имеющей аналогов в языках кавказских народов. Защищаясь от ночного духе,в прошлом прикрепляли к одежде булавку,иголку.под подушку клали металлический предмет. Гелезо /металл/ отпугивало духа /культ железа/.Раз-давали милостыню в виде соли бедным: соль сама по себе вещь тяжелая передавалась другому человеку,чтобы самому избавиться от навалившейся тяжести. Соль,высоко ценившаяся в прошлом,являлась символом здоровья и нетленности. Здесь автор видит объективную зависимость самочувствия переутомленных и ослабленных болезнями людей о-.1 неблагоприятных дней недели,когда состояние солнечной системы усиливает процессы,отрицательно действующие на биосистемы человека. Поэтому допустимы случаи ночных кошмаров и мучительных сновидений.

С другой стороны,на духе держится благополучие дома.Лакцы полагали, что дух Сухасулу-это покровитель закромов 1и хранитель очага. Автором приводятся предания о встречах.с домашним духом членов семей я об исходах этих встреч. Образ этого домашнего духа выступает как один из вариантов образа хозяина дома,домового,известного у широкого круга народов Евразии. А некоторые различия в представлениях дагестанцев об этом духе отраглют стадиальные изменения в ходе развития народных верований.

Указанными же качествами обладает дух в образе приплюснутой |

.\- еи под названием "каж", "кини", "тарь" ."кьуне". Даргинский дух "кьуне" может украсть из утробы женщины детей и воспитывать их на свой лад,превратив в священные существа. В этом отношении его действия и внешний.вид соответствуют лакскому духу "аврдал х1ухчу", /охотник/, аварскому "будуал". С ними смыкаются мифические существа под названием "кинихунал",*малч1ун',,"гурлиан*'. У даргинцев они рассматриваются как существа божественного происхождения,способные активно воздействовать на жизнь и судьбы люд^й. Сведения об этих демонологических образах даргинцев показывают лх связь с семейным бытом и домашним очагом. В них сосредоточены черты и функции различных мифических персонажей.возникших на разных стадиях формирования мировоззрения даргинцев.

Более отчетливо фантастический дух-демон,вредящий роженице, представлен в верованиях кумыков,ногайцев,под названием "албаслы къатын", лезгин-"ал паб", удин-гьал", лакцев-"алмас хатын", ру-тульцев-"албасти", цахуров и агулов-"кегер " и др. Этот дух-олицетворение злого,враждебного человеку начала. Он имеет безобразный вид женщины с распушенными волосами и большими отвислыми грудями. Дух способен вынуть легкие женщины на сносях,после чего она погибает. "Ал" народов Дагестана,выступая в женском обличье,некогда являлась покровительницей домашнего очага и плодородия. С развитием общества и обогащением мифологии она была низведена до роли одного из злых и низших духов. . ,

У кумыков популярен был дух Суванасы /Мать воды/,обитавший в реках,канавах,озерах. Сравнительно чистое сохранение образа сверхъестественного существа в женском обличье и наделение его реальной силой свидетельствуют о тюркской традиционной особенности духовной культуры.

У лакцев популярно было существо ххурттама,якобы вчходяшее из могилы и пугающее людей. Образ и действия этого духа верующие связывали с реальными людьми,к которым.они относились негативно, что служит наглядным примером экстраполяции демонологических представлений. Вера в оживание душ покойников широко представлена в этнографической литературе,ибо идея переселения и перевоплощения душ /метапсихоз и реинкарнация/ была широко распространена у народов мира,войдя в сложные религиозные системы.

Духи атааха.дев мнслились кск чудовища абстрактно. Разнообра-1ие в описаниях образа и действий аждахи и дева объясняется стади-шьным различием вероЕаний дагестанцев с сильным влиянием древмо-фанской мифологии, где они представлены весьма широко. В ходе (волвции эти образы переплетались и смешивались с образами сказок, )ассказов. Дагестанские духи аждаха и дев могли приобрести свои гаогочисленные образы в результате самостоятельного внутреннего >азвития представлений.

Сказочные существа "плин,"кыо кафтар","ух" /лезг./,"умчар" 'таб./ сыграли определенную роль в судьбах отдельных людей."Шш"-[ух,обитающий в мельницах, "кыс кафтар"-на берегах рек, в горах, >врагах, "ух"-дух,способный ударить и принести человеку смерть за юсправедливость, яумчар"-похо» па "ух",но удар наносит по голове, юсле которого человек погибает.

Материал по демонологии дагестанцев показывает,что развитие .» сультуры всех народов Дагестана шло в условиях тесных контактов,"" шоговекового взаимопроникновения,

В этом разделе рассматривается дагестанское понимание сглаза 'янилан,берккей,вили ягьун/, отдельные приемы вредоносного колдов-;тва /зиян/, проклятия /хъанди.къаргъиш,саб гун/. Замет'-оа место снимают приемы знахарского лечения больных,основной целью которых ¡ыло изгнание из тела больного вредоносного духа,вызвавшего болезнь ) профилактике болезней большое значение.отводили различным талис-«анам,амулетам /савав,сапаб,к1а/, взятым в готовом виде из приро-(ы и специально изготовленным людьми,а также разнообразным бусам 'шумиш.хад/, пришивавшимся к одежде людей. Все способы знахарско-■о лечения больных представляли собой смесь религиозно-магических гриемов и методов народной медицины.

Во втором параграфе второй главы "Обряды и представления, ¡вязаннне с похорошшм циклом" рассматривается погребальный культ, юстояший из комплекса обычаев и обрядов,сопровождающих смерть и гогребешш человека.

Основой всей погребальной обрядности издревле была вера в ду-]у и ее посмертное существование независимо от тела человека в [ном "настоящем мире", куда переходит умерший. Эти основополагающе моменты являются ключом к пониманию генезиса традиционного ¡охоронного культа.' В реальной жизни не было четкого различия в [редставлегиях о самом мортвеце и его душе /духе/.Душу тавого че-ювака называли "чан","чец","кен" /от персидского "джан"/. а душу.

покинувшую тело-"рух",,,руъгь","рух1","руть" /от арабского "рух"/. Разница ме~ду этими понятиями прослеживается смутно: душа связывается с каким-либо отдельным существом и может принимать облик бабочек,"священных" птиц /голубя,ласточки/ в момент смерти человека, а духу приписывается более независимое,самостоятельное существование.

Люди боялись души умершего. Когда умирал человек,предпринимались срочные меры,чтобы не разгневать и не потревожить душу умершего. Охраняли покойника ночью,посещали могилу умершего подряд несколько дней и ночей после похорон, не допускался громкий плач,оживленный разговор около умирающего,чтобы не потревожить душу умершего. В последующем это выражало и соболезнование близким по случаю утраты родственника.

Боязкью души покойника были продиктованы обычаи нести умершего на кладбище вперед головой,трехкратного приподнимания и приспускают носилок с телом умершего перед выносом из дома,обсыпания в этот момент потолочных балок мукой,резания барана на пороге дома, а также ускоренного захоронения умершего и многое другое- Вообще в дагестанском похоронном обряде практическое соображение и естественное проявление общебиологического инстинкта по отношению к мертвому телу было ритуализировано во множестве приемов и обрядов погребального культа,призванных уберечь живых от осквернявших свойств всего мертвого.' .

Наличие в старинных могилах вместе с умершим пищи,черепов и скелетов животных,принадлежностей охоты,утвари,устройств скачек, имевших место в древности у дагестанцев,можно рассматривать как коллективное стремление снабдить покойного конем,потом трансформировавшееся в обряд посвящения коня, умершему.

В основе поминальных трапез лежало убеждение верующих в возможности посещения душами или духами своего дома в течение определенного времени в каждую пятницу. В семьях,где кто-либо умер,за это время устраивали угощение,раздавали сладости,продуктj,резали животных,мясо отдавали сельчанам и готовили еду для них. Это в далеком прошлом преследовало несколько целей: прежде всего экономическую, выражавшуюся в перераспределении массы пищевых продуктов внутри родственной группы; религиозную,заключающуюся в поминовении духов предков; социальную,состоящую в стремлении установить шлро- • кую сеть социальных связей.

Большую роль играл культ предков,основанный на бессмертии (уда,характерный земледельческим народам,полагавшим,что умершие, (битающие в земле,могут влиять на урожай. Первоначально он выра-сался в простой эаботе об умершем сородиче,отрешении закопать, юхоронить умершего из-за боязни,что оставленный без присмотра на )емле сородич,пусть даже мертвый,может стать добычей диких живот-шх.Поэтому хоронили умерших быстро и обязательно на родной земле, ¡амо захоронение на родной земле,на родовом кладбигае с другими тредками и последующая забота об умершем сопровождались целым ком-.глексом умилостивительных жертв и. обрядов,призванных почтить к задобрить умершего,обеспечить будущее существование его души и обезопасить себя от возможной его мести.

В диссертации рассматриваются -акже разные виды оплакивания, имеющие религиозную окраску или оболочку. Считалось большим позором, если покойный оставался не оплаканным. Особенно тяжелым было положение женщин-родственниц,которых должны бшш не только плакать, но и наносить себе удары,рвать волосы,царапать себе.руки,лицо. Поражались таким зрелищем дореволюционные наблюдатели П.Пржеачав-ский.А.Т.Васильев,Д.Шихалиав, которые оставили свои впечатления об увиденном. •

Смерть близкого человека-болыпое горе для родственников, и они соблюдали траур,выражавшийся в ношении одежды черного цвета /у кумыков платок женщины обязательно должен был быть белым/.Люди, находящиеся в трауре, не выходили из дома несколько дней,не веселились, переставали за собой ухаживать,женщины,особенно самые близкие,сидели в темной комнате,ие общаясь ни с кем. Траур длился со дня смерти.несколько дней, а в некоторых случаях близкие люди давали обет находиться в трауре всю оставшуюся жизнь. Первоначально траур возник из страха перед умершим.На начальном этапе траур преследовал утилитарные цели: с одной стороны,желание изменением внешности запугать злого духа или замаскировать себя,чтобы не быть узнанным, с другой стороны,табу,налагаемое покойником на всех окружающих его. Предпочтение одежды темного цвета ¿о время траура вытекало из обычая наложения табу на черный цвет.или почитания этого цвета,обладающего магическими свойствами против возможного зла.

В третьей главе "Рудименты магии в быту" раскрывается сущность магии как одной из древних форм религии,в основе которой лежит вера в сверхъестественные силы и способность человека с помощью этих сил контролировать окружающий мир. Конкретные формы и

методы магических обрядов и их виды,типы создавались каждым дагестанским народом самостоятельно,в силу чего их оказалось много,со множеством локальных особенносте.

Первый параграф этой главы "Магия в семейном быту" посвящен выявлению и анализу магических обрядов и обрядовых действий в семейном быту. По обшей направленности здесь можно разделить магию на агрессивную и защитную, а по технике действия-на положительную, и отрицательную.

Изложение материала начинается с любовной магии. Приводятся отдельные приемы привлечения внимания любимого человека при помощи различных предметов,пищи и т.д. Приемами" любовной магии тайно занимались девушки,ибо в условиях патриархального быта,ставящего женщину в униженное положение,она не могла открыто выражать свои чувства.

Много магических обрядов содержала дагестанская свадьба,основное содержание которых сводилось к двум основным недям: во-первых, уберечь молодых от "порчи", возможного вреда со стороны недоброжелательно настроенных лвдей,и,во-вторых, обеспечить им достаток, здоровье,способность к продолжению рода. Магические обряды на свадьбе призваны были воздействовать на лвдей,при этом реальные,практические средства заменялись средствами-мнимыми,иллюзорными. Они имели строго определенное назначение и содержание исэыходили за рамки решаемой конкретной задачи.

Браки предпочитали заключать с семьями,в которых имелось много детей мужского пола. Сватами шли в дом девушки уважаемые люди, имеющие много детей мужского пола, свадебное платье невесте и одежду жениху шили лвди, имеющие много мальчиков,чтобы в создающейся семье родилось много сыновей и т.д.

Существовали различные меры охраны невесты от сглаза и колдовства .возможных со стороны недоброжелателей. Засватанная девушка должна была избегать встреч с лвдьми,обладающими способное ыз сглазить,бездетных,во избежание передачи этих качестве ей. Стремление оградить невесту от сглаза усиливалось во время перевода ее в дом жениха. Недоброжелатели могли в это время разбросать по дороге,по которой перевозили невесту,древесные уголыси,черные бобы,просо, омоченное женской мочой,навоз,нечистоты,разбить кувшин и т.д., что символизировало разбивание мечты молодых о счастливой ч;изни,Чтобы нейтрализовать эти действия,невеста закрывала лицо красной шш белой материей,одевала платье со множеством ярких украшений, у > .

эе ног у порога отцовского дома резали барана,впереди свадебного шествия шли молодые люди с факелами,обнаженными кинжалами. Эти обычаи призваны были задобрить духов предков,находящихся у порога дома, и отвлечь или напугать злых духов,способных нанести вред невесте. Нейтрализующие вред функции выполняли также зеркало,зажженная лампа-обязательные предметы приданого невесты. Чтобы жизнь невесты в новом доме была светлой«прочной и чтобы она стала матерью многих детей, у порога дома жениха на нее кидали сладости, зерно,монеты,мазали ее губы и щеки медом или слашенной водой, по приводу в назначенную ей комнату сажали ей на колени мальчика или навали в руки веник,чтобы она стала матерью многих детей и особенно мужского пола. В комнате,где находились молодые,хгзнились различные талисманы.держали сосуд,наполненный водой с куриным яйцом, чтобы не был нанесен вред молодым. У порога нового дома невеста раздавливала ногой блюдце,чтобы разбились дурные мысля недоброжелателей и т.д..

Комплекс обычаев,связанный о рождением ребенка,состоял из об-эядов и обрядовых действий санитарно-лечебного и религиозно-маги-1еского характера,тесно связанных между собой. Оснбвное содержание »того комплекса-способствовать удачному исходу "родов,обеспечить »доровье и благополучие новорожденному и роженице. Он состоял из грех основных циклов,сменяющих друг друга: беременность,роды и юслеродовой период. ОСряпы первого цикла представляли собой запреты,регулировавшие поведение беременной,обеспечивавшие рождение яор-вального ребенка. Беременная старалась тщательно скрыть свою бере-/юнность от окружающих. Ей не разрешалось сидеть на камне,нельзя !ыло перешагивать через канавы,заборы,через тесто,через кошек,со-1ак,смотреть на змею,на падаль,на покойника,запрещалось стричь во-юсы,ногти,смотреть в зеркало,пользоваться решетом,носить грязное шатье,входить в дом,где есть' роженица и т.д.Несоблюдение указанное запретов было чревато отклонением от нормального развития плода и благополучного рождения ребенка. .

Роды проходили дома,который тщательно охраняли.Ограничивали ;рут лиц,могущих зайти туда,ибо, принося о собой в этот дом драго-[енное украшение,мертвое животное /лягушка,мцшь.птгаха и т.д./, мож-'0 навредить роженице. В качестве оберегов на пороге дома ставили :зделие из золота, серебра,или другие блестящие предметы .около роже-¡ицы-ббнажзнннй кинжал,обводили роженицу веревкой и т.д. При трудах родах прибегали к обрядам,призвяшщм облегчить родя. Их можно

условно разделить на три группы. К первой группе относятся все действия.совершающиеся по принципу подражательной магии. В доме снимали с кострюлей крышки,начинали отпирать замки,раскрывали окна, двери комнат,растегивали застежки одежды,платья,расплетали косы роженицы и .т.д. Ко второй группе относятся обряды,связанные с представлением о магической силе различных предметов: на роженицу одевали одежду женщины,родившей безболезненно,близнецов,имеюшей много детей и .т. К третьей группе относятся обряды,связанные с действиями мука,и манипуляции с его вещами: муж перешагивал через жену,мыл руки и стекавшей водов поили роженицу,муж поднимался на криау дома и стрелял из ружья в воздух,пропускали струю воды черег штанину мужа и давали пить роженице и т.д. Генетически эту группу обрядов можно связать с древним обычаем кувады.Послеродовые обряд* призваны были уберечь роженицу и ребенка,ибо они считались уязвимыми объектами со стороны враждебно настроенных сил,духов,лвдей. Применяемые в это время оградительные действия и табуации были основаны на принципах фетишизма и магии. Не пускали к роженице людей с драгоценностями,под голову роженицы и ребенка клали металлические предметы,не показывали ребенка посторонним,в комнате на невидном месте держали блюдце с водой и сырым куриным яйцом. В послеродовое время в течение 40 дней роженице нельзя было ходить на кладбище, в гости, в святым местам,выходя из дома в руках она держала камень или какой-либо металлический предмет,ей запрещалось умываться дождевой водой,стоять на мосту,перешагивать через канавь чтобы к ней не пристало зло. Суеверия и обряды,связанные с этим периодом,как и со всеми родами,'имели весьма сложную основу. Здесь переплетались как утилитарные,главным образом лечебно-гигиенические, так и религиозно-магические функции.

Второй параграф третьей главы "Магия в производственном быту" посвящен описанию и анализу магических обрядовых действий,пронизывающих весь цикл производственно-хозяйственной деятельное .'и дагестанцев в течение хозяйственного года.Распространенными формами магии были имитативная,парциальная,апотропеическая,профилактическая. Магические обряды в-этой сфере жизни были порождении верой в то, что чувствительность присуща в природе всем формам материи.Человек в трудные минуты своей хозяйственной жизни и деятельности стремился помочь процессам,протекающим в природе.подражая им искусственными действиями или прибегая к какому-то сходству явлений.

Много магических обрядов было в традиционном празднике встре-весны-ихх ч1ч1ей,гухла гьут /авар./, интнил хьхьу /лак./,эвел-и /агул./,яран сувар /лезг./,навруз,янги йыл /кум./ и т.д..справ-вмом в день весеннего равноденствия 22 марта. Особое место на азднике занимают действия,связанные с возжиганием огней,хочдени-по дворам для сбора пожертвований,приготовлением ритуальной ц,обвязыванием красной материей и т.д. Все действия участников аздника связывались с идеей плодородия,очищения,профилактики, и конкретно целенаправлены на то,чтобы задобрить сверхъестествен-э силы,от воли которых зависело получение высоких урожаев в пред-оящем сельскохозяйственном году.

Особенно отчетливо последнее стало проявляться в празднике рвой борозды- оц бай /авар./, хъу бях1руме /дарг./, къарас шиву лак./, кьуьгьвер сувар /лезг./,справляемом сразу же за завершаем праздника весны. Ритуальные действия здесь аналогичны тем,корне лвди исполняли на празднике встречи весны. Содержательны не-горые обряды магического характера во время проведения борозды: харь одевал пубу наизнанку,на рога быков,запряженных в плуг.наливали хлеба,куски материи,мазали их жиром,на быков кидали комья «ли и т.д. Все действия на этом празднике символизировали нарав-с идеей плодородия и борьбу двух начал-начало роста засеянного ожая и противодействующих этому росту сил.Превалировал в этих рядах принцип имитативной магии.

Для ранних верований характерно почитание воды; водной стихии, посредственно связанной с производственно-хозяйственной деятель-зтью. Воду наделяли магическими свойствами,вытекающими из ее мстительных свойств. К воде,водной стихии прибегали,совершая оЗ-!Ш "вызова" дождя в наиболее критические моменты хозяйственной зни. Существовали три основных типа действий,призванных "вызвать" кдь: 1/ обряды,связанные с магическим использованием животных зла.лягушки,ужа/; 2/ обряды,связанные с участием ритуальной фазы, или куклы, изображавшей древнее божество /къакъый/; 3/ обря-,связанные с поклонением местным святыням /совершали обходы,пришли жертвы/. Помимо этих основных типов были еше и смешанные эяды.

Наиболее оригинальным был'обряд,где главным персонажем вксту-т рятаный-ц1адал х1ама /авар./, зяблигьан /дарг;/, урттил ттукку зк./, пеиппай /лезг./, кишап1а /таб./, т1иликай' /кум./ и т.д. зстники обряда раздевались до ;юяса, мазали лицо,тело грязью.

одевались в грязную рваную одежду,укуты ; лись в травы,потом обходили дома, в селеиии с песнопениями,обращенными к дождю. Хозяйки обливали с балконов их водой и давали что-либо съестное,которое после обряда они делили между собой. Существовал чисто женский обряд под названием "Замире',' "Сускъатун", "Азкъатун". Кукла под этими названиями,которую несли женщинами,высоко подняв над головой, играла роль богини дождя или мифологического покровителя доадя

Почитали также солнце,существовали обряды "вызова" солнца. 11а дождь кверху острием выставляли острые предметы,треножник от очага. Оригинальным был обряд с использованием куклы "ryim'V'ana иехъ". Ее носили на высокой палке женщины с песнями о солнце,обращенными к кукле. Это связано с архаическим представлением о солнце как о существе женского пола.Хождение к святыням,зафиксированное в этих обрядах,и дележ там собранной пищи является частью ритуала,привнесенной в обряд позднее и связанной с верой в местные божества-покровители,с почитанием предков.

С почитанием солнца генетически связывается почитание огня. Огню- отводилась большая роль очищающего средства в обрядах весеннего цикла. Особым почитанием пользовался огонь домашнего очага, являвшийся главной святыней: в нем воплощался покровитель семейного счастья,любви,согласия,изобилия-,плодородия и всяческого благополучия человека. Культ огня в Дагестане восходит к древнейшей родовой организации и связан с семейно-родовыми святынями и се-мейно-родовыми покровителями. "

У дагестанцев-земледельцев комплекс верований был связан с землей. Землю считали священной. У -аварцев сохранилось божество земли Авлияал.от щедрости которого зависело ее плодор.одие.Больные люди пролезали через отверстия,вырытые в земле,чтобы приобщиться к чивителъной й плодотворной силе земли. Люди обожествляли,олицетворяли мать-земло-коршишцу,поклонялись ее сверхъестестве .ной вегетативной силе со времен сложения производящего хозяйства.

Свойства земли тесным образом связаны с растительным миром. Расгёг.ия как органический элемент окружающей человека материальной среды относятся к наиболее древним обрядовым атрибутам и объектам почитания людей. Растения выступали как вместилища различных духов

Особым почитанием пользовалось ореховое дерево-нунул /лак./, ц1улакьо /авар./, хив /дарг./,к1ерец,хвех /лезг./.къоз терек /кум. Его запрещалось рубить,ем> приписывалась способность избавлять людей от недугов,от женского бесплодия. Под корнями этого дерева

)ыля проходы и больные пролезали через них в надежде оставить свои шдуги там. Запрещалось долго находиться под ореховым деревом, :пать под ним. Посадка его не поощрялась. Наблюдения показали,что яолния чаще всего ударяет по ореховому дереву,поэтому во время :розы предписывали уходить подальше от него. Видимо, это послужило тричиной неодобрительного отношения к его посадке. Пагубные действия на органы дыхания человека,долго находившегося под ореховым деревом,люди приписывали действию вредных духов,находящихся в его ветвях,поэтому его не рубили,боясь разгневать духов.

Многие верования были связаны и с тутовым /тут/,абрикосовым /машмаш.кюреге/, кизиловым /тут/ терек,чимел/, айвовым /гимиргьи, джамиси.жум/ деревьями. Рубить их строго запрещалось,посадка считалась богоугодным делом. Они слувдчи средством отвода дурного глаза. Около них совершали паломничество,жертвоприношения, к их ветвям привязывали лоскутки от одежды больных. ■

Почитались также некоторые виды диких растений,вероятно, из-за их пелебных свойств. К ним прежде всего относились чабрец /тп«ь-яи ползучий/-ташк1но,ттуху ц1ву; тмин-а$ерар,мучар,зверобой-уртул ца жура и др. Эти растения пучками вещали на стенах жилых домов, чтобы оградить жильцов от дурного глаза.- Они широко использовались в пяще,слу*а приправой к ней. Почитались также шиповник /интибурун, гы!к1т1би,шк1ик1/, дурман /турлан,дурман/, корня которых использовали в любовной магии, гоюды шиповника ц в лечебных целях. Особым почитанием пользовалась рута /юзелдеряк,узелик,гьармала,гьармуло- -щ>/-ре$си?ит широко представленная в верованиях восточных на-

родов.Ее пучки вешали на стенах домов,садов,огородов против сглаза,ее дымом окуривали больных людей,скот,настой использовали при геммороях и варикозном расширении вен я т.д.

В основе почтительного или опасливого отношения к тому или иному виду растений могут быть не только рациональные, соображения,ибо религиозная мысль имеет относительную независимость от материальных условий,породивших ее. Табуашш некоторых видов деревьев древним населонием Кавказа,возможно,восходит корнями\к тотемистическому мировоззрению. Но на дагестанском материале недьзя доказать связь наделения деревьев сверхъестественными свойствами с тотемистическими традициями, и, упоминая о тотемизме,мы основываемся лишь на распространенном в науке заключения,что тотемизм бил универсальной стадией в станоЬлении религиозного миросозерцания человечествл

В праздниках сбора растений /арба,сорок девушек и др./ можно проследить.генетическую связь с древними культами природы,персонифицированной в умирающем и воскресающем божестве. Праздник цветов, например, обязательно сопровождается сбором цветов,праздник че-решен-сбором черешен,праздники арба.сорок девушек,метолочный-сбо-ром растений,употребляемых в пище. Это символизировало поиски останков божества,а связывание в букеты-соединение его частей,мыслившиеся как условие его воскрешения; вкушение блюд из съедобных трав,собранных в это время,символизировало приобщение тюдей к плодоносной ,живительной силе растительности.

Верования,связанные с животным миром,сложились издревле и связаны с культом плодородия. При эпизоотиях и падеже скота в пол-лень на кладбище приносили жертвы и читали молитвы,обращенные к духам предков,об избавлении скота от болезней. Больных животных с чтением молитв обводили вокруг святых могил. Болезнь животных под названием "йадлани","залзанагый" /рут./,иунтул эбел" /авар./','руку рли ила" /анд./,"гудали ила" /ботл./,"аццалав" /лак./ представлялась в облике женщины огромного роста в лохмотьях, с длинным носом, начесанными волосами. Такое представление породило опахивание вокруг селения. Магический круг опахиванием являлся преградой для олицетворенной болезни. Больной скот пропускали через ямы,вырытые в земле,через костры для очищения от болезни. На шее или на рога животных против болезней и сглаза вещали различные амулеты,талис-маны.Лри похулке коровы /лошади,быка и т.д./ 15 Ее ногам бросали железный предмет.чтобы животное не было испорчено подстерегающими его злыми силачш и духами.

Все домашние и дикие животные были абстрактно осмыслены в винимой и невидимой связи с человеком.с его хозяйственным укладом. Особо почитали тех животных,которые приносили в хозяйстве больше выгоды.

Наибольшее почитание выказывалось быку /оц, ниц, уни, яц.оьгюз Ьык-незаменимая тягловая сила в условиях плужного земледелия,он занимает заметное место как потенциальный и реальный источник питания. Подобное отношение зафиксировано и к корове. Череп барана,как и быка,служил оберегом. Его кровью окропляли поля перед пахотой, чтобы , .. поднять урожайность. ПИсура и шерсть барана служили сред ством для отпугивания алых духов. Козла с большими рогами держали в отаре овец,чтобы увеличить их поголовье.Его олицетворяли с идеей плодородия и символом сверхъестественной мощи. Рога вместе с чере-

I служили оберегом для ломов. В увеселительных мероприятиях шут [ачался в козла для отвода дурного глаза от главного персонажа отит. Череп лошади также служил оберегом,его использовали в об- ^ [ах "вызова" дожил. У кумыков имеются рассказы о легендарном ;

шатом коне Артема«, у лезгин- Шив и т.д. Мясо осла считаюсь гебным при половой слабости; чтобы забеременеть,бездетные »енпш-гладшш живот осла; ишачий мозг использовали в любовной мпгил; х5ы пошел дождь,на осла одевали женский платок и подводили его шркалу и т.д.

Убийство собаки считалось грехом.К дому,где 1^елпсь собпка, гласно народным поверьям, боялись подходить злые лемонн.а шерсть !аки являлась компонентом амулетов. Кость и череп обпкн служили ¡регом. Убийство кошки также считллось делом грешным. Широко бн-распространено предание о положительном отношении мусульманско-пророка Муха меда к этому домашнему животному.кровь кошки исполь-зали в любовной магии,а молоко-в лечебной.' Несмотря на внешнп ю отрицательное отношение дагестанцев-мусульман к свинье,просеивается древнее почтительное отношение к этому животному. Печень шьи использовали при детских и кожных заболеваниях,свиной жир ; стали лекарством от ревтатизма,туберкулеза, клыки служили сред-зом отвода дурного глаза,шерсть использовали против сглаза-дос-сочно было пучок носить в кармане,чтобы "гарантировать" себе бе-тасность. Мясо домапп эй птшш /петуха,куршш/ считали обладающим эрхъестественной силой придать человеку бодрость,устранить психи-;кие заболевания и т.д. Кость петуха,положенную в карман,считали здством против сглаза.Яйца домашней птицы служили символом воз-кпения,плодородия. Здесь сказываются древние языческие мифологи-зкие представления о яйце как источнике жизненной силы и апотре-з от болезней и напастей.

Волк /беп,берю,бац,барц,жанавур/-символ мужества и победы.Ему вписывалась сила,ум,смекалка,необыкновенное зрение,способность эдвидеть события. Желчный пузырь и жир волка использовали как ис-шэдее средство при легочных болезнях. Чтобы дети росли здоровы-,их заставляли перешагивать через живого связанного волка.Во^ыо И?у вешали на пасеках,зуб-на спино ребенка как оберег против сглл-. Верили,что медведь /пи.синка,сев,яюв,пуша/ находится в родстве зеловеком.Он,якобы,рожден женщиной от незаконной связи.Медвежье ;о употребляли при туберкулезе,кости и ляпн служили средством этив сглаза,открытые раны мазали медвежьим пирогу.Достаточно бнчо

человеку держать при себе шерсть медведя или кусок его мяса,чтоби в него влюбились. Уши зайца /къуьр,г1анк1,г1яри/ считались хорошим оберегом от сглаза; если беременная женщина увидела живого зайиа,ребенок должен бил родиться с заячей губой; если с раннего утра человеку встретился заяц,то день предвещал ему неудачу.Кость лисы /иер,сик1,гурда,къоян/ служила средством от дурного глаза: клык вешали на оде где детей,чтобы они-быстро росли. Змея /мурдар, илан.гьуьлегъ/ расценивалась как гиперболизированное олицетворение реальной силы,ее считали нечистой. Если змея пареползала чело веку дорогу,то его ожидали неудачи и неприятности в -»изни. Змея обладала и магической силой-кожа змеи /выползок/ при прикосновени удаляет зубную боль, а дымом ад ее сжигания окуривали больных; ее носили против проклятий; чтобы быть смелым,носили в кармане язык змеи. Змея почиталась и как священное существо,и как универсальны демон зла. В древности она символизировала идею плодородия,являла олицетворением солнца, а свившаяся змея-атй движение солнца. Змея связывалась с водой. Лягушка /кьверкь,гьята,бакъа,оьрвати,къиб/ также связывалась с водой,служила символом плодородия. Если челов освобождал из пасти змеи лягушку,он приобретал,способность излечи вать всякие болезни. Убийство голубя /мики,кьакъа,лагьа,лиф/,ласточки /чат1а,чит1у,мильирши,чубарук/-было грешным,ибо их считали божественными птицами и духами предков. Существовали и некоторые другие поверья.связанные о другими животными и птицами.которые оп сывяются и анализируются.в диссертации.

Широкая распространенность описанных верований свидетельству ют об их древности, о культурных и родственных связях народов,устанавливающихся в процессе этногенеза. Совсем мало аргументов в пользу утверждения о наличии тотемизма в Дагестане, Нужно учесть, что тотем-не только источник жизни.но и брат человека,более того, он устроитель мира,создатель обычаев,творец порядка. А такие пред ставления не зафиксированы в Дагестане.Признавая,что тотглизм бил универсальным этапом в развитии религиозных верований человечеств мы полностью разделяем мнение ученых,которые призывают к осторожности в интерпретации материалов и считают,что не все формы сакра ментального отношения к отдельным представителям животного мира уходят своими корнями в тотемизм.

В четвертой главе "Космогония.Верования.связанные с явлениям природы" исследуются представления и обряды,вытекающие из почитания неба,луны,звезд. Небо /цав,зоб,цоб,ххани/ являлось высшим бо-

ютвом,вероятно, наиболее древним в языческих верованиях дагес-(гахев. Не рекомендовалось долго смотреть на небо.считалось греш-[м показывать на него пальцам, и противном случае это расценива-юь нак оскорбление неба. Бшш распространены клятвы и проклятия шнем неба. Рекомендовалось начинать сельскохозяйственные работы ясную,безоблачную ночь,обращались к небесам за помощью в наибо->е трудные шнуты жизни. Небо фигурировало в сказках,легендах • 1К помощник героев в достижении ими своих целей. Возможно язычес->е почитание неба имеет связь с почитанием его в древней Кявказ-сой Албания,составной частью которой был Южный Дагестан,гдо су-зствовал храм неба и луны,а служителями.являлись священные рабы.

Лука /бап,ай,мац1,варз/, будучи высшим божеством,также олицет->рялась, Считалось большим грехом показывать на нее пальцем,смотать во время отправления естественных потребностей. При виде но-эй луны можно было загадать-желание,оно сбывалось при условии сох-анения его в тайне. В новолуние девушки собирала растения и клали эбе под голову,чтобы увидеть во сне суженого, в это время стара-«зь смотреть на здорового человека,чтобы самому всегда быть здо-эвым.

Звезды /ц1ва,эур» о1урта,влдуз,гъед/ считались двойниками че-эвеческих душ. При падения звезд можно загадать желание,оно сбываюсь. Начинать сельскохозяйственные работы рекомендовалось в безоб-ачную звездную ночь-угпех гарантировался. Нельзя было считать звез-и на небе,в противном случае человека ожидали неприятности.

Обожествлялись также различные.природные явления,которые каза-ясь дагестанцам загадочны1.«! и страшными. Среди них особое место анимали гром /зоб,къукъу,къавассу,цав рахун.кек кекюрев/ и молния шпмыш,пири пархи,перляна,цавла ц1ай,шшар,ц1айлгшан/. Первый гром эсной воспринимали радостно,как особую силу,дающую людям,земле,жи-отным благодать,обилие,очищение. Услышавший первый гром должен был отереться спиной о стену своего дома,чтобы на дом сошли благодать, зобилие и чтобы не болела спина целый год; обнажался и катале» о земле,чтобы уродился хороший урожай зерновых;\повернувшись в торону,откуда был услышан гром,бросал через плечо камень,чтобы пе-ый год быть крепким как камень. Больной человек,услышав первый ром, брал в руки железный предмет и-становился здоровым.

При виде молнии молились,чтобы умилостивить воображаемое бо-ество,посылающее несчартье. У части аварцев /с.Зирани.Ашильта,

лрани.Буртунай и др./'считалось,что молния ударяет понравившегося ей человека,поэтому таких лвдей считали хорошими,а места попадани. молнии-свяшеиными. Вероятно, в далеком прошлом молния считалась верховним божеством и какой бы ущерб ни был нанесен ев людям,это считалось бс.оугодним делом, а жертвы от молнии-приобщивщимися к верховному божеству. Об этом свидетельствует наличие у лакцев живущего в небесах божества под названием Асс, у цахуров-А] л, у лез-гин-Алпан. Страшным проклятием считалось у лезгин проклятие "Пуст тебя ударит Аллан!" /Вун аллавди ярай!/. Огонь молнии считался са мим священным,а люди и места,пораженные этим огнем,самыми святыми Гром и молния получили почтительное отношение людей древности из-за своей страшной картельной силы,действующей быстро и неп родственно в любое время суток,сопровождаясь резким изменением: по годы в сторону ее ухудшения.

Обожествляли дагестанцы также град,который, как полагали вер; ющие,приносит с собой большой орел для нанесения грешным людям ' вреда. Для его прекращения стреляли в сторону появления туч.выста ляли кверху офием предметы,преимущественно металлические,заставл. ли есть градинку первенца,особенно девочку,у которой еще живы три п бабушки /бабушка,прабабушка,прапрабабушка/.

Культ гор возник в древности,но в последующем древний смысл почитания гор был искажен монотеистическими религиями,проникшими в край. У аварцев,лакцев,цахуров сохранилась представления о священных существах под названием Будуалы /Абдалы/, обитающих в гора Они заботятся о диких животных,контролируют поголовье и здоровье диких животных,на которых охотились люди. Человеку,увидевшему Буд ала в образе белого зверя,грозило несчастье. В случае удачной охоты охотник должен был принести в жертву Будуалу сердце и печень убитого им животного, чтобы заслужить себе благосклонность Будуал! и чтобы в следующий раз охота такие была удачной.Кости жичотного необходимо было сохранить и отнести в горы,ибо,по поверью, из костей Будуал возрождал новое животное.

С этими представлениями смыкаются верования лезгин об эренах икобы обитающих на священной горе Эренлар /Шалбуздаг/. Особым почитанием на горе пользовалась святыня /пир/ Сулеймана,отчего всю' го; иногда называют горой Сулеймана. По'преданию.Сулейман был пастухо! когда он умер,голуби подняли на белой материи его тело и похорони, на том месте, где сейчас стоит святыня.На горе повыше святыни поз к-построили мусульманскую мечеть,приспособив таким образом место яз]

юкого почитания к нуждам ислама.Подобной трасформаши подверг-[сь языческие святыни Дюрк /таб./, Буцрах.Цакида /авар./ и др., (торые носят смешанный характер почитания. На священных горах со->анились пещеры,расщелины,через которые пролезают верующие,чтобы [иститься от грехов. Мифический мотив поклонения горам,пещерам, юшзлинам в последующем был подчинен целям ислама,ибо идея прч-фтеннойти человека греху характерна1 всякой религии.

На основе культа гор возникли поверья,связанные с почитанием 1мней.Первопричиной их появления явились представления о том,что камнях заключены души предков,различные духи.Рожденным из камня штается кумыкский богатырь Бектемир, пищей нартам слухкли масло жир,полученные из камня. Почтительное отношение к камню отмечено в дагестанском фольклоре:1 "Если г дороге нет старшего,принеси амень и поклонись ему!" /таб./.Имеется множество легенд и преда-1Й о превращении людей,животных в камни,считавшиеся священными, «и использовались как атрибуты обрядов "вызова" дочдя,они высыпали в роли оберегов,для чего их вешали на фасадах домов. Особым эчитанием пользовался белый камень,наделенный высшими'сверхъес-зственными свойствами дарить людям благополучие,изобилие. Таким змиям приносили жертвы:ради достижения желаемого.

В этой же главе приводятся отдельные суевёрия^связанные с ¿сламн 3,7,40,60,1001.

Материал данной главы позволяет говорить о том.что человек пе в древности не отделял себя от окружающего мира,хотя.их взаи-эсвязи нередко устанавливаются его воображением весьма схемати--вски.произвольно.бездоказательно. Проницательный ум первобытного эловека старался Вникать.во все области окружающего мира,и во :югих случаях он делал это успешно. ■

В заключения диссертации подведены общие итоги исследования, ана разносторонняя характеристика домонотеистическях веровагай и ¿рядов в, производственной и непроизводственной сферах жизни дагес-анцев. ".-''."•''.' .■.-'•'-'-'.■.'""■•'."•

Материал диссёрташш проанализирован в двух^основных аспектах. ервый-нахождение:исторических корней,древнейших истоков выяален-нх верований и обрядов,соказ соответствующих условий,способство-авших их сложению,анализ их реальной роли в тазни дагестанцев в рошлом; изучены материальные корни тех или иных религиозпо-жфоло-ических идей,ведущих к познанию истории религии дагестанцев на азных ее этапах. Второй аспект-освещеняе на материалах религиозшк

традиций путей формирования культуры дагестанцев.

Основные выводы и обобщения автора сводятся к следующим положениям.

Домонотеистические верования и обряды составляли сложную систему , заключавшую различные по своим историческим,социально-экономическим корням, генезису элементы,принадлежаваше к различным временным или стадиальным планам.В последующем они были трансформированы исламом в различной степени и дошли до нас сильно изменившимися.

Изложенный материал открывает неизвестные прежней научной литературе стороны дагестанской истории,традиционного быта и культуры его народов. Наряду с этнографическими данными.характеризующими материальную,духовную культуру,он служит дополнительным материалом и источником для исследования генезиса культуры и этнической истории народов Дагестана.

Обобщенные материалы красноречиво свидетельствуют об единстве происхождения народов Дагестана,схожести их исторических судеб. Все они прошли одинаковые этапы своего развития в схожих природно-климатических и социально-экономических условиях.

Сложный мир домонотеистических верований и обрядов не стоял особняком в общей совокупности традиций других народов Кавказа и. соседних регионов.

Самобытная по своей основе традиционная культура народов Дагестана сформировалась во.взаимодействии с культурой широкого круг< народов за пределами Дагестана,ибо она несет на себе следы многовекового взаимодействия с культурами различных народов.неЧолько кавказского и среднеазиатского регионов.но и широкого круга народов Евразии. • . .

Следы культурных контактов предков современных дагестанцев с народами,принадлежащими к другим языковым семьям и группам можно увидеть и в более отдаленные от нашего времени эдохи,чем триоды, ознаменованные контактами с тюркоязычной или ираноязычной этническими средами. Отдельные особенности дагестанских'религиозных традиций могут восходить и к ранним стадиям существования индоевропейской общности.

Рассмотренные в работе верования и обряды обогащают фактическую основу для исследования вопросов истории духовной культуры других народов Кавказа и соседних регионов,позволяя проследить явления уже полностью или в значительной степени исчезнувшие в других места

Несмотря на многовековое господство мусульманской религии, «смотренные в работе верования и обряды хотя-и подверглись влита ислама,но сохранили старинные "языческие" черты.

Изложенные $актн■свидетельствуют о том,что многие домоноте-:тические обряды и верования дагестанцев сложились на местной ос-эве.Они сохранили свои первоначальные самобытные черты,стали зочными традициями старого быта и сумела противостоять воздейст-1ю ислама. ' '

• Основные положения диссертации опубликованы в более чем ета аботах общим объемом свыше 80 а.л. Среди них наиболее важными вляются следующие:

а/.Отдельно изданные монографические издания.

1.Традиционное и новое в соврсЧ-енном быте и культуре дагес-анцев-переселекчев. М.,Наука, 1988- 19 а.л. / Соавторы А.Г.Була-эва, А.И.Исламмагомедов, М.А.Ибрагимов/

2.Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестя-а. М.,Наука,1991- 15 а.л.;

2.Верования и обряды: доисламский период.Махачкала.Дагкниго-эдат, ¿991- 6 а.л.

б/.Статьи и тезисы докладов ,4.Некоторые домусульманские верования и обряди лезгин /Дружба /на лезг.языке/,Махачкала.Дагкнигоизлат, 1973,.'? 2/1 а.л./

5.Магические обря-ы,связанные с семьей и бытом у лезгин /Дружба /на лезг.языке/.Махачкала,Дагкнигоизда,1976,гё 4 /1 а.л./

6.Демонолог1тческие персонажи лезгин //Материалы сессии,посвящ. гогам экспед.исслед.в Дагестане в 1973-1974 гг. Аезисы докл./. ахачкала.Изд.Дагфилиала АН СССР, 1976,/ 0,5 а.л./

7.Верования лезгин,связанные с животными //Сов.этнография. .,Наука,1977, № 3/0,7 а.л./

. 8.Культ природы и обряды,связанные с производственно-хозяй- . / гвенной деятельностью у лезгин в прошлом // Хозяйство,материаль-ая культура и быт народов Дагестана в Х1Х-нач.ХХ в. Махачкала. зд.Дагфи."1пла АН СССР,1977 / 1,2 а.л./ . ■

3.Перетитки древних представлений в похоронно-погребальных }рядэх лезгин // Семейный быт народов Дагестана. Махачкала.Изд. згфилиала АН СССР, ЗЭ80 /1,2 а.л./ .

10."Святыни" Шалбуздага //Всесоюзн.сессия по итогам полевых гнограф.- исслед. 1980-1981 гг.Тезисы докл. Нальчик.Изд.Каб.Балк. осущтвер.1982 /0,5 а.л./

11.Дух ^Гурлиан" в демонологических представлениях даргинцев //Всесозн.сессия по итогам полевых эт&раф.и антропол.исслед.1982-

- 1983 гг. Тезисы докл.Черновцы.Изд.Черновицк.госунивер.,1984,4.2, /0,5 а.л./ •

12.Место лечебной магии в народных верованиях населений 11а-хорного Дагестана в Х1Х-нач.ХХ в. /Дез. докл. науч. сессии, посвящ. итогам экспед.исслед. Института ЯЯ1 в 1982-1983 гг.Махачкала,Над. Дагфилнала АН СССР,1984 /0,5 а.л./ .

13.Праздник цветов в Ахтах // Наука и религия. '»!. .Знание,

1984, 8 /0,6 а.л./ - ' ; :

14.Лезгинский праздник Яран сувар в прошлом и настоящем // Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане.Махачкала, ¡Дзд. Дагфилиала АН СССР,1984 /1,0 а.л./

15.111албуз-даг гора святая ? //Наука и религия. М.,Знание,

1985, И 5 /0,7 а.л./

16.К вопросу о тотемизме в Дагестане //Тезисы докл. научн. сессии,посвящ. итогам полевых, эшшед.исслед. Института. ШД в-1984-1985 гг. Махачкала,Изд.Дагфилиала АН СССР, 1986 /0,5 а.л./

17.Магия в свадебной обряшнбсти народов Нагорного Дагестана // Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в Х1Х-ХХ вв. Махачкала, Изд.Дагфилиала АН СССР,1986 /1,0 а.л./

18.Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала,Изд.Дагфилиала АН СССР, 1984 /1,0 а.л./

19.Демонологический персонаж ххурттама у лакцев //Всесовзн. сессия по итогам полевых этнограф, и антропол. исслед. 1У84-1985 г Тез.докл. Йошкар-Ола, Марийск.книж.изд.,1986 /0,5 а.л./

20.Анимистические представления народов горного Дагестана /на примере демонологии/ //Всесовзн.конферешь "Религиозные представления в первобытном обществе". Тез.докл. М.,Наука;19Б7 /0,5 а.

21.Рудименты магических представлений в непроизводст: анной . сфере лезгин // Вопросы общественного быта народов Дагестана в Х1Х-ХХ вв. Махачкала.Изд.Дагфилиала АН СССР, 1987 /1,0 а.л./

22.Место религии в становлении и укреплении феодализма в Да-. гестане //Развитие феодальных отношений у народов Северного Кавказа. Махачкала, Дапснигоиздат, 1988 /0,4 а.л./

23.Святыни настоящие и мнимые на Ахульго //Тез.докл. конферен посвящ. итогам географ, исслед.. в Дагестане. Махачкала,Изд.Дагфили ала АН СССР,1989 /0,5 а.л./