Экология культуры в контексте современной социокультурной ситуации: проблема "дома" и "бездомности"

Холодилова, Елена Валериевна

автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Экология культуры в контексте современной социокультурной ситуации: проблема "дома" и "бездомности"

Год: 2006
Автор научной работы: Холодилова, Елена Валериевна
Ученая cтепень: кандидата культурологии
Место защиты диссертации: Хабаровск
Код cпециальности ВАК: 24.00.01

450 руб.

Диссертация по культурологии на тему 'Экология культуры в контексте современной социокультурной ситуации: проблема "дома" и "бездомности"'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Экология культуры в контексте современной социокультурной ситуации: проблема "дома" и "бездомности""

На правах рукописи УДК 008 (091)

Холод плова Елена Валериевна

ЭКОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ В КОНТЕКСТЕ СОВРЕМЕННОЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ СИТУАЦИИ: ПРОБЛЕМА «ДОМА»

И «БЕЗДОМНОСТИ»

Специальность 24,00.01 - Теория и история культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Комсомольск-на-Амуре - 2006

Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Дальневосточный государственный гуманитарный университет» (ГОУ ВПО «ДВГГУ»)

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Бляхер Леонид Ефимович

Официальные оппоненты:

доктор культурологии, доцент Скорииов Сергей Нестерович

кандидат культурологии, доцент Сейфи Татьяна Булатовна

Ведущая организация: Государственное образовательное

учреждение высшего профессионального образования «Хабаровский государственный институт искусств и культуры»

Защита состоится 29 ноября 2006 г. в 9.00 часов на заседании диссертационного совета КМ 212.092.02 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата культурологии при Комсомольском-на-Амуре государственном техническом университете по адресу: 681013, г. Комсомольск-на-Амуре, пр. Ленина, д. 27, корп. 3, ауд. 201.

С диссертацией можно ознакомиться в научно-технической библиотеке ГОУ ВПО «Комсомольский-на-Амуре государственный технический университет»

Сведения о диссертанте и автореферат размещены на сайте КнАГТУ по адресу: www. knastu. ru

Автореферат разослан октября 2006 г.

Ученый секретарь диссертационного совета ^

кандидат культурологии, доцент foye*-w V Н.Ю. Костюрина

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования обусловлена экзистенциальным кризисом не только в нашей стране, но и в планетарном масштабе» порожденным противостоянием человека и природы. Па первый план выступает задача преодоления автотрофного характера человеческой активности. Научно-техническая стратегия человечества все более нуждается в воссоединении со стратегией аксиологической. Развитие техники, распространение глобальных компьютерных сетей, транспорта, телевидения способствовали расширению культурного пространства, но человек, агент культуры, оказался в нем потерянным, «бездомным», в «чужом» ему мире. Проблема обретения «дома», «обживания» «чужого» мира становится одной из ключевых в современной цивилизации. Средством решения этой проблемы и является экология культуры.

Неудовлетворенность наличной культурой тематизирована в классической западной философии в плане развившихся до нечеловеческих темпов и ритмов активности, которая пронизывает сферу массового производства, деловой и официальный мир (X. Ортега-и-Гассет, О. Шпенглер, К. Ясперс). Этот мир в трудах представителей постструктурализма и предстал порождением «дискурса власти», который отчуждает человека от самого себя. Способом преодоления этой отчужденности становится идея «пути», «пустого пространства», позволяющая человеку ввести в «чужие» пространства «свои» смыслы. Но «пустое пространство», коррелирующее с хайдеггеровским «ничто», в котором обретается человеческая свобода, тоже не есть мир культуры, «мой» мир. Вместо «дома» возникает новая «бездомность». Ключом к разрешению кризиса культурного бытия человека, к обретению своего «дома» выступает его ценностная переориентация, фиксируемая в плане социокультурного феномена экология культуры. Но сам термин в аппарате современной культурологии является понятийно неопределенным. В семантику категории входят крайне разноплановые представления от чисто биологических до идеи охраны памятников традиционной культуры. Это обстоятельство затрудняет выявление предмета

исследования и разработку тех исследовательских процедур, которые дадут возможность человеку найти путь к «дому», другую, более адекватную ему картину мира, новые формы культурного бытия.

В этой связи анализ содержания понятия экология культуры, концептов «дом» и «бездомность» и определяет актуальность нашей работы.

Степень разработанности проблемы

Экология культуры — самая молодая из культурологических дисциплин. Соответственно, содержание ее до сих пор рассматривалось как интуитивно ясное, не нуждающееся в специальном анализе. Вместе с тем достаточно широк круг партенентной литературы, в которой затрагиваются вопросы экологии культуры. В первую очередь необходимо отметить теории и идеи, выдвинутые в контексте русского космизма (B.C. Соловьев, М.В. Киреевский, H.A. Бердяев, Н.Ф. Федоров П.А. Флоренский и др.), связанные с утверждением единства человека и природы как составляющих Вселенной.

Не менее важную роль в формировании рассматриваемой темы сыграло учение В.И. Вернадского о ноосфере, т.е. переходе биосферы в новое качественное состояние - в сферу разума. Достаточно близкие исследовательские мотивы можно обнаружить в парадигме американского инвай-ронментализма, центральное место в которой отводится взаимодействию общества со средой его обитания. В данном направлении работали консер-вационисты (У. Пауэлл, Дж. Пиншо, Б. Фернау), экологисты (Дж. Марш, А. Леопольд, Э. Ист, Э. Росс), экоцентристы (М. Ганди, А. Швейцер и др.).

Достаточно важным источником, инициирующим наше собственное рассуждение, стала постструктуралистская парадигма западной философии (Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Деррида, Э. Гидденс). Задачи, которые выдвигает постструктурализм, коррелируют с нашими собственными, способ же их решения определяется, скорее, как отталкивание от их исследовательской программы.

Непосредственным толчком к определению эколоши культуры стали междисциплинарные исследования 80-х-90-х годов XX века, рассматривающие данную дефиницию в контексте «первой природы». В этом корпусе текстов возникает и само название новой научной дисциплины (Д.С.

Лихачев), и наиболее значимые смысловые линии его рассмотрения. Экология культуры мыслится: а) как культурная экология - наука, изучающая связь между природными условиями и культурой определенного региона (JI.H. Гумилев, Ф.В. Разумовский, Д. Винер, Г. Конвенц); б) экологическая культура — наука об отношении культуры общества с окрухсшощей средой (В.П. Гайденко, И.О. Назаров, Т.М. Дридзе и др.); в) экологическая эстетика - наука об эстетическом восприятии окружающей среды (Т. Жессон, А. Гермерен, Т. Бинокли, Д. Дики, Н.Б. Маньковская).

Как правило, в этих работах экокультурная проблематика редуцируется в некоей внешней сфере, выходящей за рамки собственно культурологии. Так, в структуру знания входят работы по социальной и экологической философии (В. Хесле, В.И. Курашов, Л.И. Василенко и др.); по экологической педагогике и психологии (С.Д. Дерябо, В.А. Левин, Н.Е. Щурков, БЛ\ Лихачев и др.); биологии (М.В. Гусев, B.C. Сухомлинова, С.И. Пегов и др.); экологической этике — «этике Земли», «этике экологической ответственности», идущей от учения А. Швейцера (Н.К. Гаврюшин, В.П. Гайденко, Р. Атфилд).

Важный смысловой блок определили труды по социологии и философии культуры (Л.Г. Ионин, П.С, Гуревич, B.C. Библер, Б.Л. Губман, Е.Д. Бляхер, Л.М. Волынская); работы, связанные с экстраполяцией синергети-ческой методологии на область культуры (В.И. Князева, С.П. Курдюмов, С.С. Шевелева). Экология культуры предстает здесь как своего рода «ии-чья территория», где возможно приложение любого подхода.

Лишь в самые последние годы появляются исследования, ставящие задачу выявления самостоятельного содержания новой культурологической дисциплины (О.И. Генисаретский, В.Л, Каганский, В.А. Кутырев, В.А. Подорога, М. Маклуэн), однако в силу специфической проблематики эта задача решена не была. Ее решение и определяет смысл нашей работы.

Объектом исследования выступает экология культуры, определяемая в контексте современной социокультурной ситуации как фундаментальная метафора, по законам которой формируется новая картина мира.

Предметом исследования является кулму р но-э к о л о гич е ски й аспект репрезентации смысловых концептов «дом» и «бездомность» в парадигме

аналитики ландшафта как способа организации пространства современной культуры.

Цель исследования состоит в выявлении и обосновании культурно-антропологической, духовно-личностной и гносеологической значимости экологии культуры в проблематике человеческого бытия через экспликацию сущности и специфики антиномичных концептов «дом» и «бездомность».

Для реализации данной цели выдвигаются следующие задачи исследования:

— проанализировать историко-культурные, философские и экзистенциальные предпосылки, инициирующие комплекс эколого-культурологических исследований на современном этапе;

— определить семантику термина «экология культуры», систематизировать основные интерпретации понятия в современной социокультурной парадигме;

— исследовать особенности средового подхода к явлениям культуры в контексте экологии культуры;

— выявить причины актуализации культурно-экологической проблематики как идеи поиска смыслового «дома» в постнекласси ческой культурной ситуации;

— дать обоснование специфике пространственной организации современной культуры как культуры ландшафта в совокупности составляющих его понятий «путь», «поиск», «бездомность»;

— провести анализ взаимной детерминации способа организации культурног о пространства и картины мира конца XX - начала XXI века;

— разработать систему культурологических подходов в экологиче- -ском образовании, релевантную современному проблемному полю становления человеческого бытия.

Источниками исследования стали художественные тексты, философские труды, научные и научно-популярные статьи в периодических изданиях, теоретические труды по культурологии и философии культуры, программы и методические разработки по экологическому образованию.

Методологическую основу исследования составляют современные культурологические концепции (герменевтическая, диалогическая, семиотическая), в которых культурное пространство предстает как принципиально гетерогенное и асистемное, что позволяет осознать культуру не как иерархизированное и жестко структурированное явление, переданное человеку, а как совокупность сосуществующих культурных сред. Способы , взаимодействия между ними и определяются человеком, составляя его культурный ландшафт.

Важной методологической посылкой выступает идущая от философской герменевтики идея социокультурного конструирования реальности. Актуализация принципов этого конструирования, способов организации межсредового взаимодействия в пространстве культуры и составляет сущность нашего подхода. Положения феноменологического иптеракционизма позволили рассматривать культуру как коммуникативное пространство бытия культурных смыслов, постоянно моделируемое активным субъектом. Синергетическая методология дала возможность увидеть рождение «дома» в хаотически организованном культурном пространстве. В качестве методов исследования выступают элементы семиотического, герменевтического, проблемно-аналитического и системного.

Основные категории и термины

Средовый подход - совокупность идей социокультурной картины мира, составляющих радикальную альтернативу по отношению к естественнонаучной картине мира и соотнесенному с ней системному подходу.

Экология культуры как метафора времени - ключевое понятие экологической картины мира, характеризующейся сменой системного подхода к организации культурного пространства на средовый.

«Дом» — способ бытия личности, который отличается ощущением единства и целостности мира, чувством обустроенности человека и нахождением своих смыслов в наличном культурном пространстве.

«Бездомность» — состояние ценностно-смысловой неопределенности человека в периоды становления новых культурных ориентиров.

Ландшафт — гетерогенное культурное пространство, порожденное человеческим смыслотворчеством.

Научна» новизна исследовании

1. В диссертационном исследовании приведены в систему разнородные подходы в становлении дефиниции «экология культуры». Тематизи-рован феномен экологии культуры в философской и культурологической мысли. В качестве концептуальной основы впервые в таком аспекте ставится проблема преодоления разрыва онтологии «дома» («космоса») и «бездомности» («хаоса»).

2. Выявлены различные аспекты теоретической и практической значимости экологии культуры в контексте современной культуры. Определена специфика проблемизации экологии культуры в свете постнекласси-ческой парадигмы.

3. Дано обоснование смены системного подхода к организации культурного пространства на срсдовый. В этом контексте анализируется ландшафтное понимание культуры.

4. Исследована роль экологии культуры в конструировании картины мира рубежа ХХ-ХХ1 веков. Впервые экологическая картина мира рассматривается не как частное название биологической, а как пограничный этап между биологической и социокультурной. Фундаментом такой картины мира и является не экология, а экология культуры.

Теоретическая и практическая значимость определяется расширением и конкретизацией теоретических знаний о формах культурного бытия человека, способах организации культурно-экологического пространства, характерных для конца XX - начала XXI века. Результаты работы раздвигают концептуальные границы понимания экологии культуры. Она предстает не только в роли науки, но и в качестве метафоры времени. Это дает основание для построения культурологических исследований с принципиально новых позиций.

Практическая значимость связана с определением ряда существенных положений курса «экология культуры» и базового курса культурологии. Практическая ценность определяется также его актуальностью, научной новизной и некоторыми идеями, которые могут быть использованы в прикладной экологии и в системе экологического образования школьников и студентов. Экология культуры позволяет выходить за рамки биологиче-

ского внедрения экологии и рассматривать экосмысловую систему в целостном культурном развитии.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Экология культуры представляет собой «фундаметвльную метафору» современности, обозначающую стремление человека переосмыслить среду обитания, исходя из своих личностных характеристик, преодолеть «бездомность», «чуждость» наличной культуры.

2. Культурно-экологическая доминанта знаменует собой переход от естественнонаучной картины мира, деструктурированной в ситуации постмодернизма, к новой, человекоразмерной, картине мира.

3. Смысловым центром такой картины мира сегодня выступает концепт «дом», определяемый как способ организации культурного ландшафта.

4. Сам культурный ландшафт предстает как теоретический конструкт, знаменующий возникновение принципиально нового понимания феномена культурного пространства, образуемого смысловыми средами и способами взаимодействия между ними,

5. Одной из важных эколого-культурных форм организации «домашнего» пространства является национальный ландшафт, представляющий собой экстраполяцию смысловых параметров образа жизни на физическое пространство.

Некоторые аспекты исследования стали основополагающими при составлении и чтении курсов лекций, проведении практических занятий по экологии культуры и культурологии в ДВГГУ и уроков по мировой художественной культуре, истории кино и телевидения в лицее «РИТМ» в рамках программы гуманитаризации школьного образования. Систематизиро-

ванные материалы и результаты исследования легли в основу специального курса, разработанного и прочитанного автором в 1999 году в ХГПУ.

Структура работы определяется спецификой предмета исследования и логикой изложения. Диссертация общим объемом 149 страниц компьютерного текста состоит из Введения, трех глав (в каждой по два параграфа), Заключения и Списка литературы, содержащего 243 наименования.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень ее разработанности, определяются объект, предмет, цель и задачи работы, методологическая основа, раскрываются научная новизна исследования, его теоретическая и практическая значимость, формулируются положения, выносимые на защиту.

В первой главе «Экология культуры: наука или метафора времени» рассматривается становление понятия «экология культуры», прослеживается, как входит в его структуру то или иное со-зпачение, каким образом происходит обогащение семантики термина. Анализируется роль экологии культуры в конструировании экологической картины мира. «Фундаментальной метафорой» картины мира предстает не экология, а экология культуры. Данный ракурс исследования позволяет выявить специфику и самостоятельное содержание новой культурологической дисциплины, предметом исследования которой становится смысловой «дом» человека.

В первом параграфе «Становление ноиитии «экологии культуры» исследуются причины, по которым смысл обогащает термин, расширяя его внутреннее пространство.

Для выявления культурологических предпосылок становления понятия закономерным стало обращение к идеям конца XIX — начала XX веков, служащими мировоззренческими основаниями для теории Д.С. Лихачева, автора термина, и его последователей. Уже в учении В.И. Вернадского о ноосфере, в идеях инвайронментализма и русского космизма закладывается фундамент для экоцентрического типа экологического сознания, смы-

еловым центром которого является человеческая нравственность, интерпретированная в научных трудах экокультурной направленности как «этика Земли», коэволюция, инвайронментальная парадигма, этика экологической ответственности. Экологическая этика объединяет первые определения экологии культуры, сосуществующие в период с 80-х до 90-х годов XX века.

- Наука, изучающая связь между культурой и природой того или иного региона. Центральным моментом ее выступает теория среды, то есть признание определяющего влияния природной среды на развитие культуры. Такая концепция, уходящая своими корнями в XVI век и связанная с именем французского философа Ж. Бодэна, нашла признание как в зарубежной, так и в русской культурологической мысли: в работах Дж. Стюарта, Фр. Ратцеля, М. Хайдегтера, И.А. Ильина, H.A. Бердяева, Л.Н. Гумилева и др.

- Наука о взаимоотношении культуры общества и природы. В последние десятилетия XX века природа становится решающим авторитетом в политической жизни, в социальных вопросах, в сфере ценностей. Экология культуры в таком понимании изучает механизмы и следствия взаимодействий человека с его природным и социокультурным окружением. Предмет исследования перемещается в поле экологической культуры.

- Наука, изучающая эстетические аспекты природной среды. Центральной проблемой здесь выступает определение специфики окружающей среды как эстетического объекта. В решении вопроса выделяется ряд тенденций: традиционная, экзистенциалистская, феноменологическая. Преобладающими в культурологии являются институциональная (Д. Дики, Ю. Сепанма и др.) и открытая (А. Гермерен, Т, Бинкли и др.) тенденции, позволяющие анализировать эстетическое сознание в контексте культуры.

Эти определения исходят из единства «первой» и «второй» природы, следовательно, термины экология природы и экология культуры предстают синонимичными, а предмет изучения второй дисциплины выходит за рамки собственно культурологии, приближаясь к культурной экологии, к экологической культуре и к инвайронэстетике.

В начале 90-х годов XX века ключевой момент экологии культуры определяется «ландшафтным мифом». Экология предстает формой обретения стержня как в системе наук, так и в мировоззрении человека. Природное постепенно из объекта превращается в сущность культурного. Рефлексирующее «я» вбирает в себя природное и культур] гос в единое эко-емысловое поле человека. Экология культуры выступает в роли интегратора географического и гуманитарного подходов, она изучает и одновременно творит э ко культурные ландшафты. Данная концепция нашла отражение в трудах Д.Н. Замятина, Г.З. Каганова, В.А. Полороги. В работах В.Л. Кагане ко го ландшафт предстает в образе некоей абстрактной модели, которую надо проживать и переживать как единство пространства, вещей и смыслов. Направления, исследующие культурный ландшафт до этого времени (натурализм, эстетизм, проектизм, наука о ландшафте, эскапизм), не отражали его культурной онтологической специфики и целостности интерпретации, Эти пробелы стремятся заполнить представители культурной географии, используя принципиально отличный от своих предшественников хорологический метод, суть которого заключается в активном событии пространства и исследователя. Экология культуры синтезирует идеи национального пейзажа и экологической эстетики, гсофафичсские, биологические и социокультурные аспекты изучения ландшафта, единство конкретного и универсального, личностного и общественного, семантического, символического и утилитарного. Ландшафт в таком контексте теряет функцию объекта познания, его место занимает переживание ландшафта, что в работе и получило название «ландшафтного мифа».

К середине 90-х годов XX века экология культуры мыслится как наука, изучающая механизмы функционирования культурных сред. Полностью снимается оппозиция культурного и природного начала, и слово «экология» теряет свою биологическую направленность. При этом ключевым становится концепт «дом», а «ландшафтный миф» оценивается как один из способов самореализации человсчес кот «я», т.е. нахождения своего смыслового «дома».

Анализ представленных в научной литературе интерпретаций понятия «экология культуры» позволил сделать вывод о 'том, что в становлении

данного термина .выделяются периоды, определяющие себя в следующих границах:

- классической парадигмы» где еще есть субъект (человек), вынесенный за рамки природного мира (объекта). В границах этой парадигмы любая теория остается только внешней информацией, не затрагивающей личное смысловое пространство;

— неклассической парадигмы, где делается попытка рассмотрения Земли как большого единого организма; центром такой системы является «я» человека, проживающее и переживающее в ландшафт е;

— постнеклассической, основанной на средовом подходе, формой существования выступают культурные среды: человек не выносится за рамки природной и культурной среды, а органически входит в нее;

- пост-постнеклассической, задача которой — помочь человеку найти себя заново,. собрать по осколкам разрушенный целостный мир и в этом мире определить себе место.

В работе экология культуры рассматривается как социокультурный феномен, актуализирующий проблемы культуры последних десятилетий. Уже в самой динамике подходов к пониманию экологии культуры отражается поэтапная смена мировоззренческих, аксиологических, смысловых аспектов. Экология культуры представляется культурно порожденным фундаментом, на котором строится экологическая картина мира. Этому аспекту посвящен параграф второй: «Экология кулыуры и экологическая картина мира», в котором исследуются причины перехода к новой картине мира как закономерному этапу развития постнеклассических картин мира и вместе с тем как к моменту преодоления постнеклассики.

Теоретическим обоснованием при классификации картин мира в диссертационном исследовании послужил метафоро-аналоговый подход к проблеме возникновения нового знания. Сущность данного подхода состоит в том, что процесс возникновения, закрепления нововведений рассматривается как метафора, как информационный перенос знаний из одной ситуации, где они продемонстрировали свою истинность и плодотворность, на другую, где они ранее не применялись, за счет усмотрения аналогии между ними. Переносимое знание в новом контексте приобретает и неко-

торый иной, метафорический, смысл. Это, в свою очередь, открывает в метафоре ее двойственность, наличие двух взаимодополняющих функций: анафорической, в результате которой она узнается в новом контексте, и эпифорической, соответственно которой она утрачивает связь с областью генезиса, оказываясь в новом контексте осмысленной, становясь базисной частью новой системы знаний. Со ссылкой на работу М. Хайдегтера «Время картины мира», в диссертационном исследовании дается краткая история смены картин мира (механической, биологической), начиная с эпохи Нового времени. Анализ предшествующих картин мира позволяет выявить причины перехода к экологической картине мира.

Отличительной чертой современности является становление новой картины мира, базирующейся на,утверждении субъективности и уникальности каждого человека. Возникает потребность в смене естественнонаучной картины мира на человекоразмерные картины мира. С 90-х годов XX века наука и построенная на ее основании картина мира обнаруживает свою ограниченность и предельность на уровне жесткой дифференциации и обособленности. Паука, которая была порождением европейской и мировой цивилизации, в XX веке стала утрачивать свои культурные признаки и превращаться в нечто маргинальное по отношению к ней. «Жизненный мир» оказывается за пределами научной картины мира. Естественнонаучный подход к изучению человеческого мира и природы представляется сегодня как ограниченный, неестественный, не охватывающий всю целостность Бытия. Современное общественное сознание переориентируется с науки на культуру в целом. По мненшо B.C. Библера, современный человек обладает неопределенной интуицией людей XX века — в стремлении понимать каждый феномен человеческой жизни как феномен культуры. Хронотоп культуры смещается в эпицентр социальных и личных проблем, н повседневная жизнь человека осмысливается как важнейший элемент культуры. Следовательно, можно говорить о зарождении социокультурной картины мира. В такой картине мира отпадает жесткое противопоставление субъективного и объективного, первичного и вторичного, а человеку возвращаются функции творца своей реальности. Реализуя себя в культуре, он реализует себя не в анонимных результатах деятельности, а в сферах

уникальных для конкретного человека и способных бесконечно развивать и углублять свой смысл.

В параграфе обосновывается вывод о том, что последние десятилетия XX века и первые годы XXI века характеризуются экологической картиной мира, которая выступает как переходная от биологической к социокультурной. Фундаментальной метафорой такой картины мира становится не экология как биологическая наука, а экология культуры, прошедшая путь от биологического до культурологического понимания термина. Роль экологической, пограничной картины мира, сводится к деконструкции прежней и подготовке пространства для последующего лидера. В период складывания новой картины мира, ее распространения на все формы бытия экология культуры выполняет функцию перевода знания из одной формы в другую.

Средой обитания биологического человека становится культура. В таком контексте основная задача экологии культуры — обретение личностью себя самой в мире культуры, «одомашнивание» культурного пространства, обоснование целостности и единства человеческого мира. Культура как среда или ареал обитания являет собой естественное образование и не подлежит искусственному воздействию. Бытие культуры переживается как среда человеческого присутствия. Культура не может рассматриваться в роли объекта, ее невозможно познавать или описывать «извне»; культурная среда не только творится человеком, но и сама творит его, организуя и формируя жизнедеятельность. В данном контексте исчезает проблема соотношения части и целого, поскольку само понятие культуры не вычленено в мыслительном усилии, оно «разлито» по жизни.

Актуальность средоцентристской теории культуры как концептуальной основы для междисциплинарного синтеза предметных областей знания подтверждается появлением с 70-х годов XX века мыслителей, вовлекающих в научный анализ новое проблемное содержание и пересматривающих характер и задачи социокультурного знания. Теоретические разработ ки таких ученых, как B.C. Библер, X. Гадамер, Э. Гидденс, Ю. Хабермас, Е.Д, Бляхер, И.В. Катерный, а также авторов гуманитарных интерпретаций синергетики так или иначе отражали произошедшие изменения в осмысле-

нии культуры и культурного пространства, выходящие за рамки рациональности системного метода. На сегодняшний день еще не сложилось признанной несистемной модели анализа культуры, но общее движение культурологической мысли от порядка к участию, от объекта к субъекту, от монолога наблюдения к полиапогу интерпретаций, от научного к куль-турно-средовому приоритету доказывает наличие определенного методологического сдвига. Суть его заключается в формировании нового гуманитарного проекта, осуществляемого в контексте постнеклассической ситуации. В рамках системного подхода всеобщее доминирует над частным, логика над реальным событием, понятие над жизнью. Но чтобы получить знание о «жизни» (В. Дильтей) или «жизненном мире» (Э. Гуссерль), нужно проникнуть в символический контекст социокультурного явления, осознать смысловую связь с ним, поэтому само бытие культуры мыслится как диалогическое, нуждающееся в участии.

Диссертант приходит к выводу, что сущность средового подхода заключается в пересмотре отношения к культуре, понимаемой как бытие, как всеобъемлющий фон и всепроникающая среда человеческого существования, не мыслимая без творческого присутствия. В современной культурологии выдвигается новый императив - возвращение человеку места внутри бытия (феноменология, символический интеракционизм и др.), что делает актуальными не только обоснование средового подхода, но и средоцентри-стской методологии, характерными чертами которой являются интегра-лизм, ориентация на со-бытийность и аксиологизм. Экология культуры представляет собой пример того, как происходит смена системного подхода к культуре на средовый. Зародившись в рамках экологии природы, она выходит за границы субъектно-объектных отношений, становится основой средового подхода, определяющегося спецификой социокультурной картины мира. Центральным понятием выступает концепт «дом».

Выявление причин потери своего «дома» и способов обретения его в современном мире определили содержание второй главы диссертационной работы «Экология культуры: ландшафтный подход», которая включает в себя исследование исторических, культурфилософских и экзи-

стенциальных предпосылок, инициирующих экологическую проблематику, а также анализ пространственной структуры современной культуры.

В первом параграфе «Актуализация концептов «дом» и «путь» н современной культуре» отмечается, что в последние десятилетия культура характеризуется специфическим видением мира как находящегося в кризисе, лишенного причинно-следственных связей и ценностных ориентиров, мира децентрированного, предстающего сознанию в виде неупорядоченных фрагментов. Признание кризиса является признаком поворота культурного развития в сторону восстановления в будущем гармоничного единства, но при этом осознание кризиса человеком еще более усугубляет проявления неуравновешенности и культурного хаоса в обществе. Культура сегодня предстает открытой системой, где будущее не может быть с точностью предопределено, а настоящее имеет несколько потенциальных линий развития. При осмыслении истории рубежа ХХ-ХХ1 веков культур-философия в качестве центральных понятий выделяет ахронию, в художественных текстах получившую название «пора безвременья». Социокультурное пространство также претерпевает разрушение. Развивается атония — чувство безместности и бездомности, когда место, занимаемое человеком, ему не принадлежит. В таком контексте концепт «дом» выступает в аспекте выявления антрополоп>онтологичсской сущности человека и цели его существования и определяется как способ бытия личности. Метафорой современной культуры предстает «путь», основная функция которого сводится к поиску человеком себя, «своей» культуры, «своих» смыслов в мире, к нахождению «дома».

Следуя идее М. Бубсра о различии в истории «эпох обустроенности» и «эпох бездомности», мы обращаемся к анализу исторических типов культур с целью выявления причин потерянности и одиночества человека начала XXI века.

До эпохи Нового времени человек находится в центре Мира, он не познает мир, а живет в нем. В XVÍÍ веке определенные очертания принимает уже не образ мира, определяющийся эмоционалыю-чувствепиым восприятием, а картина мира, выступающая как гносеологическая категория. Фактом для культуры становится «бездомность» и затерянность чело-

века во Вселенной. Картина мира воссоздает целостность, но эта целостность отличается от той, которая свойственна образу мира. Отличие состоит в том, что теперь она воссоздана сознательно на известном человеку основании и по вполне определенным правилам. Человек оказывается противопоставлен миру. Он измеряет мир по законам науки, центром которой является объективная истина, не наделенная аксиологическими характеристиками. В такой ценностной пустоте наука предстает символом отчуждения и бездомности. Человек Нового времени в поисках «дома» познает иные культурные пространства, где он сможет стать хозяином. С изобретением Иоанна Гуттенберга рождается новый тип визуально ориентированных исследователей пространства и времени. Скорость печатного станка создает обширные непознанные пространства. Дом человека расширяется, но вместе с этим теряется объективная точка опоры, возникает чувство оставленности и угрозы. Зарождающееся чувство страха человек заглушает, надеясь на защиту науки и техники, но оно звучит в художественных произведениях романтиков и экзистенциалистов (Новалис, Д: Байрон, М. Хайдеггер и др.). Основная их тема — одиночество, которое коренится в самом бытии.

Диссертант приходит к выводу, что современность — это период, когда проблемы, обозначившиеся в Новое время, достигли своего апогея. Человек нуждается в смысловом «доме», переживая свою отдаленность от природы, мира, Бога, человеческой истории. Он понимает, что развитие техники не только не спасло человека, но еще более обострило трагическое чувство бездомности и чуждости. В процессе развития теле-компыотерной техники, создания глобальных мировых информационных сетей, стремясь расширить границы «своего» дома, человек теряет и себя, и «свой» дом. Земля предстает единым замкнутым пространством. Физическое путешествие уступает место смысловому. Так рождается новое переживание культуры, которое характеризуется как ландшафтное.

Анализу его посвящен следующий параграф: «Ландшафт как способ организации культурного пространства». В нем выделяются два типа организации культурного пространства: собственно пространственный и средовый, В первом варианте агент культуры статичен, и само простран-

ство предстает как жестко структурированное, пред-данное и отчужденное. Человек оказывается в полностью овнешненном, но «чужом» мире. Второй подход позволяет осмыслить культурное пространство как порожденное человеком, наделенное смыслами. Организующим элементом здесь выступает не точка в жестко структурированном пространстве, а «путь», траектория дрейфа агента в подвижных культурных средах. Сам конструкт смыслового центра не отбрасывается, но становится ситуативным, закручиваясь вокруг активного индивида и закручивая вокруг себя культурное пространство. «Л» и «мир» предстают не как данное, а как созданное, как одновременно творимое, создаваемое и создающее. Ландшафт представляет собой сложную и цельную среду существования культуры. Если пространственную культуру можно оценивать, структурировать, то ландшафт позволяет жить в культуре. Это способ «обретения - восстановления - наращивания» единства собственного жизненного мира. Оп полисемаитичен, полифункционален, поликонтекстуален. На основе сравнительного анализа форм организации человеком культурного пространства в работе выделены основные черты, характеризующие ландшафт: гетерогенность, целостность, близость пространству художественных текстов, музыкальному искусству, темпоральность.

В параграфе делается акцент на диалоговой природе ландшафта. Человек и, следовательно, культура, которую он создает, не может существовать в замкнутых границах. Переход к ландшафтному культурному пространству в конце XX века предстает как закономерная потребность культуры в самоосознании, как создание нового тина культуры. Самоосознание есть форма бытия культуры на грани с иными культурами. Проблема взаимодействия «своего» и «чужого», «я» и «другого», представленная в культурфилософских трудах экзистенциалистов, в учении о ссмиосферс и интертекстуалыюсти, становится центральной в современном культурологическом знании. Еще в работах М.М. Бахтина диалог выступал в роли общекультурной категории, а культурное пространство мыслилось автором как расположенное на границах. Этими идеями пропизаи средовый подход к культуре, согласно которому центром культуры является «Я» человека, всегда находящееся на пересечении границ.

Теории М.М. Бахтина, М. Бубера, Ж.-П. Сартра, Дж. Мида, Э. Гуссерля, А. Щюца и их сторонников порождают внутрикультурологическое основание ландшафта. Культурология, социология, философия со второй половины XX века почувствовали необходимость «возвращения» целостного человека, который предстает как творец мира. Лишь такой агент культуры может осознавать социокультурное пространство как живой организм, как личное достояние, как часть своей жизнедеятельности. Обращение к этой части становится внутренней потребностью, а не внешней необходимостью. Современные культурологические концепции помогают выделить суть ландшафтного подхода, объясняют причины сосуществования в нем различных смыслов. Структура современного пространства позволяет вернуть человека в «свой» ценностно-смысловой мир, а не выносить его за рамки «чужой» объективной культуры. Итак, центром челове-коразмерной экологической картины мира сегодня выступает понятие «дом», понимаемое как способ организации культурного ландшафта.

Теоретические положения второй главы реализуются в "третьей главе «Формирование культурно-экологического мышления в процессе гуманитаризации образования». Основные идеи средового подхода органично встраиваются в систему экологического гуманитарного образования, позволяя создавать педагогическое пространство сообразно культурному ландшафту.

Данному аспекту посвящен первый параграф главы «Культурологические аспекты экологического образования». Современное образование конструируется с помощью ряда идей, отражающих общекультурные процессы. Сущность образования - в становлении образа, и в этой связи образовательное пространство рассматривается как пространство, в котором происходит становление образа мира и своего образа в мире. В свете культурологических концепций (герменевтика, феноменология, экзистенциализм) образование в целом должно ориентироваться на пространство отдельного человека, поскольку его организм функционирует во взаимодействии с окружающей средой - природной, культурной, социально-психологической. Понятия «образование» и «культура» рассматриваются как взаимозависимые: образование предстает возможностью осуще-

ствления человека в культуре, а целью образовательного процесса является формирование «человека культуры».

Введение экологического императива в систему образования, проявленного в таких направлениях, как экологическая культура, экология культуры и этническая экология, явилось закономерным процессом в контексте гуманитарной парадигмы. Он объединил природосообразность и культуро-сообразность теоретических знаний и практических действий человека, вызвал потребность в интеграции и гуманизации процесса обучения, свел воедино природные и антропологические аспекты в решении глобальных проблем. Экологизация явилась определенным «ответом» на предлагаемый культурой и природой «вызов» в форме надвигающейся экологической катастрофы и, что не менее важно, в форме потерянности и «бездомности» личности в «чужом» культурном пространстве.

В работе отмечается, что теоретические концепции и идеи в современном экологическом образовании не всегда смогли осуществиться на практике. Анализ причин неэффективности сложившихся подходов позволил сделать выводы о несоответствии заявляемых целей и планируемых результатов с педагогическими способами их достижения. Экологическое образование нуждается в перенесении его из плоскости экологии в поли-фоничный мир межпредметных и личностных проблем, в целостном культурологическом подходе, в актуализации концепта «дом». Содержание предмета «экология», отраженное в соответствующих учебных пособиях, и распространенный объектный подход к конструированию экологического образования (по аналогии с предметами естественнонаучного цикла) не удовлетворяют потребности обучаемого в современном социокультурном пространстве. Традиционные методики и технологии конкретных предметов не способны справиться с названными задачами, так как суть экологического образования — в изменении сознания, в формировании нового способа мышления. Осознание этого уже произошло, о чем свидетельствуют научные работы О.И. Генисарецкого, С.Д. Дерябо, В.А. Левина в данном направлении, но ответы пока не даны. Предложения таковых и стало целью параграфа, в котором рассматриваются возможности развития культурно-экологического сознания. В данном направлении исследуются куль-

турологические методы в изучении мира природы, помогающие обучающемуся найти свой символический «дом» в при род н о-кул ьтурном ландшафте через обращение к образно-символическому аспекту в восприятии мира.

Во втором параграфе главы «Русский национальный ландшафт как предмет культурологического исследования» предлагается одна из возможных форм интерпретации эколого-культурного пространства.

В поисках «своего» «дома» современный человек обращается к национальному ландшафту с характерными только для него ценностями, традициями, культурными нормами и смыслами. Человек рубежа ХХ-ХХ1 веков почувствовал потребность в возвращении к своим корням, к отеческому дому. Он осознал, что на планете есть множество культур, и каждая из них способна придать неповторимый облик мировой культуре. Следствием этого стал огромный научный интерес к самобытным и неповторимым культурам коренных народов мира и стремление сохранить этническое и национальное разнообразие культур.

Нации, как и люди, всегда имеют индивидуальные особенности и специфику в проявлении восприятия мира: национальный характер, национальную идею, «душу». Так, О. Шпенглером любая культура мыслилась как обладающая специфической душой. Каждый народ строит свой культурный ландшафт. Человек живет и действует сообразно миропорядку, выработанному и утвержденному его культурой, сообразно тому ландшафту, в котором он находится, то есть сообразно с тем, какие реалии он признает существующими, а также с тем, какие связи между этими реалиями устанавливает. Изучение национального ландшафта затрагивает' пространство духовных, социокультурных и художественных идей, поэтических систем, этических норм, идеологических и политических категорий, дает возможность творческих интерпретаций, в основе которых заложена сакрализация окружающего мира. Большое значение в таком подходе придается мифологическим текстам, изобразительным и литературным произведениям.

Становление русского национального ландшафта — исторический процесс, который может быть представлен как окультуривание простран-

ства обитания. Воздействуя на природу, человек воспроизводит культурный ландшафт как символ, выражающий его чувства, убеждения и ценности, следовательно, история культурного ландшафта есть история одухотворения, или, по Г.Д. Гачеву, «одомашнивания» этносом приданного ему варианта природы.

В Заключении подводятся общие итоги исследования, формулируются выводы, определяется место экологии культуры в современном социокультурном ландшафте. На основе изученного теоретического и практического материала предлагаются возможные пути выхода из кризисного состояния культуры, которые направлены на «возвращение» человека в мир культуры, в свой «дом».

Основные положения диссертации отражены в публикациях:

1. Холодилова, Е. В. К вопросу об истоках современного эстетического взгляда на ландшафты / Е. В. Холодилова // Материалы 42-й научной конференции: Ч. 2.-Хабаровск: Изд-воХГПУ, 1996.-С. 97-98 (ОД п.л.).

2. Холодилова, Е. В. Некоторые проблемы экологии культуры / Е. В, Холодилова // Материалы 43-й научной конференции: Вып. 3. - Хабаровск: Изд-во ХГПУ, 1997. - С. 46 - 48 (0,1 п.л.).

3. Холодилова, Е. В. Экология культуры: наука или метафора времени / Е, В. Холодилова // Культура: традиции и современность: сборник научных работ по теории и истории культуры. — Хабаровск: Изд-во ХГПУ, 1998.-С. 68-72 (0,3 п.л.).

4. Холодилова, Е. В. «В мире мы - гости»: поэтический образ или проза жизни? / Е. В. Холодилова // Культура: проблемы, идеи, открытия: сборник аспирантских и студенческих научных работ. — Хабаровск: Изд-во ХГПУ, 1999. - С. 30 - 35 (0,3 пл.).

5. Холодилова, Е. В. Проблема сохранения этнокультурного многообразия в свете экологизации образования / Е. В. Холодилова // Реальность этноса. Этнонациональные аспекты модернизации образования. Материалы V Международной научно-практической конференции «Реальность этноса. Этнонациональные аспекты модернизации образования» (Саикт-

Петербург, 18 - 21 марта 2003г.) / под науч. ред. И.Л. Набока. - Спб.; Ас-терион, 2003. - С. 616-619 (0,2 пл.).

6. Холодилова, Е. В. Возможности развития культурно-экологического сознания: региональные аспекты / Е. В. Холодилова Я Стратегия развития Дальнего Востока; возможности и перспективы. Т. 3. Наука и образование. Культура и социальные процессы. Материалы региональной научно-практической конференции. - Хабаровск: Дальневост. гос. науч. б-ка, 2003. - С. 251 - 255 (0,3 пл.).

7. Холодилова, Е. В. В поисках смыслового «Дома»: история и современность / Е. В. Холодилова // Дальний Восток: наука, образование. XXI век. Материалы международной научно-практической конференции, Комсомольск-на-Амуре, 16 - 18 апреля 2003. Т. 1. - Комсомольск-на Амуре: Изд-во ГОУ ВПО КнАГПУ, 2003. - С. 274 - 280 (0,4 п.л.).

8. Холодилова, Е. В. Культурологические аспекты экологической психопедагогики / Е. В. Холодилова // Здоровьесбережение обучающего и обучающегося как проблема педагогической теории и практики: сборник научных статей. - Хабаровск: Изд-во ХГПУ, 2003. - С. 33 - 38 (0,3 пл.).

9. Холодилова, Е. В. Природа как культурный текст в немецкой идеалистической философии и в творчестве русских художников-символистов / Е. В. Холодилова П Язык, культура, этнос: опыт диалога: Сборник научных статей по материалам международной научной конференции «Лингвистика и межкультурная коммуникация: история, современность, перспективы» (16 - 19 сентября 2003г.) / науч. ред. и сост. Е.В. Савелова. - Хабаровск: Изд-во ГОУ ВПО ХГПУ, 2004. - С. 24 - 29 (0,3 п. л.).

10. Холодилова, Е. В. Культурно-экологическая проблематика в контексте гуманитарной парадигмы образования / Е. В. Холодилова // Alma mater. Вестник высшей школы. - 2006. — № 6. — С. 40-42 (0,37 пл.).

Елена Валериевна Холодилова

ЭКОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ В КОНТЕКСТЕ СОВРЕМЕННОЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ СИТУАЦИИ: ПРОБЛЕМА «ДОМА» И

«БЕЗДОМНОСТИ»

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Утверждено диссертационным советом КМ 212.092.02

Подписано в печать-23. 10. 06. Формат 60x84 1/16. Бумага писчая. Печать RISO. Гарнитура «Тайме». Усл. печ.л. 1,2 Тираж 100 экз. Заказ №

Издательство ГОУ ВПО «Дальневосточный государственный гуманитарный университет» 680000, г. Хабаровск, ул. К. Маркса,68.

Отдел оперативной полиграфии Дальневосточного государственного гуманитарного университета. 680000, г. Хабаровск, ул. Лермонтова, 50.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Холодилова, Елена Валериевна

Введение.

Глава 1. Экология культуры: наука или фундаментальная метафора времени.

1.1. Становление понятия «экология культуры».

1.2. Экология культуры и экологическая картина мира.

Глава 2. Экология культуры: ландшафтный подход.

2.1. Актуализация концептов «дом» и «путь» в современной культуре.

2.2. Ландшафт как способ организации культурного пространства.

Глава 3. Формирование культурно-экологического мышления в процессе гуманитаризации образования.

3.1. Культурологические аспекты экологического образования.

3.2. Русский национальный ландшафт как предмет культурологического исследования.

Введение диссертации2006 год, автореферат по культурологии, Холодилова, Елена Валериевна

Актуальность темы исследования обусловлена экзистенциальным кризисом не только в нашей стране, но и планетарным, порожденным противостоянием человека и природы. На первый план выступает задача преодоления автотрофного характера человеческой активности. Научно-техническая стратегия человечества всё более нуждается в воссоединении со стратегией аксиологической. Развитие техники, распространение глобальных компьютерных сетей, транспорта, телевидения способствовали расширению культурного пространства, но человек, агент культуры, оказывается в ней потерянным, «бездомным», в «чужом» ему мире. Проблема обретения «дома», «обживания» «чужого» мира становится одной из ключевых в современной цивилизации. Средством решения этой проблемы и является экология культуры.

Неудовлетворенность наличной культурой тематизирована в классической западной философии в плане развившихся до нечеловеческих темпов и ритмов активности, которая пронизывает сферу массового производства, деловой и официальный мир (X. Ортега-и-Гассет, О. Шпенглер, К. Ясперс). Этот мир в трудах представителей постструктурализма и предстал порождением «дискурса власти», который отчуждает человека от самого себя. Способом преодоления этой отчужденности становится идея «пути», «пустого пространства», позволяющего человеку ввести в «чужие» пространства «свои» смыслы. Но «пустое пространство», коррелирующее с хайдеггеровским «ничто», в котором обретается человеческая свобода, тоже не есть мир культуры, «мой» мир. Вместо «дома» возникает новая «бездомность». Ключом к разрешению кризиса культурного бытия человека, к обретению своего «дома» выступает его ценностная переориентация, фиксируемая в плане социокультурного феномена экология культуры. Но сам термин в аппарате современной культурологии является понятийно неопределенным. В семантику категории входят крайне разноплановые представления от чисто биологических до идеи охраны памятников традиционной культуры. Это обстоятельство затрудняет выявление предмета исследования и разработку тех исследовательских процедур, которые дадут возможность человеку найти путь к «дому», другую, более адекватную ему, картину мира, новые формы культурного бытия.

Степень разработанности проблемы

Экология культуры - самая молодая из культурологических дисциплин. Соответственно, содержание ее до сих пор рассматривалось как интуитивно ясное, не нуждающееся в специальном анализе. Вместе с тем достаточно широк круг партенентной литературы, в которой затрагиваются вопросы экологии культуры. В первую очередь необходимо отметить теории и идеи, выдвинутые в контексте русского космизма (B.C. Соловьев, М.В. Киреевский, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Федоров П.А. Флоренский и др.), связанные с утверждением единства человека и природы как составляющих Вселенной.

Не менее важную роль в плане формирования рассматриваемой темы сыграло учение В.И. Вернадского о ноосфере, т.е. переходе биосферы в новое качественное состояние - в сферу разума. Достаточно близкие исследовательские мотивы можно обнаружить в парадигме американского инвайронментализма, центральное место в которой отводится взаимодействию общества со средой его обитания. В данном русле работали консервационисты (У. Пауэлл, Дж. Пиншо, Б. Фернау), экологисты (Дж. Марш, А. Леопольд, Э. Ист, Э. Росс), экоцентристы (М. Ганди, А. Швейцер и

ДР-)

Непосредственным толчком к определению экологии культуры стали работы 80-х-90-х годов XX века, рассматривающие данную дефиницию в контексте «первой природы». В этом корпусе текстов возникает и само название новой научной дисциплины (Д.С. Лихачев), и наиболее значимые смысловые линии его рассмотрения. Экология культуры мыслится здесь: а) как культурная экология - наука, изучающая связь между природными условиями и культурой определенного региона (J1.H. Гумилев, Ф.В. Разумовский, Д. Винер, Г. Конвенц); б) экологическая культура - наука об отношении культуры общества с окружающей средой (В.П. Гайденко, И.О. Назаров, Т.М. Дридзе и др.); в) экологическая эстетика - наука об эстетическом восприятии окружающей среды (Т. Жессон, А. Гермерен, Д. Дики, Н.Б. Маньковская).

Как правило, в этих работах экокультурная проблематика редуцировалась в некоей внешней сфере, выходящей за рамки собственно культурологии. Автономное содержание понятия выносилось за скобки исследования. Так, в структуру знания входят работы по социальной и экологической философии (В. Хёсле, В.И. Курашов, Л.И. Василенко и др.); по экологической педагогике и психологии (С.Д. Дерябо, В.А. Левин, Н.Е. Щурков, Б.Т. Лихачев и др.); биологии (М.В. Гусев, B.C. Сухомлинова, С.И. Пегов и др.); экологической этике - «этике Земли», «этике экологической ответственности», идущей от учения А. Швейцера (Н.К. Гаврюшин, В.П. Гайденко, Р. Атфилд).

Важный смысловой блок определили труды по социологии и философии культуры (Л.Г. Ионин, П.С. Гуревич, B.C. Библер, Б.Л. Губман, Е.Д. Бляхер, Л.М. Волынская); работы, связанные с экстраполяцией синергетической методологии на область культуры (Е.И. Князева, С.П. Курдюмов, С.С. Шевелева). Экология культуры предстает здесь как своего рода «ничья территория», где возможно приложение любого подхода.

Лишь в самые последние годы появляются исследования, ставящие задачу выявления самостоятельного содержания новой культурологической дисциплины (О.И. Генисаретский, B.JI. Каганский, В.А. Кутырев, И.Т. Касавин, В.А. Подорога, М. Маклуэн), однако в силу специфической проблематики эта задача решена не была. Её решение и составляет смысл нашей работы.

Предметом исследования является культурно-экологический аспект репрезентации смысловых концептов «дом» и «бездомность» в парадигме аналитики ландшафта как способа организации пространства современной культуры.

Для реализации данной цели выдвигаются следующие задачи исследования:

- проанализировать историко-культурные, философские и экзистенциальные предпосылки, инициирующие комплекс эколого-культурологических исследований на современном этапе;

- определить семантику термина «экология культуры», систематизировать основные интерпретации понятия в современной социокультурной парадигме;

- исследовать особенности средового подхода к явлениям культуры в контексте экологии культуры;

- выявить причины актуализации культурно-экологической проблематики как идеи поиска смыслового «дома» в постнеклассической культурной ситуации;

- дать обоснование специфике пространственной организации современной культуры как культуры ландшафта в совокупности составляющих его понятий «путь», «поиск», «бездомность»;

- провести анализ взаимной детерминации этого способа организации культурного пространства и картины мира конца XX - начала XXI века;

- разработать систему культурологических подходов в экологическом образовании, релевантную современному проблемному полю становления человеческого бытия.

Методологическую основу исследования составляют современные культурологические концепции (герменевтическая, диалогическая, семиотическая), в которых культурное пространство предстает как принципиально гетерогенное и асистемное, что позволяет осознать культуру не как иерархизированное и жестко структурированное явление, переданное человеку, а как совокупность сосуществующих культурных сред. Способы взаимодействия между ними и определяются человеком, составляя его культурный ландшафт.

Важной методологической посылкой выступает идущая от философской герменевтики идея социального конструирования реальности. Выявление принципов этого конструирования, способов организации межсредового взаимодействия в пространстве культуры и составляет существо нашего подхода. Положения феноменологического интеракционизма позволили рассматривать культуру как коммуникативное пространство бытия культурных смыслов, постоянно моделируемое активным субъектом. Синергетическая методология дала возможность увидеть рождение «дома» в хаотически организованном культурном пространстве.

В качестве методов исследования выступают элементы семиотического, герменевтического, проблемно-аналитического и системного.

Основные категории и термины

Дом» - способ бытия личности, который отличается ощущением единства и целостности мира, чувством обустроенности человека и нахождением своих смыслов в наличном культурном пространстве.

Бездомность» - состояние ценностно-смысловой неопределенности человека в периоды становления новых культурных ориентиров.

Ландшафт - гетерогенное культурное пространство, порожденное человеческим смыслотворчеством.

Научная новизна исследования

1. В диссертационном исследовании приведены в систему разнородные подходы в становлении дефиниции «экология культуры». Тематизирован феномен экологии культуры в философской и культурологической мысли. В качестве концептуальной основы впервые в таком аспекте ставится проблема преодоления разрыва онтологии «дома» («космоса») и «бездомности» («хаоса»).

3. Дано обоснование смены системного подхода к организации культурного пространства на средовый. В этом русле анализируется ландшафтное понимание культуры.

4. Исследована роль экологии культуры в конструировании картины мира. Впервые экологическая картина мира рассматривается не как частное название биологической, а как пограничный этап между биологической и социокультурной. Фундаментом такой картины мира и является не экология, а экология культуры.

Теоретическая и практическая значимость определяется расширением и конкретизацией теоретических знаний о формах культурного бытия человека, способах организации культурно-экологического пространства, характерных для конца XX - начала XXI века. Результаты работы раздвигают концептуальные границы экологии культуры. Она предстает не только в роли науки, но и в качестве метафоры времени. Это дает возможность построения культурологических исследований с принципиально новых позиций.

Практическая значимость связана с определением ряда существенных положений курса «экология культуры» и базового курса культурология. Практическая ценность определяется также его актуальностью, научной новизной и некоторыми идеями, которые могут быть использованы в прикладной экологии и в системе экологического образования школьников и студентов. Экология культуры позволяет выходить за рамки биологического внедрения экологии и рассматривать экосмысловую систему в целостном культурном развитии.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Экология культуры представляет собой «фундаментальную метафору» современности, обозначающую стремление человека переосмыслить среду обитания, исходя из его личностных характеристик, преодолеть «бездомность», «чуждость» наличной культуры.

Апробация работы. Основные положения диссертации обсуждались на заседаниях кафедры теории и истории культуры, излагались в сообщениях и докладах на научно-практических конференциях в ХГПУ, на международных конференциях в Санкт-Петербурге, Хабаровске, Комсомольске-на-Амуре. Результаты исследования отражены в 10-и публикациях, в том числе в журнале «Alma mater. Вестник высшей школы», входящий в Перечень изданий, рекомендуемых ВАК РФ. Некоторые аспекты исследования стали основополагающими при составлении и чтении курсов лекций, проведении практических занятий по экологии культуры и культурологии в ДВГГУ и уроков по мировой художественной культуре, истории кино и телевидения в лицее «РИТМ» в рамках программы гуманитаризации школьного образования.

Систематизированные материалы и результаты исследования легли в основу специального курса, разработанного и прочитанного автором в 1999 году в ХГПУ.

Структура работы определяется спецификой предмета исследования и логикой изложения. Диссертация общим объемом 149 страниц состоит из

Введения, трех глав (в каждой по два параграфа), Заключения и Списка литературы, содержащего 242 наименования.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Экология культуры в контексте современной социокультурной ситуации: проблема "дома" и "бездомности""

Заключение

Экологическая проблематика все шире проникает в самые различные области человеческой деятельности, становится важной составляющей современного культурного сознания. Экология культуры предстает в виде фундаментальной метафоры «Дома» и Человека, находящегося в поиске ценностно-смысловых ориентиров в мире. Развитие атопии на рубеже XX -XXI веков стало следствием смены парадигм, которая, в свою очередь, явилась результатом осознания несостоятельности прежней парадигмы в контексте современной культуры. Развитие техники и информационных технологий расширило культурное пространство, но не дало возможности человеку найти свои смыслы в нем. Так встала проблема, «уроднения» этого пространства. Но пути решения данной проблемы оказались выведенными за рамки естественнонаучной картины мира, что доказывало ее ограниченность в мировоззренческом и экзистенциальном контексте.

Потребность в возвращении уникальности и субъективности человека привела к закономерной смене естественнонаучной картины мира на человекоразмерные, единство которых предстает в социокультурной картине мира. Переходным этапом от биологической к социокультурной картине мира выступила экологическая картина мира, роль ее сводилась к проблемизации, деконструкции прежней. Экология культуры, прошедшая в своем становлении путь от биологической науки до культурологической и отразившая основные проблемы современности, лишилась специфического смысла данной научной области и получила статус универсальной. К такому выводу приводит исследование проблемного и концептуального поля экологии культуры, что порождает умозаключение, согласно которому экология культуры предстает фундаментальной метафорой экологической картины мира, направленной на преодоление «бездомности» человека. В определениях, коррелирующих с культурной экологией, экологической культурой и экологической эстетикой, природа понимается как объект, изучаемый человеком-субъектом, что является характеристикой естественнонаучной парадигмы. Выделение в качестве предмета исследования экологии культуры «ландшафтного мифа» позволило сделать вывод о трансформации ее из биологосоциальной в культурологическую науку. Осмысление семантики термина в контексте средового подхода выступает закономерным этапом в эволюции экологии культуры, подтверждающий ее универсализм. Культура представляется как естественная среда обитания человека, а концептуальным центром культурно-экологической проблематики предстает концепт «дом» как результат «пути» культуры от хаоса к космосу.

Исторический подход к анализу волнообразной динамики культурных типов «обустроенности» и «бездомности» позволил выявить причины современного кризиса культуры, которые обозначаются в эпоху Нового времени, в момент перехода от образа мира к естественнонаучной картине мира, когда человек был противопоставлен миру. Субъектно-объектные отношения, отсутствие аксиологической направленности, ориентированность на повторяемость и регулярность событий, дифференциация и обособленность науки со второй половины XX века осознаются как причины отчуждения и бездомности личности в культуре.

Найти решение проблемы в социокультурном хаосе возможно только в творческом процессе построения принципиально нового культурного пространства, наполненного экзистенциальными смыслами. Сравнительно-аналитическое исследование двух типов организации пространства: собственно пространственного и средового, позволили выделить основные черты ландшафта. Если в первом варианте агент культуры статичен, а само пространство предстает как жестко структурированное, предцанное и отчужденное, то второй подход позволяет осмыслить культурное пространство как порожденное личностным смыслотворчеством. Следовательно, характеристиками его можно назвать гетерогенность, диалог, близость пространству художественных текстов, темпоральность. «Я» и мир» предстают здесь не как данное, а как созданное, как одновременно творимое и творящее, что помогает вернуть человека в мир, ощутить себя создателем, а не наблюдателем. Эти выводы открывают новые возможности в философском и культурологическом исследовании проблемы мифотворчества в современной науке.

Теоретико-методологическим обоснованием ландшафта явились культурологические идеи и концепции М.М. Бахтина, М. Бубера, Э. Гуссерля, Дж. Мида и их сторонников, позволяющие осознавать социокультурное пространство как живой организм, как личное достояние, как часть своей жизнедеятельности. Структура ландшафта дает возможность «возвращения» в «свой» ценностно-смысловой «дом», а не выводить его за границы «чужой» объективной культуры.

Положения средового подхода органично встраиваются в общую систему экологического гуманитарного образования, позволяя само педагогическое пространство создавать сообразно культурному ландшафту. Важнейшей задачей здесь выступает возрождение феноменологического значения слова, а также природного, физического, мира. Возможности решения ее во всем многообразии остаются открытыми и рассматриваются автором в качестве возможной перспективы применения диссертационной работы.

В контексте проблематики «дома» и «бездомности» актуализируется обращение к этнонациональному аспекту модернизации образования, целью которого является сохранение этнокультурного многообразия. Основой данного направления является реализация идей развития личности в культуре, актуализация индивидуально-личностного потенциала в образовательных системах и аксиологизация педагогического процесса. Культурно-экологическая интерпретация русского ландшафта в диссертационной работе предстает одной из форм не только экологического образования, но и национального, которая может стать моделью при исследовании «своей» и «другой» культур. Такой подход поможет личности выработать не только позитивное отношение к этносу, нации и их культуре, но и помочь установить эмоциональные связи между личностью и социальной группой, снять тревожность и противостояние в отношениях с миром. Это позволит определить педагогические условия организации процесса экологического образования с этнонациональной направленностью на уровне содержания и на уровне технологии педагогического взаимодействия, развития социализации и воспитания личности. Культурно-экологическая доминанта в реализации национально-регионального компонента Государственного образовательного стандарта рассматривается диссертантом как перспектива в психолого-педагогических и культурологических исследованиях.

Список научной литературыХолодилова, Елена Валериевна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Абдеев, Р.Ф. Философия информационной цивилизации: Диалектика прогрессивной линии развития как гуманная общечеловеческая философия для XXI века / Р.Ф. Абдеев. М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1994.334 с.

2. Августин, Аврелий. Исповедь / Аврелий Августин. М.: МНПП «Гендальф», 1992.-541 с.

3. Алексеев, С.В. Основные принципы становления и развития непрерывного экологического образования / С.В. Алексеев // Экологическое образование: проблемы и перспективы: Межвуз. сб. науч. пр. Н. Новгород: НГПУ, 1998. - С. 68-77.

4. Антропоцентризм и биоцентризм; попытка сопоставления // Человек. -1996.-№3.-С. 187-192.

5. Арнольд, И.В. Проблемы диалогизма, гипертекстуальности и герменевтики / И.В. Арнольд. Спб.: Образование, 1995. - 59 с.

6. Астафьев, А.К. Методология экологического образования, биософия и парадигма «эйкоса» / А.К. Астафьев // Философия экологического образования. М.: Прогресс-Традиция, 2001. - С. 367-378.

7. Атфилд, Р. Этика экологической ответственности / Р. Атфилд // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. -С. 203-257.

8. Ахиезер, А.С. и др. Модернизация в России и конфликт ценностей / А.С. Ахиезер, Н.Н. Козлова, С.Я. Матвеева и др. М.: ИФРАН, 1994. - 248 с.

9. Байбурин, А.К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов / А.К. Байбурин. СПб.: Наука, 1993.-237 с.

10. Баксанский, О.Е. Формирование экологических представлений в образовательном процессе / О.Е. Баксанский // Философия экологического образования. М.: Прогресс-Традиция, 2001. С. 357-366.

11. Балла, О. Свое чужое / О. Балла // Знание сила. - 1998. - № 1. - С. 8896.

12. Баранова, С.В. Экологическое сознание: научный и педагогический аспекты / С.В. Баранова // Экологическое образование: проблемы и перспективы: Межвуз. сб. науч. пр. Н. Новгород: НГПУ, 1998. - С. 98-104.

13. Барт, Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика / Р. Барт. М.: Прогресс. Универс.: Рея, 1994.-615 с.

14. Барулин, B.C. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии / B.C. Барулин. М.: Онега, 1994. -252 с.

15. Бахтин, М.М. Вопросы литературы и эстетики / М.М. Бахтин. М.: Худож. лит., 1975. - 502 с.

16. Бахтин, М.М. Проблемы поэтики Достоевского / М.М. Бахтин. М.: Сов. Россия, 1979.- 318 с

17. Бахтин, М.М. Эстетика словесного творчества / М.М. Бахтин. М.: Искусство, 1984. - 444 с.

18. Бганба-Церера, В.Р. Становление экологической этики; проблемы и перспективы / В.Р. Бганба-Церера. М.: Изд-во Рос. акад. управления, 1992. -148 с.

19. Бергер, П. Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания / П. Бергер, Т. Лукман М.: Изд-во «Медиум», 1995. -321 с.

20. Бердяев, Н.А. Русская идея / Н.А. Бердяев. М.: ACT, 1999. - 397 с.

21. Бердяев, Н.А. Смысл истории / Н.А. Бердяев. М.: Мысль, 1990. - 173 с.

22. Бердяев, Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Н.А. Бердяев. -М.: Правда, 1989. 607 с.

23. Бердяев, Н.А. О назначении человека / Н.А. Бердяев. М.: Республика, 1993.-382 с.

24. Библер, B.C. Культура. Диалог культур (Опыт определения) / B.C. Библер // Вопросы философии. 1989. - № 6. - С. 31-42,

25. Библер, B.C. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры / B.C. Библер. М.: Прогресс: Гнозис, 1991. - 169 с.

26. Библер, B.C. Мышление как творчество. (Введение в логику мысленного диалога) / B.C. Библер.- М.: Политиздат, 1975. 399 с.

27. Библер, B.C. От наукоучения к логике культуры / B.C. Библер. М.: Политиздат, 1991. - 412 с.

28. Бляхер, Е.Д. Научная картина мира как форма миропредставления: вопросы типологии / Е.Д. Бляхер // Научная картина мира: внутрикультурное и внутринаучное функционирование: Сборник науч. тр. Отв. ред. И.Я. Лойфман. Свердловск: УрГУ, 1985. - С. 66-78.

29. Бляхер, Е.Д. Картина мира культуры с точки зрения средового подхода / Е.Д. Бляхер // Материалы 42-й научной конференции. Хабаровск: ХГПУ, 1996.-С.87-89.

30. Бляхер, Е.Д. Мировое древо и мифологическая картина мира / Е.Д. Бляхер. Хабаровск: ХГПУ, 1996. - 34 с.

31. Бляхер, Л.Е. Картина мира: Учебное пособие / Л.Е. Бляхер. Хабаровск: ХГТУ, 1998.-40 с.

32. Бляхер, Л.Е. Человек в зеркале социального хаоса / Л.Е. Бляхер. -Хабаровск: ХГТУ, 1997. 130 с.

33. Браун, Л., Флавин, К., Постел, С. Рисуя картину устойчивого общества / Л. Браун, К. Флавин, С. Постел // Экологическая антология = Ecological and hologi: Экологические произведения западных авторов. - М., Бостон: Моск. журнал, 1992.-С. 12-28.

34. Бубер, М. Два образа веры / М. Бубер. М.: Республика, 1995. - 464 с.

35. Бытие // Вопросы философии. 1989.-№ 4. - С. 3-28.

36. Бэкон, Ф. О принципах и началах / Ф. Бэкон. М.: Соцэкгиз, 1937. - 79 с.

37. Василенко, Л.И. Персоналистическая тенденция в экологических поисках / Л.И. Василенко // Человек и культура: критика антропоцентризма: Сборник обзоров. М.: ИНИОН РАН, 1995. - С.41-71.

38. Василенко, JI.И. Экологическая этика от натурализма к философскому персонализму / Л.И. Василенко // Вопросы философии. 1995. - № 3. - С. 3743.

39. Веденин, Ю.А. Культурный ландшафт как объект культурного и природного наследия / Ю.А. Веденин, М.Е. Кулешова // Известия АН. Серия географическая.-2001.-№ 1.-С. 7-14.

40. Вернадский, В.И. Биосфера и ноосфера / В.И. Вернадский. М.: Наука, 1991.-258 с.

41. Взаимодействие общества и природы: Философско-методологические аспекты экономических проблем: Сборник статей. АН СССР, Ин-т философии Отв. ред. Е.Т. Фаддеев. М.: Наука, 1986. - 348 с.

42. Визгин, В.П. Идея множественности миров / В.П.Визгин М.: Наука, 1988.-291 с.

43. Винер, Д.Р. Экологическая идеология без мифов / Д.Р, Винер // Вопросы философии. 1995. - № 5. - С. 83-97.

44. Волков, Р.А. Экологическая культура как жизненная ценность современности / Р.А. Волков, Д.Х. Мамина // «Человечество в XXI веке: индикаторы развития»: Четвертая междунар. Нижегор. Ярмарка идей: 29 акад. Симпоз. Н. Новгород, 2001. - С. 116-117.

45. Гаврюшин, Н.К. Христианство и экология / Н.К. Гаврюшин // Вопросы философии. 1995.-№ 3. - С. 53-60.

46. Гадамер, Г.Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики / Г.Г. Гадамер. М.: Прогресс, 1988. - 699 с.

47. Гайденко, В.П. Природа в религиозном мировосприятии / В.П. Гайденко // Вопросы философии. 1995. - № 3. - С. 45-53.

48. Гайденко, П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой / П.П. Гайденко. М.: Унив. кн.; PerSe, 2000. - 455 с.

49. Гальцева, Г.А. Главный вопрос: Культура / Г.А. Гальцева // Россия и современный мир. 1996. - № 4. - С. 28-33 .

50. Гарковенко, Р.В. Общество и природа. (Принципы взаимодействия) / Р.В. Гарковенко. М.: Знание, 1974. - 64 с.

51. Гачев, Г.Д. Национальные образы мира: Курс лекций / Г.Д. Гачев. М.: Изд. центр «Академия», 1998. -429 с.

52. Гачев, Г.Д. Национальные образы мира. Общие вопросы. Русский, болгарский, киргизский, грузинский, армянский / Г.Д. Гачев. М.: Сов. писатель, 1988. - 448 с.

53. Генисаретский, О.И. Временные характеристики средового поведения как проблема экологической эстетики / О.И. Генисарецкий // Теоретические проблемы дизайна. М.: ВНИИТЭ, 1997. - С. 62-65.

54. Генисаретский, О.И. Гуманистический смысл культурной политики: культурная политика и экология культуры. / О.И. Генисарецкий // Новые ориентации культурной политики. М.: ИНФОРМКУЛЬТУРА МК СССР, 1989.-С. 19-23.

55. Генисаретский, О.И. Методологические заметки о концептуальных основах регионального дизайна / О.И. Генисаретский // Региональные проблемы жилой среды. М.: ВНИИТЭ, 1988. - С. 9-20.

56. Генисаретский, О.И. Этнокультурная идентичность во всех возможных мирах / О.И. Генисаретский // Alma mater (Вестник высшей школы). 1991. -№9.-С. 46-52.

57. Гиляров, A.M. Кто же автор термина «экология» и когда возникла «экология человека» / A.M. Гиляров // Вестник РАН 1992. - № 10. - С. 6470.

58. Горичева, Т. Святые животные / Т. Горичева // Христианство и экология: сборник статей. СПб.: РХГИ, 1997. - С. 111-176.

59. Горячкина, Е. Синергетика и творческая синергия как моделирование космических первообразов / Е. Горячкина // Общественные науки и современность. 1995. - № 2. - С. 159-167.

60. Гребенькова, JI.A. Экокультура как основа гуманизации образования // Высшее образование в регионе: социально-экономический и социокультурный аспекты. Тамбов, 2002. - 304 с.

61. Грязева, В.Г. Экологическая психология творческой личности. Обучение в контексте развития личности как субъекта культуры / В.Г. Грязева. -Челябинск: Полиграф-мастер, 2000. 304 с.

62. Губман, Б.Л. Западная философия культуры XX века / Б.Л. Губман. -Тверь: Изд. фирма « ЛЕАН», 1997. 287 с.

63. Гулыга, А.В. Миф и современность А.В. Гулыга // Иностранная литература. 1984. - № 2. - С. 167-175.

64. Гулыга, А.В. Немецкая классическая философия / А.В. Гулыга. М.: Мысль, 1986.-332 с.

65. Гуревич, П.С. Проблема целостности человека / П.С. Гуревич. М.: ИФРАН, 2004.-177 с.

66. Гуревич, П.С. Социальная мифология / П.С. Гуревич. М.: Мысль, 1983. -175 с.

67. Гуревич П.С. Философия культуры: Учебное пособие для студ. гум. вузов / П.С. Гуревич. М.: Аспект Пресс, 1995. - 286 с.

68. Гусев, М.В. К обсуждению вопроса об антропоцентризме и биоцентризме / М.В. Гусев // Вестник МГУ Сер. 16. - Биология. - 1991. - № 1. - С. 3-6.

69. Гуссерль, Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию / Э. Гуссерль // Вопросы философии. 1992. - № 7. - С. 136-177.

70. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия / Э. Гуссерль // Культурология. XX век: Антология. М.: Юрист, 1995. - С. 297-331.

71. Данилов-Данильян, В.И. Возможно ли решение экологических проблем только научно-техническими и экономическими средствами? // Вестн. экол. образования в России. 2001. - № 3. - 3-5.

72. Дежникова, Н.С. Экологическое воспитание в контексте социокультурной динамики / Н.С. Дежникова // Педагогика. 2002. - № 10. - С. 51-56.

73. Дерябо, С.Д. Слагаемые экологического сознания / С.Д. Дерябо // Человек. 1999.-№3.-С. 19-33.

74. Дерябо, С.Д., Ясвин, В.А. Экологическая педагогика и психология / С.Д. Дерябо, В.А. Ясвин Ростов-на-Дону: Изд. «Феликс», 1996. - 480 с.

75. Диалектика природных и социальных закономерностей в общественном развитии: Межвузовский сборник научных трудов. Ярославль: Яросл. гос. пед. ин-т им. К. Д. Ушинского, 1985. - 87 с.

76. Диалог и коммуникация философские проблемы (Материалы «круглого стола») // Вопросы философии. - 1989. -№ 7. - С. 3-28.

77. Доронин, Д.Ю., Орлов,А.В. Психологические аспекты Иного в традиционных культурах и мифологическом мышлении: Этно-экологический подход / Д.Ю. Доронин, А.В. Орлов. М.: Гуманит. институт, 2004. - 94 с.

78. Дридзе, Т. На пороге экоантропоцентрической социологии / Т. Дридзе // Общественные науки и современность. 1994. - № 4. - С. 97-104.

79. Егорова, Н.Н. Состояние экологического сознания в гуманитарной культуре на рубеже тысячелетий / Н.Н. Егорова // Вестн. Том. гос. пед. ун-та. Сер. Гуманит. науки (Правоведение). 2000. - С. 40-43.

80. Замятин, Д.Н. Географические образы мирового развития / Д.Н. Замятин // Общественные науки и современность. 2001. - № 1. - С. 125-137.

81. Замятин, Д.Н. Географические образы: что это такое? / Д.Н. Замятин // Вестник Моск. ун-та. Сер. 5. Геогр. 2002. - № 4. - С. 11-17.

82. Замятин, Д.Н. Гуманитарная география: Пространство и язык географических образов / Д.Н. Замятин. СПб.: Алетейя, 2003.

83. Замятин, Д.Н. Моделирование географических образов: Пространство гуманитарной географии / Д.Н.Замятин. Смоленск: Ойкумена, 1999. - 255 с.

84. Зиммель, Г. Конфликт современной культуры / Г. Зиммель // Культурология: Антология. М.: Юрист, 1995. - С. 378-399.

85. Зись, А.Я. Философское мышление и художественное творчество / А.Я. Зись. М.: Искусство, 1987. - 252 с.

86. Зуев, С.Э. Культура в контексте развития / С.Э. Зуев // Вопросы методологии. 1991. - № 2. - С. 21 -27.

87. Зуй, М.И. Социология мифология - философия / М.И. Зуй // Социальные исследования. - 1996. - № 12. - С. 13-22.

88. Ильин, И.А. Одинокий художник / И.А. Ильин. М.: Искусство, 1993. -348 с.

89. Интервью с С.П. Курдюмовым // Вопросы философии. 1991. - № 6. - С. 53-58.

90. Ионин, Г.Н. Литература как фактор экологии культуры / Г.Н. Ионин // Экология культуры и образования на Севере: Материалы Герцен, чтений май 1998 год. [Отв. ред. И.Л. Набок]. СПб.: РГПУ, 1999. - С. 15-20.

91. Ионин, Л.Г. Понимающая социология: Историко-критический анализ / Л.Г. Ионин. М.: Наука, 1979. - 207 с.

92. Ионин, Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие / Л.Г. Ионин. М.: Логос, 2000. - 430 с.

93. Каган, М.С. Мир общения. Проблемы межсубъективных отношений / М.С. Каган. -М.: Политиздат, 1988. 319 с.

94. Каганский, В.Л. Ландшафт и культура / В.Л. Каганский // Общественные науки и современность. 1997. -№ 1. - С. 134-146; № 2. - С. 160-169.

95. Каганский, B.JI. Основания регионального анализа в гуманитарной географии / B.JI. Каганский // Известия РАН. Сер. Геогр. 1999. - № 2. - С. 42-50.

96. Каганов, Г.З. К поэтике обитаемого пространства / Г.З. Каганов // Человек. 1995. - №4. - С. 37-53.

97. Каганов, Г.З. Обитаемая среда: апология воображения / З.Г. Каганов // Человек. 1993. - № 4. с. 5-27.

98. Каганов, Г.З. Санкт-Петербург: образы пространства / Г.З. Каганов. М.: Индрик, 1995.-223 с.

99. Капитонов, Э.А. Социология XX века: история и технология / Э.А. Капитонов. Ростов-на-Дону: Изд-во «Феликс», 1996. - 512 с.

100. Капусцик, Э. Неисчерпаемая механика / Э. Капусцик // Знание сила. -1998.-№6.-С. 27-34.

101. Касавин, И.Т. Человек мигрирующий: онтология пути и местности / И.Т. Касавин // Вопросы философии. 1997. - № 7. - С. 74-84.

102. Кассирер, Э. Философия символических форм: Введение и постановка проблемы / Э. Кассирер // Культурология. XX век: Антология. М.: Юрист, 1995.-С. 163-213.

103. Кассирер, Э. Лекции по философии и культуре / Э. Кассирер // Культурология. XX век: Антология. М.: Юрист, 1995. - С. 104-164.

104. Катерный, И.В. Современная социальная философия: от «системы» к «среде» / И.В. Катерный // Личность. Культура. Общество. 2001. Том III. Вып. 1(7).-С. 215-228.

105. Кафка, Ф. Замок: Роман; Новелла и притчи; Письмо отцу; Письма Милене / Ф. Кафка. М.: Политиздат, 1991. - 574 с.

106. Князева, Е.Н., Курдюмов, С.П. Антропный принцип в синергетике / Е.Н. Князева, С.П. Курдюмов // Вопросы философии. 1997. - № 3. - С. 6279

107. Конев, В.А. Культура и архитектура педагогического пространства / В.А. Конев // Вопросы философии. 1996. - № 10. - С. 46 - 58.

108. Корнеева, А.И. Общество и окружающая среда / А.И. Корнеева. М.: Мысль, 1985.-126 с.

109. Корнилов, М.Н. Человек в японском культурном контексте / М.Н. Корнилов // Человек и культура: критика антропоцентризма: Сборник обзоров. М.: ИНИОН РАН, 1995. - С. 8-41.

110. Кочергин, А.Н., Марков, Ю.Г., Васильев, Н.Г. Экологическое знание и сознание: особенности формирования / А.Н. Кочергин, Ю.Г. Марков, Н.Г. Васильев. Новосибирск: Наука, 1987. - 221 с.

111. Кошелева, В. Экология и нравственность / В. Кошелева // Общественные науки и современность,-1993.-№ 1.-С. 153-163.

112. Крайнов, A.JI. Экологическое воспитание как неотъемлемый процесс современной картины мира / A.JI. Крайнов // Культура и человек в современной картине мира. Саратов, 2001. - С. 123-127.

113. Кузнецова, Л.Ф. Картина мира и ее функции в научном познании / Л.Ф. Кузнецова. Минск: Изд-во «Университетское», 1984. -142 с.

114. Культура. Человек и картина мира: Сборник статей / АН СССР, Ин-т философии; Отв. ред. А.И. Арнольдов, В.А. Кругликов. М.: Наука, 1987. -347 с.

115. Курашов, В.И. Экология и эсхатология / В.И.Курашов // Вопросы философии. 1995. -№ 3. - С. 29-37.

116. Курдюмов, С.П. Синергетика новые направления / С.П. Курдюмов, Г.Г. Малинецкий, А.Б. Потапов. - М.: Знание, 1989. - 48 с.

117. Курикалов, Ю. Христианский космизм и «русский путь» в экологии / Ю. Курикалов // Христианство и экология: сборник статей. СПб.: РХГИ, 1997. -С. 41-66.

118. Кутырев, В.А. Космизация Земли как угроза человечеству / В.А. Кутырев // Общественные науки и современность. 1994. - № 2. - С. 127135.

119. Кутырев, В.А. Пост-пред-гипер-контр-модернизм: концы и начала / В.А. Кутырев // Вопросы философии. 1998. - № 5. - С. 135-144.

120. Кутырев, В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура / В.А. Кутырев // Вопросы философии. 1996. - № 11С. 23-32.

121. Леопольд, А. Альманах «Сэнд каунти» / А. Леопольд // Экологическая антология = Ecological and hologi: Экологические произведения западных авторов. - М., Бостон: Моск. журнал, 1992. - С. 47-59.

122. Лихачев, Д.С. Культура как целостная среда / Д.С. Лихачев // Новый мир. -1994.- №8. -С. 3-9.

123. Лихачев, Д.С. Поэзия садов: к семантике садово-парковых стилей. Сад как текст / Д.С. Лихачев. Спб.: Наука. С.-Петербург, отд- ние, 1991. - 370 с.

124. Лихачев, Д.С. Прошлое будущему: статьи и очерки / Д.С. Лихачев. -Л.: Наука. Ленингр. отд.-ние, 1985. - 575с.

125. Лихачев, Д.С. Экология культуры / Д.С. Лихачев // Знание сила. - 1982 -№ 6. С. 22-24.

126. Лихачев, Д.С. Экология проблема нравственная / Д.С. Лихачев // Наше наследие. - 1991 -№1.-С. 3-10.

127. Лосев, А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии / А.Ф. Лосев. -М.: Мысль, 1993.-959 с.

128. Лосев, А.Ф. Философия. Мифология. Культура / А.Ф. Лосев- М.: Политиздат, 1991.-525 с.

129. Лосева, И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию / И.Н. Лосева // Вопросы философии. 1992. - № 7. - С. 64-77.

130. Лотман, Ю.М. Внутри мыслящих миров: Человек текст - семиосфера -история / Ю.М. Лотман. - М.: Языки рус. культуры; Кошелев, 1996. - 447 с.

131. Лотман, Ю.М. Культура и взрыв / Ю.М. Лотман. М.: Прогресс. Гнозис, 1992.-270 с.

132. Лотман, Ю.М. Структура художественного текста / Ю.М. Лотман. М.: Искусство, 1977. -384 с.

133. Лузгин, В.В. Становление самосознания в процессе антропосоциогенеза / В.В. Лузгин. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1989. - 79 с.

134. Лукьяненко, К. Дом для Вселенной. Экология культуры / К. Лукьяненко // Знание сила. - 1989. - № 4. - С. 79-86.

135. Люсый, А. Впущенность в бытие. Культура и пространство / А. Люсый // Вопросы культурологи. 2006. - №3. - 106-110.

136. Люсый, А. Русская культура как система текстов / А. Люсый // Вопросы культурологи. 2006. - № 6. - С. 16-24.

137. Мидуков, В.З. Культурологический анализ экологического образования / В.З. Мидуков // Культура научного поиска. Томск, 2003. - С. 74-81.

138. Маклуэн, М. С появлением Спутника планета стала глобальным театром, в котором нет зрителей, а есть только артисты / М. Маклуэн // Кентавр.- 1994.-№ 1.-С. 20-31.

139. Маньковская, Н.Б. Экологическая эстетика за рубежом / Н.Б. Маньковская // Философские науки. 1992. - № 2. - С. 16-31.

140. Маньковская, Н.Б. Проблема «человек и природа» в философии А. Камю / Вестн. Моск. ун-та. Сер. 8. Философия. 1976. - № 4. - С. 84-89.

141. Марков, Ю.Г. Социоэколог- новая профессия? / Ю.Г. Марков // Вестник высшей школы. 1989. - С. 26-31.

142. Миклин, Л.М. Философские проблемы современной биологии. Учебное пособие к спецкурсу / Л.М. Миклин Хабаровск: ХГПУ, 1997. - 49 с.

143. Мильдон, В.И. Природа и культура (опыт философии безнадежности) / В.И. Мильдон // Вопросы философии. 1996. -№ 12. - С. 62-72.

144. Митин, И.И. Комплексная географическая характеристика: историко-географический и методологический анализ / И.И. Митин // Вестник Моск. ун-та. Сер. 5. Геогр. 2003. - №4. - С. 15-21.

145. Митин, И.И. Норов города / И.И. Митин // Слово. 2002. -№ 3. - С. 3034.

146. Михайлов, А.В. Языки культуры: Учебное пособие по культурологии / А.В. Михайлов. М.: Языки рус. культуры; Кошелев, 1997. - 909 с.

147. Моисеев, А.Н. Экология в современном мире / А.Н. Моисеев // Наука и жизнь. 1998. -№ 3. - С. 2-10.

148. Моисеев, Н.Н. Экология и образование / Н.Н. Моисеев. М.: ООО «Юнисам», 1996.- 190 с.

149. Моисеев, Н. Экологический фон современной политики / Н. Моисеев // Общественные науки и современность. 1993. -№ 4. - С. 135-146.

150. Мостепаненко, A.M. Простанство и время в макро-, мега- и микромире / A.M. Мостепаненко. М.: Политиздат, 1974. - 240 с.

151. Мурманцев, B.C. «Распалась цепь времен» (к истории экологической мысли в России) / B.C. Мурманцев, Э.П. Мишенцева // Вестник высшей школы. 1989. - № 6. - С. 31-34.

152. Мэйси, Дж. Позеленение нашего «я» / Дж. Мэйси // Экологическая антология = Ecological and hologi: Экологические произведения западных авторов. - М., Бостон: Моск. журнал, 1992. - С. 246-252.

153. Набок, И.Л. Образовательные и культурно-экологические перспективы североведения / И.Л. Набок // Экология культуры и образования на Севере: Материалы Герцен. Чтений. Отв. ред. И.Л. Набок. СПб.: РГПУ, 1999. - С. 10-15.

154. Нагибин, Ю. Соучастие в вечном. / Ю. Нагибин // В мире книг. 1987. -№ 5. С. 41-43.

155. Налимов, В.В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в XXI веке / В.В. Налимов // Вопросы философии. 1996. - № 11. С. 65-75.

156. Научная картина мира: основания формирования, развитие: Межвузовский сборник научных трудов. Уфа: Башкир, гос. ун-т им. 40-летия Октября, 1987. -156 с.

157. Несбет, Э. Формы времени в «Формах времени» (Хроносомы хронотопа) / Э. Несбет, Э. Найман // Новое литературное обозрение. 1993. - № 2. - С. 90-113.

158. Новиков, А.В. Культурная география как интерпретация территории / А.В. Новиков // Вопросы экономической и политической географии зарубежных стран. Вып. 13. Проблемы общественной географии. М., 1993. -С. 84-95.

159. Нуйкин, А.А. Биологическое и социальное в эстетических реакциях / А.А. Нуйкин // Вопросы философии. 1989. - № 7. - С. 83-100.

160. Орлов, Д. Переживание мифа / Д. Орлов // Человек. 1993. - № 4. -С.10-16.

161. Орлова, Э. Городская среда как культурно-эстетическое явление / Э. Орлова // Вопросы культурологи. 2006. - № 2. -С. 94-99,

162. От экологических знаний к картине мира // Вестник образования. -1993.-№7.-С. 2-40.

163. Ортега-и-Гассет, X. Восстание масс / X. Ортега-и-Гассет // Вопросы философии. 1989.-№3.-С. 119-155.

164. Павлова, Н.С. Экология и культура: учебное пособие / Н.С. Павлова. -Якутск: ЯГУ, 1997.-74 с.

165. Папенов, К.В. Эколого-экономическая ситуация в мире (политика, экономика, экология) / К.В. Папенов // Вестник Московского университета. Сер.6: Экономика. -1994. № 6. - С. 28-38.

166. Парсонс, Г. Человек в современном мире / Г. Парсонс. М.: Прогресс, 1985.-428 с.

167. Петров, К.М. Гуманитаризация экологического воспитания и образования / К.М. Петров // Философия экологического образования. М.: Прогресс-Традиция, 2001. - С. 210-225.

168. Плахов, В.Д. Традиции и общество: опыт философско-социологического исследования / В.Д. Плахов. М.: Мысль, 1982. - 220 с.

169. Подорога, В.А. Выражение и смысл: ландшафтные миры философии / В.А. Подорога. М.: Изд. фирма «Ad Marginem», 1995. - 426с.

170. Подорога, В.А. Метафизика ландшафта: коммуникативные стратегии в философской культуре Х1Х-ХХ веков, Учебник философии РАН / В.А. Подорога. М.: Наука, 1993. - 317 с.

171. Померанц, Г.С. Диалог и молчание / Г.С. Померанц // Человек. 1996 -№3.-60-64.

172. Поппер, К. Дарвинизм как методологическая исследовательская программа / К. Поппер // Вопросы философии. 1995. - № 12. - С. 39-49.

173. Порус, В. Пространство и время в человеческих измерениях / В. Порус // Знание сила. - 1998. - № 6 - С. 46-52.

174. Пригожин, И. Философия нестабильности / И. Пригожин // Вопросы философии. 1991. - № 6. - С. 46-53.

175. Прохоров, А.В. Культура грядущего тысячелетия / А.В. Прохоров, К.Э. Разлогов, В.Д. Рузин // Вопросы философии. 1989. - № 6. - 17-31.

176. Разумовский, Ф. Земля взывает к истине / Ф. Разумовский // Наше наследие. 1991.-№ 1.-С. 10-20.

177. Разумовский, Ф. Миражи счастья / Ф. Разумовский // Знание сила. -1998.-№3.-С. 133-143.

178. Розинер, Ф. Советская литературная экология / Ф. Розинер // ОНС. -1993.-№2.-С. 140-147.

179. Руткевич, Е.Д. Феноменологическая социология знания / Е.Д. Руткевич. -М.: Наука, 1985.-270 с.

180. Савицкая, Т.Е. «Новая локальность» в глобальном контексте / Т.Е. Савицкая // Обсерватория культуры. 2006. - № 6. -С. 15-21.

181. Сартр Ж. П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм // Мир человека. - М.: Интерпракс, 1995. - С. 219-237.

182. Свасьян, К.А. Человек как творение и творец культуры / К.А.Свасьян // Вопросы философии. 1987. - № 6. - С. 132-138.

183. Семенов, И.Н. Рефлексия в организации творческого мышления и саморазвития личности / И.Н. Семенов, С.Ю. Степанов // Вопросы психологии. 1983. -№ 2. С. 35-43.

184. Сен-Марк, Ф. Социализация природы / Ф. Сен-Марк. -М., 1977. -435 с.

185. Соболевский, А. Этот трехмерный, четырехмерный, многомерный мир / А. Соболевский // Знание сила. - 1998. - № 6. - С. 34-42.

186. Соколов, В.Е. Природное и культурное достояние России / В.Е. Соколов, Е.П. Челышев // Вестник РАН. 1992. - № 10. - С. 33-41.

187. Соломина, С.Н. Взаимодействие общества и природы: Философские проблемы / С.Н. Соломина. М.: Мысль, 1983. - 252 с.

188. Степанов, Ю.С. Константы: Словарь русской культуры / Ю.С. Степанов. М.: Академический Проект, 2001. - 990 с.

189. Степин, B.C. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации / B.C. Степин, Л.Ф. Кузнецова. М.: Наука, 1994. - 272 с.

190. Степин, B.C. Философская антропология и философия науки / B.C. Степин. М.: Высш. школа, 1992. - 188 с.

191. Стоун, П. Биорегионализм (по материалам книги « Дом! Руководство по биорегионализму») / П. Стоун // Экологическая антология = Ecological and hologi: Экологические произведения западных авторов. - М., Бостон: Моск. журнал, 1992.-С. 212-218.

192. Сутокская, И.В. Экология как отправная точка нового видения мира / И.В. Сутокская // Экологическая антология = Ecological and hologi: -Экологические произведения западных авторов. М., Бостон: Моск. журнал, 1992.-С. 264-267.

193. Сухомлинова, В. Системы «общество» и «природа»: разнообразие, устойчивость, развитие / В. Сухомлинова // Общественные науки и современность. 1994. -№ 4.-135-141.

194. Теребихин, Н.М. Сакральная география Русского Севера (Религиозно-мифологическое пространство северорусской культуры) / Н.М. Теребихин. -Архангельск: Поморский педуниверситет, 1993.-223 с.

195. Топоров, В.Н. Пространство и текст / В.Н. Топоров // Текст: семантика и структура. -М.: Наука, 1983. С. 227-284.

196. Трубецкой, Е.Н. Смысл жизни / Е.Н. Трубецкой // Смысл жизни: Антология. М.: Издательская группа «Прогресс-Культура», 1994. - С. 243489.

197. Турсунов, А. Человек и мироздание: Взгляд науки и религии / А. Турсунов. М.: Сов. Россия, 1986. - 204 с.

198. Уайт, JI. Исторические корни нашего экологического кризиса /Л. Уайт // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. -С. 188-203.

199. Уваров, М.С. Метапоэзия жизни и смерти в ландшафтах петербургской культуры / М.С. Уваров // Вестник Псковского Вольного университета. -1995. Т.2., № 1-3. С. 74-87.

200. Урсул, А. На пути к экобезопасному устойчивому развитию цивилизации / А. Урсул // Общественные науки и современность. 1994. -№4.-С. 127-135.

201. Урсул, А.Д. Человек и Вселенная / А.Д. Урсул. М.: Знание, 1980. -64с.

202. Уткина, Н.Ф. Тема всеединства в философии Вл. Соловьева / Н.Ф. Уткина // Вопросы философии. 1989. - № 6. - С. 59-76.

203. Федорос, Е.И. Непрерывное экологическое образование как фактор современной культуры / Е.И. Федорос, Г.А. Нечаева // Модернизация России на рубеже веков. Спб., 2001. - С. 101-102.

204. Федосеев, П.Н. Социальные проблемы экологии / П.Н. Федосеев // Вопросы философии. 1989. - № 4. - С. 49-57.

205. Фомичев, С. Мыслить глобально, действовать локально. Интервью с сопредседателем Лиги зеленых партий / С. Фомичев // Общественные науки и современность. 1993. -№ 4. - С. 159-167.

206. Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления / М. Хайдеггер. -М.: Республика, 1993.-445 с.

207. Хайдеггер, М. Время картины мира / М. Хайдеггер // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986. - С. 93-118.

208. Хёсле, В. Философия и экология. М.: Издательская фирма АО «Ками», 1994.-192 с.

209. Хрестоматия по географии России. Образ страны: Пространства России / Под общ. Ред. Д.Н. Замятина. М.: МИРОС, 1994. - 156 с.

210. Целищев, Б.В. Философские проблемы семантики возможных миров / Б.В. Целищев. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1977. - 191 с.

211. Человек и его мир в философской мысли А. Камю и Ж.-П. Сартра: Сборник статей. М.: Луч, 1994. - 189 с.

212. Черешня, О.П. Развитие экологической культуры студентов на основе идей гуманизации / О.П. Черешня // Экологическое образование: проблемы и перспективы: Межвуз. сб. науч. пр. Редкол.: Г.С. Камерилова и др.. Н. Новгород: НГТГУ, 1998.-С. 195-201.

213. Черняева, Н. Культурная география и проблематика «Места» / Н. Черняева // Вопросы культурологи. 2006. -№ 3. - С.110-116.

214. Чупин-Русов, А.Е. Самопознание культуры: на кольцевом маршруте / А.Е. Чупин-Русов // Общественные науки и современность. 1997. - № 5. -С. 167-177.

215. Шашкевич, П.Д. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени / П.Д. Шашкевич. М.: Мысль, 1976. - 301 с.

216. Швейцер, А. Благоговение перед жизнью / А. Швейцер. М.: Прогресс, 1992.-572 с.

217. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры / А. Швейцер. М.: Прометей, 1993. - 511 с.

218. Шевелева, С.С. Открытая модель образования (синергетический подход) / С.С. Шевелева. М.: ИЧП «Изд-во Магистр», 1997. - 48 с.

219. Шпенглер, О. Закат Европы / О. Шпенглер. М.: Искусство, 1993. -298 с.

220. Шумлянский, Иг. Ил. Картина мироздания: основные закономерности процессов развития / Иг. Ил. Шумлянский, Ил. Иг. Шумлянский. М.: Мысль, 1990. - 62 с.

221. Шюц, А. Структура повседневного мышления / А. Щюц // Социологические исследования. 1988. -№ 2. - С. 129-138.

222. Щербаков, А.С. Самоорганизация материи в неживой природе; Философские аспекты синергетики / А.С. Щербаков. М.: Изд-во МГУ, 1990. -109 с.

223. Экология в филологии. Обучающая игра / Н.М. Доманова, А.В. Щербаков. М., 1995. - 111с.

224. Экология и культура. М.: Знание, 1984 - 96 с.

225. Экология и эстетика ландшафта (Моногр. сборник). Под ред. проф. К.И. Эрингиса. Вильнюс, 1975. - 251 с.

226. Экология культуры. Теоретические проектные проблемы: Сборник научных трудов. Отв. ред. О.И. Генисарецкий. М., 1991. - 157 с.

227. Экологические интуиции в русской культуре: Сборник обзоров / Отв. ред. В.Е. Ермолаева. М.: ИНИОН, 1992. - 115 с.

228. Экологическое и эстетическое воспитание школьников. Под ред. Л.П. Печко. М.: Педагогика, 1984. - 136 с.

229. Экология. Культура. Образование.: Материалы к конф. Отв. ред. Н.М. Мамедов. М.: Б. И., 1989. - 242 с.

230. Эстетические ценности предметно-пространственной среды / А.В. Иконников, М.С. Каган, В.Р. Пилипенко и др. М.: Стройиздат, 1990. - 334с.

231. Ягодин, Г., Третьякова, Л. Проблемы экологического образования / Г. Ягодин, Л. Третьякова // Вестник высшей школы. -1991. -№ 3. С. 38-46.

232. Яницкий, О. Индустриализм и инвайронментализм: Россия на рубеже культур / О. Яницкий // Социологические исследования. 1994. - № 3. - С. 315.

233. Яницкий, О. Эвайронментальная социология вчера и сегодня / О. Яницкий // Общественные науки и современность. 1993. - №2. - С. 76-91.

234. Яншина, Ф. Ноосфера В. Вернадского: утопия или реальная перспектива? / Ф. Яншина // Общественные науки и современность. 1993 -№1.-С. 163-173.

235. Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. М.: Республика, 1994.-527 с.

236. Bookchin М. The Ecology of Freedom. The emergence and dissolution of Hierarchy. Palo Alto, 1981. Cheshire Books. 385 p.

237. Gundersen A. The Environmental Promise of Democratic Deliberation. The Univ. of Wisconsin Press, 1995. 265 p.

238. Maccormac E. Meanning Variace and Metaphor // British Journal for the Philosophy of Science, 1971, vol. 22, p. 145-157.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Экология культуры в контексте современной социокультурной ситуации: проблема "дома" и "бездомности""

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Холодилова, Елена Валериевна

Введение диссертации2006 год, автореферат по культурологии, Холодилова, Елена Валериевна

Заключение научной работыдиссертация на тему "Экология культуры в контексте современной социокультурной ситуации: проблема "дома" и "бездомности""

Список научной литературыХолодилова, Елена Валериевна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

Похожие темы диссертаций