автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему:
Календарно-обрядовый фольклор чувашей Башкортостана

  • Год: 2010
  • Автор научной работы: Кобцева, Нина Ефимовна
  • Ученая cтепень: кандидата филологических наук
  • Место защиты диссертации: Челябинск
  • Код cпециальности ВАК: 10.01.09
Автореферат по филологии на тему 'Календарно-обрядовый фольклор чувашей Башкортостана'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Календарно-обрядовый фольклор чувашей Башкортостана"

КОБЦЕВА Нина Ефимовна

КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВЫЙ ФОЛЬКЛОР ЧУВАШЕЙ БАШКОРТОСТАНА

Специальность 10.01.09 - фольклористика

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

- 2 ЛЕН

Челябинск-2010

004614646

Работа выполнена на кафедре литературы и культуры филологического факультета Государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Башкирский государственный педагогический университет имени М. Акмуллы»

Научный руководитель: доктор филологических наук,

профессор Сулейманов Ахмет Мухаметвалиевич Официальные оппоненты: доктор филологических наук

Галиева Фарида Габдулхаевна кандидат филологических наук, доцент Хусаинова Гульпур Равиловна Ведущая организация: ГОУ ВПО «Башкирский государственный университет».

Защита состоится «13» декабря 2010 г. В 11 часов на заседании диссертационного совета Д 212.296.05 по защите кандидатских и докторских диссертаций при Челябинском государственном университете по адресу: 454001, г. Челябинск, ул. Братьев Кашириных, 129, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Челябинского государственного университета по адресу: 454001, г. Челябинск, ул. Братьев Кашириных, 129.

Автореферат разослан «13 » ноября 2010 г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат филологических наук, /О^:} доцент Г.С. Вардугина

Реферируемая диссертация посвящена исследованию календарно-обрядового фольклора чувашей Башкортостана.

Актуальность исследования.

Для полнокровного развития этноса необходимы адекватные условия функционирования каждого компонента его национальной культуры, в первую очередь, языка и фольклора как главных факторов, определяющих её самобытность. Фольклор, в частности, заключает в себе огромный потенциал для развития самосознания этноса, создает реальные предпосылки для возрождения этнических механизмов и обеспечения устойчивости и сохранности нации и общества.

Анализ материалов по календарно-обрядовому фольклору чувашей-переселенцев Башкортостана показал отсутствие специальных монографических исследований. Если обрядовый фольклор чувашей, населяющих Республику Чувашия, достаточно многосторонне, преимущественно в историко-этнографическом и этнолингвистическом плане, рассматривается в работах А.К. Салмина, М.Г. Кондратьева, Г.Б. Матвеева, В.И. Михайлова, A.A. Трофимова П.П. Фокина, И.Г. Петрова, М.Я. Сироткина, то фольклор чувашей Башкортостана не стал объектом специальных монографических исследований. В частности, ученые из Чувашии (В.Г.Родионов и А.К.Салмин), а также известный стерлитамакский фольклорист И.Е. Карпухин во время экспедиционных поездок в Аургазинский, Белебеевский, Бижбулякский, Федоровский и Шаранский районы Республики Башкортостан (1962, 1987, 1999 г.г.) уделяли в основном внимание музыкально-песенному частушечному искусству. А если учесть, что названными исследователями были охвачены не все районы компактного проживания чувашей в республике, то становится очевидным, что календарно-обрядовый фольклор чувашской диаспоры

Башкортостана остается пока вне поля зрения современной науки. Между тем предварительный анализ собранного нами материала дает основание утверждать, что данная разновидность фольклора чувашей сохранилась в Башкортостане гораздо полнее, чем даже в самой Чувашии, и представляет собой весьма самобытное и богатое явление: каждая отдельно взятая деревня как бы в миниатюре воплощает всю Чувашию и с точки зрения бытования в ней традиционных жанров устной поэзии воссоздает уникальную картину духовной сокровищницы нации.

В связи с этим обращение к данной проблеме является более чем своевременным и оправданным. Кроме того, наши наблюдения и материалы, солидный фонд записей календарных обрядов делают предпринятую работу, основанную на сравнительно-историческом и историко-типологическом принципах исследования, своевременной и необходимой, а её методологию и методику адекватной

поставленным в ней целям и задачам.

Объектом исследования является календарно-обрядовая культура чувашей Башкортостана.

В качестве предмета исследования выступают жанры календарно-обрядового фольклора чувашей Башкортостана.

Материал исследования представляют опубликованные в отдельных изданиях и сборниках записи фольклористов, этнографов, краеведов, историков, писателей, а также собранные автором и ее коллегами во время фольклорных экспедиций материалы календарных обрядов и сопровождающих их поэтических циклов. Указанные источники снабжены фотоматериалами и видеозаписями и зафиксированы на современных носителях.

Достоверность н надежность полученных результатов

обеспечена методологической обоснованностью исходных позиций исследования, связанных с историко-этнографическим принципом и системным методом изучения фольклора, применением комплекса методов, адекватных цели, объекту, предмету и задачам исследования, солидным фондом анализируемого материала.

Цель исследования состоит в изучении своеобразия календарно-обрядового фольклора чувашей в условиях Башкортостана.

Данная цель обусловила решение следующих задач:

1. Рассмотрение структуры календарных обрядов и места фольклорных жанров в обрядовом действии.

2. Описание фольклорных жанров, используемых в обрядах.

3. Выявление разнообразия и специфики календарно-обрядовой культуры чувашей в условиях Башкортостана.

Научная новизна исследования.

В диссертации впервые изучены основные циклы календарных обрядов чувашей Башкортостана, выделены сопровождающие их общие и специфические ритуальные действия, выявлены их структурно-композиционные и художественно-поэтические особенности и изобразительные средства, предпринят сопоставительный анализ аналогичных обрядов русских, башкир, татар, мордвы, марийцев Башкортостана.

Методологическая основа. Достоверность результатов исследования определена современными научными методами сравнительно-исторического, сопоставительного и структурного анализа фольклорных материалов, достаточным объемом и широтой анализируемых источников с опорой на теоретические труды ученых-фольклористов, литераторов и историков: М.М. Громыко, Н.П.

Денисовой, М. Забылина, В.П. Иванова, В.В. Николаева, И.Е. Карпухина, Л.И. Крючковой, A.A. Кондратьева, И.Г. Петрова, В.Я. Проппа, В.А. Руднева, А.К. Салмина, М.Я. Сироткина, P.A. Султангареевой, A.M. Сулейманова, Р.К. Уразмановой, Ф.И Урманчеева, Ф.А. Ходжаева, М.И. Юхмы.

В ходе работы над проблемой были использованы следующие методы собирания и систематизирования фактического материала:

-экспедиционное изучение чувашского календарно-обрядового фольклора (12 выездов).

-метод системного изучения обрядового фольклора «как комплекса словесных, словесно-музыкальных, игровых и драматических видов народного творчества».

Обрядовый фольклор как синкретичное творчество обнаруживает в себе все признаки народного творчества - коллективность, традиционность, вариативность, полиэлеметность.

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что нами выявлен, описан и проанализирован календарно-обрядовый фольклор чувашей Башкортостана. Впервые в Башкортостане поставлена и освещена проблема комплексного исследования календарно-обрядового фольклора чувашей, показаны пути трансформации календарных обрядов, фиксируется совместимость участия и взаимодействия чувашей - представителей различных религиозных верований (христианство, язычество) в системе обрядового творчества.

Практическую значимость исследования мы видим в том, что его результаты могут быть использованы в разработке спецкурсов по фольклору и этнографии, создании учебников и учебных пособий по народно-художественному творчеству для высших и средних учебных

заведений и учреждений повышения квалификации работников культуры и образования, разработке сценариев досуговых представлений и внеклассных занятий.

На защиту выносятся следующие положения:

1.В многооэтнической и многоконфессиональной среде бытования чувашских календарных обрядов в Республике Башкортостан элементы чувашской календарно-обрядовой культуры получили своеобразное преломление:

а) анализ календарно-обрядового фольклора зимнего и весеннего циклов свидетельствует об их постепенной эволюции. Во-первых, обряды, сохраняя языческую основу, под влиянием христианской религии претерпели существенное изменение, как в функциональном, так и в содержательном отношениях. Во-вторых, на угасание религиозных моментов в чувашских календарных обрядах оказали сильное влияние коммунистическая идеология и научно-технический прогресс;

б) художественное своеобразие календарных обрядов чувашей Башкортостана обнаруживается, с одной стороны, в более интенсивных процессах их взаимодействия с другими народами, населяющими республику, с другой стороны, в стремлении в условиях малочисленности диаспоры к сохранению самобытности своей культуры, что проявляется в зимних и весенних обрядах чувашей. Несмотря на принятие христианства, календарные обряды чувашей прочно сохраняют языческую основу;

в) в календарных обрядах, посвященных земледелию, наблюдается отчётливое присутствие чувашского язычества: имея в виду значимость весенне-летнего цикла в жизни крестьян, можно предположить, что в условиях рискованного земледелия и

животноводства языческие представления могли определённым образом верховенствовать над предписаниями христианской религии.

2. Традиционные обряды и праздники чувашей Башкортостана представляют собой чрезвычайно сложное образование форм и способов бытования и отправления, в зависимости от численности и состава диаспоры в многоэтнической и многоконфессиональной среде.

3. В Башкортостане произошло сохранение многих обрядовых традиций чувашей, с одной стороны, а с другой - их модернизация под влиянием социально-исторических перемен общества и влияния культур других народов.

Апробация работы.

Основные положения диссертации и результаты исследования были представлены в виде докладов на республиканской научно-практической конференции, посвященной 10-летию факультета башкирской филологии и журналистики БГУ (Уфа, 2000), региональной научно-практической конференции «Традиционные и инновационные технологии обучения в начальной школе» (Стерлитамак, 2001), региональной научно-практической конференции «Первые Лазаревские чтения» (Челябинск, 2001), международной научно-практической конференции «Состояние биосферы и здоровье людей» (Пенза, 2002), международной научно-практической конференции «Литература в контексте современности» (Челябинск, 2002), региональной научно-практической конференции «Язык и литература в поликультурном пространстве» (Бирск, 2003), региональной научной конференции «Культурное наследие народов Башкортостана» (Уфа, 2003), всероссийской научно-практической конференции «Актуальные проблемы татарского языка и литературы» (Стерлитамак, 2005), республиканской научно-

практической конференции «Роль инновационных направлений в подготовке будущих специалистов» Ичалковский педагогический колледж им. С.М. Кирова (Мордовия-Рождествено, 2009).

Отдельные положения диссертации отражены в учебном пособии «Где наши корни», а также в сборнике «Календарный и семейно-бытовой фольклор чувашей Башкортостана». Составлен сценарий комплексного обрядового праздника на основе русской Троицы, украинского Ивана Купалы, чувашского Семика.

Диссертация обсуждалась на заседаниях кафедры литературы и культуры филологического факультета Государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Башкирский государственный педагогический университет имени М. Акмуллы».

Структура и объем работы определяются поставленными целями и задачами исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии, а также приложения. В библиографии приведен список использованной литературы. В приложении представлены полевые материалы автора, видеозаписи, фотоматериалы, иллюстрации к обрядам, сценарии обрядов и праздников, списки районов, где проживают чуваши Башкортостана.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается выбор и актуальность темы, сформулированы цель и задачи работы, названы источники исследования, раскрывается научная новизна, теоретическая значимость и практическая ценность работы, описываются объект и предмет исследования.

В первой главе «Календарно-обрядовый фольклор зимне-весеннего цикла» рассматриваются зимние и весенние обряды чувашей, которые не только активно бытуют, но и в некоторых районах Республики Башкортостан возрождаются заново и живут.

В первом параграфе «Из истории этногенеза чувашей, заселения ими Приуралья и развития обрядовой культуры» дан краткий обзор проблем этногенеза и переселения чувашей в Приуралье, состояния обрядовой культуры и поэзии чувашской диаспоры.

Данный анализ позволяет сделать вывод о том, что чуваши, проживая продолжительное время в отрыве от прежней родины, устойчиво сохраняют некоторые элементы традиционной культуры, которые были забыты коренным населением Чувашии.

Второй параграф «Зимние обряды и связанные с ним фольклорные жанры» посвящен анализу праздников и обрядов: Сурхури, Нартукан, Светке, Кашарни, Улах, Саварни.

Первый обряд посвящен духу Сурхури, что означает «овечья нога». Такой календарный обряд существует и у других народов Башкортостана, в связи с этим в работе он рассматривается в сопоставительном аспекте, что позволило выявить общие и специфические характеристики данного праздника в обрядовой культуре народов Республики Башкортостан. Главное назначение и содержание этого праздника у всех народов Башкортостана -поклонение духам, покровителям домашнего скота, пожелание добра, благополучия, богатства.

Далее анализируется обряд Нартукан, раскрывается суть этого обряда, его назначение в сопоставлении с аналогичным обрядом других народов Башкортостана. Он бытовал у татар, башкир, мордвы, удмуртов, марийцев и проводился в период зимнего солнцестояния.

Термин Нартукан первоначально использовался в значении «святки, святочные гадания и игры». Название это распространено у народов Среднего Поволжья и Приуралья. Отмечаются эти празднества в дни святок, длившихся от Рождества до Крещения, и сопровождаются гаданиями на кольцах с подблюдными песнями, театральными представлениями, участием ряженых. Житейский смысл их сводился в основном к веселому времяпровождению. •

Далее рассматривается обряд Светке. Светке - праздник христианский, но в нем немало ритуальных игр, унаследованных и дошедших до нас с древнейших времен. Святочные вечера продолжаются с 7 до 18 января. Это цикл новогодних праздников чуваши Башкортостана отмечают вместе с русскими. Внешняя примета праздника - ряженые. Считалось, что ряженые олицетворяли духов предков из потустороннего мира. В эти дни исполнялись песни-колядки. Смысл песен заключается в том, что поющие желают прибыли, богатства, благополучия роду.

После Светке наступает праздник новогоднего цикла Крещение, по-чувашски (кашарни - «зимняя неделя»). Чуваши Башкортостана отмечают его вместе с русскими. Крещение - это чисто церковный праздник, поэтому все идут в церковь замаливать грехи, молятся за здоровье близких родственников, благодарят бога и купаются в пруду, освященном духовным лицом - священником. Сегодня этот праздник представляет собой театрализованное действие с выраженной драматургической основой, на котором главный герой - это сам народ, который благодарит Иисуса Христа за жертву и помнит его заветы. Действию сопутствует целый арсенал выразительных и изобразительных средств: музыка, атрибуты и костюмы. После Крещения начинаются чувашские посиделки.

Наступает активная пора посиделок, которые называются Улах. Это молодежный обряд. Улах является очень яркой и живой формой общения молодежи. На Улахе все пели, танцевали, знакомились, встречались влюбленные, играли в разные игры, которые позволяли не только соприкасаться, но и обнять друг друга и признаваться в любви. Улах, бытуя под разными названиями, характерен для всех народов Республики Башкортостан. Чувашский Улах, как и башкирский Аулак, не носил религиозного характера, и был самым любимым праздником молодежи XIX и начала XX вв. Сегодня посиделки в целом ушли в прошлое, но сохраняют свою привлекательность и устраиваются в несколько усеченной форме во время новогодних гаданий. Молодежь приходит в облюбованный в деревне дом с праздничным угощением, пирогами, гостинцами и подарками, гуляет, веселится и поет песни, гадает на судьбу. Только теперь ничего не чинят и не мастерят. Молодежь не вышивает и не готовит приданого.

Зимние календарные обряды завершаются праздником почитания солнца — Масленицей - Саварни. Это веселый праздник проводов зимы и встречи весны. Чуваши полностью переняли и сохранили обычаи и ритуалы древнего праздника и отмечают его в заметно модифицированном виде как проводы зимы со всеми народами Башкортостана. Идея праздника сохранилась - жаркий костер извещал о последних днях колдуньи-зимы и своим теплом знаменовал приход весны. Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье.

Отсюда следует, что обряды и представления чувашей, связанные с периодом зимнего солнцестояния, обнаруживают аналогии с подобными празднествами сопредельных народов. Происхождение их

связано с земледельческими заботами. Песням присуща разная степень поэтической выразительности. Зимние обряды и исполняемые фольклорные жанры несут образовательные и развлекательно-художественные функции.

В третьем параграфе главы «Весенние обряды и поэзия весенних праздников» рассматриваются наиболее значительные циклы весеннеих праздников. При этом исполнялись песни, произносились молитвы, которые, к сожалению, не сохранились и не дошли до нас.

Далее рассматривается чувашский языческий обряд - Калам кун (день выкупа). У некрещеных чувашей он начинался перед Манкун, обычно в среду, и продолжался целую неделю. В прошлом пасхальные поминки совершались в среду на страстной неделе. К нему у чувашей-язычников приурочивалось жертвоприношение в честь высшего божества, а за этим следовал обряд изгнания шуйтана и вообще всех злых духов из домов и деревень. Но со временем за Калам кун закрепился определенный день, среда страстной недели, в которую совершалось только поминовение усопших с предложением угощения, а жертвоприношение высшему богу и изгнание шуйтана (черта) было перенесено на субботу. Здесь же рассматривается специфика похожего на Калам кун праздника у других народов.

Кульминацию этого обряда (калам кун) у всех тюркских и финно-угорских народов составляет жертвоприношение в честь умерших, чтобы они не тревожили живых, так трансформируется жертвоприношение в честь высшего божества, после которого совершался обряд изгнания злых духов. Жертвоприношение призвано упрочить нити чувашей Башкортостана с культом предков.

Далее дано описание обрядов Вирем и Серен и сопутствующих им фольклорных произведений. Вирем направлен на изгнание злых духов

у верховых чувашей, а Серен - у низовых чувашей. Справляются они у обеих диаспор одинаково. Обряды проводят накануне Манкун - Пасхи.

У чувашей как и на их исторической родине, так и в Башкортостане зафиксировано несколько различных вариантов обряда Серен. Название Серен происходит от тюркского корня сур - гнать вперед, прогнать.

Несмотря на многообразие местных деталей, можно выделить наиболее характерные моменты в его проведении: изгнание злых духов путем ритуального обхода деревни с трещотками и прутьями, сбор яиц, совершение трапезы и очистительный ритуал самих участников процессии, который заключается в прыгании через костры. Произносятся заговоры, молитвы, пожелания.

По хронологии после Вирем и Серен следует праздник Пасха-Манкун. Чуваши Башкортостана переняли его у русских и отмечают его почти так же, как и русские. Отличие заключается в том, что чуваши Башкортостана обязательно ходят в гости ко всем родственникам. Пока всех родственников не обойдут, домой не возвращаются, какими бы они себя усталыми и изможденными ни чувствовали. Это условие должно было выполняться неукоснительно. Невыполнение его воспринималось хозяевами как оскорбление и могло прервать всякие отношения с родственниками.

Второе отличие заключается в том, что чуваши проводили еще один обряд в Пасху. Этот обряд носил название Сурта куне (день свечей). Основное моление происходило вечером. В избе устанавливали свечи на лучине по числу умерших покойников, а одну свечу прикрепляли на лучине к печи специально в честь духа -покровителя дома. Затем каждый член семейства по старшинству произносил молитву и предлагал умершим угощение, как это делалось

на Калам кун. Чуваши поминали также безродных, умерших неизвестно где, и всех обиженных судьбою. В качестве главного блюда на стол всегда ставилась каша. Нынче чуваши Башкортостана день поминовения усопших отмечают накануне Пасхи, и он перестал носить прежнее языческое название (Калам кун и день свечей). Но суть его остается прежней: поминание и благодарение умерших родственников.

Исследуются также обряды, связанные с приходом весны и новым этапом сезонно-хозяйственной деятельности человека - это первый выгон скота на пастбище, вынос семян в поле, моление кашей первого весеннего сева. Вынос семян в поле знаменует ритуал закладывания яйца под борозду. Это служило залогом того, что земля оплодотворена и «разродится» осенью богатым урожаем.

Сейчас этот языческий обряд трансформировался в праздник первой борозды, который отмечают жители всех сельских районов Башкортостана и многих других регионов страны. Неотъемлемыми составляющими его являются ритуальная пища (яйца), трапеза, угощение гостей, пожелание всем благополучия.

Далее раскрывается внутреннее содержание обряда Выгон скота. Это один из важнейших обрядов в жизни сельских жителей, для которых скотоводство издревле стало незаменимым источником существования. Во время первого выгона скота животных сгоняли в стадо свежим вербовым прутиком, набухшими почками, произнося заговорную молитву: «Пусть мой скот, как эта распущенная ветка, будет сыт и дороден, как эти весенние вербовые почки». Существовал у чувашей обычай прогонять скот через огонь, разведенный в полевых воротах в день первого выгона скота. Обычай был нацелен на то, чтобы уберечь его от болезней.

Элементы и смысловое значение этого обычая соответствуют аналогичным обрядам ритуального прохождения скота через земляные ворота во время эпидемий, что якобы предохраняло его от болезней. Схожие обряды существуют у татар и русских. Приумножить поголовье скота, уберечь от болезней, дать здоровье и благополучие семье - в этом прослеживаются давние отголоски и рудименты древнего язычества.

Наиболее интересным предметом изучения стал весенний праздник чувашей Башкортостана, посвященный земледелию.

Акатуй - свадьба плуга, но гораздо правильнее будет перевести «Акатуй» как «праздник земледелия». Существовали в прошлом и другие названия праздника. Сравнительно недавно верховые чуваши называли его Сухату (праздник пахоты), а низовые — Сапан туйе (свадьба плуга). Акатуй - это всенародный праздник чувашей Башкортостана, который сегодня возродился к новой жизни.

Первая часть праздника носила религиозно-магический характер и включала в себя значительный цикл обрядов. В основе этих обрядов лежало древнее архаическое представление о бракосочетании или брачном союзе земли с плугом. Для проведения ритуальной части праздника каждая семья собиралась в доме главы рода. Накануне, как полагалось, все мылись в бане. Чистая одежда символизировала обновление природы и человека. Затем начиналось моление. Молитва была очень длинной. В ней говорилось о верховном боге (о Туре) и других добрых божествах, у которых испрашивали для всех здоровье, добрый урожай, богатство, достаток. После моления съедали ритуальную пищу. С ней же выходили в поле и устраивали коллективное моление в честь божества земли.

После завершения молитвы молодежь начинала гадание на яйцах и палках. Со временем магический характер обряда и ритуальная его часть предавались забвению и постепенно угасали. В сознании наших современников сохранилось только воспоминание о соревновании, встречающемся ныне в модернизированной форме в весенних спортивно-художественных выступлениях. Именно в таком аспекте отмечают этот праздник все народы Башкортостана, в том числе и чуваши. У них, по утверждению П.В. Денисова, праздник Акатуй был посвящен окончанию весенних полевых работ. Но есть мнение, что чуваши Акатуй проводили иногда до сева. В основном праздник весенней пахоты проводили после Пасхи.

В настоящее время говорить о том, когда появился этот праздник у чувашей, не представляется возможным. Упоминается о сопровождающих его гуляниях, песнях, плачах, а также, скачках, беге, борьбе, устраиваемых в основном в деревнях, расположенных вблизи татарских населенных пунктов.

Во второй главе «Календарно-обрядовый фольклор летне-осеннего цикла» объектом изучения являются семь главных праздников летнего цикла календарной обрядности: Симек, Троица, Уяв, Синее, Уй чук (Сумар чуке), Ниме.

В первом параграфе «Обрядность летнего цикла, ее игры, хороводы и песни-наигрыши» особое внимание уделено празднику Симек.

Симек - центральный праздник, главным действием которого является поминовение усопших родственников и посещение кладбища, а также завивание и бросание венков в воду и гадание по ним на судьбу и жениха. Он соответствует христианской Троице и среди чувашей распространился сравнительно недавно (с середины XVIII

века). В ритуальной насыщенности праздника Симек можно выделить три основных линии, восходящие к чувашскому и восточнославянскому язычеству и русскому христианству.

Симек - чувашский, преимущественно девичий праздник. В Поволжье и Башкортостане этому дню в деревнях предшествовала девичья складчина: собирались яйца, пеклись лепешки. Девушки всех деревень отправлялись в рощу, на берег речки и там завивали венки, пели песни, гадали на судьбу и жениха. Подобные обычаи были характерны не только для славян, чувашей, но и древних греков и римлян, у которых существовали праздники, посвященные цветам и деревьям. В настоящее время чуваши празднуют этот праздник скромнее, и он у них полностью слился с Троицей.

Исследуется праздник Троица, его происхождение и содержание. В православии существует обычай украшать в праздник Пятидесятницы храмы божьи и жилища ветвями, травами и цветами. Аналогичные праздники существуют у финно-угорских народов (мордвы и марийцев). Этот праздник для чувашей Башкортостана не характерен. Чуваши Башкортостана отмечают Симек в четверг, а в субботу посещают кладбища. Так в сознании чувашей Башкортостана Симек и Троица слились в один праздник. Чуваши предпочитают отмечать Симек.

Приходит время летних игрищ. Среди них выделяются летние молодежные игрища под названием Уяв. У чувашей Башкортостана игрища, проводимые летом, носили название Вайя. В диссертации перечисляются характерные признаки игр чувашей Башкортостана, в частности, из Аургазинского района. Вайя чуваши сегодня не проводят, поскольку эти игрища ушли в прошлое. О красоте летних игр писал еще арабский путешественник Ибн Фадлан.

Летние игрища распространены у всех тюркских и финно-угорских народов Башкортостана. По форме исполнения они во многом похожи. Идейную основу хореографического фольклора молодежных игрищ и хороводных песен можно квалифицировать, как любовные. Таким образом, в обрядовом фольклоре чувашских игр отмечается эротический момент.

У чувашей существовал обычай Синее. Он характерен для чувашей верховых, живущих в Чувашии. Синее - это обычай, соблюдение которого давало земле возможность отдохнуть. Этот обычай в Башкортостане по нашим наблюдениям не соблюдается. В этот период нельзя было тревожить землю: пахать, сеять, рыть, вывозить, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, забираться на деревья. Старики строго следили за соблюдением традиций потому, что нарушение покоя земли было чревато разными бедствиями (засуха, пожар и так далее). Но сегодня этот обычай чувашами не соблюдается. По нашему мнению, это объясняется тем, что соблюдать все ритуалы невозможно, потому как жители деревень стараются все основные работы выполнить в летнее время, так как оно самое благоприятное для активной и плодотворной работы сельского жителя.

Анализируется сохранившийся до наших дней языческий обряд, посвященный природе. По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Почитание человека и всего присущего человеку - стержневая основа всей обрядовой культуры как семейно-бытовой, так и сезонно-календарной или природно-агротехнической.

В обрядотворчестве в целом наиболее полно обнаруживаются первородные истоки мировидения древних, когда человек сливался с Вселенной, а она сама воплощалась в облике человеческом. Генетическая взаимосвязь культа Человека и культа Природы отразилась в мировоззренческой сфере. Внешний мир и среду человек воссоздает, оживляет, отображает, так как он воспринимает самого себя, строит по образу и подобию своему.

Обряд, исполняемый во славу и благополучие природы, называется Уй чук (моление в поле). Его совершали, когда земле угрожала засуха. В большом котле варили жертвенное мясо, которое ели всей общиной, а потом читали молитву. В молитве перечислялись все человеческие грехи. Обряд заканчивался всеобщим обливанием водой. Уй чук - это жертвоприношение в честь бога Туре. Сегодня этот обряд справляется неукоснительно при заметных признаках засухи в Чишминском и Чекмагушевском районах. Он бытует как форма и способ выживания в природе. Отсюда в обряде синкретическое развитие практического и поэтического, магического и эстетического, что составляет, собственно, основу и специфику фольклорного творчества.

В диссертации развивается мысль о том, что человек в полной мере зависит от природы. Именно в обрядовом фольклоре, как ни в какой другой жанровой системе народного творчества, четко смоделированы идеалы-представления о Человеке, о его самоопределении, долге и мере его чувств, которые поэтически воссозданы в причитаниях, песнях, молитвах. Воспроизведение человеческой жизни, духовного мира народа в системе обрядовой культуры создает реальные предпосылки возрождения этнических

механизмов, обеспечения устойчивости и сохранности нации и общества.

Далее рассматривается широко распространенный обычай чувашей и других народов Башкортостана: при постройке дома оказывать коллективную помощь - Ниме. На Ниме приходили не только родственники, соседи, но и односельчане.

Традиция Ниме имеет глубокие корни и восходит к древнетюркской эпохе. Чуваши Башкортостана этот обычай соблюдают до сих пор.

Во втором параграфе «Обрядность осеннего цикла, ее заговоры-заклинания» предметом изучения стали действия и фольклорные циклы, сопровождающие уборку урожая: Вырма, Аван, Чуклеме, Хывни, Керр сари (Автан сари). Они представляли собой серию благодарственных молений в честь Бога и предков. Начало и завершение жатвы, обмолот хлебов у чувашей отмечались различными обрядами.

Осень — это время, когда крестьяне активно готовятся к суровым условиям приближающейся зимы. Чувашские крестьяне умели превращать труд в праздник. За любое дело чуваши брались с удовольствием. Поэтому за ними закрепилась слава трудолюбивых людей. Труд для чувашей - это всегда праздник. Поэтому на уборку урожая чуваши одевались нарядно, в обрядовой форме выражали свою благодарность природе за то, что подарила хороший урожай.

Далее следует описание уборки хлеба нашими предками. Диссертант обращает внимание на то, что старые обычаи чувашей Башкортостана обретают новую жизнь. Жители деревни Месели Аургазинского района Республики Башкортостан бережно сохранили и донесли до нас старинные ритуалы уборки урожая из которых можно

узнать, как наши деды убирали хлеб. В старину во всем преобладал в основном ручной труд, а теперь работают машины. Но, несмотря на это, уборочная страда - это волнующая пора для крестьян, которая сопровождается разными ритуалами. Один из них - праздник хлебороба, который сегодня празднуют в сельской местности все, в том числе чуваши Башкортостана.

Следует отметить, что все виды и формы земледельческого труда сопровождались молитвой. Это указывает на то, что чуваши окружали в своем воображении ореолом святости землю и усилия земледельца, направленные на преобразование ее облика и сохранения ее на благо человека. Благодарность пахаря земле-кормилице выражалась во вдохновенном труде и тех обрядах и песнях, которые он создавал и пел на протяжении веков в ее честь.

Обряд освящения нового урожая Чуклеме сопровождается жертвоприношением духам природы и умершим предкам. Чуваши радовались тому, что получили богатый урожай, и благодарили за это природу и своих умерших родственников, соблюдая все выработанные веками обычаи и ритуалы, символизирующие гармонию природы и человека. Жертвы приносились Туре-Богу, умершим родственникам. Благодарение происходило в молитвах и песнях. Обряд жертвоприношения земле и предкам, а также их поминовение характерны для всех тюркских народов Башкортостана.

Обрядовые действия, посвященные духам родовых предков, рассматриваются в обряде Хывни. Почитание духа предка санкционируется специальными обрядами-обращениями к нему, жертвоприношениями, вознесением молитв в честь духа. Ритуальные обращения произносятся в специально отведенное время (дни религиозных празднеств, годовщины смерти, поминальные дни),

существует особый протокол и регламент («встречи», «кормления», «угощения» духов специальными блюдами). Просьбы чувашей, адресованные предкам, объясняется потребностью в защите и покровительстве. Важно было также, чтобы мертвые не беспокоили живых.

Как продолжение обряда Хывни исследуется ритуал Керр сари -«осеннее пиво», обращенный к духам предков по случаю приготовления пива из зерна нового урожая. Совершали его обычно в ноябре. Пиво было главным атрибутом обряда. Веским поводом для совершения обряда Хывни считается явление умерших родственников во сне. Обряд поминания проводят также тюркские и финно-угорские народы Башкортостана.

Этот обряд пришел к нам из Рима, где еще в начале X века ежегодно отмечали праздник всех душ. Обращенный к умершим, он должен был обеспечить их благополучие в загробном мире. Считалось, что несоблюдение обряда может озлобить душу умершего, которая будет вредить живым и, наоборот, соблюдение его поможет отвратить несчастье и неудачу, обеспечить хозяйственное и семейное благополучие.

Весь комплекс обрядовых действий и молений в честь умерших у чувашей, вызван к жизни стремлением живых заручиться покровительством родовых предков и одновременно желанием держать их подальше от себя. Основной формой проявления уважительного отношения к предкам-духам было символическое их кормление.

В третьей главе «Структурный анализ календарно-обрядового фольклора чувашей Башкортостана» представлены пережившие века праздники и обряды чувашей Башкортостана, рассмотрены

особенности их формирования, а также сопутствующие им фольклорные жанры и циклы. Структурный анализ календарно-обрядового фольклора мы впервые попытались отразить в форме таблицы. За основу была взята методика исследования сказки по В.Я. Проппу.

Исходя из этой методики, в таблице отражены функции, символы, атрибуты и жанры, используемые в календарных обрядах и их магическое действие, на человека. Фольклор оказывал свое магическое действие на мир, его обитателей и природу в целом. Считалось, например, что обрядовое пение может оказать положительное влияние на плодородие земли, на житейское благополучие.

Свойства песен, исполняемых в определенные дни года, станут понятными, если установить их отношение к народному календарю. Особую притягательную силу чувашский календарно-обрядовый фольклор приобретает благодаря поэтическим символам и атрибутам, имеющим древние корни магического значения. Это такие простые понятия, как колесо, качели, костры, зелень, игры, вода, амбар, дорога, курица и петух. Среди них много атрибутов быта: одежда, посуда, хозяйственные предметы (веретено, прялка). Атрибутами аграрных обрядов являются также зерно, колос, ритуальный хлеб, венки из цветов и трав. Особым украшением этих удивительных примет жизни наших соотечественников стали их неувядаемые заговоры и заклинания, песни и причитания.

Обрядовая символика чувашей долговечнее атрибутов и сохраняется в песнях как поэтический образ, и наши предки верили в их магическую силу. Например, исполняемые во время святок песни, приговоры должны были дать человеку и живности здоровье и силу. Все заговоры, зафиксированные в обрядах, связаны со скотоводством.

Символы, связанные с растительностью, культом матери-земли, солнца, воды, огня и обрядовых заклинаний и песен берут начало в древности. Чуваши-язычники поклонялись духам природы и по-своему объясняли природные явления. Отсюда берут свое начало духи земли, неба, солнца, огня, воды. На протяжении веков символы сохраняли свою форму, но ныне в корне изменили свое внутреннее содержание и превратились в праздничные атрибуты. Рассмотрим зимний обряд молодежных игрищ, представленный в таблице Улах - посиделки предполагаем, что в этом обряде сохранились рудименты древнего праздника, связанного с любовными играми, что в свою очередь было связано с представлением наших предков о плодородии. У многих древних народов в определенный период были сняты запреты на интимные отношения, которые заканчивались вступлением в брак, рождались дети, что означало прибыль, богатство и богатый урожай.

Улах - общесельский молодежный обряд

Таблица /

Время действия место действия действующие лица атрибуты функции назначение фольклорные жанры символы

Вечер изба, подвал, баня девушки организаторы, парни головные уборы (тухья), шапка девушки приглашают парней задача парней подразнить напугать дразнилки тухья девичест во

Вечер ДОМ парни ритуальная трапеза (каша) проводится парнями молитва, заклинания

Ночь дом парни, девушки сказочник рукоделия подготовка приданого, подготовка к свадьбе пляски, игры лирического характера игры

Ночь дом парни и девушки совместная ночевка близость игры

С точки зрения хронологии, атрибутики, символики и отражения жанровой специфики традиционные обряды и праздники чувашей Башкортостана представляют собой чрезвычайно сложное образование.

Поэтому проведенный анализ основных традиционных обрядов и праздников чувашей Башкортостана свидетельствует о том, что он был разнообразным по своим истокам, основе, характеру и особенностям развития и становления. Мы попытались это отразить в вышеприведенной таблице. Календарные обряды и сопровождающие их жанры расположены в строгой последовательности и неразрывно связаны между собой.

В заключении обобщены результаты исследования, подведены основные итоги, сделаны соответствующие выводы и намечены перспективы дальнейшей работы в русле основной темы диссертации.

По результатам исследования можно констатировать следующее:

1. В отличие от обрядовой культуры чувашей Чувашии, особое место в обрядовой культуре чувашей Башкортостана занимает театрализованное празднично-обрядовое действие.

2. Календарно-обрядовый фольклор является органичной частью праздничных обрядов чувашей и отражает хозяйственно-практическую деятельность человека.

3. Традиционные обряды и праздники чувашей Башкортостана тесно соприкасаются с аналогичными праздниками коренных жителей этого края и приобретают новое содержание. В этом отношении примечательно, что новая форма народных праздников башкир «Здравствуйте, односельчане», «Жежэрэ байрамы» («Праздник родословия»), рожденные на стыке двух последних веков, охотно приняты и чувашами и наполнены традиционными чувашскими обрядами (обряды детства, молодежные игрища) и песенно-музыкальными мотивами, а также хореографией и декоративно-прикладным искусством.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

I. В изданиях, рекомендованных перечнем ВАК РФ:

1.Кобцева, Н.Е. Весенний праздник чувашей Башкортостана [Текст] / Н.Е. Кобцева // Вестник Московского государственного областного университета. Лингвистика. - 2010. - №3. - С. 217-220. -ISSN 8379.

II. В иных изданиях:

2. Кобцева, Н.Е. Возрождение чувашского языка на основе народных традиций и обрядовой поэзии [Текст] / Н.Е. Кобцева // Язык

и культура: тезисы докладов второй Международной научной конференции (17-21 сентября 2003 г.). - М., 2003. - С. 224-225.

3. Кобцева, Н.Е. Где наши корни [Текст] / Н.Е. Кобцева // Сборник исторических очерков о происхождении чувашских деревень и о переселении их. - Уфа, 1999. - 40 с.

4. Кобцева, Н.Е. Экологические традиции чувашей Башкортостана по фольклорным источникам [Текст] / Н.Е. Кобцева // Филология и журналистика: тезисы республиканской научно-практической конференции, посвященной 10-летию факультета башкирской филологии и журналистики и 55-летию победы. - (14 апреля 2000г.) - Уфа, 2000. - С. 79-80.

5. Кобцева, Н.Е. Использование традиций народной педагогики в школах Аургазинского района [Текст] / Н.Е. Кобцева // Традиционные и инновационные технологии обучения в начальной школе: материалы региональной научно-практической конференции (31 октября - 2 ноября 2001 г.). - Стерлитамак, 2001. - С. 64-65.

6. Кобцева, Н.Е. Погребальный обряд и песни прощания с покойником чувашей Башкортостана [Текст] / Н.Е. Кобцева // Первые Лазаревские чтения: тезисы региональной научно-практической конференции (21-23 ноября 2001 г.).-Челябинск, 2001. - С. 117-119.

7. Кобцева, Н.Е. Фольклорные традиции в воспитательной работе педагогических коллективов [Текст] / Н.Е. Кобцева // Состояние биосферы и здоровье людей: сборник материалов второй Международной научно-практической конференции (2-3 июля 2002 г.).-Пенза, 2002.-С. 181-184.

8. Кобцева, Н.Е. Некоторые итоги изучения обрядового фольклора Аургазинского, Ишимбайского, Стерлитамакского районов 1999-2000 [Текст] / Н.Е. Кобцева // Литература в контексте

современности: тезисы международной научно-практической конференции (25-26 февраля 2002 г.). - Челябинск, 2002. - С. 16-21.

9. Кобцева, Н.Е. Возрождение чувашского языка на основе народных традиций и обрядовой поэзии [Текст] / Н.Е. Кобцева // Язык и литература в поликультурном пространстве: материалы региональной научно-практической конференции (18-19 декабря 2003 г.). - Бирск, 2003. - С. 170-172.

10. Кобцева, Н.Е. Основные методы и приемы народной педагогики, основанных на произведениях фольклора [Текст] / Н.Е. Кобцева // Культура народов Башкортостана: история и современность: материалы региональной научной конференции «Культурное наследие народов Башкортостана» (18 апреля 2003 г.). - Уфа, БашГУ, 2003. - С. 154-155.

11. Кобцева, Н.Е. Ритуальные действия в поминальном обряде и песни прощания с покойником чувашей с. Бижбуляк [Текст] / Н.Е. Кобцева // Литературное наследие. Фольклор. Текстология: межвузовский научный сборник. Вып. 2. - Уфа, 2004. - С. 97-98.

12. Кобцева, Н.Е. Воспитывать на лучших фольклорных традициях [Текст] / Н.Е. Кобцева //Актуальные проблемы татарского языка и литературы: материалы 3 Всероссийской научно-практической конференции: в 3 ч. - Ч. 3, Республика Башкортостан (26-28 ноября 2003 г.). - Стерлитамак. - 2005. - С. 41-43.

13. Кобцева, Н.Е. Зимние календарные обряды чувашей Башкортостана [Текст] / Н.Е. Кобцева // Роль инновационных направлений в подготовке будущих специалистов: материалы научно-практической конференции республика (Мордовия 20 февраля 2009 г.). - Рождествено, 2009. - С. 155-158.

14. Кобцева, Н.Е. Календарный и семейно-бытовой фольклор чувашей Башкортостана / U.E. Кобцева // Сборник календарных обрядов, частушек и песен. - Стерлитамак, 2009. - 83 с.

Подписано в печать 10.11.2010 г. Гарнитура «Times». Бумага ксероксная. Формат 60х80'/16. Печать оперативная. Усл. печ. л. 1,2. ЗаказКз^т2^ /09. Тираж 100экз.