автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Мифотворчество как феномен культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Мифотворчество как феномен культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв."

На правах рукописи

Скоринов Сергей Нестерович

Мифотворчество как феномен культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX-XX вв.

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени доктора культурологии

Москва - 2005

200 &-4 \7G\0

На правах рукописи

Скоринов Сергей Нестерович

Мифотворчество как феномен культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX-XX вв.

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени доктора культурологии

Москва-2005

Работа выполнена в Хабаровском государственном педагогическом университете.

Официальные оппоненты:- доктор философских наук, профессор

Ведущая организация - Российская академия государственной

службы при Президенте Российской Федерации

Защита состоится 11 ноября 2005 г. в 14.00 час. на заседании диссертационного совета Д 210.010.04 при Московском государственном университете культуры и искусств по адресу: 141406, Московская область, Химки-6, ул. Библиотечная, д. 7, корпус № 2, ауд. 218 (Зал защиты диссертаций).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Московского государственного университета культуры и искусств по указанному адресу.

Автореферат разослан « Л » ОШ-Х _2005 г.

Аванесова Галина Алексеевна

- доктор культурологии, профессор Мосалев Борис Гаврилович

- доктор исторических наук Яценко Сергей Александрович

Ученый секретарь диссертационного сов кандидат философских наук, доцент

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. В настоящее время культура коренных малочисленных народов России вновь переживает период сложных трансформаций. В эпоху перемен возрастает роль мифотворчества - двуединого креативного процесса производства и модернизации мифов. Являясь продуктом деятельности как мифологического сознания - некоего структурно иерархизированного, ар-хетипического фонда или матрицы мифологем, так и'мифологического мышления - механизма их функционирования, мифотворчество отличается от других явлений культуры своей Инновационной сущностью. В результате мифотворческой деятельности, использующей лишь часть знаково-символического и образного потенциала мифосознания, образуются новые мифы или иные варианты ранее бытовавших мифопредставлений. Впоследствии они в качестве фрагментов объединяются в целостную, но в тО же время мозаичную или калейдоскопическую по своему характеру структуру той или иной этносоциальной мифологии. Мифотворчество как процесс личностного или коллективного образно-символического обновления миропредставлений обладает значительными синзргетическими возможностями: оно способно не только сохранить и транслировать традицию, но и реорганизовать существующий мир.

Обращение к научному анализу мифотворчества в культуре тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX -XX вв. должно способствовать расширению методологической, эмпирической и источниковедческой базй современной культурологии; углублению научных представлений о происходивших в прошлом и происходящих в современной- среде приамурских и сахалинских аборигенов диалектических процессах мифогенеза, ми-фотрансформации, мифоаккультурации и других культурных явлений; позволит выявить специфику мифа как основного формообразующего феномена аборигенной культуры; а также уточнить научное представление о мифе как особом способе освоения, проектирования и конструирования реальности.

Исследование мифотворчества аборигенов решает и проблемы исторического и этнокультурологического характера: способствует прояснению общих вопросов кулътуро- и социогенеза, выявляет истоки нащональной культуры и ее межэтнические связи, показывает развитие художественного процесса от мифа и обряда к видовому и жанровому многообразию современного искусства. Кроме этого, рассмотрение феномена мифологии и мифотворчества аборигенов Нижнего Акура и Сахалина тесно связано с решением этико-нравственны; проблем современности: сохранением этнического разнообразия мира, возрождением и дальнейшим развитием самобытных этнокультур.

Предлагаемое исследование позволит не только прояснить некоторые вопрос^ этно- и культурогенеза названных народов, но и снять научное и социально-политическое противоречие между проблемой сохранения культурного наследия аборигенных народов и их стадиальным сгачком из патриархально-родового бытия в современную цивилизщию. С учетом этого автор считает необходимым предложить этнокультурологическую концепцию мифотворчества не только как ословы этнической репрезентации, сохранения и воспроизводства малочисленных этносов, но и как метод частичной модернизации их культ/ры и включения ее в культурное пространство современности.

Таким образом, союкупность нерешенных теоретических и исторических задач изучения культуры коренных малочисленных народов Нижнего Амура и Сахалина, значимость для них мифотворческой деятельности в освоении и конструировании своего этнического жизненного пространства в поликультурном мире, в воспроизводстве, сохранении и трансляции этносоциального опыта, исследование законов и механизмов современного мифообразова-ния и последствий советского и постсоветского мифоидеологиче-ского воздействия на этническую культуру и общество обуславливают актуальность избранной темы.

Этнические границы диссертации определяются группой этносов Нижнего Амура и Сахалина: тунгусо-маньчжурами - нанайцами, негидальцами, орочами, удэгейцами, ульчами, уйльта и осо-

бым палеоазиатским народом-изолятом - нивхами, создавшими к середине XIX в. на территории их исторического проживания современные районы Приморского, Хабаровского краев и Сахалинской области - поликультурное мифологическое единство, что позволяет выделить его для специального исследования. При этом феномен мифотворчества этих этносов рассмотрен системно, в многообразии их культурных контактов, влияний и заимствований, неизбежно происходящих в результате исторического совместного и соседского проживания с другими народами Дальнего Востока России и зарубежных стран Азиатско-Тихоокеанского региона.

Хронологические рамки охватывают XIX в., когда у коренных народов Амура и Сахалина господствовали традиционные патриархальные формы культуры, и XX в. — период постпатриархального этнобытия, характеризующийся преобладанием инновационных моделей мифотворчества. Хронология диссертации позволяет рассмотреть мифокультурологический процесс в динамике его исторического развития - от прошлого к настоящему, выявить основные его тенденции, закономерности и своеобразие в период трансформации цивилизаиионных парадигм форм сознания, этнокультур, образа жизни.

Источниковую базу настоящего исследования составляют три вида источников: архивные документы, музейные коллекции и экс-педиционно-полевые материалы.

Архивные источники в диссертации представлены рядом материалов государственных центральных, краевых, областного и местных архивов Приморского, Хабаровского краев и Сахалинской области, научных учреждений и географического общества. Главный акцент был сделан на работу с документами местных архивов, из которых извлечены материалы, содержащие информацию о хозяйственной, бытовой, мифотворческой и обрядовой деятельности аборигенов. Большой интерес для раскрытия темы представляют полевые материалы ведущих дальневосточных этнографов, историков культуры В.К. Арсеньева, C.B. Березницкого, Е.А. Гаер, П.Я. Гонтмахера, С.Ф. Карабановой, Н.Б. Киле, Г.А. Отаиной, В.В. Подмаскина, Ю.А. Сема, А.Ф. Старцева и др., хранящиеся в

архивах Приморского центра Российского географического общества общества изучения Амурского края, Дальневосточного отделения Российской академии наук и Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН.

Музейные коллекции являются важным источником для изучения мифотворческой деятельности аборигенов. В настоящей работе в основном анализируются экспонаты краеведческих и художественных музеев Хабаровского края и Сахалинской области: Дальневосточного художественного музея, Хабаровского краевого краеведческого музея им. Н.И. Гродекова, Комсомольского-на-Амуре городского музея изобразительного искусства, Сахалинского областного краеведческого музея, муниципальных краеведческих музеев городов Амурска, Комсомольска-на-Амуре, Николаевска-на-Амуре, поселков Троицкого Нанайского и Булава Ульчского районов Хабаровскою края, Ногликского этнографического музея Сахалинской области и др.

Экспедиционно-полевые сборы велись автором около 15 лет в 1989-1992, 1994-2004 гг. в районах Приморского, Хабаровского краев и Сахалинской области. Во время полевых исследований автором были записаны аборигенные мифы, различные фольклорные произведения, проведены наблюдения за исполнением современных обрядов: дней рождения, различных официальных, профессиональных и поселковых праздников, свадебных и похоронных ритуалов, а также совершения шаманских камланий и др. Кроме этого, во время годовой служебной командировки в КНР в провинции Ляонин (1993 - 1994 гг.) и научной этнографической экспедиции в Японию в префектуре Аомори (2001 г.) диссертант изучал мифологию и обряды народов Китая и Японии. Собранный этнокультурологический материал позволил сделать ряд обобщений и выводов по культурным контактам и заимствованиям в мифотворческой деятельности амуро-сахалинских народов.

Степень разработанности темы исследования.

Настоящее диссертационное исследование стало возможным благодаря появлению многочисленного корпуса работ, рассматривающих проблематику мифа и мифотворчества на основе различ-

ных методологических и теоретических подходов и в разных научных аспектах философском, социологическом, историческом, антропологическом, филологическом, семиотическом, религиоведческом, политологическом, психологическом, коммуникативном и др.

Среди основополагающих трудов, сформировавших различные философские направления в изучении мифов, следует отметить работы Р. Барта, А. Бергсона, Г.Г. Гадамера, И.Г. Гердера, Э. Касс-сирера, С. Лангер, Л. Леви-Брюля, К. Леви-Строса, А. Леруа-Гурана, Ф Ницше, 3. Фрейда, Й. Хейзинги, Э. Фромма, К. Хюбнера, Ф. Шелленга, Ф. Шлегеля, М. Элиадэ, К. Ямме. Особая роль в раскрытии проблем мифотворчества принадлежит трудам функционалистов Б. Малиновского, А. Радклифф-Брауна и др. Специфику мифологического сознания, архаические формы мифа и его связи с ритуалом изучали представители разных научных школ: Ф. Боас, Э. Дюркгейм, А. Крэбер, М. Мосс, Г. Спенсер, Э. Тайлор, В. Тэрнер, Дж. Фрэзер, Э. Эванс-Причард и др. Миф как объект социальной психологии, значение бессознательного в мифотворчестве рассматривались в работах Л.С. Выготского, В. Бунда, С. Грофа, Г. Закса, Г. Лебона, А.Н. Леонтьева, В.В. Налимова, Г. Прайса, О. Ранка, К. Уилбера, П.Н. Шихирева, К.Г. Юнга и др. Идеи К.Г Юнга развивали труды мифокритиков М. Бодкина, Дж. Кэмпбэлла, Э. Ноймана, Н. Фрая и др.

Среди отечественных ученых в историко-философском, культурологическом, социологическом, антропологическом, филологическом, семиотическом и эволюционно-генетическом аспектах феномен мифа рассматривался в трудах E.H. Аничкова, A.A. Афанасьева, М.М. Бахтина, H.A. Бердяева, Ф.И. Буслаева, А.Н. Весе-ловского, Д.А. Гаврилова, Л.В. Дмитриевой, В.В. Иванова, А.Ф. Косарева, М.А. Лившица. A.M. Лобока, А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана, М.К. Мамардашвили, Е.М. Мелетинского, В.Ф. Миллера, А.Е. Наговицына, Ю.С. Осаченко, A.A. Потебни, В.Я. Проппа, Е В. Реву-ненковой, Б А. Рыбакова, Ю.С. Степанова, A.A. Тахо-Годи, С.А. Токарева, В.Н. Топорова, А.Я. Флиера, Ю.П. Францева, О.М. Фрей-денберг, М.И. Шахновича, А.Г. Шейкина, А.П. Элкина и др. Исследование проблем современного мифотворчества проводили

ли российские ученые А.К. Байбурин, Л.Н. Воеводина, Я.Э. Голосовкер, A.B. Гулыга, П.С. Гуревич, М.С. Евзлин, Б.С. Ерасов, Л.Г. Ионин, A.C. Козлов, Л.И. Насонова, В.М. Найдыш, М.И. Стеблин-Ка-менский, Б.А. Успенский и др.

Исторические, археологические, этнологические, социологические, искусствоведческие и психологические аспекты мифологии и мифотворческого процесса аборигенных этносов Дальнего Востока России, в том числе тунгусо-маньчжуров и нивхов, представлены в трудах А.Ф. Анисимова, В.К. Арсеньева, Р. Аустерлица, C.B. Бе-резницкого, Л. Блэк, В.Г. Богораза, Е.А. Гаер, П.Я. Гонтмахера,

A.П. Деревянко, A.M. Золотарева, C.B. Иванова, В.Р. Кабо, Е.А. Крейновича, Б.А. Куфтина, Г.А. Лансделла, Б. Лауфера,

B.В. Леонтьева H.A. Лопатина, А.П. Окладникова, А.Б. Островского, Г.А. Отаиной, В.В. Подмаскина, Ю.А. Сема, A.B. Смоляк, H.A. Соломоновой, А.Ф. Старцева, Ч.М. Таксами, Э.В. Шавкунова, Ю.И. Шейкина, П.П. Шимкевича, Л.И. Шренка, Л.Я. Штернберга и др.

Но, несмотря на наличие столь значительного количества литературных данных, мифотворчество аборигенных этносов юга Дальнего Востока России объектом специального исследования до сих пор не становилось. Достаточно подробно степень изученности проблемы изложена в первом параграфе первой главы диссертации.

Объект исследования - миф как основная форма культуры коренных малочисленных народов юга Дальнего Востока России.

Предметом исследования являются особенности, тенденции и закономерности процессов мифотворчества в периоды патриархального и постпатриархального развития изучаемых этносов; механизмы образования, заимствования мифов и их социокультурного функционирования в традиционной и современной этнической среде.

Цель работы - исследование мифотворчества как основы традиционной культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв., обоснование представления об аборигенном мифотворчестве как особом (и основном - на данном эта-

не исторической эволюции) способе этнокультурного саморазвития и самоидентификации этноса и личности в поликультурной среде.

Реализации данной цели способствует решение следующих исследовательских задач:

- сформулировать научное представление о мифе и мифологии как особом способе воспроизведения, проектирования, конструирования реальности с целью организации и регуляции этнокультурного пространства как в традиционном, так и современном поликультурном обществе;

- выявить специфику мифотворчества как основного культуро-образующего феномена у коренных малочисленных народов, определить его этносоциальные цели, функции, особенности, тенденции и закономерности;

- раскрыть природу, генезис и специфику традиционного и современного мифотворчества аборигенов юга Дальнего Востока России, а также механизмы производства, репродукции, заимствования мифов и их социокультурного функционирования в традиционной и современной этнической среде;

- разработать историко-культурологическую концепцию мифотворчества как основного способа этнической репрезентации, сохранения, воспроизводства и модернизации культуры коренных малочисленных народов;

- исследовать значение мифологии и форм ее претворения в культуре (обрядовая и художественная культура, шаманизм) аборигенных народов Нижнего Амура и Сахалина в культуротворческом процессе этносов Дальнего Востока России и с тран АТР.

Гипотеза исследования. Уже считается доказанным, что миф и процесс его создания мифотворчество являются имманентными феноменами человеческого сознания и в силу своего архаического происхождения обладают как инвариантными, так и адаптивно-модифицирующими способностями к историческим изменениям, механизмами знаково-символического кодирования реальности, что, собственно, и делает их базовыми элементами самоопределения этнических культур на ранней стадии развития. Согласно этой концепции предполагается, что, б1агодаря компенсаторному освое-

ниго архетипическими структурами аборигенного сознания в новейшее время новых знаково-символических систем вербального и невербального характера, использованию их как каналов коммуникации между иррациональным бессознательным, сознательным и реалиями окружающей действительности, был создан особый механизм средств и инструментов современного мифотворения, адаптированный к современным условиям, который воспроизводит, сохраняет, транслирует и отчасти (а может быть, и в существенной мере) трансформирует этнические традиции, обеспечивая тем самым процесс этнокультурного саморазвития и адаптации в истории.

Методологическая основа исследования.

Для создания целостного системного исследования такого сложного в полифункциональном и многоаспектном плане феномена культурной деятельности человека, как мифотворчество, автор руководствуется различными методологическими подходами. Прежде всего, изучение мифотворчества опирается на рабочие теоретические модели мифа, разработанные в области социологии культуры, философии, истории, антропологии, этнологии, политологии, психологии, теории коммуникации. Они позволяют всесторонне рассмотреть миф в качестве особого знаково-символического механизма репродукции, трансляции и модернизации этнической специфики как в моно-, так и поликультурной среде.

Методологической аксиоматикой настоящего исследования являются концептуальные идеи Ф.В.И. Шеллинга о символической сущности мифа и его исторических модификационных изменениях, Э. Кассирера о символической природе культуры, огромном творческом потенциале мифа и его автономности от других культурных форм, французской социологической школы Э. Дюркгейма и М. Мосса о социальной действительности как специфической сфере бытия и деятельности человека, А.Ф. Лосева о мифологии как о явленной человеку в своей непосредственной данности и чувственной целостности действительности, Э. Тайлора об анимистическом, а Дж. Фрэзера о ритуально-магическом способе мифотворения первобытных моделей бытия.

Исследование феномена мифотворчества как особого меха-

низма конструирования культуры, изучение знаково-символической природы мифа потребовало обращения к структуралистской методологии К. Леви-Строса и к семиотике культуры В.В. Иванова, Ю.М. Лотмана, Б. А. Успенского и др. Для раскрытия социального полифункционализма мифа в этнопатриархальном обществе нами использовалась функциональная традиция изучения культуры, представленная в работах Б. Малиновского, А. Радклифф-Брауна и др. Принципиально важными для раскрытия историко-культурного «проживания» мифа в этнокультуре, его механизмов символотвор-чества являются труды историка религии М. Элиаде, создавшего целостное научное учение о религиозном менталитете людей традиционных обществ.

Методологически значимыми являются культуролого-психологические концепции мифотворчества: Л. Леви-Брюля о качественных изменениях мышления в процессе его исторического развития, 3. Фрейда о мифе как продукте деятельности бессознательного, К.Г. Юнга об архетипической сущности функционирования «коллективного бессознательного», Э. Ноймана, О. Ранка, Дж. Кэмпбелла о бессознательных основах символики, сюжета и образов мифа, В В. Налимова о вероятностной природе смыслов, образующих семантическую ткань сознания и др.

Традиционное и современное мифотворчество аборигенов юга Дальнего Востока России рассматривается нами в контексте концептуальных подходов отечественных мифологов А.К Байбурина, Е.Д. Бляхера, Я.Э. Голосовкера, В.В. Евсюкова, A.M. Золотарева, Е.М. Мелетинского, А.Б. Островского, М.И. Стеблин-Каменского, В Н. Топорова, Л.Я. Штернберга и др.

Методы исследования. В соответствии с целями и задачами, поставленными в работе, ее автором использовались различные методы междисциплинарного характера: генетический, культурно-контекстуальный, компаративный, системно-структурный, восхождения от абстрактного к конкретному, включенного наблюдения, респондентского опроса и др. Изучались как ведущие тенденции в развитии мифотворчества, так и реликтовые, которые оказывали регрессивное влияние на культурогенез, придавали ему этническое

своеобразие. Учитывались типичность и уникальность мифокуль-турных форм и явлений, широта их распространения и значения в историческом этнокультурном процессе, сущность и их форма, причинно-следственная связь.

Теоретическая значимость связана прежде всего с применением в настоящем диссертационном исследовании историко-культурологического подхода к изучению мифа и мифотворчества непосредственно в этнокультурной среде тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России, что позволило рассмотреть миф не только как элемент архаического мировоззрения, но и как феномен актуальной культуры и действующей системы культурного кодирования явлений современного бытия, как исторически изменчивое, адаптационно-компенсаторное явление, способствующее освоению инокультурных знаково-символических систем, и в то же время как базовую архетипическую культурную форму, воспроизводящую и транслирующую этническую традицию не только в патриархальное, но и в современное время.

Используемый подход предоставляет возможность сформулировать историко-культурологическую концепцию саморазвития эт-нокультур, принципиальным отличием которой от других научных позиций является признание мифотворчества фундаментальным элементом как традиционного, так и современного символообразо-вания, выполняющего многообразные функции конструирования этно-, социо- и антропокосма. При этом современное мифотворчество, совершаемое по законам эстетической выразительности и суггестивного воздействия на общественное и индивидуальное сознание, выступает в качестве идеологического фактора стабилизации или дестабилизации социального положения, тем самым способствуя либо стагнации, либо интенсификации этнокультурных процессов.

Научная новизна исследования определяется рядом конкретных положений:

- осуществлено комплексное обобщающее исследование мифотворчества тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России за двухсотлетний период;

- сформулирован ряд концептуально новых теоретических положений о мифотворчестве как основном способе саморазвития аборигенных культур, об его модернизационных возможностях, интерпретационно-компенсаторном характере функционирования в традиционных культурах и др., даны рабочие дефиниции мифа и мифологии, мифологического сознания и мышления, обряда и обычая, обрядовой и праздничной культуры, традиционной и современной обрядности, мифотворчества, а также разработаны историко-культурологические классификации мифоформ и обрядовой культуры амуро-сахалинских тунгусо-маньчжуров и нивхов XIX -XX вв., применимые для исследования и других этносов, совершивших стадиальный скачок из патриархально-родового бытия в современную цивилизацию;

- реконструированы на широком этнокультурологическом и археологическом материале модели древнейшего мифосознания, восходящего к образу Мирового древа, мифологического космовидения аборигенов Амура и Сахалина XIX - 20-х годов XX в., традиционной мифотворческой деятельности: обрядов хозяйственной деятельности и жизненного цикла человека, медвежьего праздника и амуро-сахалинского шаманизма; а также раскрыты современные, в том числе и инновационные формы культуротворчества: официальная и семейно-бытовая обрядность, художественная культура, представляющие культуру тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России уникальными продуктами патриархального и постпатриархального коллективного и индивидуального мифотворчества;

- введены в научный оборот новые этнокультурные данные по традиционной и современной обрядовой, культовой и художественной практике, непосредственно связанные с мифотворческой деятельностью тунгусо-маньчжуров и нивхов и представленные в виде разнообразных культурных артефактов и меморатов, в том числе и собранных автором в результате экспедиционно-полевых, архивных и музейных изысканий;

- раскрыты основные закономерности мифотворческого развития празднично-обрядовой и художественной культуры аборигенов

Нижнего Амура и Сахалина, а именно: от простых синкретических к сложным формам, в том числе к их видовому и жанровому многообразию; от моно- к поликультурному варианту развития; от коллективной (родоплеменной) к индивидуальной (авторской) творческой деятельности; от патриархальной мифосакральности и ранней религиозности к эстетизации и театрализации обрядовых действий, художественному мировосприятию и др. Возникнув на стыке местных самобытных и российско-европейских традиций в результате процесса знаково-символической аккультурации, данные этнокультурные формы создали оригинальный мифообразный универсум, исследование которого обогащают представления культурологов;

- решен ряд исторических и этнокультурологических проблем аборигенного культурогенеза, в частности: развития художественного процесса от мифа и обряда к видовому и жанровому многообразию современной художественной культуры и искусства, выявления мифоритуальных истоков и природы традиционной и современной культуры коренных малочисленных народов юга Дальнего Востока России;

- обоснована историко-культурологическая концепция саморазвития этнокультур, согласно которой в результате коллективного и индивидуального мифотворчества осуществляется процесс репрезентации, воспроизводства, сохранения, трансляции и модернизации этнокультурной традиции. На ее основе разработан и уже в ряде национальных поселков Хабаровского края проходит апробацию образовательный и культурно-просветительский механизм возвращения аборигенной молодежи к духовному наследию тунгусо-маньчжуров и нивхов.

На защиту выносятся положения, в которых отражено авторское понимание сущности этнокультурного феномена мифотворчества:

1. Современные тунгусо-маньчжуры и нивхи юга Дальнего Востока России являются непосредственными преемниками первобытной и во многом уникальной амуро-сахалинской культуры и лежащего в ее основе мифоритуального комплекса. Начиная приблизительно с III в. до н.э., совместное многовековое обитание тун-

гусо-ианьчжурских и нивхского этносов, а также осуществляемые ими этнокультурные контакты с соседними народами Азиатско-Тихоошанского региона - айнами, китайцами, корейцами, эвенами, эвенкат, японцами и другими - способствовали созданию самобытных мифотворческих проектов этнокультурного развития, в которых в результате репродукционных механизмов мифотворения сохраншись в особой императивной форме реликтовые фрагменты первобытюй мифосисгемы и ее структуры, а также отдельные приемы и 'пособы архаического мифомышления.

2. Ам^ро-сахалинская мифокультурная общность выражается в единых принципах архаического мифологического сознания и мышления с их развитыми анимистическими представлениями о живой матер!альной субстанции и возможности магического воздействия на нее. Она своими корнями восходит к общему для всего древнего восточносибирского пласта мифоритуальному комплексу об «умирающем и воскресающем звере», к единой общечеловеческой космологической первомодели Мирового древа. Эта общность проявлялась в идентичных воззрениях на бессмертие души, представлениях о «жидом мертвеце», которому необходимо новое пристанище и периодическое кормление во время поминок, о за! роб-ном мире как о зеркальном отражении земного бытия и др.

3. Феномен М1фа, его процесс образования, репродукции, трансляции, трансформации в тунгусо-маньчжурских и нивхской этнокультурах может быть представлен концептуально в системе операциональных понятий, классификаций и дефиниций, позволяющих сопоставить теоретическую модель с эмпирическими данными историко-культурологического характера.

4. Основополагаюцим принципом мифотворчества является инновационно-креативный характер его осуществления. Мифотворчество, являясь имманентной функцией человеческого сознания, непосредственно обеспечивает процесс личностного и коллективного образно-символического обновления бытия. Импульс к нему -рефлексия личности и социума по поводу случайного события, произошедшего в жизни людей или окружающего их мира природы.

5. Историческая динамика мифотворчества тунгусо-маньчжуров и нивхов вписывается в общий контекст культурогене-за, трактуемого в качестве непрерывного динамического процесса развития культуры (от патриархально-родового к современному), заключающегося в порождении новых культурных феноменов наряду с наследованием и трансформацией прежних, а также совпадает с векторами когнитивной эволюции, происходившей в процессе историко-культурного развития данных этносов в XIX - XX вв.

6. Мифотворчество коренных этносов Амура и Сахалина носит ярко выраженный стадиальный характер. Поддаются корректной историко-культурологической фиксации и интерпретации по меньшей мере две поздние его стадии: а) XIX - 20-е годы XX в., стадия патриархального родоплеменного функционирования форм мифотворчества, и б) 30 - 90-е годы XX в., стадия современного мифо-творения, представленная в двух вариантах: советского (19301991 гг.) и формирующегося постсоветского (1991 - 2000-е гг.) общества.

7. Во многом единый амуро-сахалинский мифосимволический комплекс, реализующий систему ценностей демонстративности аборигенных этнокультур на их традиционной и современной стадиях, хотя и подвергается разложению и ценностной знаково-символической дифференциации, но в основных системообразующих механизмах оказывается относительно устойчивым и в свою очередь служит основанием для ассимиляции этнокультурами новых мифосмыслов. Представление о том, что под давлением государственного идеологического патронажа мифотворческий процесс полностью прекращается, не отвечает реалиям тунгусо-маньчжурских и нивхской этнокультур. Миф в современных аборигенных обществах, утратив свою приоритетность во многих областях жизнедеятельности, тем не менее сохраняет свое доминирующее положение в этнической самоидентификации социума и личности, посредством межпоколенной трансляции этносоциального опыта обеспечивает саморазвитие культур, социальную самоорганизацию.

8. Современный механизм образования, репродукции, трансляции и трансформации мифологических смыслов, образов и символов в аборигенной среде осуществляется: во-первых, посредством компенсаторного освоения новых знаково-символических систем вербального и невербального характера для использования их в качестве информационных каналов между иррациональными и рациональными структурами сознания, а также для обживания социальной и природной действительности; во-вторых, вследствие процесса секуляризации традиционного сакрального мифопространства через формы театрализации и эстетизации обрядовой культуры; в-третьих, благодаря созданию новых механизмов этнического мифотворчества, реализующихся в качестве инновационных мифогенных форм этнокультурной деятельности - самодеятельного художественного творчества, искусства; в-четвертых, посредством формирования механизмов индивидуального мифотворчества, представленного в деятельности национальных писателей, живописцев, графиков, народных поэтов и умельцев декоративно-прикладного искусства, организаторов праздничной обрядности и служащего основой новой общественно-значимой аборигенной мифоидеологии; в пятых, в результате реализуемых национальных образовательных и культурно-просветительских программ и др.

9. Историко-культурологическая концепция саморазвития эт-нокультур, рассматривающая мифотворчество не только как способ репрезентации, воспроизводства, трансляции и трансформации эт-нотрадиции как на коллективном, так и индивидуальном уровнях, но и как феномен культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв. может служить основанием для научно-обоснованной практической деятельности по сохранению и возрождению культур коренных малочисленных народов.

Практическая значимость диссертации заключается в том, что уже сегодня результаты исследования используются в процессах формирования национальной культурной политики в отношении коренных малочисленных народов, проживающих на территории Дальневосточного федерального округа России. Материалы исследования применяются в практике работы Министерства культу-

ры Хабаровского края по сохранению этнических традиций в культуре аборигенных этносов. Также на их основе могут быть разработаны и введены в учебный процесс высших, средних специальных и средних образовательных учреждений края специальные курсы по этнорегиональному компоненту образования.

Апробация работы.

1. Основные идеи, положения и результаты настоящего исследования докладывались на 28 международных, всероссийских, региональных и вузовских научных конференциях и семинарах, в частности, на международных научно-практических конференциях, в том числе: «Реальность этноса. Национально-региональный компонент в образовании: содержание, структура, функции» (Санкт-Петербург, 2000 г.), «Состояние и проблемы изучения тунгусо-маньчжурских языков и культуры» (Хайлар, КНР, 2004 г.), на международных семинарах Совета Европы, Министерства общего и профессионального образования Российской Федерации «Преподавание истории в поликультурном обществе и пограничных территориях» (Хабаровск, 1998 г.) и ЮНЕСКО по выполнению Рекомендации ЮНЕСКО (1989 г.) «О сохранении традиционной культуры и фольклора в регионе Сибири Российской Федерации» (Якутск, 2001 г.) и др.

2. Результаты исследования опубликованы в двух монографиях, одном учебном пособии и в 31 статье общим объемом 84,4 п.л.

3. Материалы диссертации используются в учебном процессе при разработке и чтении курсов «Культурология», «Мифологическая культура народов Дальнего Востока», «Этнология» в филиале Санкт-Петербургского института внешнеэкономических связей, экономики и права в г. Хабаровске, на филологическом факультете и отделении народов Крайнего Севера в Хабаровском государственном педагогическом университете.

4. Диссертация прошла обсуждение и была рекомендована к защите на заседании кафедры теории и истории культуры Хабаровского государственного педагогического университета 19 апреля 2005 г. (Протокол № 10).

Структура диссертации подчинена логике изучения предмета исследования, его целям и задачам. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списков архивных материалов и литературы, сокращений.

П. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обосновывается актуальность гемы, раскрывается степень изученности проблемы, определяются этнические границы и хронологические рамки, формулируются объект, предмет, основная цель, задачи, важнейшие методологические принципы и основные положения, выносимые на защиту, выявляются научная новизна, теоретическая и практическая значимость исследования.

Первая глава «Мифотворчество в системе аборигенной культуры» носит теоретико-методологический и источниковедческий характер. В ней дается характеристика используемых литературных, археологических, архивных, музейных, художественных источников, концептуально осмысливаются миф и креативный процесс его образования - мифотворчество.

В первом параграфе «Историография проблемы» показана степень разработанности и изученности темы исследования по пяти направлениям: 1) обзор историко-культурологической литературы отечественных и зарубежных авторов; 2) археологические труды; 3) лингвистические работы и словари; 4) архивные источники и музейные коллекции и работы, написанные на их основе; 5) научно-публицистические и художественные произведения и работы, посвященные их анализу.

При' обзоре историко-культурологической литературы отечественных авторов выделяется четыре историографических периода в изучении мифотворчества коренных малочисленных народов Нижнего Амура и Сахалина:

1. Начальный период историографии (XVII первая половина XIX в.) представлен описаниями российских мореплавателей и землепроходцев М. Перфильева, И.Ю. Москвитина, В.Д. Пояркова, Е.П. Хабарова, И.Ф. Крузенштерна и др., содержа-

щими краткую информацию о расселении, хозяйственно-промысловой деятельности, орудиях охоты и лова, жилищах, верованиях и обрядовой практике аборигенов юга Дальнего Востока России.

2. Период этнографического историописания (первая половина XIX - 20-е годы XX в.) характеризуется появлением первых научных публикаций этнографического направления (В.К. Арсеньев, И.А. Лопатин, Р.К. Маак, А.Ф. Мидцендорф, Б.О. Пилсудский, П.П. Шимкевич, Л.И. Шренк, Л.Я. Штернберг и др.), содержащих ценный источниковый материал для последующих научных исследований по мифологии, обрядовой и культовой практике амуро-сахалинских аборигенов. Эти работы заложили основы отечественного североведения.

3. Период исторического и филологического исследования аборигенного мифотворчества (30 - 80-е годы XX в.) отмечен появлением новых имен исследователей и постановкой перед ними, кроме научных, еще и практических преобразовательных целей, обусловленных господствующей государственной идеологией в области культурного и национального строительства коммунистического общества. В эти годы был сделан существенный прорыв в изучении истории, культуры и языка дальневосточных аборигенных народов. Весомый вклад в исследование аборигенной мифологии внесли С.А. Арутюнов, Б.А. Васильев, Т.А. Васильева, A.M. Золотарев, Е.А. Крейнович, A.B. Смоляк, В.Г. Щебеньков и др. В 50 -70-е годы XX в. началась научная и творческая деятельность ведущих североведов, представителей аборигенных национальностей: Е.А. Гаер, Н.Б. Киле, Г.А. Отаиной, В.М. Санги, Ю.А. Сем, Т.Ю. Сем, Ч.М. Таксами и др. Каждый из них многосторонне отразил культуру своего народа, найдя особый угол зрения для выражения исторических, нравственных и эстетических ценностей коренных малочисленных народов Амура и Сахалина.

4. Современный философско-культурологический период (90-е годы XX - начало XXI в.) открывает новый этап в отечественной историографии мифотворческой деятельности коренных малочисленных народов юга Дальнего Востока России, характеризующийся созданием на основе различных теоретических и методологических

подходов обобщающих монографических трудов (Е.Д. Бляхер, C.B. Березницкий, ГТ.Я. Гонтмахер, А.Б. Островский, В.В. Подмас-кин, З.П. Соколова, А.Ф. Старцев, Е.В. Шаньшина и др.).

Кроме отечественной историографии, в диссертации анализируется иностранная литература XIX - 20-х годов XX в. (японцев Мамио Ринсо, Сиро Хатгори, англичан Т.В. Аткинсона, Г. Тилли, Дж.М. Тронсона, Г.А. Лансделла, американца Б. Лауфера и др.), посвященная проблемам североведения. При всей важности данных исследований следует отметить, что содержащаяся в них этнокультурная информация фрагментарна и не всегда точна, а логика изложения, подбор аргументации и сделанные выводы и обобщения отражали господствующие в тот период в зарубежной науке положения концепции культурного диффузионизма, которые растворяли этническую специфику в общих недифференцированных репрезентациях.

Труды зарубежных исследователей 30 - 90-х годов XX в. (Р. Аустерлиц, Л. Блэк, К. Ламонт, О. Латтимор, В. Манделл и др.) были сосредоточены на проблемах функционирования языка, рациональных и иррациональных знаний, социальной структуры, традиционной обрядности, но в силу политической изоляции советского периода отличались весьма ограниченным кругом доступных источников. В середине 90-х годов XX в. восстановилась практика проведения международных экспедиций и научно-практических семинаров и конференций с участием в них различных зарубежных специалистов. Однако до сих пор за рубежом не появилось ни одной обобщающей работы, посвященной проблемам мифологии и мифотворчества исследуемых нами культур.

Анализ научных трудов ведущих археологов-североведов Ж.В. Андреевой, Д.Л. Бродянского, А.П. Деревянко,

А.И. и О.В. Дьяковых, В.Е.Ларичева, В.Е.Медведева, А.П.Окладникова, Э.В. Шавкунова и др. показал, что, несмотря на некоторые расхождения во взглядах, дальневосточные и сибирские археологи проводят прямую этнокультурную параллель от населения каменного века к современным этносам амуро-сахалинского региона. На этом основании предполагается, что мифотворчество современ-

ных коренных этносов Амура и Сахалина генетически связано с культурой неолитического населения этой территории.

Появившиеся во второй половине XX в. лингвистические работы и словари В.А. Аврорина, C.B. Ангиной, Г.М. Василевич, A.C. Киле, И.В. Кормушина, Е.П. Лебедевой, С.Н. Оненко, A.M. Певнова, Т.И. Петровой, В.Н. Савельевой, Л.И. Сем, Ю.А. Сема, Ч.М. Таксами, В.И. Цинциус и др. являются важным дополнительным источником для изучения мифологии, обрядовой культуры аборигенных народов Амура и Сахалина, способствуют раскрытию сложных вопросов мифогенеза, культурных контактов и механизмов мифотворчества.

Архивные и музейные материалы, а также работы, написанные на их основе (К.П. Белобородова, C.B. Иванов, Т.А. Кубанова, Т.В. Мельникова, Е.П. Орлова, Е.Д. Прокофьева, А.Я. Чадае-ва и др.), - необходимая источниковая база настоящего исследования, поскольку всевозможные предметы быта, культовой скульптуры, атрибуты шаманской магии и ритуальной деятельности есть овеществленные реалии мифорелигиозного культуротворчества.

Особый историографический раздел представляет собой достаточно широкий круг источников, состоящий из отдельных материалов научной публицистики, литературной и искусствоведческой критики, культурологических исследований (С.Ф. Карабанова, Н.В. Кочешков, И.П. Лавров, A.B. Сиськова, H.A. Соломонова, Л.Е. Фетисова и др.) и из разножанровых художественных произведений, созданных как представителями аборигенных культур (А.Л. Вальдю, Н.С. Дункай, А.Н. Дятала, К.С. Гейкер, С.Т. Гурка, Д.Б. Кимонко, A.A. Пассар, В.М. Санги, A.A. Самар, А.Д. Самар, Николай У, Г.Г. Ходжер и др.), так и иноэтническими мастерами современного российского искусства (В.К. Арсеньев, С.П. Балабин, A.M. Баталин, Т.М. Борисов, С.М. Бытовой, Н.П. Задорнов, A.A. Фадеев и др.). Художественные материалы и научные работы, посвященные их анализу, являются важными источниками для исследования проблем эволюции мифотворчества у коренных этносов Амура и Сахалина, трансляции и трансформации традиции в новых условиях их современного бытования.

Произведенный историографический обзор литературы, археологических, архивных, музейных и художественных источников показал, что мифология и мифотворческая деятельность аборигенов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв. до сих пор не стали объектом ценностного и системного обобщения. Вместе с тем весь этот значительный корпус исследований подготовил и сделал возможным осуществление данного монографического проекта.

Во втором параграфе «Методология, основные понятия и классификационные модели исследования» определяется комплексная по своему характеру методология исследования, формулируются рабочие дефиниции мифа, мифологии, мифологического сознания, мышления, мифотворчества и устанавливаются отличия мифотворческой деятельности от других форм творчества: религиозной, научной, художественной, идеологической, а также предлагаются историко-культурные классификационные модели анализа феномена мифотворчества культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв.

Культура определяется как интерсубъективная система значений, созданная в процессе антропо-социо-культурогенеза. Этнос и его своеобразная культура есть результат исторических системных модификаций этих значений, вызванных конкретными условиями месторазвития, социального взаимодействия, духовного освоения действительности, определяющую роль в котором особенно на ранних этапах существования человечества играла мифотворческая деятельность.

В рамках парадигматического подхода (А.К. Байбурин) миф понимается как сложное знаково-символическое образование противопоставленных друг другу таксономических структур сознания, объединенных в целое по диалектическим законам развертывания образа по «кривой смысла» (ЯЗ. Голосовкер), а мифология представляет собою систему мировосприятия и представления, целостно во всем синтагматическом и семантическом единстве выражающую в себе человеческое и природное бытие.

Отмечаемая исследователями символическая природа мифа обусловливает в конечном итоге взаимопроникновенную связь про-

цесса мифообразования с другими формами творческой деятельности: религиозной, художественной, научной, идеологической. Религия - это еще одна попытка человека превратить мир Случая в упорядоченный мир трансцендентальной реальности. Процесс ее сотворения совершается путем догматизации мифосимволики с целью выражения сущности абсолюта - вечного, неизменяемого, вневременного, сакрального мира. Следовательно, религия - это канонизированная мифология, претворенная в особом ритуализированном бытие.

Мифическое и религиозное сознание и производное на их почве бытие взаимопроникаемы: интеграционные поля возникают, как правило, на границе, в местах ближайшего временного и пространственного соприкосновения феноменов, где мифические и религиозные символы создают своеобразные симбиозы, порождая тем самым некие аморфные, неупорядоченные, но в то же время вполне устойчивые и жизнеспособные элементы духовной и материальной культуры - ранние формы религий: тотемизм, ведовство, шаманизм, а также еретические движения в религии, индивидуальные интерпретации священных писаний и различные культы, в том числе и современные из них: культ личности, денег, вещей и мн. др. Ведь индивидуальная или коллективная интерпретация священного текста приводит в действие механизм мифотворения, создающий в свою очередь губительную для догмата символическую вариативность и даже иную мифоповествовательность. Это может привести к обратному процессу преобразования религиозной символики в мифическую, догмы в миф.

В научной литературе проблема смыслового соотношения понятий «мифическое» и «художественное» практически не разработана. Постановка этого вопроса особенно важна при исследовании культуры аборигенов. Художественное творчество - это особый вид символической транедукции мифореальности в мир художественного изображения, то есть некий процесс трансформационного переноса символического смысла из мифа в изобразительную форму выражения, что приводит к появлению новых символических качеств как на содержательном, так и формальном уровнях их прояв-

ления. Другими словами - это процесс художественной символизации мифомира.

В отличие от мифологического научное мышление сосредоточивается не на символе, а знаке. Наука не может разрушить мифа. Она лишь его «осознает и снимает с него некий рассудочный, например, логический или числовой план» (А.Ф. Лосев). Мифологическая гносеология отличается от научной тем, что процесс познания мира осуществляется через познание самого себя - внутреннего мира человека. Наука же прежде всего ориентирована на изучение внешнего мира - природы. Целью мифологического познания, как, впрочем, любого другого, является постижение истины, заключенной в мифологических образах, глубокий сакральный смысл которых осознается лишь для посвященных.

В период падения в Западной Европе XVII - XVIII вв. авторитета религии новым основанием для преодоления Хаоса мира Случая, сохранения этнической и социальной общности людей стала идеология - новая форма культуротворческой деятельности, обладающая своей специфической морфологией. Любая идеология есть синтез теоретических положений, мировоззренческих идей, социальных представлений и мифов. Социальный миф - лишь один из элементов идеологической структуры, основополагающим ядром которой является социальная, политическая доктрина, возникающая в результате как научного теоретизирования, так и мифологического образно-интуитивного ассоциативного мышления (Л.Н. Воеводина). Сила идеологии, как, впрочем, и мифа, заключается не в том, что они истинны, а в том, что их объявляют таковыми, разделяя их легитимность этносоциальным большинством.

Миф - исторически изменчивое явление культуры. Будучи социально детерминированным его содержание определяется сложившимися в этносе общественными отношениями и поэтому подвержено в ходе истории, хотя и медленнее, чем другие формы этно-культуры, перманентным преобразованиям. На этом основании предлагается следующая историко-культурологическая классификация мифоформ культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России: 1) архаические мифы - мифы аборигенов

Амура и Сахалина, бытовавшие во времена их самостоятельного родоплеменного существования до вхождения в состав России в середине XIX в.; 2) патриархальные родоплеменные мифы середины XIX - начала XX в., которые характеризуются нарастающим влиянием на мифологический процесс инокультурного фактора - государственной идеологии Российской империи, христианской православной религии и мифотворческой деятельности переселенческих народов; 3) современная мифология 30 - 90-х годов XX в. в двух вариантах ее развития: советского и формирующегося постсоветского общества.

Осуществленный опыт дефиниции мифа и мифотворчества, исторической классификации мифологических форм аборигенной культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв. позволяет в полном объеме осуществить цели и задачи исследования, создает теоретическое обоснование для разработки историко-культурологической концепции феномена мифотворчества как основного способа этнической репрезентации, сохранения, воспроизводства, трансляции и модернизации культуры коренных малочисленных народов и, главное, уточняет научное представление о мифе как особой культуротворческой форме репродукции, проектирования, конструирования реальности не только в повседневности, но и в религиозной, художественной и идеологической сферах с целью организации и регуляции этнокультурного пространства как в традиционном, так и современном поликультурном обществе.

Во второй главе «Мифотворчество как основной способ освоения реальности, моделирования, бытования и трансляции традиционной культуры аборигенов (XIX - 20-е годы XX в.)»

раскрывается природа традиционного мифологического символо-творчества, рассматриваются бытовавшие в этнокультуре аборигенов приемы и методы мифотворчества как доминирующего фактора познания и конструирования окружающего мира, дается характеристика отдельных форм мифокультурной и производной от нее религиозной реальности, их общие и этнические черты, критически оцениваются новые материалы и научные идеи по изучаемой пробле-

матике.

В первом параграфе «Мифологический образ бытия» реконструируются, где это возможно, архетипы, архаические символы, мифологемы, модели мифологического сознания на основе бытовавших в традиционной культуре тунгусо-маньчжуров и нивхов мифотекстов и овеществленных в ней артефактов, анализируются функционирующие в XIX - 20-х годах XX в. этноспецифические мифологические смыслы, формы, образы и сюжеты.

В патриархальную эпоху основным способом освоения реальности - обретения и накопления этносоциального опыта, сохранения родовой солидарности и воспроизводства традиционного порядка - являлось мифотворчество. В результате мифотворческой деятельности по циклическому принципу и на интерпретационной основе воспроизводились синкретические по своему характеру конкретно-чувственные образы, символы и другие продукты воображения. Включенные в существующую систему пространственных, временных, числовых и других символических противопоставлений, они образовывали этническую модель мира. У тунгусо-маньчжуров и нивхов она имеет трехчастное строение и описывает устройство как земного, так и потусторонних сакральных миров: по горизонтали - горно-таежного, водного; по вертикали - небесного и подземного. Данной модели предшествовала бинарная космография, в основе которой лежало противопосталение центра - мира человека, людей - и иного, по ту сторону лежащего мира нелюдей. Все потусторонние миры - это своего рода зеркальные отражения образа жизни реального человека, его духовной и материальной исторической эволюции.

В XIX - 20-х годах XX в. мифология у аборигенов Приамурья и Сахалина обеспечивала легитимность установленного этнотради-цией порядка и выступала в качестве доминирующей формы социальной регуляции родоплеменного коллектива, поведенческого образца для всех его членов. Этот период исторического бытования тунгусо-маньчжуров и нивхов в силу мифологической детерминированности всех происходящих этнокультурных процессов можно с определенной долей условности назвать мифологическим.

Произведенная реконструкция древнейшей мифологической модели, восходящей к образу Мирового древа, а также обзор мифологического космовидения тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - 20-х годов XX в. свидетельствуют о существовании у них в прошлом своеобразной и самобытной этнической культуры, особого миромышления и мирочувствования, оригинального способа освоения и творения этнобытия. Основной чертой их культуротворчества являлась удивительная по своей цельности и гармоничности взаимообусловленность мифологических, ранних религиозных воззрений и ритуальной деятельности с условиями хозяйствования и быта патриархального родового сообщества рыболовов и охотников, а также с особенностями своего природного месторазвития.

Во втором параграфе «Традиционный обряд как проекция мифа и мифотворческое деяние» исследуется обряд как продукт мифотворческой деятельности, раскрывается этническое своеобразие традиционной обрядовой культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов XIX - 20-х годов XX в.

В этот исторический период жизнь аборигенных обществ юга Дальнего Востока России была полностью ритуализирована. Мировоззренческой основой традиционного обряда является миф, регулирующий восприятие мира человеком и его поведение в нем. Ведь обряд - осмысленный акт, он обоснован каким-либо мифом. Через свою обрядовую ипостась миф этнически репрезентирует социум и его культуру, сакрализирует повседневность человека, транслирует духовный опыт народа с целью организации и регуляции этнокультурного пространства в поликультурном обществе, адаптации в нем подрастающего или инородного компонента.

Традиционная обрядовая культура коренных народов Амура и Сахалина - это обрядность патриархального родового этносоциума охотников и рыболовов. Мифотворческая деятельность приамурских и сахалинских этносов создала самобытную мифологию и обрядность хозяйственной деятельности человека (промысловые обряды, ритуалы обустраивания местообитания человека), жизненного цикла человека (обряды рождения и воспитания детей, эротико-

брачные обряды, похоронные и поминальные обряды), а также праздничную, шаманскую и врачевательную обрядность. В них в своеобразной кодированной знаково-символической форме выражается как архетипическое, так и адаптированное к условиям этно-бытования инновационное космовидение человека, его понимание прошлого, настоящего и будущего.

В патриархальную эпоху мифологическая новация есть результат интерпретации этнотрадиции. Этническое своеобразие аму-ро-сахалинского ритуального мифотворчества XIX - 20- х годов XX в. проявляется в приоритетной презентации родовой и водной мифоидей и связанных с ними обрядовых действий.

Таким образом, мифологический характер традиционной культуры аборигенов Амура и Сахалина определял и доминирующее положение в ней обрядовой культуры, различные формы которой, рассматриваемые нами в качестве проекции мифа, своеобразных способов мифотворческой деятельности и ее механизмов претворения в этносоциальной действительности, обеспечивали на практике реализацию властной функции мифа по социальной мобилизации коллектива на решение стоящих перед ним задач.

В тре!ьем параграфе «Шаманизм как способ мифотворческой деятельности» раскрывается специфика амуро-сахалинско] о шаманизма как этнокультурного феномена общечеловеческой магии, ведовства и знахарства, выявляется его мифотворческая природа, рассматриваются структурные составляющие шаманизма, представленные анимистическими, тотемистическими, раннерелигиоз-ными и магическими компонентами как реликтового, так и патриархально-родового происхождения, характеризуется социальная функция шамана в этносоциуме.

Шаманство у аборигенов Амура и Сахалина носило родовой характер. Каждый род имел одного сильного и нескольких слабых шаманов. Тем не менее у аборигенов не запрещалось в экстренных случаях прибегать к помощи шаманов из других этнических и социальных групп. Духовной основой амуро-сахалинского шаманизма являлась магическая мифология. Ее главная функция заключалась в сохранении родовой общности в кризисных условиях функциони-

рования.

Амуро-сахалинский шаман - это этнокультурный вариант мага, колдуна, знахаря и чародея. Он, по народному мнению, - избранник, получивший в сновидении или в особом психофизическом состоянии - трансе от божеств или духов-покровителей откровение о своем высоком духовном призвании. Высшая миссия шамана -пастыря души человека - осуществлялась через особую ритуальную процедуру - камлание, символизирующее собой многократно повторяющийся космогонический акт мифического первотворения.

На основе проведенного анализа автором делается вывод о том, что шаман есть сотворец мира, того самого мира, рожденного божеством-демиургом, впоследствии упроченного подвигами культурного героя-первопредка и переданного для сохранения и попечения ему - шаману, особому духовному избраннику. А шаманизм коренных народов амуро-сахалинского региона является не чем иным, как особым способом мифотворческой деятельности - сотворения уникальной этнокультурной реальности трансцендентного переживания и бытования.

В четвертом параграфе «Медвежий праздник как мифори-туальное действо» на конкретном этнокультурологическом материале определяется праздник как особое мифоритуальное явление архетипического характера, презентирующее этноспецифическую семантику и выполняющее функцию социальной солидарности.

Нижнеамурский и сахалинский медвежий праздник XIX - 20-х годов XX в., генетически восходящий к древнейшему палеолитическому мифорелигиозному поклонению тотему, есть результат мифотворческого процесса, образец долговременной репродукции, трансляции архетипических форм общественного и индивидуального сознания и адаптации их к историческим реалиям этнобытия. Он отвечал мифоидее укрепления единства родового сообщества и был противопоставлен нарастающим разрушительным тенденциям нового социально-экономического уклада. В нем, как синкретическом явлении культуры, в диалектическом единстве сопрягались разнообразная семейно-бытовая и промысловая мифология и обрядность, всевозможные виды художественной и игровой деятельности, при-

родное и культурное начала, реальность и сверхчувственность, практицизм и высокая духовность. Все это порождало некую новую реально ощущаемую действительность - этнокосмическую мистерию.

В целом же традиционная нижнеамурская и сахалинская праздничная обрядность играла важную роль в социальной, хозяйственной и бытовой практике тунгусо-маньчжуров и нивхов. Она являлась своеобразным катализатором творческого потенциала этноса: народной хореографии, пантомимы, театра, фольклора, декоративно-прикладных видов искусства, живописи, скульптуры и т.д. Ее самобытность обусловлена опытом конкретного исторического бытования. Действительно, акватория могучей реки Амур, близость моря, дальневосточная флора и фауна потребовали от тунгусо-маньчжуров и нивхов самостоятельного смыслового и хозяйственного освоения этих природных реалий, что нашло своеобразное символическое и знаковое выражение в соответствующих праздничных обрядах.

Итак, аборигенный праздник - это яркое воплощение народной духовности и этноментальности, жизненных идеалов и устремлений, пламенной веры и утилитарных потребностей. Он по своей сущности сакрален и выражается только через мифокомплекс ритуальных действий профилактического и продуцирующего характера. В основе праздничного ритуала лежит мифология магии, тотемистических и анимистических воззрений человека на окружающую его природу.

Третья глава «Современное аборигенное мифотворчество как способ саморазвития этнической культуры» рассматривает природу современного мифологического символо!ворчества, различные формы его преломления в обрядовой и художественной культуре аборигенов Нижнего Амура и Сахалина в 30 - 90-е годы XX в., выявляет новационные мифологические образы, сюжеты, символы, презентирующие их этничность, технологию и механизмы сохранения, трансляции и модернизации этнокультурной традиции.

В первом параграфе «Современная официальная и семейно-

бытовая обрядность аборигенов, механизмы ее репрезентации и воспроизводства, трансляции и трансформации» раскрывается мифотворческий потенциал современной обрядовой практики, характеризуются основные черты и новообразования обрядовой культуры, показывается ее этническое своеобразие в период советского и постсоветского времени, а также рассматривается аборигенное мифотворчество в системе идеологических структур российского общества.

Современная аборигенная обрядность 30 - 90-х годов XX в. представляет собой сложный, многоаспектный, полифункциональный феномен духовной культуры. Это синкретический сплав адаптированной к современным условиям бытия архаической этнической обрядности и стадиально, инокультурно отличной от нее официальной и семейно-бытовой мифоритуальной символической модели Под влиянием новых инокультурных мифоидеологических смыслов, символов в 30 - 90-е годы XX в. произошло разрушение символических форм традиционной этнокультуры нижнеамурских и сахалинских этносов. Вместо них сформировалась другая космо-сообразующая ритуальная деятельность, создающая иную реальность - единый советский, а с 90-х постперестроечных годов XX в. общероссийский этносоциокультурный символический универсум. Его мифообрядовыми героями стали не сакральные религиозные или родовые персонажи, а широкие массы аборигенных народов, представители рабочих, крестьян и интеллигенции. Как и в традиционной мифологии, антипод современного мифогероя - Враг -олицетворяет все зло в этнокультурном символическом универсуме и имеет свою конкретную персонификацию в образе «чужого».

Современная официальная и профессиональная, в меньшей степени семейно-бытовая обрядовая деятельность строится на принципах драматургии с широким использованием игровой и художественной деятельности. Празднично-обрядовая драматургия есть продукт модификационных изменений в идеосфере, заключающихся в процессе десакрализации символического бытия человека и создании особого профанного пространственно-временного континуума, в котором экстазное ощущение у человека достигается

не при помощи приемов медитации, а благодаря использованию различных художественно-эстетических средств выразительности. В силу специфики символического творчества и его культурного претворения традиционный, мифорелигиозный по своему характеру обряд есть всегда священнодействие; светский же современный праздник, выстроенный по методу театрализации, - общественная акция, средство идеологического воздействия на народные массы, одна из форм современной зрелищной культуры и особая разновидность искусства, задача которого заключается в идейном, художественно-эстетическом оформлении этносоциального быгия современного человека. 1

Феномен современной нижнеамурской и сахалинской аборигенной обрядовой культуры, особенно ее семейно-бытовой разновидности заключается прежде всего в том, что народная традиция проявляет свою устойчивость и живучесть в самых, казалось бы, неблагоприятных для нее условиях существования и, кроме гого, способность к постоянной трансформации и адаптации в своей этнокультурной среде инородных и даже стадиально отличных мифо-обрядовых элементов и комплексов. При этом архетипические структуры этносознания способны адаптироваться к новым символическим системам вербального и невербального характера, используя их и как особые каналы передачи информации, идущей из глубин иррационального бессознательного, и как различные формы их материального претворения в современной поликультурной реальности.

В настоящее время этномыслие и этновосприятие аборигенов Нижнего Амура и Сахалина осуществляются через русскую языковую, идеологическую, художественную и другие знаково-символические универсалии. Это обстоятельство обуславливает специфику современного аборигенного мировидения действительности, в котором все большее значение в отличие от патриархального времени приобретает личностный фактор, способствующий повышению самодеятельности мифотворчества и импровизационных средств его ритуального претворения в жизни. В связи с этим можно считать закономерностью то, что в 70 - 90-е годы XX в. именно

1РОС. НАЦИОНАЛЬНАЯ I БИБЛИОТЕКА { СПстсрСург I Ч О» Я» от '

национальная интеллигенция, успешно овладевшая в результате процесса образования инородной для нее системой вербальных и невербальных символических средств выражения, стала создателем особых персонифицированных мифологических моделей мира, воплощающих в себе как реликтовые этногенетические, так и приобретенные инокультурные черты.

Как особый феномен современного мифотворчества обрядность аборигенов Нижнего Амура и Сахалина характеризуется соответствующими противоречиями и закономерностями, устойчивыми параметрами своего развития. В настоящее время именно эта идеационная сфера, как и в патриархальном аборигенном прошлом, проявляет свой мифотворческий потенциал, благодаря которому в современном знаково-символическом универсуме репрезентируются этнические качества культуры, через модифицированные ритуальные структуры воспроиззодится, сохраняется, транслируется и подвергается определенной трансформации культурная традиция.

Во втором параграфе «Национальная художественная культура как мифотворчество в новых формах и средство самоидентификации этноса и личности» раскрывается мифотворческий потенциал современной художественной деятельности, характеризуются основные черты и новообразования художественной традиции, показывается этническое своеобразие в постпатриархальный период ее существования, а также рассматривается аборигенное художественное мифотворчество в системе российской художественной культуры.

В результате влияния славянских народов в XX в в духовной сфере амуро-сахалинских этносов сформировалась новая форма культуры - художественная культура. Она представлена двумя разновидностями: профессиональным и самодеятельным творчеством. В мифохудожественной деятельности реализуются исконно этнические смыслы и символы, обеспечивающие маркировку этнокультурного своеобразия, воспроизводятся, транслируются и адаптируются к современным условиям социального бытования базовые этногенетические основы - ментальные коды.

Самодеятельное художественное творчество коренных мало-

численных этносов - это особый синтез коллективного и авторского мифотворения, гармонически объединяющий в себе, с одной стороны, этностилевые каноны, этническую традицию, а с другой - индивидуальную импровизацию и инокультурную новацию. Через различные национальные произведения декоративно-прикладной, литературной, музыкальной, хореографической, театральной и другой направленности, разнообразные формы клубной культурно-просветительской работы реализуется творческая активность аборигенного населения, осуществляется процесс самопосшжения эт-ногенетических смыслов и самоопределения эгничности.

XX век стал для тунгусо-маньчжуров и нивхов поистине эпохальным в их стремлении к индивидуальному прозрению, открытию новых личностных смыслов. Это в конечном счете и обусловило отличительную черту XX и последующего за ним XXI столетия -преобладание в аборигенном мифотворчестве индивидуальных художественных концепций. При этом особой сферой сотворения авторских мифов стало профессиональное литературное и изобразительное творчество, представленное в произведениях национальных писателей и художников. Его уникальность заключается в том, что каждому аборигенному художнику удалось с той или иной долей успешности в новых выразительных формах иноэтнического для них русского искусства создать оригинальный авторский мифомир национальных образов и символов, воспроизводящих прошлое, представляющих настоящее и, возможно, проектирующих как близкое, так и далекое будущее.

Новым явлением для аборигенной культуры стал и сам процесс индивидуального восприятия произведения искусства, приведший к возникновению особой разновидности мифотворческой деятельности, связанной с личностной интерпретацией творческою замысла автора. Именно потребитель искусства: зритель, слушатель, читатель, художественный критик - окончательно формирует мифологию восприятия произведения от его общественного признания до остракизма. Через психологические механизмы восприятия осваиваются транслируемые в произведении этноментальные

смыслы и символы, осуществляется самопостижение этнической специфики.

По материалам исследования делается вывод о том, что в настоящее время именно современное художественное мифотворчество в силу своей особой эмоционально-образной выразительности выполняет важные функции социальной солидарности и межпоколенной трансляции этнического опыта, является средством самоидентификации этноса и личности.

В Заключении подводятся общие итоги исследования, формулируются его главные выводы, полученные в результате анализа теоретических и исторических проблем мифокультурного развития тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России в XIX - XX вв.

В патриархальный период своего функционирования (XIX-20-е годы XX в.) аборигенное мифотворчество носило интерпретационно-компенсаторный характер и было направлено на сохранение этнотрадиции как репродукционного механизма целостности этнокультурного родового организма в условиях все возрастающих разрушительных воздействий на него со стороны иноэтнических культурных влияний Регулируемая мифом традиционная обрядовая культура во всех своих видах обеспечивала воспроизводство и трансляцию социального опыта, выступала в качестве коммуникативной формы, императивно закрепляла существующие порядки и обычаи с целью интеграции индивидов в этносоциум.

Для аборигенного мифотворчества 30 - 90-х годов XX в. характерны новые условия его функционирования, связанные со сменой цивилизационных парадигм - от патриархально-родового к новой современной культурной модели поликультурного общества. За этот период существенно меняется структура общественного и индивидуального сознания - от всепоглощающего господства в родо-племенном аборигенном обществе мифологического и раннерели-гиозного мышления к новообразованию, где наряду с архаическими формами появились научно-логические, идеологические, художественно-эстетические и прочие современные структурные элементы. Причем все эти новообразования привнесены в культуру амуро-

сахалинских аборигенов из иноэтнического источника - русской культуры.

Анализ произошедших культурных перемен свидетельствует о том, что главная социообразующая мифоидея, культивирующая тысячелетиями родовую организацию коллектива, не смогла принять вызова времени и адаптироваться к модернизированным условиям современной жизни коренных этносов. Сегодня востребовано новое творение, целью которого должно стать рождение новой мифологии, открывающей коренным малочисленным народам Нижнею Амура и Сахалина путь к иному символическому оформлению своего бытия: обретению и накоплению нового социального опыта, утверждению новых принципов солидарности. Основой возрождения культуры тунгу со-маньчжуров и нивхов могут стать образованные в результате адаптационного мифотворения в советское время новые этнопрезентативные формы: современная обрядность, особенно в ее семейно-бытовой разновидности, и художественная культура, представленная как самодеятельным, так и профессиональным творчеством.

Аборигенная культура юга Дальнего Востока России XIX -XX столетий, генетически восходящая к древнейшим формам социокультурной организации жизни, есть продукт уникального мифотворения нанайцев, негидальцев, орочей, удэгейцев, уйльта, уль-чей и нивхов. Она являйся ценным достоянием мировой кулыуры, памятником ее духовности, символически презенгирующей реликты прошлого. Исследование мифотворчества как феномена кулыуры коренных малочисленных этносов Амура и Сахалина существенно дополняет отечественную историю, обогащает новыми аспектами теорию культуры и доказывает, что бе? учета культуротворче-ского вклада этих малочисленных народов в мировую цивилизацию всемирная история культуры не может считаться ни полной, ни тем более объективной.

Список опубликованных работ по теме диссертации:

Монографии и учебные пособия

1. Скоринов, С.Н. Мифологическая культура тунгусо-маньчжуров и нивхов Нижнего Амура и Сахалина XIX - XX вв. / С.Н. Скоринов. - М.; Хабаровск: Московский государственный университет культуры и искусств - Хабаровский государственный педагогический университет (ХГПУ), 2004. - 380 с. (23,7 п.л.)

2. Скоринов, С.Н. Мифология и обрядовая культура нивхов / С.Н. Скоринов; Институт истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН. - Хабаровск: Дальневост. гос. науч. б-ка, 2004. - 416 с. (26 п.л.)

3. Скоринов, С.Н. Основы этнологии: учебное пособие / С.Н. Скоринов. - Хабаровск: ХГПУ, 1998. - 82 с. (5,1 п.л.)

Научные статьи, брошюры и другие публикации

4. Скоринов, С.Н. Шаманизм коренных народов Амуро-сахалинского региона как способ их мифотворческой деятельности / С.Н. Скоринов // Наука и образование [Якутск]. - 2004. - № 3. -С. 51-54. (0,6 п.л.)

5. Скоринов, С.Н. Космологические представления тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России (XIX -начало XX в.) / С.Н. Скоринов // Вестник Дальневосточного отделения Российской академии наук [Владивосток]. - 2005. - № 2. ~ С. 84-95. (1 п.л.).

6. Скоринов, С.Н. Знакомьтесь - миф / С.Н. Скоринов. - Хабаровск; Комсомольск-на-Амуре: Хабаровский филиал Санкт-Петербургского института внешнеэкономических связей, экономики и права - Комсомольский-на-Амуре государственный педагогический институт (КГПИ), 1998. - 92 с. (6 п.л.)

7. Скоринов, С.Н. Чудо мифотворения / С.Н. Скоринов // Гон-тмахер П.Я. Нивхи: Этнографические тетради. - Хабаровск: ХГПУ, 1999.-С. 325-366. (3,1 п.л.)

8. Скоринов, С.Н. Мифическое и художественное в культуре нивхов / С.Н. Скоринов. - Хабаровск: ХГПУ, 1998. - Деп. в ИНИОН РА-Н,- 12 с. (0,8 пл.)

9. Скоринов, С.Н. Магия слова и дела: духотворчество нанайского народа / С.Н. Скоринов // Киле A.C. Нанайско-русский тематический словарь (духовная культура). - Хабаровск: ХГПУ, 1999. -С. 117-134.(1,3 п.л.)

10. Скоринов, С.Н. Традиционные промысловые мифы и обряды нивхов / С.Н. Скоринов // Записки Гродековского музея. Вып. 8. - Хабаровск: Хабаровский краевой краеведческий музей им. Н.И. Гродекова (ХККМ им. Н.И. Гродекова), 2004. - С. 20-36. (1,1 п.л.)

11. Скоринов, С.Н. Мифологическое космовидение тунгусо-маньчжуров и палеоазиатов юга Дальнего Востока России конца XIX - начала XX в. / С.Н. Скоринов // КЛИО: журнал для ученых [Санкт-Петербург]. - 2001. - № 2. - С. 126-130. (0,5 п.л.)

12. Скоринов, С.Н. Промысловая обрядность нивхов (середина XIX - 30-е годы XX вв.) / С.Н. Скоринов. - Хабаровск: КТО «Культура», 1994. - 22 с. (1,4 п.л.)

13. Скоринов, С.Н. Обряды жизненного цикла: похоронная и поминальная обрядность нивхов (сер. XIX - 30-е it. XX в.) / С Н. Скоринов. - Хабаровск: РИФ «Гипотеза», 1995. - 25 с. (1,6 п.л.)

14. Скоринов, С.Н. О семейно-бытовой обрядности нивхов / С.Н. Скоринов. - Хабаровск: РИФ «Гипотеза», 1995. 25 с. (1,6 п.л.)

15. Скоринов, С.Н. Эротико-брачные обряды как часть обрядовой культуры нивхов / С.Н. Скоринов. - Хабаровск: РИФ «Гипотеза», 1995. -23 с. (1,4 п.л.)

16. Скоринов, С.Н. Новые подходы в исследовании мифов и обрядов аборигенов Нижнего Амура и Сахалина / С.Н. Скоринов // Записки Гродековского музея. Вып. 3. - Хабаровск: ХККМ им. Н.И Гродекова, 2002. - С. 67-78. (0,8 п.л.)

17. Скоринов, С.Н. Миф и ритуал в традиционной культуре тунгусо-маньчжуров юга Дальнего Востока России / С.Н. Скоринов // Международ, науч -практ. конф. по изучению тунгусо-маньчжурских языков и культуры: сб. выступлений участников конференции (на кит. языке). - КНР, Хайлар, 2004. - С. 50-51. (0,5 п.л.)

18. Скоринов, С.Н. Миф и мифотворчество: к проблеме определения / С.Н. Скоринов // Культура: традиции и современность: сб. науч. работ по теории и истории культуры. - Хабаровск- ХГПУ,

1998. -С. 55-64. (0,5 п.л.)

19. Скоринов, С.Н. Медвежий праздник как мифотворческий феномен нивхской культуры / С.Н. Скоринов // Азиатско-Тихоокеанский регион в глобальной политике, экономике и культуре XXI века- материалы докл. международ, науч. конф. (2223 октября 2002 г.). - Хабаровск: Хабаровский научный центр ДВО РАН, 2002. - С. 48-55. (0,5 пл.)

20. Скоринов, С.Н. Как в средних школах преподается история малочисленных народов Дальнего Востока / С.Н. Скоринов // Преподавание истории в поликультурном обществе и пограничных территориях: материалы международного семинара (Хабаровск, 2123 сентября 1998 г.) / Совет Европы, Министерство общего и профессионального образования РФ. - Хабаровск: Частная коллекция,

1999.-С. 49-60. (0,9 п.л.)

21. Скоринов, С.Н. Деятельность органов образования и культуры Хабаровского края по сохранению и развитию духовного наследия коренных малочисленных народов: практика, основные приоритеты, и перспективы / С.Н. Скоринов // Семинар по выполнению рекомендации ЮНЕСКО (1989) о сохранении традиционной культуры и фольклора в регионе Сибири Российской Федерации (1922 августа 2001 г.): сб. выступлений участников семинара. - Якутск, 2003.-С. 45-49. (0,6 п.л.)

22. Скоринов, С.Н. Мифы и ритуалы нивхского домоустроения / С.Н. Скоринов // Историко-культурное и природное наследие Дальнего Востока на рубеже веков: проблемы изучения и сохранения: материалы Вторых Гродековских чтений (Хабаровск, 2930 апреля 1999 г.) - Хабаровск: Частная коллекция, 1999. - С. 180185. (0,6 пл.)

23. Скоринов, С.Н. Мифосимволика огня в традиционной культуре малочисленных народов Амура и Сахалина / С.Н. Скоринов // Реальность этноса. Национально-региональный компонент в образовании: содержание, структура, функции: материалы Второй международ. науч.-практ. конф. (2526 апреля 2000 г.). - СПб.: Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена, 2001. - С. 243-248. (0,4 п.л.)

24. Скоринов, С.Н. Мифологическое и научное в историописа-нии аборигенов Приамурья: проблемы, дефиниции, опыт /-С.Н. Скоринов И Российская цивилизация и мир: проблемы взаимоотношений: сб. науч. трудов по материалам международ, науч. конф. «Запад - Восток: образование и наука на пороге XXI века». -Хабаровск: ХГПУ, 2001. - С. 31-36. (0,4 п.л.)

25. Скоринов, С.Н. Мифосимволика Мирового древа в традиционной культуре аборигенов юга Дальнего Востока России / С.Н. Скоринов // Искусство и образование на пороге XXI века: сб. науч. трудов по материалам международ, науч. конф. «Запад - Восток: образование и наука на пороге XXI века». - Хабаровск: ХГПУ, 2002. - С. 54-60. (0,4 п.л.)

26. Скоринов, С.Н. Претворение фольклора в творчестве нивхского писателя В.М. Санги / С.Н. Скоринов // Литература в контексте культуры. - Комсомольск-на-Амуре: КГПИ, 1995. - С. 29-37. (0,5 п.л.)

27. Скоринов, С.Н. Чтоб долговечен был сказ: о фольклоре эвенков / С.Н. Скоринов /7 Сказки эвенков Верхней Бурей. - Хабаровск: краевое научно-образовательное творческое объединение культуры, 2005. - С. 31-38. (0,5 п.л.)

28. Скоринов, С.Н. Опыт классификации традиционной обрядовой культуры коренных народов Приамурья и Сахалина / С.Н. Скоринов // Материалы науч.-практ. конф. «Проблемы изучения и популяризации культуры коренных народов Дальнего Востока России». - Хабаровск: ХККМ им. Н.И. Гродекова, 1996. - С. 51 55. (0,4 п.л.)

29. Скоринов, С.Н. Мир мертвых в традиционных представлениях тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России / С.Н. Скоринов // Четвертые Гродековские чтения: материалы регион. науч.-практ. конф. «Приамурье в историко-культурном и естественнонаучном контексте России». Ч. 2. - Хабаровск: ХККМ им. Н.И. Гродекова, 2004.- С. 249-254. (0,4 п.л.)

30. Скоринов, С.Н. К проблеме реконструкции мифосимволи-ки Мирового древа в традиционной культуре аборигенов юга Дальнего Востока / С.Н. Скоринов // Третьи Гродековские чтения: материалы регион науч.-практ. конф. «Дальний Восток России: исторический опыт и современные проблемы заселения и освоения терри-

тории». Ч. 2 Хабаровск: Дальневост. гос. науч. б-ка, 2001. -С 020-224. (0,4 п.л.)

31. Скоринов, С.Н. Обряд в фольклоре коренных народов Нижнего Амура и Сахалина (середина XIX - 80-е годы XX вв.) / С.Н. Скоринов // Материалы 43 науч. конф.: в 9-ти выпусках. Вып. 6. - Хабаровск: ХГПУ, 1997. - С. 33-38. (0,4 п.л.)

32. Скоринов, С.Н. Новое о ритуальной обрядности нивхов / С.Н. Скоринов // Материалы международ, науч.-практ. конф. «Культура, наука и образование народов Дальнего Востока России и стран Азиатско-Тихоокеанского региона: история, опыт, развитие». - Хабаровск: Хабаровский государственный институт искусств и культуры. Вып. 4. - 1996. - С. 75-77. (0,3 п.л.)

33. Скоринов, С.Н. Обряды старины глубокой / П.Я. Гонтмахер, С.Н Скоринов // Гонтмахер П.Я. Нанайцы. Этюды о духовной культуре. - Хабаровск: ХГПУ, 1996. - С. 74-79. (0,4 п.л. / 0,3 п.л. - автора)

34. Скоринов, С.Н. Мифологический словарь / С.Н. Скоринов // Гонтмахер П.Я. Нивхи: Этнографические тетради. - Хабаровск: ХГПУ, 1999.-С. 315-319. (0,4 пл.)

Подписано в печать 15.08.2005 г. Формат 60x841/16. Гарнитура Times New Roman. Усл. п.л. 2,5. Заказ № 104. Тираж 100 экз. Отпечатано в типографии Хабаровского государственного педагогического университета

«»178 98

РНБ Русский фонд

2006-4 17610

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора культурологии Скоринов, Сергей Нестерович

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. Мифотворчество в системе аборигенной культуры.

§ 1. Историография проблемы.

§ 2. Методология, основные понятия и классификационные модели исследования.

ГЛАВА 2. Мифотворчество как основной способ освоения реальности, моделирования, бытования и трансляции традиционной культуры аборигенов (XIX - 20-е годы XX в.).

§ 1. Мифологический образ бытия.

§ 2. Традиционный обряд как проекция мифа и мифотворческое деяние.

§ 3. Шаманизм как способ мифотворческой деятельности.

§ 4. Медвежий праздник как мифоритуальное действо.

ГЛАВА 3. Современное аборигенное мифотворчество как способ саморазвития этнической культуры

30-90-е годы XX в.).

§ 1. Современная официальная и семейно-бытовая обрядность аборигенов, механизмы ее репрезентации и воспроизводства, трансляции и трансформации.

§ 2. Национальная художественная культура как мифотворчество в новых формах и средство самоидентификации этноса и личности.

Введение диссертации2005 год, автореферат по культурологии, Скоринов, Сергей Нестерович

Актуальность исследования. В настоящее время культура коренных малочисленных народов России вновь переживает период сложных трансформаций. В эпоху перемен возрастает роль мифотворчества - двуединого креативного процесса производства и модернизации мифов. Являясь продуктом деятельности как мифологического сознания - некоего структурно иерархизированного, архетипического фонда или матрицы мифологем, так и мифологического мышления - механизма их функционирования, мифотворчество отличается от других явлений культуры своей инновационной сущностью. В результате мифотворческой деятельности, использующей лишь часть знаково-символического и образного потенциала мифосознания, образуются новые мифы или иные варианты ранее бытовавших мифопредстав-лений. Впоследствии они в качестве фрагментов объединяются в целостную, но в то же время мозаичную или калейдоскопическую по своему характеру структуру той или иной этносоциальной мифологии. Мифотворчество как процесс личностного или коллективного образно-символического обновления миропредставлений обладает значительными синэргетическими возможностями: оно способно не только сохранить и транслировать традицию, но и реорганизовать существующий мир.

Обращение к научному анализу мифотворчества в культуре тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв. должно способствовать расширению методологической, эмпирической и источниковедческой базы современной культурологии; углублению научных представлений о происходивших в прошлом и происходящих в современной среде приамурских и сахалинских аборигенов диалектических процессах мифогенеза, мифотрансформации, мифоаккультурации и других культурных явлений; позволит выявить специфику мифа как основного формообразующего феномена аборигенной культуры; а также уточнить научное представление о мифе как особом способе освоения, проектирования и конструирования реальности.

Исследование мифотворчества аборигенов решает и проблемы исторического и этнокультурологического характера: способствует прояснению общих вопросов культуро- и социогенеза, выявляет истоки национальной культуры и ее межэтнические связи, показывает развитие художественного процесса от мифа и обряда к видовому и жанровому многообразию современного искусства. Кроме этого, рассмотрение феномена мифологии и мифотворчества аборигенов Нижнего Амура и Сахалина тесно связано с решением этико-нравственных проблем современности: сохранением этнического разнообразия мира, возрождением и дальнейшим развитием самобытных этнокультур.

Предлагаемое исследование позволит не только прояснить некоторые вопросы этно- и культурогенеза названных народов, но и снять научное и социально-политическое противоречие между проблемой сохранения культурного наследия аборигенных народов и их стадиальным скачком из патриархально-родового бытия в современную цивилизацию. С учетом этого автор считает необходимым предложить этнокультурологическую концепцию мифотворчества не только как основы этнической репрезентации, сохранения и воспроизводства малочисленных этносов, но и как метод частичной модернизации их культуры и включения ее в культурное пространство современности.

Таким образом, совокупность нерешенных теоретических и исторических задач изучения культуры коренных малочисленных народов Нижнего Амура и Сахалина, значимость для них мифотворческой деятельности в освоении и конструировании своего этнического жизненного пространства в поликультурном мире, в воспроизводстве, сохранении и трансляции этносоциального опыта, исследование законов и механизмов современного мифо-образования и последствий советского и постсоветского мифоидеологического воздействия на этническую культуру и общество обуславливают актуальность избранной темы.

Этнические границы диссертации определяются группой этносов Нижнего Амура и Сахалина: тунгусо-маньчжурами - нанайцами, негидаль-цами, орочами, удэгейцами, ульчами, уйльта и особым палеоазиатским на-родом-изолятом - нивхами, создавшими к середине XIX в. на территории их исторического проживания современные районы Приморского, Хабаровского краев и Сахалинской области - поликультурное мифологическое единство, что позволяет выделить его для специального исследования. При этом феномен мифотворчества этих этносов рассмотрен системно, в многообразии их культурных контактов, влияний и заимствований, неизбежно происходящих в результате исторического совместного и соседского проживания с другими народами Дальнего Востока России и зарубежных стран Азиатско-Тихоокеанского региона.

Хронологические рамки охватывают XIX в., когда у коренных народов Амура и Сахалина господствовали традиционные патриархальные формы культуры, и XX в. - период постпатриархального этнобытия, характеризующийся преобладанием инновационных моделей мифотворчества. Хронология диссертации позволяет рассмотреть мифокультурологический процесс в динамике его исторического развития - от прошлого к настоящему, выявить основные его тенденции, закономерности и своеобразие в период трансформации цивилизационных парадигм форм сознания, этнокультур, образа жизни.

Источниковую базу настоящего исследования составляют три вида источников: архивные документы, музейные коллекции и экспедиционно-полевые материалы.

Архивные источники в диссертации представлены рядом материалов государственных центральных, краевых, областного и местных архивов Приморского, Хабаровского краев и Сахалинской области, научных учреждений и географического общества. Главный акцент был сделан на работу с документами местных архивов, из которых извлечены материалы, содержащие информацию о хозяйственной, бытовой, мифотворческой и обрядовой деятельности аборигенов. Большой интерес для раскрытия темы представляют полевые материалы ведущих дальневосточных этнографов, историков культуры В.К. Арсеньева, C.B. Березницкого, Е.А. Гаер, П.Я. Гонтмахера, С.Ф. Карабановой, Н.Б. Киле, Г.А. Отаиной, В.В. Подмаскина, Ю.А. Сема, А.Ф. Старцева и др., хранящиеся в архивах Приморского центра Российского географического общества - общества изучения Амурского края, Дальневосточного отделения Российской академии наук и Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН.

Музейные коллекции являются важным источником для изучения мифотворческой деятельности аборигенов. В настоящей работе в основном анализируются экспонаты краеведческих и художественных музеев Хабаровского края и Сахалинской области: Дальневосточного художественного музея, Хабаровского краевого краеведческого музея им. Н.И. Гродекова, Комсомольского-на-Амуре городского музея изобразительного искусства, Сахалинского областного краеведческого музея, муниципальных краеведческих музеев городов Амурска, Комсомольска-на-Амуре, Николаевска-на-Амуре, поселков Троицкого Нанайского и Булава Ульчского районов Хабаровского края, Ногликского этнографического музея Сахалинской области и др.

Экспедиционно-полевые сборы велись автором около 15 лет в 1989— 1992, 1994-2004 гг. в районах Приморского, Хабаровского краев и Сахалинской области. Во время полевых исследований автором были записаны аборигенные мифы, различные фольклорные произведения, проведены наблюдения за исполнением современных обрядов: дней рождения, различных официальных, профессиональных и поселковых праздников, свадебных и похоронных ритуалов, а также совершения шаманских камланий и др. Кроме этого, во время годовой служебной командировки в КНР в провинции Ляонин (1993 - 1994 гг.) и научной этнографической экспедиции в Японию в префектуре Аомори (2001 г.) диссертант изучал мифологию и обряды народов Китая и Японии. Собранный этнокультурологический материал позволил сделать ряд обобщений и выводов по культурным контактам и заимствованиям в мифотворческой деятельности амуро-сахалинских народов.

Степень разработанности темы исследования.

Настоящее диссертационное исследование стало возможным благодаря появлению многочисленного корпуса работ, рассматривающих проблематику мифа и мифотворчества на основе различных методологических и теоретических подходов и в разных научных аспектах - философском, социологическом, историческом, антропологическом, филологическом, семиотическом, религиоведческом, политологическом, психологическом, коммуникативном и др.

Среди основополагающих трудов, сформировавших различные философские направления в изучении мифов, следует отметить работы Р. Барта, А. Бергсона, Г.Г. Гадамера, И.Г. Гердера, Э. Кассирера, С. Лангер, JI. Леви-Брюля, К. Леви-Строса, А. Леруа-Гурана, Ф. Ницше, 3. Фрейда, И. Хей-зинги, Э. Фромма, К. Хюбнера, Ф. Шелленга, Ф. Шлегеля, М. Элиадэ, К. Ямме. Особая роль в раскрытии проблем мифотворчества принадлежит трудам функционалистов Б. Малиновского, А. Радклифф-Брауна и др. Специфику мифологического сознания, архаические формы мифа и его связи с ритуалом изучали представители разных научных школ: Ф. Боас, Э. Дюркгейм, А. Крэбер, М. Мосс, Г. Спенсер, Э. Тайлор, В. Тэрнер, Дж. Фрэзер, Э. Эванс-Причард и др. Миф как объект социальной психологии, значение бессознательного в мифотворчестве рассматривались в работах Л.С. Выготского, В. Вунда, С. Грофа, Г. Закса, Г. Лебона, А.Н. Леонтьева, В.В. Налимова, Г. Прайса, О. Ранка, К. Уилбера, П.Н. Шихирева, К.Г. Юнга и др. Идеи К.Г Юнга развивали труды мифокри-тиков М. Бодкина, Дж. Кэмпбэлла, Э. Ноймана, Н. Фрая и др.

Среди отечественных ученых в историко-философском, культурологическом, социологическом, антропологическом, филологическом, семиотическом и эволюционно-генетическом аспектах феномен мифа рассматривался в трудах E.H. Аничкова, A.A. Афанасьева, М.М. Бахтина, H.A. Бердяева, Ф.И. Буслаева, А.Н. Веселовского, Д.А. Гаврилова, JI.B. Дмитриевой, В.В. Иванова, А.Ф. Косарева, М.А. Лившица, A.M. Лобока, А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана, М.К. Мамардашвили, Е.М. Мелетинского, В.Ф. Миллера,

A.Е. Наговицына, Ю.С. Осаченко, A.A. Потебни, В.Я. Проппа, Е.В. Ревунен-ковой, Б.А. Рыбакова, Ю.С. Степанова, A.A. Тахо-Годи, С.А. Токарева,

B.Н. Топорова, А .Я. Флиера, Ю.П. Францева, О.М. Фрейденберг, М.И. Шах-новича, А.Г. Шейкина, А.П. Элкина и др. Исследование проблем современного мифотворчества проводили российские ученые А.К. Байбурин, Л.Н. Воеводина, Я.Э. Голосовкер, A.B. Гулыга, П.С. Гуревич, М.С. Евзлин, Б.С. Ерасов, Л.Г. Ионин, A.C. Козлов, Л.И. Насонова, В.М. Найдыш, М.И. Стеблин-Каменский, Б.А. Успенский и др.

Исторические, археологические, этнологические, социологические, искусствоведческие и психологические аспекты мифологии и мифотворческого процесса аборигенных этносов Дальнего Востока России, в том числе тунгусо-маньчжуров и нивхов, представлены в трудах А.Ф. Анисимова, В.К. Арсеньева, Р. Аустерлица, C.B. Березницкого, Л. Блэк, В.Г. Богораза, Е.А. Гаер, П.Я. Гонтмахера, А.П. Деревянко, A.M. Золотарева, C.B. Иванова, В.Р. Кабо, Е.А. Крейновича, Б.А. Куфтина, Г.А. Лансделла, Б. Лауфера, В.В. Леонтьева И.А. Лопатина, А.П. Окладникова, А.Б. Островского, Г.А. Отаиной, В.В. Подмаскина, Ю.А. Сема, A.B. Смоляк, H.A. Соломоновой, А.Ф. Старцева, Ч.М. Таксами, Э.В. Шавкунова, Ю.И. Шейкина, П.П. Шимкевича, Л.И. Шренка, Л.Я. Штернберга и др.

Но, несмотря на наличие столь значительного количества литературных данных, мифотворчество аборигенных этносов юга Дальнего Востока России объектом специального исследования до сих пор не становилось. Достаточно подробно степень изученности проблемы изложена в первом параграфе первой главы настоящей диссертации.

Объект исследования - миф как основная форма культуры коренных малочисленных народов юга Дальнего Востока России.

Предметом исследования являются особенности, тенденции и закономерности процессов мифотворчества в периоды патриархального и постпатриархального развития изучаемых этносов; механизмы образования, заимствования мифов и их социокультурного функционирования в традиционной и современной этнической среде.

Цель работы - исследование мифотворчества как основы традиционной культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв., обоснование представления об аборигенном мифотворчестве как особом (и основном - на данном этапе исторической эволюции) способе этнокультурного саморазвития и самоидентификации этноса и личности в поликультурной среде.

Реализации данной цели способствует решение следующих исследовательских задач:

- сформулировать научное представление о мифе и мифологии как особом способе воспроизведения, проектирования, конструирования реальности с целью организации и регуляции этнокультурного пространства как в традиционном, так и современном поликультурном обществе;

- выявить специфику мифотворчества как основного культурообра-зующего феномена у коренных малочисленных народов, определить его этносоциальные цели, функции, особенности, тенденции и закономерности;

- раскрыть природу, генезис и специфику традиционного и современного мифотворчества аборигенов юга Дальнего Востока России, а также механизмы производства, репродукции, заимствования мифов и их социокультурного функционирования в традиционной и современной этнической среде;

-разработать историко-культурологическую концепцию мифотворчества как основного способа этнической репрезентации, сохранения, воспроизводства и модернизации культуры коренных малочисленных народов;

- исследовать значение мифологии и форм ее претворения в культуре (обрядовая и художественная культура, шаманизм) аборигенных народов Нижнего Амура и Сахалина в культуротворческом процессе этносов Дальнего Востока России и стран АТР.

Гипотеза исследования. Уже считается доказанным, что миф и процесс его создания — мифотворчество являются имманентными феноменами человеческого сознания и в силу своего архаического происхождения обладают как инвариантными, так и адаптивно-модифицирующими способностями к историческим изменениям, механизмами знаково-символического кодирования реальности, что, собственно, и делает их базовыми элементами самоопределения этнических культур на ранней стадии развития. Согласно этой концепции предполагается, что, благодаря компенсаторному освоению архетипическими структурами аборигенного сознания в новейшее время новых знаково-символических систем вербального и невербального характера, использованию их как каналов коммуникации между иррациональным бессознательным, сознательным и реалиями окружающей действительности, был создан особый механизм средств и инструментов современного мифо-творения, адаптированный к современным условиям, который воспроизводит, сохраняет, транслирует и отчасти (а может быть, и в существенной мере) трансформирует этнические традиции, обеспечивая тем самым процесс этнокультурного саморазвития и адаптации в истории.

Методологическая основа исследования.

Для создания целостного системного исследования такого сложного в полифункциональном и многоаспектном плане феномена культурной деятельности человека, как мифотворчество, автор руководствуется различными методологическими подходами. Прежде всего, изучение мифотворчества опирается на рабочие теоретические модели мифа, разработанные в области социологии культуры, философии, истории, антропологии, этнологии, политологии, психологии, теории коммуникации. Они позволяют всесторонне рассмотреть миф в качестве особого знаково-символического механизма репродукции, трансляции и модернизации этнической специфики как в moho-, так и поликультурной среде.

Методологической аксиоматикой настоящего исследования являются о концептуальные идеи Ф.В.И. Шеллинга о символической сущности мифа и его исторических модификационных изменениях, Э. Кассирера о символической природе культуры, огромном творческом потенциале мифа и его автономности от других культурных форм, французской социологической школы Э. Дюркгейма и М. Мосса о социальной действительности как специфической сфере бытия и деятельности человека, А.Ф. Лосева о мифологии как о явленной человеку в своей непосредственной данности и чувственной целостности действительности, Э. Тайлора об анимистическом, а Дж. Фрэзера о ритуально-магическом способе мифотворения первобытных моделей бытия.

Исследование феномена мифотворчества как особого механизма конструирования культуры, изучение знаково-символической природы мифа потребовало обращения к структуралистской методологии К. Леви-Строса и к семиотике культуры В.В. Иванова, Ю.М. Лотмана, Б.А. Успенского и др. Для раскрытия социального полифункционализма мифа в этнопатриархаль-ном обществе нами использовалась функциональная традиция изучения культуры, представленная в работах Б. Малиновского, А. Радклифф-Брауна и др. Принципиально важными для раскрытия историко-культурного «проживания» мифа в этнокультуре, его механизмов символотворчества являются труды историка религии М. Элиаде, создавшего целостное научное учение о религиозном менталитете людей традиционных обществ.

Методологически значимыми являются культуролого-психологические концепции мифотворчества: Л. Леви-Брюля о качественных изменениях мышления в процессе его исторического развития, 3. Фрейда о мифе как продукте деятельности бессознательного, К.Г. Юнга об архетипической сущности функционирования «коллективного бессознательного», Э. Ноймана, О. Ранка, Дж. Кэмпбелла о бессознательных основах символики, сюжета и образов мифа, В.В. Налимова о вероятностной природе смыслов, образующих семантическую ткань сознания и др.

Традиционное и современное мифотворчество аборигенов юга Дальнего Востока России рассматривается нами в контексте концептуальных подходов отечественных мифологов А.К. Байбурина, Е.Д. Бляхера, Я.Э. Голосовкера, В.В. Евсюкова, A.M. Золотарева, Е.М. Мелетинского, А.Б. Островского, М.И. Стеблин-Каменского, В.Н. Топорова,

Л.Я. Штернберга и др.

Методы исследования. В соответствии с целями и задачами, поставленными в работе, ее автором использовались различные методы междисциплинарного характера: генетический, культурно-контекстуальный, компаративный, системно-структурный, восхождения от абстрактного к конкретному, включенного наблюдения, респондентского опроса и др. Изучались как ведущие тенденции в развитии мифотворчества, так и реликтовые, которые оказывали регрессивное влияние на культурогенез, придавали ему этническое своеобразие. Учитывались типичность и уникальность мифо-культурных форм и явлений, широта их распространения и значения в историческом этнокультурном процессе, сущность и их форма, причинно-следственная связь.

Теоретическая значимость связана прежде всего с применением в настоящем диссертационном исследовании историко-культурологического подхода к изучению мифа и мифотворчества непосредственно в этнокультурной среде тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России, что позволило рассмотреть миф не только как элемент архаического мировоззрения, но и как феномен актуальной культуры и действующей системы культурного кодирования явлений современного бытия, как исторически изменчивое, адаптационно-компенсаторное явление, способствующее освоению инокультурных знаково-символических систем, и в то же время как базовую архетипическую культурную форму, воспроизводящую и транслирующую этническую традицию не только в патриархальное, но и в современное время.

Используемый подход предоставляет возможность сформулировать историко-культурологическую концепцию саморазвития этнокультур, принципиальным отличием которой от других научных позиций является признание мифотворчества фундаментальным элементом как традиционного, так и современного символообразования, выполняющего многообразные функции конструирования этно-, социо- и антропокосма. При этом современное мифотворчество, совершаемое по законам эстетической выразительности и суггестивного воздействия на общественное и индивидуальное сознание, выступает в качестве идеологического фактора стабилизации или дестабилизации социального положения, тем самым способствуя либо стагнации, либо интенсификации этнокультурных процессов.

Научная новизна исследования определяется рядом конкретных положений:

- осуществлено комплексное обобщающее исследование мифотворчества тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России за двухсотлетний период;

- сформулирован ряд концептуально новых теоретических положений о мифотворчестве как основном способе саморазвития аборигенных культур, об его модернизационных возможностях, интерпретационно-компенсаторном характере функционирования в традиционных культурах и др., даны рабочие дефиниции мифа и мифологии, мифологического сознания и мышления, обряда и обычая, обрядовой и праздничной культуры, традиционной и современной обрядности, мифотворчества, а также разработаны историко-культурологические классификации мифоформ и обрядовой культуры амуро-сахалинских тунгусо-маньчжуров и нивхов XIX - XX вв., применимые для исследования и других этносов, совершивших стадиальный скачок из патриархально-родового бытия в современную цивилизацию;

- реконструированы на широком этнокультурологическом и археологическом материале модели древнейшего мифосознания, восходящего к образу Мирового древа, мифологического космовидения аборигенов Амура и Сахалина XIX - 20-х годов XX в., традиционной мифотворческой деятельности: обрядов хозяйственной деятельности и жизненного цикла человека, медвежьего праздника и амуро-сахалинского шаманизма; а также раскрыты современные, в том числе и инновационные формы культуротворчества: официальная и семейно-бытовая обрядность, художественная культура, представляющие культуру тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России уникальными продуктами патриархального и постпатриархального коллективного и индивидуального мифотворчества;

- введены в научный оборот новые этнокультурные данные по традиционной и современной обрядовой, культовой и художественной практике, непосредственно связанные с мифотворческой деятельностью тунгусо-маньчжуров и нивхов и представленные в виде разнообразных культурных артефактов и меморатов, в том числе и собранных автором в результате экс-педиционно-полевых, архивных и музейных изысканий;

- раскрыты основные закономерности мифотворческого развития празднично-обрядовой и художественной культуры аборигенов Нижнего Амура и Сахалина, а именно: от простых синкретических к сложным формам, в том числе к их видовому и жанровому многообразию; от моно- к поликультурному варианту развития; от коллективной (родоплеменной) к индивидуальной (авторской) творческой деятельности; от патриархальной ми-фосакральности и ранней религиозности к эстетизации и театрализации обрядовых действий, художественному мировосприятию и др. Возникнув на стыке местных самобытных и российско-европейских традиций в результате процесса знаково-символической аккультурации, данные этнокультурные формы создали оригинальный мифообразный универсум, исследование которого обогащают представления культурологов;

- решен ряд исторических и этнокультурологических проблем аборигенного культурогенеза, в частности: развития художественного процесса от мифа и обряда к видовому и жанровому многообразию современной художественной культуры и искусства, выявления мифоритуальных истоков и природы традиционной и современной культуры коренных малочисленных народов юга Дальнего Востока России;

- обоснована историко-культурологическая концепция саморазвития этнокультур, согласно которой в результате коллективного и индивидуального мифотворчества осуществляется процесс репрезентации, воспроизводства, сохранения, трансляции и модернизации этнокультурной традиции. На ее основе разработан и уже в ряде национальных поселков Хабаровского края проходит апробацию образовательный и культурно-просветительский механизм возвращения аборигенной молодежи к духовному наследию тун-гусо-маньчжуров и нивхов.

На защиту выносятся положения, в которых отражено авторское понимание сущности этнокультурного феномена мифотворчества:

1. Современные тунгусо-маньчжуры и нивхи юга Дальнего Востока России являются непосредственными преемниками первобытной и во многом уникальной амуро-сахалинской культуры и лежащего в ее основе мифо-ритуального комплекса. Начиная приблизительно с III в. до н.э., совместное многовековое обитание тунгусо-маньчжурских и нивхского этносов, а также осуществляемые ими этнокультурные контакты с соседними народами Азиатско-Тихоокеанского региона - айнами, китайцами, корейцами, эвенами, эвенками, японцами и другими - способствовали созданию самобытных мифотворческих проектов этнокультурного развития, в которых в результате репродукционных механизмов мифотворения сохранились в особой императивной форме реликтовые фрагменты первобытной мифосистемы и ее структуры, а также отдельные приемы и способы архаического мифомыш-ления.

2. Амуро-сахалинская мифокультурная общность выражается в единых принципах архаического мифологического сознания и мышления с их развитыми анимистическими представлениями о живой материальной субстанции и возможности магического воздействия на нее. Она своими корнями восходит к общему для всего древнего восточносибирского пласта ми-форитуальному комплексу об «умирающем и воскресающем звере», к единой общечеловеческой космологической первомодели Мирового древа. Эта общность проявлялась в идентичных воззрениях на бессмертие души, представлениях о «живом мертвеце», которому необходимо новое пристанище и периодическое кормление во время поминок, о загробном мире как о зеркальном отражении земного бытия и др.

3. Феномен мифа, его процесс образования, репродукции, трансляции, трансформации в тунгусо-маньчжурских и нивхской этнокультурах может быть представлен концептуально - в системе операциональных понятий, классификаций и дефиниций, позволяющих сопоставить теоретическую модель с эмпирическими данными историко-культурологического характера.

4. Основополагающим принципом мифотворчества является инновационно-креативный характер его осуществления. Мифотворчество, являясь имманентной функцией человеческого сознания, непосредственно обеспечивает процесс личностного и коллективного образно-символического обновления бытия. Импульс к нему - рефлексия личности и социума по поводу случайного события, произошедшего в жизни людей или окружающего их мира природы.

5. Историческая динамика мифотворчества тунгусо-маньчжуров и нивхов вписывается в общий контекст культурогенеза, трактуемого в качестве непрерывного динамического процесса развития культуры (от патриархально-родового к современному), заключающегося в порождении новых культурных феноменов наряду с наследованием и трансформацией прежних, а также совпадает с векторами когнитивной эволюции, происходившей в процессе историко-культурного развития данных этносов в XIX - XX вв.

6. Мифотворчество коренных этносов Амура и Сахалина носит ярко выраженный стадиальный характер. Поддаются корректной историко-культурологической фиксации и интерпретации по меньшей мере две поздние его стадии: а) XIX - 20-е годы XX в., стадия патриархального родопле-менного функционирования форм мифотворчества, и б) 30 - 90-е годы XX в., стадия современного мифотворения, представленная в двух вариантах: советского (1930- 1991 гг.) и формирующегося постсоветского (1991 - 2000-е гг.) общества.

7. Во многом единый амуро-сахалинский мифосимволический комплекс, реализующий систему ценностей демонстративности аборигенных этнокультур на их традиционной и современной стадиях, хотя и подвергается разложению и ценностной знаково-символической дифференциации, но в основных системообразующих механизмах оказывается относительно устойчивым и в свою очередь служит основанием для ассимиляции этнокуль-турами новых мифосмыслов. Представление о том, что под давлением государственного идеологического патронажа мифотворческий процесс полностью прекращается, не отвечает реалиям тунгусо-маньчжурских и нивхской этнокультур. Миф в современных аборигенных обществах, утратив свою приоритетность во многих областях жизнедеятельности, тем не менее сохраняет свое доминирующее положение в этнической самоидентификации социума и личности, посредством межпоколенной трансляции этносоциального опыта обеспечивает саморазвитие культур, социальную самоорганизацию.

8. Современный механизм образования, репродукции, трансляции и трансформации мифологических смыслов, образов и символов в аборигенной среде осуществляется: во-первых, посредством компенсаторного освоения новых знаково-символических систем вербального и невербального характера для использования их в качестве информационных каналов между иррациональными и рациональными структурами сознания, а также для об-живания социальной и природной действительности; во-вторых, вследствие процесса секуляризации традиционного сакрального мифопространства через формы театрализации и эстетизации обрядовой культуры; в-третьих, благодаря созданию новых механизмов этнического мифотворчества, реализующихся в качестве инновационных мифогенных форм этнокультурной деятельности - самодеятельного художественного творчества, искусства; в-четвертых, посредством формирования механизмов индивидуального мифотворчества, представленного в деятельности национальных писателей, живописцев, графиков, народных поэтов и умельцев декоративно-прикладного искусства, организаторов праздничной обрядности и служащего основой новой общественно-значимой аборигенной мифоидеологии; в пятых, в результате реализуемых национальных образовательных и культурно-просветительских программ и др.

9. Историко-культурологическая концепция саморазвития этнокуль-тур, рассматривающая мифотворчество не только как способ репрезентации, воспроизводства, трансляции и трансформации этнотрадиции как на коллективном, так и индивидуальном уровнях, но и как феномен культуры тунгу-со-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв. может служить основанием для научно-обоснованной практической деятельности по сохранению и возрождению культур коренных малочисленных народов.

Практическая значимость диссертации заключается в том, что уже сегодня результаты исследования используются в процессах формирования национальной культурной политики в отношении коренных малочисленных народов, проживающих на территории Дальневосточного федерального округа России. Материалы исследования применяются в практике работы Министерства культуры Хабаровского края по сохранению этнических традиций в культуре аборигенных этносов. Также на их основе могут быть разработаны и введены в учебный процесс высших, средних специальных и средних образовательных учреждений края специальные курсы по этнорегиональному компоненту образования.

Апробация работы.

1. Основные идеи, положения и результаты настоящего исследования докладывались на 28 международных, всероссийских, региональных и вузовских научных конференциях и семинарах, в частности, на международных научно-практических конференциях, в том числе: «Реальность этноса. Национально-региональный компонент в образовании: содержание, структура, функции» (Санкт-Петербург, 2000 г.), «Состояние и проблемы изучения тунгусо-маньчжурских языков и культуры» (Хайлар, КНР, 2004 г.), на международных семинарах Совета Европы, Министерства общего и профессионального образования Российской Федерации «Преподавание истории в поликультурном обществе и пограничных территориях» (Хабаровск, 1998 г.) и ЮНЕСКО по выполнению Рекомендации ЮНЕСКО (1989 г.) «О сохранении традиционной культуры и фольклора в регионе Сибири Российской Федерации» (Якутск, 2001 г.) и др.

2. Результаты исследования опубликованы в двух монографиях, одном учебном пособии и в 31 статье общим объемом 84,4 п.л.

3. Материалы диссертации используются в учебном процессе при разработке и чтении курсов «Культурология», «Мифологическая культура народов Дальнего Востока», «Этнология» в филиале Санкт-Петербургского института внешнеэкономических связей, экономики и права в г. Хабаровске, на филологическом факультете и отделении народов Крайнего Севера в Хабаровском государственном педагогическом университете.

4. Диссертация прошла обсуждение и была рекомендована к защите на заседании кафедры теории и истории культуры Хабаровского государственного педагогического университета 19 апреля 2005 г. (Протокол № 10).

Структура диссертации подчинена логике изучения предмета исследования, его целям и задачам. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списков архивных материалов и литературы, сокращений.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Мифотворчество как феномен культуры тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России XIX - XX вв."

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проведенный в настоящем исследовании анализ двухсотлетнего мифотворческого процесса тунгусо-маньчжурских и нивхского этносов юга Дальнего Востока России раскрывает динамику его исторического развития: от прошлого к настоящему, выявляет особенности как в репродукции архе-типических структур, так и аккультурации современных идеологических, в основе своей иноэтнических символических универсалий в период парадиг-мальных трансформаций форм аборигенного сознания и образа жизни, произошедших в течение XX в. При этом целостно и системно рассмотрен феномен мифотворчества не только в патриархальный (XIX - 20-е годы XX в.), но и в постпатриархальный (30 - 90-е годы XX в.) исторические периоды функционирования культур амуро-сахалинских коренных малочисленных народов.

При решении теоретико-методологической задачи исследования автором диссертации было разработано научное представление о мифе как особом способе воспроизведения, проектирования, конструирования реальности с целью организации и регуляции этнокультурного пространства как в традиционном, так и современном поликультурном обществе. Миф понимается в парадигматическом смысле как сложное знаково-символическое образование, обладающее космосоустроительным потенциалом, обеспечивающим освоение окружающего мира, коммуникативный процесс и этносоциальную солидарность. Миф - это представление, некая универсальная структура образного восприятия, выражения реальности и проектирования деятельности. Являясь программой действий, поведенческим регулятивом, миф актуализирует и репрезентирует социальные ценности, идеалы, цели и нормы. Миф космологичен. Любой его элемент соотнесен с космосом и может быть выведен из него. Макрокосм и микрокосм (природа и человек) оказываются изоморфными друг другу, и в древние времена человеческое

тело выступает в роли идеальной модели конструирования всевозможных пространственных форм: от космической до бытовой реальности. При этом если миф при всей своей внутренней образной целостности и единстве есть лишь отдельный космогонический, антропогонический, этиологический, эсхатологический и тому подобный фрагмент или акт, то мифология - это це-локупный образ - модель или даже картина этносоциального и природного континуума.

Возможно, первоначально мифологические структуры воспроизводились в сознании в виде элементарных знаков. Знак призван продемонстрировать предмет, вызвать ассоциативное воспоминание и представление о нем, и даже заместить его. Принципиальное отличие знака от символа заключается в полисемантической абстрактности последнего. При этом символ характеризуется не только своей многозначностью, но и более сложными механизмами социокультурного функционирования, обусловленными его индивидуальной и коллективной интерпретацией как на уровнях репродукции и трансляции, так и эмоционально-экспрессивного восприятия.

Функция символа и, прежде всего, одного из его разновидностей -мифосимвола заключается в осмыслении и обозначении единичного, случайного, уникального явления либо события, не имеющего однозначного выражения в знаке, для оформления в сознании этого ряда явлений в такой системе «представителей», с помощью которой человек мог бы обжить и эту пугающую его область реальности. Символ есть особое средство освоения человеком мира Случая.

Мифосимвол в отличие от производного от него религиозного, художественного, идеологического и прочего символа сотворяется за пределами эмпирической реальности: он не придумывается с помощью разума, а производится в нас подсознанием спонтанно, как бы сам по себе мыслится. В этом смысле он и есть отражение внеэмпирической реальности, микрообраз, снятый нашим подсознанием с наших же психических и соматических

структур. Но будучи созданным вне эмпирического мира символ все-таки функционирует именно в нем и уже только по этой причине требует для себя рационалистического истолкования. Ведь нераспакованный, то есть не переведенный в знаковую систему понятий, символ представляет собой, особенно в современное время, нечто абсурдное, лишенное какого-либо смысла. При этом любая расшифровка символа не раскрывает всю полноту его значений, так как понятие (знак) извлекает из символа лишь точечные смыслы. Символ понимается не умом, а сердцем, и в отличие от знака он не осознается, а переживается.

Определяя мифологическое сознание как особую форму человеческого сознания - некий структурно иерархизированный фонд или матрицу мифологем, включающую в себя в качестве своего концептуального основания архетипические инварианты, способствующие мыслительной деятельности человека по образному обживанию действительности, а мифологическое мышление как механизм функционирования мифоформ, автор считает основополагающим принципом мифомышления инновационно креативный характер его осуществления. В этой связи мифотворчество, являясь имманентной функцией человеческого сознания, есть не что иное, как двуединый креативный процесс производства и модернизации мифов. Оно непосредственно обеспечивает процесс личностного или коллективного образно-символического оформления бытия, то есть некую мифорефлексию личности по поводу всего случайного в жизни своей и человеческого сообщества, а также в природных явлениях окружающего его мира. Другими словами, мифотворчество - это личностная или общественная интерпретация своего образа «Я-Мы» во времени и пространстве.

При решении второй задачи исследования по выявлению специфики мифотворчества как формообразующего феномена аборигенной культуры, определению его этносоциальных целей, функций, особенностей, тенденций и закономерностей автором было показано, что историческая динамика ми-

фотворчества вписывается в общий их контекст культурогенеза, трактуемого в качестве непрерывного динамического процесса развития культуры (от патриархально-родового к современному), заключающегося в порождении новых культурных феноменов наряду с наследованием и трансформацией прежних, а также когнитивной эволюции, происходившей в процессе историко-культурного развития данных этносов в XIX - XX вв.

В патриархальный период своего функционирования (XIX - 20-е годы XX в.) аборигенное мифотворчество носило интерпретационно компенсаторный характер и было направлено на сохранение этнотрадиции как репродукционного механизма целостности этнокультурного родового организма в условиях все возрастающих разрушительных воздействий на него со стороны иноэтнических культурных влияний. Регулируемая мифом традиционная обрядовая культура во всех своих формах обеспечивала воспроизводство и трансляцию социального опыта, выступала в качестве коммуникативной формы, императивно закрепляла существующие порядки и обычаи с целью интеграции индивидов в этносоциум.

Для аборигенного мифотворчества 30 - 90-х годов XX в. характерны новые условия его функционирования, связанные со сменой цивилизацион-ных парадигм - от первобытности к современной - новой культурной модели - поликультурного общества. За этот период существенно меняется структура общественного и индивидуального сознания - от всепоглощающего господствования в родоплеменном аборигенном обществе мифологического и раннерелигиозного мышления к новообразованию, где наряду с архаическими формами появились научно-логические, идеологические, художественно-эстетические и прочие современные структурные элементы. Причем все эти новообразования привнесены в культуру амуро-сахалинских аборигенов из иноэтнического источника - русской культуры.

Анализ произошедших культурных перемен свидетельствует о том, что главная социообразующая мифоидея, культивирующая тысячелетиями

родовую организацию коллектива, не смогла принять вызова времени и адаптироваться к условиям современной жизни коренных этносов. Сегодня востребовано новое творение, целью которого должно стать рождение новой мифологии, открывающей коренным малочисленным народам Нижнего Амура и Сахалина путь к иному символическому оформлению своего бытия: обретению и накоплению нового социального опыта, утверждению новых принципов солидарности. Основой социокультурной модернизации стали образованные в советское время в тунгусо-маньчжурских и нивхской культурах в результате адаптационного мифотворения новые этнопрезента-тивные формы: современная обрядность, особенно в ее семейно-бытовой разновидности и художественная культура, представленная как самодеятельной, так и профессиональной деятельностью.

В диссертации раскрыта природа, генезис и специфика традиционного и современного мифотворчества аборигенов, а также механизмов производства, заимствования мифов и их социокультурного функционирования в традиционной и современной этнической среде, что являлось одной из задач нашего исследования. Показано, что миф и процесс его образования - исторически изменчивое явление культуры. Будучи социально детерминированным его содержание определяется сложившимися в этносе общественными отношениями и поэтому подвержено в ходе истории, хотя и медленнее, чем другие формы этнокультуры, перманентным преобразованиям.

Мифология в традиционном патриархальном аборигенном обществе XIX - начала XX в. тотально воздействует на человека, подчиняя его образ мысли и действия поведенческим регулятивам, претворенным в разнообразных формах обрядовой культуры: в обрядах промысловой и хозяйственно обустроительной деятельности, жизненного цикла человека (родильные и воспитательные, эротико-брачные, похоронно-поминальные), праздничной, шаманской и врачевательной обрядности. В них в своеобразной кодированной знаково-символической форме выражаются все реалии этнического бы-

тия: от повседневно-утилитарных до сакрально величественных, восходящих в своих этноментальных истоках как к архетипическому, так и адаптированному к современным условиям существования инновационному космовидению человека, к его пониманию прошлого, настоящего и будущего. Даже в амуро-сахалинском шаманизме в силу его интерпретационной природы, ограничивающей догматизацию мифоструктуры, миф продолжал выполнять свою главную космосообразующую функцию, проецируя идеи, образы, сюжеты, символы на свойственную только шаманизму ритуально-магическую деятельность.

Современная аборигенная мифология (1930 - 2000-х годов) - новое образование, представляющее собой некий сплав адаптированной к современным условиям бытия знаково-символической архаики и стадиально, инокультурно отличной от нее общероссийской мифоидеологической символической модели. В настоящее время мифотворчество у этих народов носит больше индивидуализированный характер. Именно персонифицированные мифы, претворенные при помощи средств художественной выразительности в творчестве национальных писателей, живописцев, графиков, народных поэтов, умельцев декоративно-прикладного искусства и организаторов празднично-ритуальной деятельности становятся основой новой общественно-значимой аборигенной мифоидеологии, предметом реализующейся национальной образовательной и культурно-просветительской программы. Миф в современных аборигенных обществах, утратив свою приоритетность во всех областях жизнедеятельности, тем не менее сохраняет свое доминирующее положение в этнической самоидентификации социума и личности, посредством межпоколенной трансляции этносоциального опыта обеспечивает саморазвитие культур, социальную самоорганизацию.

В процессе исследования была поставлена и решена задача разработки этнокультурологической концепции мифотворчества как основного способа этнической репрезентации, сохранения, воспроизводства, трансляции и мо-

дернизации культуры коренных малочисленных народов. Ее принципиальным отличием от других научных позиций является признание данного вида культурной деятельности в качестве основоположения как традиционного, так и современного символообразования, выполняющего многообразные функции конструирования этно-, социо- и антропокосма. Используемый подход предоставляет возможность сформулировать авторскую концепцию саморазвития этнокультур, рассматривающую миф и мифотворчество в силу их имманентной антропологической сущности в качестве продуктивного, в какой-то мере имплицитного средства самовоспроизводства этнической культуры в различных поликультурных реальностях при условии реализации особых технологий репродуктивного характера, к которым следует отнести функционирующие современные мифогенные формы этнокультуры -праздники, обряды, самодеятельное художественное творчество и искусство.

Изучая значение мифологии и форм ее претворения в культуре (обрядовая и художественная культура, шаманизм) коренных малочисленных народов Нижнего Амура и Сахалина в культуротворческом процессе этносов Дальнего Востока России и зарубежных стран Азиатско-Тихоокеанского региона, автор диссертации пришел к заключению о том, что тунгусо-маньчжурскими и нивхским этносами за многие столетия изолированного бытования, а также осуществляющихся за это время этнокультурных контактов как между собою, так и с соседними с ними народами - айнами, китайцами, корейцами, эвенами, эвенками, японцами и другими были созданы оригинальные мифотворческие проекты этнокультурного развития, реализованные данными народами в различных традиционных формах обрядовой культуры и шаманской деятельности. Кроме этого опыт сравнительно-сопоставительного исследования этнокультур амуро-сахалинских народов XIX - XX вв. показал, что в результате их диалога на протяжении многих веков на рассматриваемой нами территории функционировал общий мифо-

творческий комплекс, обуславливающий единство региональной культуро-устроительной деятельности даже, казалось бы, отличных друг от друга тунгусо-маньчжурских и нивхского народов.

Данная общность выражается в единых принципах архаического мифологического сознания и мышления, с их развитыми анимистическими представлениями о живой материальной субстанции и возможностью магического воздействия на нее. Она своими корнями восходит к общему для всего древнего восточносибирского пласта мифолого-ритуальному комплексу об «умирающем и воскресающем звере», к единой общечеловеческой космологической первомодели Мирового древа. Она проявлялась и в идентичных воззрениях на бессмертие души, представлениях о «живом мертвеце», которому необходимо новое пристанище и периодическое кормление во время поминок, о загробном мире как о зеркальном отражении земного бытия и мн. др.

Феномен аборигенного мифотворчества в XX в. состоит прежде всего в том, что этническая традиция проявляет свою устойчивость и живучесть в самых, казалось бы, неблагоприятных для нее условиях современного поликультурного существования и сохраняет способность к саморазвитию, постоянной трансформации и адаптации в своей этнокультурной среде инородных и даже стадиально отличных мифологических концептов, смыслов и знаково-символических систем, что доказывает ошибочность теории об извечной якобы «застойности» аборигенных культур и невозможности их модернизации.

Аборигенная культура юга Дальнего Востока XIX - XX столетий, генетически восходящая к древнейшим формам социокультурной организации жизни, есть продукт уникального мифотворения тунгусо-маньчжуров и нивхов. Она является ценным достоянием мировой культуры, памятником ее духовности, символически презентируюшим, транслирующим вместе с традицией реликты прошлого. Изучение мифотворчества как феномена эт-

нокультур коренных народов Амура и Сахалина существенно дополняет региональную и российскую историю культуры, обогащает новыми аспектами теорию культурологии. В результате проведенного исследования становится ясным, что без учета культуротворческого вклада этих малочисленных народов в мировую цивилизацию всемирная история культуры и искусства не может считаться ни полной, ни тем более объективной.

Таким образом, в настоящем исследовании подтверждена гипотеза о том, что миф и процесс его образования - мифотворчество как имманентная первосущность человеческого сознания, способ самоорганизации и саморазвития этнокультур сформировали благодаря компенсаторному освоению в XX в. архетипическими структурами аборигенного этносознания новых зна-ково-символических систем вербального и невербального характера, использованию их в качестве каналов коммуникации между иррациональным бессознательным, сознанием и окружающей действительностью - поликультурной средой обитания - необходимый механизм средств и инструментов современного мифотворения, который, функционируя в современном культурном универсуме через особые его мифогенные формы - праздники, обряды, самодеятельное художественное творчество, искусство, репрезентирует, воспроизводит, сохраняет, транслирует и трансформирует эт-нотрадицию, обеспечивая тем самым процесс модернизации этнокультурной деятельности как на коллективном, так и индивидуальном уровнях.

Список научной литературыСкоринов, Сергей Нестерович, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Скульптура обрядов рождения и воспитания детей, представленная различными оберегами и игрушками.

2. Скульптура похоронной и поминальной обрядности тунгусо-мань-чжурами и нивхами изготавливалась в двух вариантах: в виде разнообразных надгробных памятников и культовых изображений 337, с. 373, 379, 404; 477, с. 40,41 и др..

3. Арсеньев, В.К. Путевой дневник / В.К. Арсеньев // Архив ПЦРГО-ОИАК. Ф. В.К. Арсеньев. On. 1. № 12. 41 л.

4. Арсеньев, В.К. Путевой дневник № 1. 1914 1925 гг. / В.К. Арсеньев // Архив ПЦРГО-ОИАК. Ф. В.К. Арсеньева. On. 1. № 27. - Л. 8, 12, 13, 27, 64-69,214-222, 224, 229-234, 236-239, 241-271, 279.

5. Арсеньев, В.К. Путевой дневник № 2. 1914, 1917, 1926, 1927 гг. / В.К. Арсеньев // Архив ПЦРГО-ОИАК. Ф. В.К. Арсеньева. On. 1. № 28. Л. 77, 85-88, 91, 92, 121, 122, 125, 129-132, 138.

6. Березницкий, C.B. Этнографические исследования социально-экономических и культурных условий жизни народов Дальнего Востока (удэгейцев, орочей) 1988-89 гг. / C.B. Березницкий // Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Он. 2. № 352. 167 л.

7. Березницкий, C.B. Этническая история и духовная культура коренных народов Нижнего Амура. Традиции и современность. Этнографические исследования 1992, 1995, 1996 гг. / C.B. Березницкий // Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. № 403. 303 л.

8. Березницкий, C.B. Духовная и материальная культура иманских и би-кинских удэгейцев. Этнографическая наука в Китае. Этнографические исследования 1999 г. / C.B. Березницкий // Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. № 434. 116 л.

9. Березницкий, C.B. Материалы по культуре народов Восточной и Северо-Восточной Азии. Этнографические исследования 2000 2001 гг. / C.B. Березницкий // ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. № 450. - 311 л.

10. Березницкий, C.B. Материалы по культуре бикинских и хорских удэгейцев. Этнографические исследования 2002 г. / C.B. Березницкий // Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. № 522. 401 л.

11. Васильев, Б.А. Орочи. Народы мира / Б.А. Васильев // Архив МАЭ РАН. Ф.К-V. Оп. 1.№ 13.-53 л.

12. Васильев, Б.А. Медвежий праздник орочей. Опыт этнографического анализа обряда и мифологии: дис. . канд. ист. наук / Б.А. Васильев // Архив ИАЭ РАН; Диссертационный зал Российской гос. б-ки. М., 1946.- 120 с.

13. Гаер, Е.А. Обычаи и обряды Нижнего Амура. Отчет за 1973 г. / Е.А. Гаер // Архив ДВО РАН. Ф. 13. Оп.1. № 63. 197 л.

14. Гаер, Е.А. Духовная культура народов Дальнего Востока. Научный отчет за 1973 г. / Е.А. Гаер // Рукописный фонд сектора этнографии Восточной Азии ИИАЭНДВ ДВО РАН. Владивосток, 1974. - 125 л.

15. Гаер, Е.А. Обычаи и обряды народов Нижнего Амура. Научный отчет за 1974 г. / Е.А. Гаер // Рукописный фонд сектора этнографии Восточной Азии ИИАЭНДВ ДВО РАН. Владивосток, 1974. - 121 л.

16. ГА Николаевска-на-Амуре. (О хозяйственном и культурном строительстве в годы советской власти) Ф. 1342. Оп. 1. № 944. 78 л.

17. ГА Николаевска-на-Амуре. (О хозяйственном и культурном строительстве в годы советской власти) Ф. 284. Оп. 1. № 9. 49 л.

18. ГА Николаевска-на-Амуре. (О хозяйственном и культурном строительстве в годы советской власти) Ф. 131. Оп. 1. № 10. 94 л.

19. ГА Николаевска-на-Амуре. (О хозяйственном и культурном строительстве в годы советской власти) Ф. 134. Оп.1. № 57. 109 л.; № 62. - 78 л.; № 107.-131 л.; № 109.-77 л.; № 111.-64 л.; № 134.-112 л.; № 165.138 л.; № 180.-95 л.; №200.-101 л.

20. ГА Николаевска-на-Амуре. (О хозяйственном и культурном строительстве в годы советской власти) Ф. 264. Оп. 1. № 314. 154 л.

21. ГА Николаевска-на-Амуре. (О хозяйственном и культурном строительстве в годы советской власти) Ф. 259. Оп. 1. № 18. 133 л.; № 175. -167 л.

22. ГА Николаевска-на-Амуре. (О хозяйственном и культурном строительстве в годы советской власти) Ф. 264. Оп. 1. № 70. 76 л.

23. ГА Ульчского р-на ХК. (О хозяйственном и культурном развитии коренных народов Нижнего Амура) Ф. 3. Оп. 1. № 4. 144 л.

24. Гонтмахер, П.Я. Народное декоративное искусство нивхов (II пол. XIX 70-е годы XX в.). Отчет за 1973 г. / П.Я. Гонтмахер // Архив ДВО РАН. Ф. 13. Оп. 1. № 15. - 189 л.

25. Гонтмахер, П.Я. Народное декоративно-прикладное искусство нивхов (II пол. XIX сер. XX вв.). Отчет за 1973 г. / П.Я. Гонтмахер // Архив ДВО РАН. Ф. 13. Оп. 1. № 64. - 201 л.

26. Доклад и прения по докладу на 2-й Николаевской окружной конференции ВКП(б) от 19 февр. 1927 г. «О работе туземного населения» // ГАХК. Ф. П-2. Оп. 2. № 330. Л. 154-164; №. 230. - Л. 50-57.

27. Доклад начальника Оспенной экспедиции на Сахалин, направленной Сахалинским губернатором летом 1908 г. // РГИА ДВ. Ф. 702. Оп. 1. № 645.-31 л.

28. Доклад секретаря Сахревкома А. Ильина об обследовании туземного населения о-ва Сахалина // ГАСО. Ф. 1. Оп. 1. № 32. 38 л.

29. Записка, направленная облисполкомом Президенту Географического общества СССР академику Л.С.Бергу о нивхах Сахалина. 1948 г. // ГАСО. Ф. 53. Оп. 1. № 377. д. 37.40.

30. Заседание бюро Ульчского PK КПСС от 29 июня 1966 г. «О состоянии и мерах улучшения политико-воспитательной работы среди коренных народностей Севера» // ГАХК. Ф. П-1962. Оп. 12. № 21. Л. 9-12.

31. Информация оргинструкторского отдела крайкома ВКП(б) на имя секретаря крайкома. Февраль 1947. «О фактах оживления шаманства в национальных районах Хабаровского края» // ГАХК. Ф. П-35. Оп. 2. № 1057.-Л. 41, 42.

32. Карабанова, С.Ф. Искусство малых народов юга советского Дальнего Востока. Отчет за 1972 1974 гг. / С.Ф. Карабанова // Архив ДВО РАН. Ф. 13. Оп. 1. № 44. - 189 л.

33. Куфтин, Б.А. О материальной культуре гольдов. Побережье Татарского пролива. Река Амур. Полевая записная книжка. Автограф. 1927 1928 г. / Б.А. Куфтин // Архив МАЭ РАН. Ф. 12. Оп. 1. № 46. - 38 л.

34. Куфтин, Б.А. О материальной культуре, шаманизме орочей. Полевая записная книжка. Автограф. 1927 г. / Б.А. Куфтин // Архив МАЭ РАН. Ф. 12. Оп. 1. № 48. 84 л.

35. Куфтин, Б.А. О материальной культуре, шаманизме ольчей. Полевая записная книжка. 1927 1928 г. / Б.А. Куфтин // Архив МАЭ РАН. Ф. 12. Оп. 1. № 50.-23 л.

36. Липская, H.A. Тумнинские орочи. Сказки и предания / H.A. Липская // Архив МАЭ РАН. Ф. 5. Оп. 5. № 5. 10 л.

37. Липский, А.Н. Записи обрядов, связанных с почитанием и поклонением отдельным идолам, и описание отдельных идолов / А.Н. Липский // Архив МАЭ РАН. Ф. 5. Оп. 2. № 60. 179 л.

38. Липский, А.Н. Записи по теме «Большие поминки». Материалы экспедиции 1936 1937 гг. / А.Н. Липский // Архив МАЭ РАН. Ф. 5. Оп. 2. №62.- 115 л.

39. Личный фонд Арсеньева В.К. // ГАХК. Ф. 791. Оп. 2. № 3. Л. 25-53.

40. Личный фонд Белобородовой К.П. // ГАХК. Ф.10. Оп. 1. № 9. 57 л.; № 15. - 86 л.; № 16. - 94 л.; № 36. - 32 л.; № 38. - 102 л.; № 41. - 73 л.; № 48. - 64 л.

41. Личный фонд Медведева В.П. // ГАХК. Ф. 1715. Оп. 4. № 9. 115 л.

42. Личный фонд Оненко С.Н. // ГАХК. Ф. 696. Оп. 1. № 35. 93 л.; № 163. -131л.

43. Личный фонд Рыжкова А.Н. // ГАСО. Ф. 1100. Оп. 1. №. 200. 45 л.; № 259. - 63 л.; № 264. - 68 л.; № 267. - 43 л.; № 270. - 84 л.

44. Личный фонд Степанова A.A. // ГАХК. Ф. 765. Оп. 1. № 65. 67 л.; № 117. - 78 л.; № 120 - 34 л.; № 129. - 47 л.

45. Материалы научно-практической конференции в пос. Ноглики «О сохранении и дальнейшем развитии национального искусства народностей Севера». 1981 г. // ГАСО. Ф. 53. Оп. 2. № 2768. 278 л.

46. Материалы о работе по ликвидации неграмотности среди народностей Севера и разработке национального алфавита. 30 янв. 1935 г. 1 сент. 1936 г. // ГАСО. Ф. 509. Оп. 1. № 34. - 46 л.

47. Материалы партийного совещания Нижне-Амурского обкома ВКП(б) от 29 30 ноября 1935 г. «О задачах работы среди малой народности Севера нивух (гиляки)» // ГАХК. Ф. П-2. Оп. 5. Д. 165. - Л. 2-14.

48. Материалы «расстрельного дела» №. 256 Сахалинского окружкома отдела ОГПУ на гр-на Куюна В.М. // ГАСО. Ф. 1174. Оп. 2. № 59. Л. 226.

49. Нагано, Сукехаци. Быт туземцев на Карафуто: айну, орочон и гиляков. 29 окт. 1929 г. // ГАСО. Ф. 509. Он. 1. № 36. 114 л.

50. Нисицуру, Сараеси. Сахалинские айны: Сер. вып. для экспонатов Кара-фут. губерн. музея №. 5 // ГАСО. Ф. 1170. Оп. 1. № 17. 95 л.

51. Отаина, Г.А. Языки и диалекты народов Дальнего Востока. Восточно-сахалинский диалект нивхского языка. Отчет за 1972 г. / Г.А. Отаина // Архив ДВО РАН. Ф. 13. Оп. 1. № 19. 138 л.

52. Отчетный доклад медицинской части Сахалинской культбазы народов Севера о своей работе 1929 1931. Экономический и этнографический очерк района проживания коренных народностей Сахалина // ГАСО. Ф. 509. Оп. 1. № 22.-35 л.

53. Переписка канцелярии Приамурского генерал-губернатора о закупке риса для бедствующих гиляков и других жителей Амурского лимана. за 1916 г. //РГИА ДВ. Ф. 706. Оп. 2. № 516. 36 л.

54. Переписка с заведующим медицинской частью о. Сахалина, с начальником острова, с его канцелярией о борьбе с эпидемиями, помощи коренному населению. 27 февр. 29 дек. 1892 г. // ГАСО. Ф. 1. Оп. 1. № 16.-24 л.

55. Пилсудский, Б.О. Некоторые сведения об отдельных айнских стойбищах на о. Сахалин. Копия. 1906 г. / Б.О. Пилсудский // ГАСО. Ф. 24-и. Оп. 1. № 11.-47 л.

56. Подмаскин, В.В. Духовная культура народов Амура (XIX в. наши дни). 1972 г. / В.В. Подмаскин // Архив ДВО РАН. Ф. 13. Оп. 1. № 20. -178 л.

57. Подмаскин, В.В. Духовная культура удэгейцев XIX XX вв. 1973 г. / В.В. Подмаскин // Архив ДВО РАН. Ф. 13. Оп. 1. № 39. - 109 л.

58. Подмаскин, В.В. Положительные знания удэгейцев. Отчет за 1976 г. / В.В. Подмаскин // Архив ДВО РАН. Ф. 6. Оп. 1. № 10. 174 л.

59. Подмаскин, В.В. Материалы по духовной культуре удэгейцев и орочей. 1977 г. / В.В. Подмаскин // Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 6. Оп. 1. № 10.- 176 л.

60. Подмаскин, В.В. Духовная культура народов Нижнего Амура и Сахалина XIX XX вв. / В.В. Подмаскин // Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. №205.-333 л.

61. Постановление бюро крайкома КПСС. Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения». 5 авг. 1954 г. // ГАХК. Ф. П-35. Оп. 61. № 95. Л. 3-8.

62. Прения по докладу и резолюция на туземном совещании при Николаевском-на-Амуре окружкоме ВКП(б) от 12 ноября 1929 г. «О культурной работе среди туземцев в округе» // ГАХК. Ф. П-2. Оп. 3. № 280. Л. 1-4.

63. Протокол собрания бригады нивхов, протестующих против попытки их переселения с п-ва Шмидта // ГАСО. Ф. 342. Оп. 1. № 99. Л. 71, 71 об.

64. Протоколы заседаний бюро комитета Севера при Президиуме ВЦИК (4 янв. 7 июля 1929 г.) // ГАХК. Ф. 137. Оп. 2. № 10. - 67 л.

65. Рукопись Е.С. Грибановой «Нивхи Сахалина» // ГАСО. Ф. 1100. Оп. 1. № 264. 87 л.

66. Сведения об ороках, гиляках и других аборигенах Сахалина. 1916 г. // ГАСО. Ф. 1. Оп. 1. № 28. 47 л.

67. Сем, Ю.А. Социально-экономическая история малых народов южной части русского Дальнего Востока (XVII в. февр. 1917 г.)/ Ю.А. Сем // Архив ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 6. № 104. - 104 л.

68. Сообщение Рыковского райревкома о том, что в Адо-Тымовском районе в гиляцких стойбищах «растет желание учиться» // ГАСО. Ф. 267. Оп. 2. № 2. 56 л.

69. Справка о проделанной работе учреждениями культуры среди нивхов (за период с сентября по декабрь 1959 г.) // ГАСО. Ф. 342. Оп. 1. № 99. -Л. 47-49.

70. Справка Сахоблиспокома о нивхах, подписанная председателем Сахоблисполкома Д.Н. Крюковым. 16 дек. 1948 г. // ГАСО. Ф. 53. Оп. 1. №377. -Л. 17-33.

71. Старцев, А.Ф. Материальная культура удэгейцев (середина XIX 70-е годы XX века). Владивосток, 1975 / А.Ф. Старцев // Архив ДВО РАН. Ф. 13. Оп. 1. № 45. - 166 л.

72. Этнографические очерки, справки, и другие материалы о народности нивхов на острове Сахалине за 1948 1949 гг. // ГАСО. Ф. 53. Оп. 1. №377.- 177 л.

73. Литература 2.1. Отечественная литература

74. Августинович, Ф.М. Жизнь русских и инородцев на о-ве Сахалине / Ф.М. Августинович // Всемирный путешественник. СПб., 1872. Т. 2.

75. Аврорин, В.А. Представления орочей о Вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов, изображенные на «карте» / В.А. Аврорин, И.И. Козьминский//Сб. МАЭ. -М.; Л., 1949. Т. 11.-С. 322-331.

76. Аврорин, В.А. Орочский язык / В.А. Аврорин, Е.П. Лебедева // Языки народов СССР. Т. 5: Молдавские, тунгусо-маньчжурские, палеоазиатские языки. Л., 1965. - С. 191-209.

77. Аврорин, В.А. Орочские тексты и словарь. / В.А. Аврорин, Е.П. Лебедева.-Л., 1978.-263 с.

78. Аврорин, В.А. Инцест в фольклоре орочей и классификационная система родства / В.А. Аврорин, Е.П. Лебедева // Известия СО АН СССР. -1979.-№1.-С. 131-137.

79. Азатьян, A.A. История открытия и исследования Советской Азии / A.A. Азатьян, М.И. Белов, H.A. Гвоздецкий, Л.Г. Каманин, Э.М. Мурза-ев, Р.Л. Югай. М., 1969. - 535 с.

80. Айзенштадт, A.M. Ульчский песенный фольклор / A.M. Айзенштадт // Научно-методические записки. Новосибирск, 1960. Вып. 2. - С. 120— 130.

81. Айзенштадт, A.M. Музыкальный фольклор народностей Нижнего Приамурья / A.M. Айзенштадт // Музыкальный фольклор народов Севера и Сибири. M., 1966. - С. 5-53.

82. Алексеева, Э.В. Об одном культовом памятнике Сахалина / Э.В. Алексеева// Вопросы археологии Дальнего Востока СССР: сб. науч. тр. Владивосток, 1987. - С. 153-157.

83. Алькор (Кошкин), Я.П. Л.Я. Штернберг как исследователь народов Дальнего Востока / Я.П. Алькор (Кошкин) // Штернберг Л.Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны. Хабаровск, 1933. - С. 11-28.

84. Ангина, C.B. Русско-ульчский разговорник / C.B. Ангина. Богородское, 1993.-37 с.

85. Андреев, Д. Роза мира / Д. Андреев. M., 1991. - 287 с.

86. Андреева, Ж.В. Древнее Приморье. Железный век / Ж.В.Андреева. -М., 1970.-146 с.

87. Аникин, В.П. Русское народное поэтическое творчество / В.П. Аникин, Ю.Г. Круглов. Л., 1983. - 478 с.

88. Анисимов, А.Ф. Представления эвенков о шингкэнах и проблема происхождения первобытной религии / А.Ф. Анисимов // Сб. МАЭ. М.; Л., 1949. Т. 12.-С. 160-194.

89. Анисимов, А.Ф. Шаманские духи по воззрениям эвенков и тотемиче-ские истоки идеологии шаманства / А.Ф. Анисимов // Сб. МАЭ. -М.; Л., 1951. Т. 13.-С. 187-215.

90. Анисимов, А.Ф. Космологические представления народов Севера / А.Ф. Анисимов. М.; Л., 1959. - 106 с.

91. Анисимов, А.Ф. Духовная жизнь первобытного общества / А.Ф. Анисимов,-Л., 1966.-243 с.

92. Аничков, Е.В. Весенняя обрядовая песня на Западе и у славян / Е.В. Аничков. СПб, 1903, 1905. Ч. 1-3.

93. Антонова, Е.В. Обряды и верования первобытных земледельцев Востока / Е.В. Антонова. М., 1990. - 286 с.

94. Арган, Дж.К. История итальянского искусства: в 2 т. / Дж.К. Арган. -М., 1990. Т. 1.-319 с; Т.2.-239 с.

95. Арнольдов, А.И. Вступительная статья / А.И.Арнольдов // Жигуль-ский К. Праздник и культура. Праздники старые и новые. Размышления социолога. М., 1985. - С. 5-24.

96. Арсеньев, В.К. Шаманство у сибирских народов и их анимистические воззрения на природу / В.К. Арсеньев // Вестник Азии. Харбин. -1916. Кн. 2-3. № 38-39. - С. 335-340.

97. Арсеньев, В.К. Собрание сочинений: в 6 т. / В.К. Арсеньев. Владивосток, 1947-1949.

98. Арсеньев, В.К. Сквозь тайгу / В.К. Арсеньев. М., 1949. - 404 с.

99. Арсеньев, В.К. Мифы, легенды, предания и сказки народов Дальнего Востока / В.К. Арсеньев. Хабаровск, 1995. - 177 с.

100. Артемьев, А.Р. Города и остроги Забайкалья и Приамурья во второй половине XVII XVIII вв. / А.Р. Артемьев. - Владивосток, 1999. - 336 с.

101. Арутюнов, С. А. Обычай, ритуал, традиция / С.А.Арутюнов // СЭ. -1981.-№2.-С. 97-99.

102. Арутюнов, С.А. Древнейший народ Японии: Судьбы племени айнов / С.А. Арутюнов, В.Г. Щебеньков. М., 1992. - 208 с.

103. Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу / А.Н. Афанасьев. М., 1869. Т. 1. - 800 е.; Т. 2. - 784 е.; Т. 3. - 840 с.

104. Афанасьев, А.Н. Древо жизни / А.Н. Афанасьев. М., 1982. - 464 с.

105. Байбурин, А.К. Ритуал: свое и чужое / А.К. Байбурин // Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры: сб. науч. тр. Л., 1990. - С. 3-17.

106. Байбурин, А.К. Миф. Мифологическое сознание. Мифология // Народные знания. Фольклор. Народное искусство. Свод этнографических понятий и терминов. Вып. 4 / А.К. Байбурин. М., 1991. - С. 75-83.

107. Байбурин, А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточно-славянских обрядов / А.К. Байбурин. СПб., 1993.-240 с.

108. Балабин, С.П. Золотая империя / С.П. Балабин. Владивосток, 1993. -598 с.

109. Барт, Р. Основы семиологии / Р. Барт // Структурализм «за» и «против». -М., 1975.-С. 114-163.

110. Барт, Р. Миф сегодня / Р. Барт // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1989. - С. 72-130.

111. Барт, Р. Мифологии / Р. Барт. М., 2000. - 314 с.

112. Баталин, A.M. Океан в мифах и легендах / A.M. Баталин. Владивосток, 1993.- 162 с.

113. Бахтин, М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса / М.М. Бахтин. М., 1965. - 527 с.

114. Белобородова, К.П. Приамурские узоры / К.П. Белобородова. Л., 1975. - 106 с.

115. Бельды, O.A. Нанайский шаманизм в истории и культуре коренных народов Приамурья и Приморья (середина XIX XX вв.): автореф. дис. канд. культурологии / O.A. Бельды. - СПб., 1999. - 22 с.

116. Бергсон, А. Собрание сочинений: в 5 т. / А. Бергсон. СПб., 1913-1914.

117. Бердяев, H. Смысл истории / H. Бердяев. M., 1990. - 175 с.

118. Березиицкий, C.B. Медвежий праздник ульчей: к вопросу о трансформации традиционной культуры / C.B. Березницкий // Сибирские чтения: к 90-летию со дня рождения А.А.Попова (11-13 ноября 1992 г.). -СПб., 1992.-С. 71-73.

119. Березницкий, C.B. Верования и обряды коренных народов Приамурья и Сахалина как один из источников изучения их этнической истории / C.B. Березницкий // Науч. конф. «Этническая история народов России (Х-XX вв.)».-СПб., 1993.-С. 14-16.

120. Березницкий, C.B. Верования и обряды ульта (по материалам международной этнолингвистической экспедиции на о. Сахалин в июле августе 1990 г.) / C.B. Березницкий // Ethnis Minorities in Sakhalin. - Yokohama: Nat. Univ., 1993. - P. 129-157.

121. Березницкий, C.B. Похоронный обряд ульчей: традиции и современность / C.B. Березницкий // Краеведческий вестник Владивосток. -1993.-Вып. 1.-С. 114-118.

122. Березницкий, C.B. Влияние мировых религий на мировоззрение аборигенов Дальнего Востока / C.B. Березницкий // Россия и АТР Владивосток. 1996. - № 4. - С. 53-62.

123. Березницкий, C.B. Священные скалы орочей и удэгейцев / C.B. Березницкий // Четвертая Дальневосточная конф. молодых историков: Докл. и тез. Владивосток, 1996. - С. 34, 35.

124. Березницкий, C.B. Культ тигра у орочей / C.B. Березницкий // Культура и религия на Дальнем Востоке: история и современность: Тез. докл. регион. науч. конф. Хабаровск, 1997. - С. 95-98.

125. Березницкий, C.B. Шаманский обряд благодарения духов / C.B. Березницкий // Россия и АТР Владивосток. 1997. - № 2. - С. 120-130.

126. Березницкий, C.B. Отношения человека с миром духов по представлениям орочей / C.B. Березницкий // Традиционная культура народов Дальнего Востока. Этнос информ. № 3-4. - Хабаровск, 1998. - С. 103— 112.

127. Березницкий, C.B. Природные культовые объекты коренных народов Нижнего Амура / C.B. Березницкий // Вестник ДВО Владивосток. -1998.-№3.-С. 118-125.

128. Березницкий, C.B. Промысловые культы амурских народов и их этнокультурные контакты / C.B. Березницкий // Россия и АТР Владивосток. 1998. - № 4. - С. 23-31.

129. Березницкий, C.B. Мифология и верования орочей / C.B. Березницкий. -СПб, 1999.-208 с.

130. Березницкий, C.B. Таежный великан в представлениях коренных народов Амура и Сахалина / C.B. Березницкий // Вестник ДВО РАН Владивосток. 1999. - № 4. - С. 87-94.

131. Березницкий, C.B. Вредоносные существа в представлениях и ритуалах народов Амура и Сахалина / C.B. Березницкий // Вестник ДВО Владивосток. 2000. - № 6. - С. 122-129.

132. Березницкий, C.B. Погребальные обряды коренных народов Нижнего Амура и Сахалина. К проблеме этнокультурных контактов и этнической истории / C.B. Березницкий // Россия и АТР Владивосток. 2000. -№ 1.-С. 109-118.

133. Березницкий, C.B. Семейная обрядность коренных народов Нижнего Амура и Сахалина / C.B. Березницкий // Россия и АТР Владивосток.2000.-№4.-С. 23-92.

134. Березницкий, C.B. Верования и ритуалы негидальцев (к проблеме этнокультурных контактов в дальневосточном регионе) / C.B. Березницкий // Россия и Китай на дальневосточных рубежах. Т. 1. Благовещенск,2001.-С. 80-85.

135. Березницкий, C.B. Верования, обряды, обычаи и праздники / C.B. Березницкий // История и культура орочей. Историко-этнографические очерки. СПб., 2001. - С. 77-103.

136. Березницкий, C.B. Комплекс праздничной обрядности коренных народов Нижнего Амура и Сахалина / C.B. Березницкий // Традиционная культура народов Дальнего Востока России. Сб. материалов. Владивосток, 2003.-С. 62-75.

137. Березницкий, C.B. Этнические компоненты верований и ритуалов коренных народов амуро-сахалинского региона / C.B. Березницкий. Владивосток, 2003. - 486 с.

138. Бирлайн, Д. Параллельная мифология / Д. Бирлайн. М., 1997. - 336 с.

139. Блаватская, Е.П. Тайная Доктрина: Синтез науки, религии и философии / Е.П. Блаватская Новосибирск, 1992. Т. 1: Космогенезис. - 845 е.; Т. 2: Антропогенезис. - 1008 с.

140. Бляхер, Е.Д. Культурный образец / Е.Д. Бляхер // Категория образа в марксистско-ленинской гносеологии: структура и функции. Свердловск, 1986.-С. 119-130.

141. Бляхер, Е.Д. Мировое древо и мифологическая картина мира. Три лекции по спецкурсу «Мифология народов Приамурья и общая теория ми-фосимвола» / Е.Д. Бляхер. Хабаровск, 1996. - 34 с.

142. Боас, Ф. Ум первобытного человека / Ф. Боас. M.; JL, 1926. - 153 с.

143. Богораз-Тан, В.Г. Миф об умирающем и воскресающем звере /B.Г. Богораз-Тан // Художественный фольклор. № 1. М., 1926. C. 66-76.

144. Богораз-Тан, В.Г. Христианство в свете этнографии / В.Г. Богораз-Тан. -М; Л., 1928.- 155 с.

145. Бооль, В.Б. Гольды с реки Тунгуски. Этнографический очерк / В.Б. Бооль. Хабаровск, 1930. - 43 с.

146. Борисов, Т.М. Сын орла / Т.М. Борисов. Владивосток, 1972. - 204 с.

147. Браславец, K.M. Изучение русского и национального языков в школах / K.M. Браславец // Нивхи Сахалина: современное социально-экономическое развитие. Новосибирск, 1988. - С. 201-206.

148. Бродянский, Д.Л. Введение в дальневосточную археологию / Д.Л. Бро-дянский. Владивосток, 1987. - 276 с.

149. Бромлей, Ю.В. Новая обрядность важный компонент советского образа жизни / Ю.В. Бромлей // Традиционные и новые обряды в быту народов СССР.-М., 1981.-С. 5-28.

150. Бромлей, Ю.В. Очерки теории этноса / Ю.В. Бромлей. М., 1983. -411 с.

151. Булатова, И.Я. Языки малочисленных народов Севера / И.Я. Булатова, Н.Б. Бахтин, Д.М. Насилов // Малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока: проблемы сохранения и развития языков: сб. науч. тр.-СПб., 1997.-С. 6-27.

152. Буслаев, Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. Т. 1-2 / Ф.И. Буслаев. СПб., 1861.

153. Буслаев, Ф.И. Бытовые слои русского эпоса / Ф.И. Буслаев // Сб. отделения русского языка и словесности имп. Академии наук. Т. 42. СПб., 1887.

154. Бутинов, H.A. Леви-Строс этнограф и философ / H.A. Бутинов // К. Леви-Строс. Структурная антропология. Приложение. - М., 1983. -С. 422—466.

155. Бытовой, С.М. Поезд пришел на Тумнин / С.М. Бытовой. Л., 1951. -238 с.

156. Бытовой, С.М. На счастливой реке / С.М. Бытовой. Л., 1954. - 358 с.

157. Бытовой, С.М. Лесная школа / С.М. Бытовой. Л., 1957. - 246 с.

158. Бытовой, С.М. Река твоих отцов / С.М. Бытовой. Л., 1965. - 202 с.

159. Быховская, И.М. Коммуникация социокультурная / И.М. Быховская, А .Я. Флиер // Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997. - С. 185187.

160. Бэкер, Й. Шаманские небеса (Маньчжурская мифология и изучение звезд Амурского бассейна / И. Бэкер // Записки Гродековского музея. Вып. 8. Хабаровск, 2004. - С. 37-55.

161. Вальдю, А.Л. Жизнь и сказка Сборник сказок и легенд народов нани. / А.Л. Вальдю. Хабаровск, 1956. - 63 с.

162. Вальдю, А.Л. Ошибка Пираки Сенкевича / А.Л. Вальдю. Хабаровск, 1960.-54 с.

163. Вальдю, А.Л. Сказки народа нани. По мотивам ульчского фольклора / А.Л. Вальдю. Л., 1961. - 71 с.

164. Василевич, Г.М. Древнейшие этнонимы Азии и названия эвенкийских родов / Г.М. Василевич // СЭ. 1946. - № 4. - С. 34-50.

165. Василевич, Г.М. Материалы языка к проблеме этногенеза тунгусов / Г.М. Василевич // Краткие сообщения ИЭ. Т. 1. М., 1946 - С. 46-51.

166. Василевич, Г.М. Этноним саман-самай у народов Севера / Г.М. Василевич // СЭ. 1965. - № 3. - С. 139-146.

167. Василевич, Г.М. Эвенки: историко-этнографические очерки (XVIII -нач. XIX в.) / Г.М. Василевич. Л., 1969. - 304 с.

168. Василевич, Г.М. Дошаманские и шаманские верования эвенков / Г.М. Василевич // СЭ. 1971. - № 5. - С. 53-61.

169. Василевич, Г.М. Заселение тунгусами тайги и лесотундры между Леной и Енисеем / Г.М. Василевич // Вопросы языка и фольклора народностей Севера. Якутск, 1972. - С. 183-238.

170. Василевич, Г.М. Отражение межродовых войн в фольклоре эвенков / Г.М. Василевич // Вопросы языка и фольклора народностей Севера. -Якутск, 1972.-С. 143-160.

171. Васильев, Б.А. Предварительный очерк по материалам экспедиции 1928 г. / Б.А. Васильев // Э. 1929. - № 1. - С. 3-22.

172. Васильев, Б.А. Основные черты этнографии ороков / Б.А. Васильев // Э. 1929.-№ 1.-С. 24-43.

173. Васильев, Б.А. Старинные способы охоты у приморских орочей / Б.А. Васильев//СЭ. 1948.-№ 3. - С. 161-171.

174. Васильев, Б.А. Медвежий праздник / Б.А.Васильев // СЭ. 1948. -№4.-С. 78-104.

175. Васильев, Ю.М. Погребальный обряд покровской культуры в свете летописных и этнографических данных / Ю.М. Васильев, О.В. Дьякова // Вопросы археологии Дальнего Востока СССР: сб. науч. тр. Владивосток, 1987. - С. 67-80.

176. Веселовский, А.Н. Румынские, славянские и греческие колядки / А.Н. Веселовский.-М., 1883.

177. Вестник театра. 1920. -№ 50. - 78 с.

178. Власов, В.Г. Календарь / В.Г.Власов // Народные знания. Фольклор. Народное искусство. Свод этнографических понятий и терминов. Вып. 4. М., 1991. - С. 53-57.

179. Воеводина, JI.H. Мифотворчество как феномен современной культуры: дис. д-ра филос. наук / JI.H. Воеводина. М., 2002. - 276 с.

180. Воеводина,JI.H. Социальное мифотворчество / Л.Н.Воеводина. М., 2002.- 172 с.

181. Воробьев, М.В. Культура чжурчжэней и государства Цзинь (X в. -1234 г.) / М.В. Воробьев. М. 1983. - 366 с.

182. Высоцкий, К.К. Над головой тайга / К.К. Высоцкий. - Хабаровск,1973.-208 с.

183. Гадамер, Г.-Г. Миф и разум / Г.-Г. Гадамер // Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. - С. 92-99.

184. Гаер, Е.А. Некоторые охотничьи обряды и обычаи нанайцев в прошлом / Е.А. Гаер // Материалы по истории Дальнего Востока. Владивосток,1974.-С. 281-287.

185. Гаер, Е.А. Погребальные обряды народов Нижнего Амура / Е.А. Гаер // Вопросы истории и культуры народов Дальнего Востока: науч. докл. аспирантов. Вып. 2. Владивосток, 1974. - С. 125-139.

186. Гаер, Е.А. Магическое лечение у нанайцев / Е.А. Гаер // Культура народов Дальнего Востока СССР (XIX XX вв.). - Владивосток, 1978. -С.88-93.

187. Гаер, Е.А. Погребение ребенка у нанайцев/ Е.А. Гаер // Традиция и современность в культуре народов Дальнего Востока. Владивосток, 1983.-С. 44-47.

188. Гаер, Е.А. Родильные обряды у нанайцев и ульчей / Е.А. Гаер // Проблемы историко-культурных связей народов Дальнего Востока. Владивосток, 1989. - С. 87-95.

189. Гаер, Е.А. Традиционная бытовая обрядность нанайцев / Е.А. Гаер. -М., 1991.-128 с.

190. Гасанова, Г. Похоронно-поминальный обряд горинских нанайцев и причины его изменения / Г. Гасанова // Записки Гродековского музея. Вып. 3. Хабаровск, 2002. - С. 88-91.

191. Гейкер, В.И. Акашины берега: повесть, легенды, сказка: на русском и нанайском языках / В.И. Гейкер. Хабаровск, 1990. - 144 с.

192. Гейкер, К.С. Рассказы / К.С. Гейкер; Ред. и пер. М.Максимов. Л., 1940.-68 с.

193. Генон, Р. Язык птиц. О смысле «карнавальных праздников». Тайна буквы «нун». Влияние исламской цивилизации на Европу / Р. Генон // ВФ. 1991. -№ 4. - С. 43-57.

194. Генон, Р. Царь мира / Р. Генон // ВФ. 1993. - № 3. - С. 97-133.

195. Георги, И.Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов и их житейских обрядов, обыкновений, одежды, жилищ, вероисповеданий и прочих достопамятностей. Ч. III / И.Г. Георги. СПб, 1799.

196. Гердер, И.Г. Идеи философии истории человечества / И.Г. Гердер. М., 1977.-703 с.

197. Гирфанова, А.Х. Удэгейский язык. Проблемы описания современного статуса / А.Х. Гирфанова // Малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока: проблемы сохранения и развития языков: сб. науч. тр.-СПб., 1997.-С. 88-99.

198. Голан, А. Миф и символ / А. Голан. -М., 1993. 371 с.

199. Голосовкер, Я.Э. Логика мифа / Я.Э. Голосовкер. М., 1987.-218 с.

200. Голосовкер, Я.Э. Миф моей жизни. Автобиография. Интересное / Я.Э. Голосовкер // ВФ. 1989. - № 2. - С. 106-142.

201. Голубцов, И. Религия, обряды и нравы племен, живущих по западному берегу Татарского пролива, по низовью реки Амур и частию по западному берегу Охотского моря / И. Голубцов // Домашняя беседа для народного чтения. Вып. 34. СПб., 1859. - С. 319-325.

202. Гонтмахер, П.Я. Народные истоки в живописи нивхского художника С. Гурка / П.Я. Гонтмахер // Материалы по истории Дальнего Востока. -Владивосток, 1974. С. 288-294.

203. Гонтмахер, П.Я. Художественная обработка металла у нивхов / П.Я. Гонтмахер // Культура народов Дальнего Востока СССР (XIX -XX вв.). Владивосток, 1978. - С. 71-74.

204. Гонтмахер, П.Я. Национальные игры малых народностей Приамурья как исторический источник / П.Я. Гонтмахер // Физическая культура и спорт в условиях Дальнего Востока. Омск, 1982. - С. 89-93.

205. Гонтмахер, П.Я. Эстетическая и историческая ценность национальных игр коренных народов Приамурья и Сахалина / П.Я. Гонтмахер. Хабаровск, 1985. - 34 с.

206. Гонтмахер, П.Я. Золотые нити на рыбьей коже / П.Я. Гонтмахер. Хабаровск, 1988.- 128 с.

207. Гонтмахер, П.Я. Нивхские игры / П.Я. Гонтмахер. Хабаровск, 1994. -27 с.

208. Гонтмахер, П.Я. Нанайцы: этюды о духовной культуре / П.Я. Гонтмахер. Хабаровск, 1996. - 113 с.

209. Гонтмахер, П.Я. Нивхи: этнографические тетради / П.Я. Гонтмахер. -Хабаровск, 1999.-416 с.

210. Гонтмахер, П.Я. Ульчи. Человек. Время. Культура / П.Я. Гонтмахер. -Хабаровск, 2003. -304 с.

211. Гонтмахер, П.Я. Типология орнаментального искусства и методика изучения орнамента народов Амура и Сахалина / П.Я. Гонтмахер // Типология культуры коренных народов Дальнего Востока России. Владивосток, 2003. - С. 152-173.

212. Гонтмахер, П.Я. Национальные игры нивхов / П.Я. Гонтмахер, Г.А. Отаина, В.Ч. Бельды. Хабаровск, 1988. - 37 с.

213. Гонтмахер, П.Я. Обряды старины глубокой / П.Я. Гонтмахер, С.Н. Ско-ринов // Гонтмахер П.Я. Нанайцы. Этюды о духовной культуре. Хабаровск, 1996.-С. 74-79.

214. Грейвс, Р. Мифы Древней Греции / Р. Грейвс. М., 1992. - 624 с.

215. Гроф, С. За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии / С. Гроф. М., 1993. - 497 с.

216. Гроф, С. Путешествие в поисках себя: Измерения сознания. Новые перспективы в психотерапии и исследовании внутреннего мира / С. Гроф. -М., 1994.-338 с.

217. Губман, Б.Л. Миф и религия / Б.Л. Губман // Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997. - С. 285-287.

218. Гусева, Л.Н. К характеристике одежды чжурчжэней на основе анализа фигурок духов-предков / Л.Н. Гусева // Материалы по археологии Дальнего Востока СССР. Владивосток, 1981. - С. 122-127.

219. Гусева, Л.Н. Об одном сюжетном рисунке на сосуде с Ананьевского городища / Л.Н. Гусева // Материалы по археологии Дальнего Востока СССР. Владивосток, 1981.-С. 128-131.

220. Дамба-Ринчинэ, А.Р. Русско-монгольский словарь. Около 30000 слов / А.Р. Дамба-Ринчинэ, Г.С. Мупкин. М., 1960. - 780 с.

221. Декарт, Р. Избранные произведения / Р. Декарт. М., 1950. - 710 с.

222. Декреты Советской власти. Т. 6 . М., 1973 - 584 с.

223. Демидова, Е.Г. Культура народностей Нижнего Амура и Сахалина в буржуазной историографии / Е.Г. Демидова. Владивосток, 1987. -96 с.

224. Дербек, Ф.А. Медвежий праздник гиляков / Ф.А. Дербек // Записки ОИАК ВОПО ИРГО. Т. 13. СПб., 1913.- С. 27-32.

225. Деревянко, А.П. В поисках оленя золотые рога / А.П. Деревянко. Благовещенск, 1978. -144 с.

226. Деревянко, Е.И. Племена Приамурья I тысячелетия нашей эры. Очерки этнической истории и культуры / Е.И. Деревянко. Новосибирск, 1983. -333 с.

227. Деспрерадович, Ф. Этнографический очерк Южного Сахалина / Ф. Деспрерадович // Сборник историко-статистических сведений о Сибири и сопредельных странах. Т. 2. Вып. 1, разд. 10. СПб., 1875-С. 1-67.

228. Дечули, М.П. Орнамент / М.П. Дечули. Хабаровск, 1985. - 40 с.

229. Дечули, М.П. Багульник: стихи, легенда / М.П. Дечули. Хабаровск, 1991.- 125 с.

230. Дечули, М.П. Предзимье: стихи, легенды / М.П. Дечули. Хабаровск, 2001.-249 с.

231. Добротворский, М.М. Айнско-русский словарь / М.М. Добротворский. -Казань, 1876.-487 с.

232. Древний свет / Запись и лит. обработка А. Чадаевой. Хабаровск, 1990. -240 с.

233. Дункай, Н.С. Легенда о любви: рассказы / Н.С. Дункай. Владивосток, 1963.-48 с.

234. Дункай, Н.С. Скала сокровищ: рассказы и сказки для детей / Н.С. Дункай. Владивосток, 1989. - 113 с.

235. Дункай, Н.С. Песня о Джанси Кимонко / Н.С. Дункай. Владивосток, 2001,- 136 с.

236. Дьякова, О.В. Раннесредневековые жилища Дальнего Востока СССР (источники, реконструкции, интерпретации) / О.В. Дьякова // Вопросы археологии Дальнего Востока СССР: сб. науч. тр. Владивосток, 1987. -С. 51-66.

237. Дьякова, О.В. Происхождение, формирование и развитие средневековых кулыур Дальнего Востока / О.В.Дьякова. Владивосток, 1993. Ч. 1. - С. 5-176; Ч. 2. - С. 179-289.

238. Дьякова, О.В. Мохэские памятники Приморья / О.В. Дьякова. Владивосток, 1998.-318 с.

239. Дьяков, В.И. Приморье в эпоху бронзы / В.И. Дьяков. Владивосток, 1989.-296 с.

240. Дюркгейм, Э. О некоторых первобытных формах классификации. К исследованию коллективных представлений / Э. Дюркгейм, М. Мосс //Мосс М. Общество. Обмен. Личность: труды по социальной антропологии.-М., 1996.-С. 6-73.

241. Дюркгейм, Э. Ценностные и «реальные» суждения / Э. Дюркгейм // Социологические исследования. 1991. - № 2. - С. 106-114.

242. Евсюков, В.В. Мифы о вселенной / В.В. Евсюков. Новосибирск, 1988. -176 с.

243. Ерасов, Б.С. Значение / Б.С. Ерасов // Культурология. XX век. Словарь. -СПб., 1997.-С. 129-132.

244. Ефименко, П.П. Первобытное общество / П.П. Ефименко. Л., 1938. -638 с.

245. Жигульский, К. Праздник и культура. Праздники старые и новые. Размышления социолога / К. Жигульский. М., 1985. - 336 с.

246. Задорнов, Н.П. Далекий край / Н.П. Задорнов. М., 1965. - 339 с.

247. Задорнов, Н.П. Далекий край / Н.П.Задорнов. Владивосток, 1971. -648 с.

248. Задорнов, Н.П. Амур-батюшка / Н.П.Задорнов. М., 1993. Т. 1. -256 е.; Т. 2. - 512 е.; Т. 3. - 448 с.

249. Зеланда, Н. Приморская область в санитарном отношении / Н. Зеланда // Военно-медицинский журнал. СПб., 1882. Кн. 9. Ч. 114. Отд. 7. - С. 132.

250. Зеленин, Д.К. Религиозно-магическая функция фольклорных сказок / Д.К. Зеленин // Сергею Федоровичу Ольденбургу: к пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882-1932: сб. статей. Л., 1934. -С. 215-240.

251. Золотарев, A.M. К вопросу о генезисе классообразования у гиляков / А.М.Золотарев // За индустриализацию советского востока. 1933. -№3.-С. 52-66.

252. Золотарев, A.M. Пережитки родового строя у гиляков района Чомэ /A.M. Золотарев // СЭС. 1933. - № 3. - С. 52-66.

253. Золотарев, A.M. Амурские орочи / А.М.Золотарев // СЭС. 1934. -№6.-С. 80-85.

254. Золотарев, A.M. Пережитки тотемизма у народов Сибири / A.M. Золотарев.-Л., 1934.-51 с.

255. Золотарев, A.M. Родовой строй и религия ульчей / A.M. Золотарев. -Хабаровск, 1939.-205 с.

256. Золотарев, A.M. Родовой строй и первобытная мифология / A.M. Золотарев-M., 1964.-328 с.

257. Иакинф (Бичурин). Статистическое описание Китайской империи / Иакинф (Бичурин). Ч. II. СПб., 1842.

258. Иванов, В.В. Заметки о типологическом и сравнительно-историческом исследовании римской и индоевропейской мифологии /В.В. Иванов // Теория знаковых систем. Вып. IV. 1969. - С. 44-75.

259. Иванов, В.В. Чет и нечет. Ассиметрия мозга и знаковых систем /B.В. Иванов. М., 1978.-185 с.

260. Иванов, C.B. Орнаментика, религиозные представления и обряды, связанные с амурской лодкой /C.B. Иванов // СЭ. 1935. - № 4-5.C. 62-84.

261. Иванов, C.B. Орнаментированные куклы ольчей / C.B. Иванов // СЭ. -1936.-№6.-С. 62-84.

262. Иванов, C.B. Медведь в религиозном и декоративном искусстве народностей Амура / C.B. Иванов // Памяти В.Г. Богораза. Л., 1937. - С. 145.

263. Иванов, C.B. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX нач. XX в. Сюжетный рисунок и другие виды изображения на плоскости / C.B. Иванов // Труды ИЭ им. H.H. Миклухо-Маклая. Нов. серия. - М.; Л., 1954. - 838 с.

264. Иванов, C.B. Орнамент народов Сибири как исторический источник (по материалам XIX начала XX в.) Народы Севера и Дальнего Востока / C.B. Иванов // Труды ИЭ им. H.H. Миклухо-Маклая. Нов. Серия. Т. 81. -М.; Л., 1963.-500 с.

265. Иванов, C.B. Скульптура народов Севера и Сибири XIX I пол. XX в. / C.B. Иванов - Л., 1970. - 296 с.

266. Ионин, Л.Г. Социология культуры / Л.Г. Ионин. М., 1996. - 280 с.

267. Исследования Бертольда Лауфера об искусстве коренных народов Приамурья и Сахалина / Авторы-составители: Е.Г. Демидова, П.Я. Гонтма-хер. Хабаровск, 1991.-43 с.

268. Историко-культурные связи между коренным населением тихоокеанского побережья Северо-Западной Америки и Северо-Восточной Азией: к 100-летию Джезуповской Северо-Тихоокеанской экспедиции. -Владивосток, 1998. 326 с.

269. Историко-этнографический атлас Сибири. М.; Л., 1961. - 497 с.

270. История и культура ульчей в XVII XX вв. Историко-этнографические очерки. - СПб., 1994. - 177 с.

271. Итс, Р.Ф. Введение в этнографию / Р.Ф. Итс. Л., 1994. - 168 с.

272. Кабо, В.Р. Современная американская этнография и происхождение религии / В.Р. Кабо // Этнология в США и Канаде. М., 1989. - С. 258271.

273. Карабанова, С.Ф. Современное танцевальное искусство народов Амура и его особенности / С.Ф. Карабанова // Культура народов Дальнего Востока СССР (XIX- XX вв.). Владивосток, 1978. - С. 53-61.

274. Карабанова, С.Ф. Шаманские пляски и промысловый обряд у народностей Дальнего Востока СССР / С.Ф. Карабанова // Культура народов Дальнего Востока: традиции и современность. Владивосток, 1984. -С. 101-108.

275. Карабанова, С.Ф. Классификация традиционных и современных танцев нанайцев / С.Ф. Карабанова // Типология культуры коренных народов Дальнего Востока России: (Материалы к историко-этнографическому атласу): сб. науч. тр. Владивосток, 2003. - С. 131-151.

276. Карабанова, С.Ф. Шаманские пляски и промысловый обряд народностей Дальнего Востока / С.Ф. Карабанова // Традиционная культура народов Дальнего Востока России: сб. материалов. Владивосток, 2003. -С. 104-113.

277. Каргер, Н.Г. Отчет об исследовании родового состава населения бассейна р. Гарина / Н.Г. Каргер // Гарино-Амгунская экспедиция 1926 года. Предварительный отчет Н.Г. Каргера и И.И. Козьминского. -Л., 1929.-С. 3-24.

278. Карлейль, Т. Герои, почитание героев и героические истории / Т. Кар-лейль // Теперь и прежде. М., 1994. - С. 6-198.

279. Касавин, И.Т. Размышления о магии, ее природе и судьбе / И.Т. Касавин // Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев.-М., 1992.-С. 6-28.

280. Кассирер, Э. Опыт о человеке / Э. Кассирер // Человек. 1990. - №3. -С. 91-105.

281. Кассирер, Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры / Э. Кассирер // ФН. 1991. - № 7. - С. 91-134.

282. Кассирер, Э. Техника современных политических мифов / Э. Кассирер // Антология мифа. М., 2000. - С. 30-34.

283. Кастанеда, К. Дверь в иные миры / К. Кастанеда. Л., 1991. - 311 с.

284. Кентавр: Э. Неизвестный об искусстве, литературе и философии. М., 1992.-240 с.

285. Кереньи, К.К. Трикстер и древнегреческая мифология / К.К. Кереньи // Радин П. Трикстер. Исследование мифов северо-американских индейцев. СПб., 1999. - С. 241-264.

286. Киле, A.C. Нанайско-русский тематический словарь (духовная культура) / A.C. Киле. Хабаровск, 1999. - 136 с.

287. Киле, Н.Б. Лексика, связанная с религиозными представлениями нанайцев / Н.Б. Киле // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX начало XX в). - Л., 1976.-С. 189-203.

288. Киле, Н.Б. Задачи изучения образных слов / Н.Б. Киле // Культура народов Дальнего Востока. Владивосток, 1978. - С. 125-133.

289. Киле, Н.Б. Фольклорное наследие нанайцев / Н.Б. Киле // Традиции и современность в культуре народов Дальнего Востока. Владивосток, 1983.-С. 110-116.

290. Киле, Н.Б. Тэлунгу в нанайском фольклоре / Н.Б. Киле // Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. Горно-Алтайск, 1986. -С. 60-68.

291. Киле, Н.Б. Этнокультурные связи нанайцев (по материалам фольклора) / Н.Б. Киле // Проблемы историко-культурных связей народов Дальнего Востока. Владивосток, 1989.-С. 103-109.

292. Киле, Н.Б. Мировоззрение и верования / Н.Б. Киле // История и культура ульчей в XVII-XX вв. Историко-этнографические очерки. СПб., 1994.-С. 64-68.

293. Киле, Н.Б. Анимистическое воззрение у нанайцев / Н.Б. Киле // История культуры Дальнего Востока России XVII начала XX века: Сб. науч. тр. - Владивосток, 1996.-С. 125-134.

294. Киле, Н.Б. Нанайцы в мире природы / Н.Б. Киле // Этнос и природная среда. Владивосток, 1997. - С. 34—44.

295. Киле, Н.Б. Фольклор нанайцев / Н.Б. Киле, Л.Е. Фетисова // Нанайский фольклор: нингман, сиохор, тэлунгу / Сост. Н.Б. Киле. Новосибирск, 1996.-С. 10-31.

296. Киле, Н.Б. Нанайский шаманизм в системе традиционной культуры / Н.Б. Киле, Л.Е. Фетисова // Этнокультурные процессы и общественное сознание у народов Дальнего Востока (XVII XX века). - Владивосток, 1998.-С. 92-103.

297. Кимонко, Д.Б. Там, где бежит Сукпай: повесть / Д.Б. Кимонко; пер. с удэгейского и лит. обработка Ю. Шестаковой. М., 1964. - 215 с.

298. Кириллов, А. Географическо-статистический словарь Амурской и Приамурской областей с включением некоторых пунктов сопредельных с ними стран / А. Кириллов. Благовещенск, 1894. - 541 с.

299. Кириллов, А. Материалы по истории христианской миссии на Амуре со времени присоединения его к России до 1865 года / А. Кириллов // КЕВ. 1896. -№ 1.-С. 5-10.

300. Козлов, A.C. Мифологическое направление в литературоведении США / A.C. Козлов. М, 1984. - 175 с.

301. Козьминский, И.И. Возникновение нового культа у гольдов / И.И. Козьминский // Сб. этнографических материалов. Л., 1927. -№2.-С. 43-52.

302. Козьминский, И.И. Отчет об исследованиях материальной культуры и верований гаринских гольдов / И.И. Козьминский // Гарино-Амгунская экспедиция 1926 года. Предварительный отчет Н.Г. Каргера и И.И. Козьминского. Л., 1929. - С. 25-48.

303. Колумбы земли русской: сборник / Под ред. А.И. Алексеева. Хабаровск, 1989.-462 с.

304. Конович, A.A. Театрализованные праздники и обряды в СССР / A.A. Конович. М., 1990. - 208 с.

305. Корму шин, И.В. Удыхейский (удэгейский) язык. Материалы по этнографии. Очерк фонетики и грамматики. Тексты и переводы. Словарь / И.В. Кормушин. М., 1998. - 320 с.

306. Косарев, А.Ф. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость / А.Ф. Косарев. М.; СПб., 2000. - 304 с.

307. Кочешков, Н.В. Народное искусство монголов / Н.В. Кочешков. М., 1973.-307 с.

308. Кочешков, Н.В. Проблемы этнических традиций в декоративном искусстве малых народов советского Дальнего Востока / Н.В. Кочешков // Традиции и современность в культуре народов Дальнего Востока. -Владивосток. 1983.-С. 3-17.

309. Кочешков, Н.В. Тюрко-монголы и тунгусо-маньчжуры: проблемы историко-культурных связей / Н.В. Кочешков // Археология и этнография народов Дальнего Востока. Владивосток, 1984.-С. 12-30.

310. Кочешков, Н.В. Тунгусские элементы в культуре аборигенов Нижнего Амура / Н.В. Кочешков // История и археология Дальнего Востока: к 70-летию Э.В. Шавкунова: сб. ст. Владивосток, 2000. - С. 200-203.

311. Кочешков, Н.В. Проблемы этнических традиций в декоративном искусстве народов Северо-Востока России / Н.В. Кочешков // Традиционная культура народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России: сб. материалов. Владивосток, 2002. - С. 12-17.

312. Краски земли Дерсу. Фоторассказ об искусстве малых народов Приамурья. Хабаровск, 1982. - 276 с.

313. Крейнович, Е.А. Очерк космогонических представлений гиляк о-ва Сахалина / Е.А. Крейнович // Э. 1929. - № 1. - С. 78-102.

314. Крейнович, Е.А. Рождение и смерть человека по воззрениям гиляков / Е.А. Крейнович // Э. 1930. - № 1-2. - С. 89-113.

315. Крейнович, Е.А. Собаководство гиляков и его отражение в религиозной идеологии / Е.А. Крейнович // Э. 1930. - № 4. - С. 29-54.

316. Крейнович, Е.А. Морской промысел гиляков деревни Куль / Е.А. Крейнович // СЭ. 1934. -№ 5. - С. 78-96.

317. Крейнович, Е.А. Медвежий праздник у кетов / Е.А. Крейнович // Кет-ский сборник. Мифология. Этнография. Тексты. М., 1969. - С. 6-113.

318. Крейнович, Е.А. Нивхгу: Загадочные обитатели Сахалина и Амура / Е.А. Крейнович. М., 1973. - 495 с.

319. Крузенштерн, И.Ф. Путешествие вокруг света в 1803, 1804, 1805, 1806 гг. / И.Ф. Крузенштерн. СПб, 1910. Ч. II.

320. Крыжановская, Я. С. Фольклорный театр народов Приамурья / Я.С. Крыжановская // Культура, наука, образование народов Дальнего Востока России и стран Азиатско-Тихоокеанского региона: история, опыт, развитие. Хабаровск, 1996. Ч. 2. - С. 79-81.

321. К-ч, А. Жизнь и быт туземцев ДВО. Орочи / А. К-ч // ТЗ. 1925. 09.9.

322. Кэмпбэлл, Дж. Маски бога. Созидательная мифология: в 2 т. / Дж. Кэмпбэлл. М., 1997. Т. 1. - 332 е.; 1998. Т. 2. - 424 с.

323. Кэмпбелл, Дж. Тысячеликий герой / Дж. Кэмпбэлл. М.; Киев, 1997. -384 с.

324. Кялундзюга, В.Т. Два солнца: удэгейская сказка / В.Т. Кялундзюга. -Хабаровск, 1974. 28 с.

325. Кялундзюга, В.Т. Маяхи: удэгейская сказка / В.Т. Кялундзюга // Волшебное дерево: стихи и проза. Молодые голоса Дальнего Востока. -Хабаровск, 1974.-С. 191-197.

326. Кялундзюга, В.Т. Сулан: сказка / В.Т. Кялундзюга // Последнее пришествие: сб. произведений писателей коренных народов Севера. М., 1998.-С. 390-391.

327. Лавров, И.П. Об изобразительном искусстве нивхов и айнов / И.П. Лавров // КСИЭ АН СССР. М., 1949. Вып. 5. - С. 32-39.

328. Лангер, С. Философия в новом ключе / С. Лангер. М., 2000. - 286 с.

329. Ларичев, В.Е. Тайна каменной черепахи. Документальная повесть об одном археологическом поиске / В.Е. Ларичев. Новосибирск, 1966. -254 с.

330. Ларичев, В.Е. Путешествие в страну восточных иноземцев /B.Е. Ларичев. Новосибирск, 1973. - 340 с.

331. Ларичев, В.Е. Пещерные чародеи: Рассказы о первобытных художниках, магах, волшебниках, звездочетах и мыслителях / В.Е. Ларичев. -Новосибирск, 1980.-221 с.

332. Ларичев, В.Е. Краткий очерк истории чжурчжэней до образования Золотой империи / В.Е. Ларичев // История Золотой империи. Новосибирск, 1998.-С. 34-88.

333. Ларькин, В.Г. Удэгейцы. (Историко-этнографический очерк с середины XIX до наших дней) / В.Г. Ларькин. Владивосток, 1958. - 36 с.

334. Ларькин, В.Г. Поездка к иманским и хунгарийским удэгейцев (по материалам экспедиции 1957-1958 гг.) / В.Г. Ларькин // СЭ. 1959. - № 1.C. 121-127.

335. Ларькин, В.Г. Этнографическое изучение иманских и хунгарийских удэгейцев / В.Г. Ларькин // Труды. Сер. истор. Саранск, 1959. -С. 193-208.

336. Леви-Брюль, Л. Первобытное мышление / Л. Леви-Брюль. М., 1930. -337 с.

337. Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении/ Л. Леви-Брюль. М., 1937.-518 с.

338. Леви-Строс, К. Структура мифа / К. Леви-Строс // ВФ. 1970. - № 7. -С 152-164.

339. Леви-Строс, К. Миф, ритуал и генетика / К. Леви-Строс // Природа. -1978. -№ 1.-С. 90-106.

340. Леви-Строс, К. Первобытное мышление / К. Леви-Строс. М., 1999. -392 с.

341. Леви-Строс, К. Печальные тропики / К. Леви-Строс. М., 1984. - 220 с.

342. Леви-Строс, К. Структурная антропология / К. Леви-Строс. М., 1985. -536 с.

343. Лексин, Ю. Учитель / Ю. Лексин // Знание Сила. - 1 991. - № 12. -С. 60-65.

344. Лексин, Ю. Гармония для избранных / Ю. Лексин // Знание Сила. -1992.-№ 1.-С. 47-57.

345. Леонтьев, В.В. Этнография и фольклор кереков / В.В. Леонтьев. М., 1983.- 130 с.

346. Лесков, Л. Если вечная жизнь возможна. / Л. Лесков // Знание Сила. - 1995. -№ 3. - С. 45-51.

347. Лившиц, М.А. Критические заметки к современной теории мифа / М.А. Лившиц//ВФ.- 1973.-№8.-С. 143-153; № 10.-С. 139-159.

348. Лилли, Дж. Центр циклона. Зерно на мельницу / Дж. Лилли, Р. Дасс. -Киев, 1993.- 319 с.

349. Липская-Вальронд, H.A. Материалы к этнографии гольдов / H.A. Липская-Вальронд // Сибирская старина. Вып. III—IV. - Иркутск, 1925.-С. 86-104.

350. Липский, А.Н. Элементы религиозно-психологических представлений гольдов (нанайцев) / А.Н. Липский. Чита, 1923. - 58 с.

351. Липский, А.Н. К вопросу об использовании этнографии для интерпретации археологических материалов / А.Н. Липский // СЭ. 1966. -№ 1.-С. 105-118.

352. Лопатин, И.А. Лето среди орочей и гольдов / И.А. Лопатин. Владивосток, 1913. - 33 с.

353. Лопатин, И.А. Некоторые черты быта гольдов / И.А. Лопатин. Николаевск, 1919. - 10 с.

354. Лопатин, И.А. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские: Опыт этнографического исследования / И.А. Лопатин // Записки ОИАК ВОПО РГО. Т. 17. - Владивосток, 1922. - 370 с.

355. Лопатин, И.А. Антропологический очерк орочей / И.А. Лопатин // Бюл. Краевед. Науч.-исслед. Ин-та при Гос. дальневост. ун-те. № 1. Владивосток, 1925.-С. 69-70.

356. Лопатин, И.А. Орочи сородичи маньчжур. ОИАК. Историко-этнографическая секция. Отдельные издания. Сер. А. Вып. 6. / И.А. Лопатин. - Харбин, 1925. - 30 с.

357. Лосев, А.Ф. Мифология / А.Ф. Лосев // Философская энциклопедия: в 5 т. Т. 3. М., 1964. - С. 340-342.

358. Лосев, А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство / А.Ф. Лосев.-М., 1976.-320 с.

359. Лосев, А.Ф. Знак. Символ. Миф / А.Ф. Лосев М., 1982. - 479 с.

360. Лосев, А.Ф. Диалектика мифа / А.Ф. Лосев // Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М., 1990. - С. 393-599.

361. Лосев, А.Ф. Философия имени / А.Ф.Лосев // Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М., 1990. - С. 11-194.

362. Лосев, А.Ф. Философия. Мифология. Культура / А.Ф. Лосев М., 1991. - 525 с.

363. Лосев, А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития: в 2 кн. Кн. 1. / А.Ф. Лосев М., 1992. - 656 с.

364. Лосев, А.Ф. Бытие имя - космос / А.Ф. Лосев. - М., 1993. - 958 с.

365. Лосева, И.Н. Миф и религия в отношении рационального познания / И.Н. Лосева // ВФ. 1992. - № 7. - С. 64-76.

366. Лотман, Ю.М. Семиотика / Ю.М. Лотман, С.Н. Зенкин // Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997. - С. 400-405.

367. Лотман, Ю.М. Структура художественного текста / Ю.М. Лотман. М., 1970.-384 с.

368. Лотман, Ю.М. «Договор» и «вручение себя» как архетипические модели культуры / Ю.М. Лотман // Проблемы литературной типологии и исторической преемственности. Ученые записки университета. — Вып. 5.-Тарту, 1981.-С. 89-101.

369. Маак, Р. Путешествие на Амур, совершенное по распоряжению Сибирского отделения Российского географического общества в 1855 году. Исторический отчет / Р. Маак. СПб., 1859. - 320 с.

370. Мазаев, А.И. Праздник как социально-художественное явление (опыт историко-теоретического исследования) / А.И. Мазаев. М., 1978. -392 с.

371. Мазин, А.И. Таежные писаницы Приамурья / А.И. Мазин. Новосибирск, 1986.-260 с.

372. Мазин, А.И. Древние святилища Приамурья / А.И. Мазин. Новосибирск, 1994.-103 с.

373. Максимов, А.Н. Губернатор России: историческое повествование; Русские тропы: роман (о H.H. Муравьеве-Амурском и Н.К. Бошняке) / А.Н. Максимов. Хабаровск, 2003. - 380 с.

374. Малиновский, Б. Магия, наука и религия / Б. Малиновский // Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. М., 1992. - С. 84127.

375. Малиновский, Б. Магия, наука и религия / Б. Малиновский // ЭО. -1993.- №6. -С. 103-114.

376. Малиновский, Б. Магия, наука и религия / Б. Малиновский. М., 1998. -304 с.

377. Малиновский, Б. Миф в примитивной психологии / Б. Малиновский // Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998. - С. 92-144.

378. Малиновский, Б. Миф как драматическое развитие догмы / Б. Малиновский // Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998. - С. 275-288.

379. Мамардашвили, М.К. Картезианские развышления (январь 1981 г.) / М.К. Мамардашвили. М., 1993. - 352 с.

380. Маргаритов, В.П. Об орочах Императорской Гавани / В.П. Маргаритов. -СПб., 1888.-56 с.

381. Маргаритов, В.П. Камчатка и ее обитатели / В.П. Маргаритов // Зап. ПО ИРГО. Т. 5. Вып. 1. - Хабаровск, 1899. - 41 с.

382. Матвеева (Дуван), Т.Б. Орнаментальное искусство ульчей: мастера и традиции / Т.Б. Матвеева (Дуван), П.Я. Гонтмахер. Хабаровск, 2003. -106 с.

383. Материалы I Всероссийской конференции по развитию языков и письменности народов Севера. Л., 1932. - 216 с.

384. Медведев, В.Е. О погребальных обрядах амурских чжурчжэней СССР /B.Е. Медведев // Соотношение древних культур Сибири с культурами сопредельных территорий: сб науч. тр. Новосибирск, 1975. - С. 296309.

385. Медведев, В.Е. Культура амурских чжурчжэней, конец X XI век (по материалам грунтовых могильников) / В.Е. Медведев. - Новосибирск, 1977.-222 с.

386. Мелетинский, Е.М. Миф и сказка / Е.М. Мелетинский // Этнография и фольклор.-М, 1970.-С. 132-149.

387. Мелетинский, Е.М. Мифологические теории XX века на Западе / Е.М. Мелетинский//ВФ,- 1971.-№7.-С. 165-171.

388. Мелетинский, Е.М. Первобытные истоки словесного искусства / Е.М. Мелетинский // Ранние формы искусства. М., 1972. - С. 149-189.

389. Мелетинский, Е.М. Поэтика мифа / Е.М. Мелетинский. М., 1976. -407 с.

390. Мелетинский, Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора / Е.М. Мелетинский // Фольклор. Поэтическая система. М, 1977.C. 23-41.

391. Мелетинский, Е.М. Фольклор и мифология в трудах Леви-Стросса / Е.М. Мелетинский // Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983.-С. 467-523.

392. Мелетинский, Е.М. Введение в историческую поэтику эпоса и романа / Е.М. Мелетинский. М., 1986. - 320 с.

393. Мелетинский, Е.М. Обряды и мифы / Е.М. Мелетинский // Мифологический словарь. М., 1991. - С. 667.

394. Мелетинский, Е.М. Общее понятие мифа и мифологии / Е.М. Мелетинский // Мифологический словарь. М., 1991. - С. 653-658.

395. Мелетинский, Е.М. Аналитическая психология и проблема происхождения архетипических сюжетов / Е.М. Мелетинский // ВФ. 1991. -№ 10.-С. 41-47.

396. Мелетинский, Е.М. О происхождении литературно-мифологических сюжетных архетипов / Е.М. Мелетинский // Мировое древо. 1 993. -Вып. 2. - С. 9-62.

397. Мельникова, Т.В. Традиционные мифологические образы в памяти нанайского народа. Калгама люди «не нашего рода» / Т.В. Мельникова // Записки Гродековского музея. Вып. 3. - Хабаровск, 2002. - С. 95-111.

398. Мельникова, Т.В. Традиционные постельные принадлежности коренных народов юга Дальнего Востока России / Т.В. Мельникова // Записки Гродековского музея. Вып. 3. Хабаровск, 2002. - С. 141-158.

399. Миллер, В.Ф. Русская масленица и западноевропейский карнавал / В.Ф. Миллер.-М., 1884.

400. Мишуров, Г.С. О музыкальной культуре народностей Приамурья XIX -нач. XX в. / Г.С. Мишуров // Традиции и современность в культуре народов Дальнего Востока. Владивосток, 1983. - С. 71-79.

401. Мифологический словарь. М., 1991. - 736 с.

402. Мифы в искусстве. Старом и новом: Историко-художественная монография. (По Рене Менару). М., 1993. - 270 с.

403. Мичи, А. Путешествие по Амуру и Восточной Сибири / А. Мичи. -СПб., 1868.-351 с.

404. Моуди, Р. Жизнь после жизни: Исследования феномена продолжения жизни после смерти тела / Р. Моуди. Обнинск, 1991. - 95 с.

405. Наволочкин, Н.Д. Амурские версты: роман / Н.Д. Наволочкин. Хабаровск, 1974.-351 с.

406. Нанайский фольклор: нингман, сиохор, тэлунгу / Сост. Н.Б. Киле. Новосибирск, 1996. - 478 с.

407. Население СССР: по данным Всесоюзной переписи населения 1979 г. -М., 1980.-32 с.

408. Население СССР: по данным Всесоюзной переписи населения 1989 г. -М., 1990.-44 с.

409. Нестеров, С.П. Современное состояние раннесредневековых этнокультурных процессов в бассейне реки Амура / С.П. Нестеров // История и археология Дальнего Востока: к 70-летию Э.В. Шавкунова: сб. тр. -Владивосток, 2000. С. 127-139.

410. Нивхи Сахалина: современное социально-экономическое развитие. -Новосибирск, 1988.-221 с.

411. Нивхско-русский словарь / Сост. В.Н. Савельева, Ч.М. Таксами. М., 1970.-536 с.

412. Николаева, H.A. Истоки славянской и евразийской мифологии / H.A. Николаева, В.А. Сафронов. М., 1999. - 312 с.

413. Ницше, Ф. Рождение трагедии из духа музыки / Ф. Ницше // Ницше Ф. Сочинения: в 2-х т. Т. 1. М., 1990- С. 47-157.

414. Новик, Е.С. К типологии жанров несказочной прозы Сибири и Дальнего Востока / Е.С. Новик // Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. Горно-Алтайск, 1986. - С. 36-48.

415. Образование как фактор развития языков и культур этнических меньшинств: Материалы международного семинара. СПб., 1998. - 297 с.

416. Окладников, А.П. К археологическим исследованиям в 1935 г. на Амуре / А.П. Окладников // CA. 1936. - № 1. - С. 275-278.

417. Окладников, А.П. О значении захоронений неандертальцев для истории первобытной культуры / А.П. Окладников // СЭ. 1952. - № 3. -С. 159-180.

418. Окладников, А.П. Древние амурские петроглифы и современная орнаментика народов Приамурья / А.П. Окладников // СЭ. 1959. - № 2. -С. 38-47.

419. Окладников, А.П. Древнее поселение Кондон. (Приамурье) / А.П. Окладников. Новосибирск, 1983. - 160 с.

420. Окладников, А.П. Далекое прошлое Приморья и Приамурья / А.П. Окладников, А.П. Деревянко. Владивосток, 1973. - 439 с.

421. Окладникова, Е.А. Истоки шаманских представлений: по материалам наскального искусства Сибири / Е.А. Окладникова // Шаман и Вселенная в культуре народов мира. СПб., 1997. - С. 82-88.

422. Он, А. Жизнь и быт туземцев ДВО. Орочи / А. Он // ТЗ. 1925. - № 83.

423. Оненко, С.Н. Нанайско-русский словарь. 12800 слов / С.Н. Оненко. -М., 1980.-552 с.

424. Оненко, С.Н. Русско-нанайский словарь. 5000 слов / С.Н. Оненко. М., 1986.-321 с.

425. Орлова, Е.П. Амулеты гиляков / Е.П. Орлова // Археология и этнография Дальнего Востока. Материалы по истории Сибири. Вып. 1: Древняя Сибирь. Новосибирск, 1964. - С. 223-240.

426. Осаченко, Ю.С. Введение в философию мифа / Ю.С. Осаченко, Л.В. Дмитриева. М., 1994. - 175 с.

427. Островский, А.Б. Мифология и верования нивхов / А.Б. Островский -СПб., 1997.-288 с.

428. Отаина, Г.А. Отражение мифологических и религиозных представлений в нивхском языке / Г.А. Отаина // Культура народов Дальнего Востока: традиции и современность. Владивосток, 1984. - С. 65-74.

429. Отаина, Г.А. Жанровая специфика нивхских настундов / Г.А. Отаина // Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. Горно-Алтайск, 1986. - С. 53-59.

430. Отаина, Г.А. Воспитание экологического сознания у народов Дальнего Востока / Г.А. Отаина // Культура Дальнего Востока XIX-XX вв. Владивосток, 1992.-С. 103-112.

431. Отаина, Г.А. Жанр тылгуров в нивхском фольклоре / Г.А. Отаина // Б.О. Пилсудский исследователь народов Сибири (Материалы Международ. науч. конф.). Т. 2. - Южно-Сахалинск, 1992 - С. 145-156.

432. Отаина, Г.А. Народная медицина нивхов как фактор сохранения здоровья / Г.А. Отаина // Этнос и культура. Владивосток, 1994. - С. 94-109.

433. Отаина, Г.А. Фольклор в народной педагогике нивхов / Г.А. Отаина // Семья и семейный быт в восточных регионах России: сб. науч. тр. -Владивосток, 1997.-С. 129-139.

434. Открытие русских землепроходцев и полярных мореходов в XVII в. на Северо-Востоке Азии: сб. документов. М., 1951. - 618 с.

435. Павлинская, JI.P. Игрушка и мир ребенка в традиционных культурах Сибири / JI.P. Павлинская // Традиционное воспитание детей у народов Сибири. Л., 1988. - С. 222-252.

436. Панфилов, В.З. О самоназвании нивхов и названиях нивхов у соседних народов / В.З. Панфилов // Этнонимы. М., 1970. - С. 119-126.

437. Пассар, A.A. Мокона стихи и поэма «Сказание о Моконе». / A.A. Пассар. М., 1958. - 104 с.

438. Пассар, A.A. Двенадцать медвежьих голов стихи и поэмы. / A.A. Пассар. Хабаровск, 1964. - 80 с.

439. Пассар, A.A. Под стук бубна: Стихи / A.A. Пассар. М., 1969. - 78 с.

440. Пассар, A.A. Ми урэхэмби нингмансал. Сказки моего детства: легенды, сказки, загадки, песни на нанайском и русском языках. /A.A. Пассар. Хабаровск, 2002. - 272 с.

441. Певнов, A.M. К реконструкции чжурчжэньского языка (конечные согласные) / A.M. Певнов // Вопросы археологии ДВ СССР: сб. науч. тр. -Владивосток, 1987.-С. 134-144.

442. Певнов, A.M. Некоторые особенности письменности и языка чжурчжэней / A.M. Певнов // Вестник ДВО РАН. (Владивосток) 1990. - № 6. - С. 111-122.

443. Пель-Горский. Инородческое население по притокам Уссури pp. Би-кину, Иману и Ваку / Пель-Горский // Приложение. ПВ. - 1895. -№ 80. - С. 21-26; № 81. - С. 27-34; № 82. - С. 32-40.

444. Перекрестки континентов. Культуры народов Дальнего Востока и Аляски. Каталог выставки. Вашингтон; Москва, 1996. - 112 с.

445. Петрова, Т.И. Язык ороков (ульта) / Т.И. Петрова. JL, 1967. - 156 с.

446. Пилсудский, Б.О. Роды, беременность, выкидыши, близнецы, уроды, бесплодие и плодовитость у туземцев о. Сахалина / Б.О. Пилсудский // Живая старина. Вып. 1-2. СПб., 1910. - С. 46-79.

447. Плисецкий, М.С. О так называемых неандертальских погребениях / М.С. Плисецкий//СЭ.- 1952.-№2.-С. 138-157.

448. Подмаскин, В.В. Времяисчисление у удэгейцев / В.В. Подмаскин // Культура народов Дальнего Востока СССР (XIX XX вв.). - Владивосток, 1978.-С. 62-70.

449. Подмаскин, В.В. Встречи с искусством удэгейцев Приморья /B.В. Подмаскин // Созвездие братства. Улан-Удэ, 1982. - С. 218.

450. Подмаскин, В.В. Этногония удэгейцев / В.В. Подмаскин // Традиции и современность в культуре народов Дальнего Востока. Владивосток. 1983.-С. 48-52.

451. Подмаскин, В.В. Духовная культура удэгейцев / В.В. Подмаскин. Владивосток, 1991. - 160 с.

452. Подмаскин, В.В. Народные знания удэгейцев: историко-этнографичес-кое исследование по материалам Х1Х-ХХ вв. / В.В. Подмаскин. Владивосток, 1998. - 228 с.

453. Подмаскин, В.В. Народные музыкальные инструменты палеоазиатов /B.В. Подмаскин // Традиционная культура народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России: Сб. материалов. Владивосток, 2002. C. 18-26.

454. Подмаскин, В.В. Народные знания нивхов / В.В. Подмаскин // Традиционная культура народов Дальнего Востока России: сб. материалов. -Владивосток, 2003. С. 10-36.

455. Поездка зимним путем вверх по Амуру от Николаевского поста до Усть-Стрелочного караула, совершенная в 1856-1857 годах г. Парга-чевским // Вестник Императорского российского географического общества. Кн. 6.-СПб., 1857.-С. 157-179.

456. Полевой, Б.П. Новый документ о первом русском походе на Тихий океан / Б.П. Полевой // Труды Томского областного краеведческого музея. Т. 6. Томск, 1963.- С. 21-38.

457. Полевой, Б.П. К истории первого выхода русских на Тихий океан: новое о «Росписи рек» И.Ю. Москвитина / Б.П. Полевой // Известия Всесоюзного географического общества. 1988. - № 3. - С. 274-278.

458. Полевой, Б.П. Открытие и начало присоединения Дальнего Востока к Российскому государству / Б.П. Полевой // История Дальнего Востока СССР в эпоху феодализма и капитализма (XVII февраль 1917 г.). - М., 1991.-С. 23—41.

459. Полевой, Б.П. Первый русский поход на Тихий океан в 1639-1641 гг. в свете этнографических данных / Б.П. Полевой // СЭ. 1991. - № 3. -С. 56-69.

460. Полевой, Б.П. Первые русские сведения о нивхах-гиляках / Б.П. Полевой, Ч.М. Таксами // Страны и народы востока. Вып. XVII. -М., 1975-С.138-157.

461. Потебня, A.A. Слово и миф / A.A. Потебня. М., 1989. - 623 с.

462. Практические рекомендации по сохранению и развитию языков народов Севера // Малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока: проблемы сохранения и развития языков: сб. науч. тр. СПб., 1997.-С. 180-189.

463. Прокофьева, Е.Д. Шаманские костюмы народов Сибири / Е.Д. Прокофьева // Сб. МАЭ РАН. Т. 27: Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX начале XX века. - JL, 1971. - С. 5-100.

464. Пропп, В.Я. Русские аграрные праздники. (Опыт историко-этнографи-ческого исследования) / В.Я. Пропп. JL, 1963. - 143 с.

465. Пропп, В.Я. Морфология сказки / В.Я. Пропп. М., 1969. - 168 с.

466. Пропп, В.Я. Исторические корни волшебной сказки / В.Я. Пропп. JI., 1986.-365 с.

467. Радин, П. Трикстер. Исследование мифов северо-американских индейцев / П. Радин. СПб., 1999. - 288 с.

468. Ранк, О. Миф о рождении героя / О. Ранк. М.; Киев, 1997. - 252 с.

469. Реальность этноса. Национально-региональный компонент в образовании: содержание, структура, функции: Материалы Второй международ, науч.-практ. конф. (25-28 апреля 2000 г.). СПб., 2001. - 281 с.

470. Ревуненкова, Е.В. Миф обряд - религия. Некоторые аспекты проблемы на материале народов Индонезии / Е.В. Ревуненкова. - М., 1992. -216 с.

471. Ритуальная скульптура нанайцев (из собрания МСИИ г. Комсомольска-на-Амуре): Каталог / Сост. Т.А. Кубанова. Комсомольск-на-Амуре, 1992.-178 с.

472. Русские мореходы в Ледовитом и Тихом океанах. М.; Л., 1952. -386 с.

473. Русско-нивхский словарь / Сост. Савельева В.Н., Таксами Ч.М. М., 1965.-479 с.

474. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян / Б.А. Рыбаков. М., 1981. -607 с.

475. Салмин, А.К. Этнология религии и народный обряд / А.К. Салмин // ЭО. 1994. - № 2. - С. 107-110.

476. Самар, А.Д. Нанай дярини. Песни нанайца / А.Д. Самар. JL, 1938. -66 с.

477. Самар, А.Д. Стихи / А.Д. Самар. Д., 1940. - 136 с.

478. Самар, А.Д. Сын бедняка: Рассказ. / А.Д. Самар. JL, 1941.-96 с.

479. Самар, А.Д. Песни нанайца: Сб. стихов / А.Д. Самар. J1., 1946. -119 с.

480. Санги, В.М. Нивхские легенды / В.М. Санги Южно-Сахалинск, 1961. -52 с.

481. Санги, В.М. Избранное /В.М. Санги.-Д., 1983.-511 с.

482. Санги, В.М. У истока/В.М. Санги.-М., 1984.-400 с.

483. Санги, В.М. О сотворении мира / В.М. Санги // Легенды и мифы Севера. -М., 1985.-С. 288.

484. Санги, В.М. Человек Ыхмифа / В.М. Санги.-М., 1986.- 151 с.

485. Санги, В.М. Языковая ситуация на Сахалине и в низовьях Амура / В.М. Санги // Нивхи Сахалина: современное социально-экономическое развитие. Новосибирск, 1988.-С. 195-201.

486. Санги, В.М. Песнь о нивхах. Эпическая поэма в мифах, сказаниях, исторических и родовых преданиях / В.М. Санги. М., 1989. - 371 с.

487. Сатпрем. Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания / Сатпрем. Л., 1989.-334 с.

488. Сем, Л.И. Очерки диалектов нанайского языка. Бикинский (уссурийский) диалект / Л.И. Сем. Л., 1976. - 212 с.

489. Сем, Т.Ю. Этнокультурные контакты южных тунгусо-маньчжуров (На материалах погребальной обрядности) / Т.Ю. Сем // Этнические культуры Сибири. Проблемы эволюции и контактов. Новосибирск, 1986. -С. 69-81.

490. Сем, Т.Ю. Лексика, связанная с представлениями тунгусо-маньчжурских народов юга Дальнего Востока о «мире мертвых» / Т.Ю. Сем // Вопросы лексики и синтаксиса языков народов Крайнего Севера СССР: межвуз. сб. науч. тр. Л., 1988. - С. 88-92.

491. Сем, Т.Ю. О погребальной обрядности ороков (по материалам экспедиции 1986 года) / Т.Ю. Сем // Полевые исследования на Сахалине и Курильских островах. Южно-Сахалинск, 1989. - С. 104-114.

492. Сем, Т.Ю. Традиционные представления негидальцев о мире и человеке / Т.Ю. Сем // Религиоведческие исследования в этнографических музеях: сб.: науч. тр. Л., 1990. - С. 90-114.

493. Сем, Т.Ю. Динамика этнокультурных процессов в погребальной обрядности народов Дальнего Востока СССР (ХУИ-Х1Х вв.) / Т.Ю. Сем // Этнокультурные процессы. Традиции и современность: сб. науч. тр. -Л., 1991.-С. 203-227.

494. Сем, Т.Ю. Ритуальные песни нанайских шаманов (о взаимосвязи ритма, цвета и времени) / Т.Ю. Сем // Музыкальная этнография тунгусо-маньчжурских народов: Тез. докл. и сообщ. Международ, конф. Якутск 17-23 августа 2000 г. Якутск, 2000. - С. 32-35.

495. Сем, Ю.А. Родовая организация нанайцев и ее разложение / Ю.А. Сем. Владивосток, 1959. - 32 с.

496. Сем, Ю.А. Пережитки материнского рода у нанайцев / Ю.А. Сем // ДВФ СО АН СССР. Т. 2. Владивосток, 1961. - С. 203-220.

497. Сем, Ю.А. Советская историография малых народов Дальнего Востока / Ю.А. Сем // Культура народов Дальнего Востока. Владивосток, 1968. - С. 22-42.

498. Сем, Ю.А. Нанайцы. Материальная культура (вторая половина XIX -середина XX в.). Этнографические очерки / Ю.А. Сем. Владивосток, 1973.-314 с.

499. Сем, Ю.А. Чжурчжэньский могильник в долине Партизанска / Ю.А. Сем // Материалы по истории Дальнего Востока (история, археология, этнография, филология): сб. ст. Владивосток, 1973. - С. 126— 131.

500. Сем, Ю.А. Проблемы изучения религиозных культов нанайцев / Ю.А. Сем // Тезисы докладов на сессии, посвященной итогам полевыхисследований в 1974 1975 гг. Май 1976 г. - Душанбе, 1976. - С. 214— 216.

501. Сем, Ю.А. Христианизация нанайцев, ее методы и результаты / Ю.А. Сем // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX начало XX в.). - Л., 1979. - С. 197-226.

502. Сем, Ю.А. Фольклор народностей Приамурья и Приморья СССР как историко-этнорафический источник / Ю.А. Сем // Фольклор народов Севера СССР: сб. науч. тр. Л., 1980. - С. 3-19.

503. Сем, Ю.А. Мифологические представления нанайцев о природе и человеке / Ю.А. Сем // Генезис и эволюция этнических культур Сибири, сб. науч. тр. / Институт истории, филологии и философии СО АН СССР. -Новосибирск, 1986. С. 30-44.

504. Сем, Ю.А. Космогонические представления нанайцев. «Верхний мир» / Ю.А. Сем // Религиоведческие исследования в этнографических музеях: сб. науч. тр. Л., 1990. - С. 114-128.

505. Сиськова, A.B. Жанры традиционного фольклора сахалинских нивхов на современном этапе / A.B. Сиськова // Традиции и современность в культуре народов Дальнего Востока. Владивосток. 1983. - С. 117-124.

506. Сиськова, A.B. Традиционные музыкальные инструменты нивхов Сахалина / A.B. Сиськова // Культура народов Дальнего Востока. Традиции и современность. Владивосток, 1984. - С. 92-101.

507. Скоринов, С.Н. Промысловая обрядность нивхов (середина XIX -30-е годы XX вв.) / С.Н. Скоринов. Хабаровск, 1994. - 22 с.

508. Скоринов, С.Н. Обряды жизненного цикла: похоронная и поминальная обрядность нивхов (середина XIX 30-е годы XX вв.) / С.Н. Скоринов. - Хабаровск, 1995. - 25 с.

509. Скоринов, С.Н. О семейно-бытовой обрядности нивхов / С.Н. Скоринов. Хабаровск, 1995. - 25 с.

510. Скоринов, С.Н. Претворение фольклора в творчестве нивхского писателя В.М. Санги / С.Н. Скоринов // Литература в контексте культуры. -Комсомольск-на-Амуре, 1995. С. 29-37.

511. Скоринов, С.Н. Эротико-брачные обряды как часть обрядовой культуры нивхов / С.Н. Скоринов. Хабаровск, 1995. - 23 с.

512. Скоринов, С.Н. Обряд в фольклоре коренных народов Нижнего Амура и Сахалина (середина XIX 80-е годы XX вв.) / С.Н. Скоринов // Материалы 43 науч. конф.: в 9-ти вып. Вып. 6. - Хабаровск, 1997. - С. 33-36.

513. Скоринов, С.Н. Знакомьтесь миф / С.Н. Скоринов. - Хабаровск; Комсомольск-на-Амуре, 1998. - 92 с.

514. Скоринов, С.Н. Миф и мифотворчество: к проблеме определения / С.Н. Скоринов // Культура: традиции и современность: сб. науч. тр. -Хабаровск, 1998. С. 55-64.

515. Скоринов, С.Н. Мифическое и художественное в культуре нивхов / С.Н. Скоринов; Хабар, гос. пед. ун-т. Хабаровск, 1998. - Деп. в ИНИОН РАН. - 12 с.

516. Скоринов, С.Н. Основы этнологии: Учебное пособие / С.Н. Скоринов. -Хабаровск, 1998.-82 с.

517. Скоринов, С.Н. Магия слова и дела: духотворчество нанайского народа / С.Н. Скоринов // Киле A.C. Нанайско-русский тематический словарь (духовная культура). Хабаровск, 1999. - С. 117-134.

518. Скоринов, С.Н. Мифологический словарь / С.Н. Скоринов // Гонт-махер П.Я. Нивхи: Этнографические тетради. Хабаровск, 1999. -С. 315-319.

519. Скоринов, С.Н. Чудо мифотворения / С.Н. Скоринов // Гонтмахер П.Я. Нивхи: Этнографические тетради. Хабаровск, 1999. - С. 325-366.

520. Скоринов, С.Н. Мифологическое космовидение тунгусо-маньчжуров и палеоазиатов юга Дальнего Востока России конца XIX начала XX в. / С.Н. Скоринов // КЛИО: журнал для ученых Санкт-Петербург. - 2001. - № 2. - С. 126-130.

521. Скоринов, С.Н. Новые подходы в исследовании мифов и обрядов аборигенов Нижнего Амура и Сахалина / С.Н. Скоринов // Записки Гроде-ковского музея. Вып. 3. Хабаровск, 2002. - С. 67-78.

522. Скоринов, С.Н. Мифологическая культура тунгусо-маньчжуров и нивхов Нижнего Амура и Сахалина XIX XX вв. / С.Н. Скоринов. - М.; Хабаровск, 2004. - 380 с.

523. Скоринов, С.Н. Мифология и обрядовая культура нивхов / С.Н. Скоринов; Институт истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН. Хабаровск, 2004. - 416 с.

524. Скоринов, С.Н. Традиционные промысловые мифы и обряды нивхов/ С.Н. Скоринов // Записки Гродековского музея. Вып. 8. Хабаровск, 2004. - С. 20-36.

525. Скоринов, С.Н. Шаманизм коренных народов Амуро-сахалинского региона как способ их мифотворческой деятельности / С.Н. Скоринов // Наука и образование Якутск. 2004. - № 3. - С. 51-54.

526. Скоринов, С.Н. Космологические представления тунгусо-маньчжуров и нивхов юга Дальнего Востока России (XIX начало XX в.) / С.Н. Скоринов // Вестник ДВО РАН Владивосток. - 2005. - № 2. -С. 84-95.

527. Смоляк, A.B. Экспедиция Невельского 1850-1854 гг. и первые этнографические исследования XIX в. в Приморье и на Сахалине / A.B. Смоляк // СЭ. 1954. - № 3. - С. 77-82.

528. Смоляк, A.B. Материальная культура ульчей и некоторые вопросы их этногенеза / A.B. Смоляк//СЭ. 1957.-№ 1.-С. 90-105.

529. Смоляк, A.B. Магические обряды сохранения жизни детей у народов Нижнего Амура / A.B. Смоляк // Сибир. этнограф, сб. Очерки по истории, хозяйству и быту народов Севера. Вып. 4. М., 1962 - С. 267-275.

530. Смоляк, A.B. Ульчи. Хозяйство, культура и быт в прошлом и настоящем / A.B. Смоляк. М., 1966. - 290 с.

531. Смоляк, A.B. Этнографические данные об обрядах ложных погребений у народов Нижнего Амура / A.B. Смоляк // CA. 1969. - № 3. - С. 262264.

532. Смоляк, A.B. К вопросу о масках и культах нанайцев и удэгейцев / A.B. Смоляк // СЭ. 1973. - № 3. - С. 119-124.

533. Смоляк, A.B. О культе близнецов у нанайцев Нижнего Амура / A.B. Смоляк // Новое в этнографических и антропологических исследованиях. (Итоги полевых работ Института этнографии в 1972 году). Ч. 2. -М., 1974.-С. 41-49.

534. Смоляк, A.B. Этнические процессы у народов Нижнего Амура и Сахалина (середина XIX начало XX в.) / A.B. Смоляк. - М., 1975. - 232 с.

535. Смоляк, A.B. Представления нанайцев о мире / A.B. Смоляк // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX начало XX в.). - Л., 1976. - С. 129-161.

536. Смоляк, A.B. Свадебная обрядность. Нанайцы. Негидальцы. Нивхи. Орочи. Удэгейцы. Ульчи / A.B. Смоляк // Семейная обрядность народов Сибири. (Опыт сравнительного изучения). М., 1980. - С. 61-78.

537. Смоляк, A.B. Похоронная обрядность. Нанайцы. Негидальцы. Нивхи. Орочи. Удэгейцы. Ульчи / A.B. Смоляк // Семейная обрядность народов Сибири. (Опыт сравнительного изучения). М., 1980. - С. 177-194.

538. Смоляк, A.B. Народные художественные ремесла Приамурья / A.B. Смоляк // Сельскому учителю о народных художественных ремеслах Сибири и Дальнего Востока. -М., 1983. С. 98-132.

539. Смоляк, A.B. Традиционное хозяйство и материальная культура народов Нижнего Амура и Сахалина. Этногенетический аспект / A.B. Смоляк.-М., 1984.-245 с.

540. Смоляк, A.B. Преодоление религиозных пережитков у народов Нижнего Амура / A.B. Смоляк // Всесоюз. сес. по итогам полевых этногр. и ан-тропол. исследований 1984-1985 годов: Тез. докл. Йошкар-Ола, 1986. -С. 224-226.

541. Смоляк, A.B. Шаман: личность, функции, мировоззрение: (Народы Нижнего Амура ) / A.B. Смоляк. М., 1991. - 279 с.

542. Смоляк, A.B. Традиционные и новые праздники и обряды у народов Севера / A.B. Смоляк, З.П. Соколова // Традиционные и новые обряды в быту народов СССР. -М., 1981. С. 91-107.

543. Соболевская, H.A. Игрушка народностей Приамурья как этнокультурный памятник / H.A. Соболевская. Хабаровск, 1992. - 39 с.

544. Соколова, З.П. Животные в религиях / З.П. Соколова. СПб., 1998. -288 с.

545. Соколова, З.П. Культ медведя и медвежий праздник в мировоззрении и культуре народов Сибири / З.П. Соколова // ЭО. 2002. - № 1. - С. 4162.

546. Соломонова, H.A. Некоторые особенности музыкального фольклора народов Приамурья / H.A. Соломонова // Культура Дальнего Востока СССР (XIX XX вв.). - Владивосток, 1978. - С. 94-99.

547. Соломонова, H.A. Музыкальная культура народов Дальнего Востока России XIX XX вв. (Этномузыкологические очерки): автореф. дис. . д-ра искусствоведения/ H.A. Соломонова. - М., 2000. - 48 с.

548. Сорокин, П. Человек. Цивилизация. Общество /П. Сорокин. М., 1992. - 543 с.

549. Спасский, Г.И. Сведения русских о реке Амур в XVII столетии / Г.И. Спасский // Вестник Русского географического общества. СПб, 1853. Ч. II.-С. 14-67.

550. Спеваковский, А.Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов (религиозные воззрения в традиционном айнском обществе) / А.Б. Спеваковский. М., 1988. - 205 с.

551. Спеваковский, А.Б. Древнее погребение на о. Шикотан и проблема этногенеза айнов / А.Б. Спеваковский // СЭ. 1989. - № 5. - С. 50-64.

552. Спенсер, Г. Основание социологии / Г. Спенсер. Т. 1.- СПб., 1876. -496 с.

553. Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. Материалы к этимологическому словарю: в 2-х т. JI. Т. 1. 1975 - 672 е.;. Т. 2. 1977 -992 с.

554. Старцев, А.Ф. Погребальная обрядность удэгейцев / А.Ф. Старцев // Культура Дальнего Востока. XIX-XX вв. Владивосток, 1992. - С. 113122.

555. Старцев, А.Ф. Культ тигра у народов Приамурья и Приморья / А.Ф. Старцев // Этнос и культура. Владивосток, 1994. - С. 85-93.

556. Старцев, А.Ф. Материальная культура удэгейцев (вторая половина XIX XX в.) / А.Ф. Старцев. - Владивосток, 1996. - 160 с.

557. Старцев, А.Ф. Медвежий праздник удэгейцев / А.Ф. Старцев // Россия и АТР Владивосток. 1997. - № 2. - С. 130-139.

558. Старцев, А.Ф. Удэгейские шаманы / А.Ф. Старцев // Этнокультурные процессы и общественное сознание у народов Дальнего Востока (XVII-XX вв.): сб. тр. Владивосток, 1998. - С. 118-131.

559. Старцев, А.Ф. История социально-экономического и культурного развития удэгейцев (середина XIX-XX вв.) / А.Ф. Старцев. Владивосток, 2000. - 256 с.

560. Старцев, А.Ф. Этнокультурные связи удэгейцев с народами Дальнего Востока России и сопредельных стран / А.Ф. Старцев // Традиционная культура народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России. Сб. материалов. Владивосток, 2002. - С. 73-86.

561. Старцев, А.Ф. Традиционное декоративно-прикладное искусство удэгейцев / А.Ф. Старцев // Традиционная культура народов Дальнего Востока России: сб. материалов. Владивосток, 2003. - С. 37—46.

562. Старый таежник. Гольд Дерсу Узала. Таежный рассказ // ПБ. 1909. -Т. 2. -№ 18, сент. Кн. 2.-С. 255-265; № 19, окт. Кн. 1. - С. 301-315.

563. Стеблин-Каменский, М.И. Миф / М.И. Стеблин-Каменский. М.; JL, 1976.- 103 с.

564. Степанов, Ю.С. Семиотика / Ю.С. Степанов. М., 1971.- 167 с.

565. Стешенко-Куфтина, В. Элементы музыкальной культуры палеоазиатов и тунгусов/В. Стешенко-Куфтина//Э. 1930.-№3.-С. 81-108.

566. Столяр, А.Д. «Натуральное творчество» неандертальцев как основа генезиса искусства / А.Д. Столяр // Первобытное искусство. Новосибирск, 1971.-С. 118-164.

567. Столяр, А.Д. Происхождение изобразительного искусства / А.Д. Столяр.-М., 1985.-298 с.

568. Столяров, A.B. Нанайский язык: социолингвистическая ситуация и перспективы сохранения / A.B. Столяров // Малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока: проблемы сохранения и развития языков: сб. науч. тр. СПб., 1997. - С. 120-127.

569. Сусуми, Э. Айны: прошлое и настоящее / Э. Сусуми // Этнокультурные процессы и общественное сознание у народов Дальнего Востока (XVII-XX вв.). Владивосток, 1998. - С. 7-18.

570. Тайлор, Э. Первобытная культура / Э. Тайлор. М., 1939.-508 с.

571. Таксами, Ч.М. Возрождение нивхской народности / Ч.М. Таксами. -Южно-Сахалинск, 1959. 68 с.

572. Таксами, Ч.М. Селения, жилые и хозяйственные постройки нивхов Амура и западного побережья Сахалина / Ч.М. Таксами // Сибир. эт-ногр.: сб.: тр. ИЭ: Н. с. Т. 64. М.; Л., 1961.- С. 98-166.

573. Таксами, Ч.М. Дар нивхов Музею антропологии и этнографии. 250 лет Музею антропологии и этнографии им. Петра Великого / Ч.М. Таксами. -М.; Л., 1964.-С. 191-199.

574. Таксами, Ч.М. Нивхи (современное хозяйство, культура и быт) / Ч.М. Таксами. Л., 1967.-271 с.

575. Таксами, Ч.М. Материалы МАЭ по этнографии айнов Южного Сахалина (XIX начало XX в.) / Ч.М. Таксами // Культура народов зарубежной Азии и Океании: сб. МАЭ РАН. Т. 25. - Л., 1969. - С. 337-362.

576. Таксами, Ч.М. Первобытнородовые отношения и религиозные верования у нивхов / Ч.М. Таксами // Страны и народы Востока. Вып. VIII: География, этнография, история. М., 1969. - С. 53-69.

577. Таксами, Ч.М. Одежда нивхов / Ч.М. Таксами // Одежда народов Сибири.-Л., 1970.-С. 166-207.

578. Таксами, Ч.М. Фольклорные материалы об истоках этнических и культурных связях народов Нижнего Амура и Сахалина / Ч.М. Таксами // Фольклор и этнография: сб. тр. Л., 1970. - С. 36-42.

579. Таксами, Ч.М. К вопросу о культе предков и культе природы у нивхов / Ч.М. Таксами // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX- начале XX века: сб. МАЭ РАН. Т. 27. Л., 1971.- С. 201-210.

580. Таксами, Ч.М. Основные проблемы этнографии и истории нивхов (середина XIX начало XX в.) / Ч.М. Таксами. - Л., 1975. - 235 с.

581. Таксами, Ч.М. От таежных троп до Невы / Ч.М. Таксами. Л., 1976. -159 с.

582. Таксами, Ч.М. Представления о природе и человеке у нивхов / Ч.М. Таксами // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX начало XX в.). - Л., 1976.-С. 203-217.

583. Таксами, Ч.М. Система культов у нивхов. Сб. музея антропологии и этнографии. XXXIII: Памятники культуры народов Сибири и Севера (вторая половина XIX начало XX в.). Отдельный оттиск. / Ч.М. Таксами. - Л., 1977. - С. 90-116.

584. Таксами, Ч.М. Проблемы этногенеза нивхов / Ч.М. Таксами // Этногенез народов Севера. -М., 1980. С. 196-210.

585. Таксами, Ч.М. Шаманство у нивхов / Ч.М. Таксами // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам второй половины XIX начала XX в.).-Л., 1981.-С. 165-177.

586. Таксами, Ч.М. Общие черты в духовной культуре народов Приамурья и Сахалина / Ч.М. Таксами // Этнокультурные контакты народов Сибири. -Л., 1984.-С. 74-84.

587. Таксами, Ч.М. Традиционное воспитание детей у нивхов / Ч.М. Таксами // Традиционное воспитание детей у народов Сибири. Л., 1988. -С. 90-120.

588. Таксами, Ч.М. Шаман и вселенная / Ч.М. Таксами // Шаман и вселенная в культуре народов мира. СПб., 1997. - С. 6-16.

589. Таксами, Ч.М. Кто вы, айны? Очерки истории и культуры / Ч.М. Таксами, В.Д. Косарев. М., 1990. - 318 с.

590. Таксами, Ч.М. Медвежий праздник в системе традиционных верований нивхов (экологический аспект) / Ч.М. Таксами, М.М. Прокофьев,B.Д. Косарев // Полевые исследования на Сахалине и Курильских островах. Южно-Сахалинск, 1989. - С. 65-78.

591. Тарвид, Л.П. Особенности традиционного костюма народов Приамурья / Л.П. Тарвид // Этнос и культура. Владивосток, 1994. - С. 118-130.

592. Тарвид, Л.П. Приамурский ковер как феномен народного искусства / Л.П. Тарвид // Материалы науч.-практ. конф. «Проблемы изучения и популяризации традиционной культуры коренных народов Дальнего Востока России». Хабаровск, 1996. - С. 63-66.

593. Тойнби, А.Дж. Постижение истории / А.Дж. Тойнби. М., 1991. -736 с.

594. Токарев, С.А. Проблема общественного сознания доклассовой эпохи /C.А. Токарев // Охотники, собиратели, рыболовы. Л., 1972. - С. 236279.

595. Токарев, С.А. Народные обычаи календарного цикла в странах Западной Европы / С.А. Токарев // СЭ. 1973. - № 6. - С. 15-29.

596. Токарев, С.А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования / С.А. Токарев // СЭ. 1980. - № 3. - С. 26-36.

597. Токарев, С.А. Мифология и ее место в культурной истории человечества / С.А. Токарев // Ранние формы религии. М., 1990. - С. 577-588.

598. Токарев, С.А. Ранние формы религии / С.А.Токарев. М., 1990. -622 с.

599. Токарев, С.А. Что такое мифология? / С.А. Токарев // Ранние формы религии. М., 1990. - С. 507-551.

600. Токарев, С.А. Обряды и мифы / С.А. Токарев // Мифы народов мира: в 2-х т. Т. 2. М., 1992.- С. 235-237.

601. Токарев, С.А. Мифология / С.А. Токарев, Е.М. Мелетинский // Мифы народов мира: в 2-х т. Т. 1.-М., 1991-С. 11-20.

602. Топоров, В.Н. К реконструкции некоторых мифологических представлений / В.Н. Топоров // Народы Азии и Африки. 1964. - № 3. - С. 2537.

603. Топоров, В.Н. К реконструкции мифа о мировом яйце / В.Н. Топоров // Теория знаковых систем. Вып. III. 1967. - С. 81-99.

604. Топоров, В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового дерева / В.Н. Топоров // Теория знаковых систем. Вып. V. - 1971. - С. 9-62.

605. Топоров, В.Н. Первобытные представления о мире: Общий взгляд / В.Н. Топоров // Очерк истории естествознания в древности. М., 1982. - С. 8-40.

606. Топоров, В.Н. О ритуале. Введение в проблематику / В.Н. Топоров // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. -М., 1988.-С. 5-48.

607. Топоров, В.Н. Предисловие / В.Н. Топоров // Евзлин М.С. Космогония и ритуал. М., 1993. - С. 7-28.

608. Топоров, В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического / В.Н. Топоров. М., 1995. - 623 с.

609. Туголуков, В. Сказочная космогония или карта Севера / В. Туголуков // Знание сила. - 1968.-№ 10.-С. 31-33.

610. Тульцева, JI.A. Современные праздники и обряды народов СССР / Л.А. Тульцева. М., 1985. - 191 с.

611. Тураев, В.А. И на той Улье реке. Русский землепроходец И.Ю. Москвитин: правда, заблуждения, догадки / В.А. Тураев. Хабаровск, 1990.-220 с.

612. Тураев, В.А. Первая русская экспедиция на Тихий океан. Опыт изучения и проблемы / В.А. Тураев // Русские землепроходцы на Дальнем Востоке в XVII-XIX вв. (историко-археологические исследования). Т. 1. Владивосток, 1994.- С. 4-29.

613. Тэрнер, В. Символ и ритуал / В. Тэрнер. М., 1983. - 277 с.

614. Угринович, Д.М. Обряды. За и против / Д.М. Угринович. М., 1975. -175 с.

615. Успенский, Б.А. Избр. труды. Т. 1: Семиотика истории. Семиотика культуры / Б.А. Успенский. М., 1996. - 605 с.

616. Фадеев, A.A. Последний из удэге / A.A. Фадеев. М., 1957.-481 с.

617. Фетисова, Л.Е. Фольклорное наследие тунгусо-маньчжурских народов: типология и ареал распространения / Л.Е. Фетисова // Традиционная культура народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России: сб. материалов. Владивосток, 2002. - С. 87-99.

618. Фетисова, Л.Е. Повествовательный нивхский фольклор в записях Г.А. Отаиной / Л.Е. Фетисова // Традиционная культура народов Дальнего Востока России. Владивосток, 2003. - С. 47-61.

619. Фетисова, Л.Е. Традиционный нивхский фольклор: жанровый состав и своеобразие / Л.Е. Фетисова // Типология культуры коренных народов Дальнего Востока России: (Материалы к историко-этнографическому атласу): сб. науч. тр. Владивосток, 2003. - С. 173-189.

620. Филаткина, И.В. Книга малых народов Дальнего Востока (история, современное состояние, перспективы развития): дис. . канд. филолог, наук / И.В. Филаткина. Л., 1985. - 331 с.

621. Флиер, А .Я. Культурогенез / А.Я. Флиер. М., 1995. - 128 с.

622. Флиер, А.Я. Культура как основа национальной идеологии России / А.Я. Флиер. М., 2000. - 162 с.

623. Флиер, А.Я. Культурология для культурологов / А.Я. Флиер. М., 2000. -459 с.

624. Флиер, А.Я. Антропология культуры / Наука о культуре: Итоги и перспективы. Науч.-информ. сб. / А.Я. Флиер. Вып. 2. М., 2003. - 60 с.

625. Францев, Ю.П. У истоков религии и свободомыслия / Ю.П. Францев. -М.-Л., 1959.-574 с.

626. Фрейд, 3. Тотем и табу / 3. Фрейд. М.; Пг., 1923.- 170 с.

627. Фрейд, 3. Введение в психоанализ: Лекции / З.Фрейд. М., 1989. -456 с.

628. Фрейд, 3. По ту сторону принципа удовольствия / 3. Фрейд // Фрейд 3. Психология бессознательного: сборник. М., 1989. - С. 382-424.

629. Фрейд, 3. Психопатология обыденной жизни / 3. Фрейд // Фрейд 3. Психология бессознательного: сборник. М., 1989. - С. 202-309.

630. Фрейд, 3. Массовая психология и анализ человеческого «Я» / 3. Фрейд // Психология масс. Саратов, 2001. - С. 56-102.

631. Фрейденберг, О.М. Поэтика сюжета и жанра. Период античной литературы / О.М. Фрейденберг. Л., 1936. - 507 с.

632. Фрейденберг, О.М. Миф и литература древности / О.М. Фрейденберг. -М., 1978.-605 с.

633. Фрейденберг, О.М. Миф и театр / О.М. Фрейденберг. М., 1988. -131 с.

634. Фрэзер, Дж. Золотая ветвь. Исследования магии и религии / Дж. Фрэзер. -М., 1980.-831 с.

635. Фрэзер, Дж. Фольклор в Ветхом завете / Дж. Фрэзер. М., 1990. -542 с.

636. Харузин, Н. Этнография / Н. Харузин. Ч. 4. М., 1903- 356 с.

637. Хасанова, М.М. Этнические контакты негидальцев (по данным фольклора / М.М. Хасанова // Проблемы историко-культурных связей народов Дальнего Востока: сб. науч. тр. Владивосток, 1989. - С. 109-113.

638. Хейзинга, И. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня / И. Хейзинга. М., 1992.-464 с.

639. Ходжер, Г.Г. Мой знакомый пчеловод. Любовь, левират и жбан счастья.: рассказы / Г.Г. Ходжер. Хабаровск, 1960. - 80 с.

640. Ходжер, Г.Г. Эморон-озеро: повесть / Г.Г. Ходжер. М., 1964. - 288 с.

641. Ходжер, Г.Г. Последняя охота / Г.Г. Ходжер. М., 1973. - 190 с.

642. Ходжер, Г.Г. Амур широкий: роман: трилогия. Кн. 1: Конец большого дома. М., 1975. - 320 е.; Кн. 2: Белая тишина. - М., 1976. - 544 с; Кн. 3: Амур широкий / Г.Г. Ходжер. - М., 1977. - 495 с.

643. Ходжер, Г.Г. Жизнь одна: роман / Г.Г. Ходжер. Хабаровск, 1988. -366 с.

644. Ходжер, Г.Г. Унесенные войной: роман / Г.Г. Ходжер. Хабаровск, 1995.-320 с.

645. Ходжер, Г.Г. Повесть о матери: повести / Г.Г. Ходжер. Хабаровск, 2004.-511 с.

646. Холл, М.П. Энциклопедические изложения масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии / М.П. Холл. Новосибирск, 1993. - 792 с.

647. Цинциус, В.И. Пиктографическое письмо. Языки и письменность народов Севера. Ч. 3 / В.И. Цинциус-М.; Л., 1934.-С. 184-189.

648. Цинциус, В.И. Очерк морфологии орочекого языка / В.И. Цинциус // Ученые записки ЛГУ. Сер. востоковед, наук. Вып. 1. Л. 1949. -С. 119-161.

649. Цинциус, В.И. Негидальский язык. Исследования и материалы /B.И. Цинциус. Л., 1982. - 310 с.

650. Чадаева, А.Я. Национальная игрушка: очерки о древних предках детской игрушки народностей Чукотки и Приамурья / А.Я. Чадаева. Хабаровск, 1986. - 96 с.

651. Чистов, К.В. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа: Рецензия. / К.В. Чистов //СЭ.- 1978.-№2.-С. 149-153.

652. Шавкунов, Э.В. О семантике орнамента на сбруйных пряжках чжур-чжэней / Э.В. Шавкунов, Л.Н. Гусева // Археологические материалы по древней истории Дальнего Востока СССР: сб. ст. Владивосток, 1978.C. 132-137.

653. Шавкунов, Э.В. Приморье и соседние с ним районы Дунбэя и Северной Кореи в I III н.э. / Э.В. Шавкунов // Труды. (Сер. истор. Т. 1.) - Саранск, 1959.-С. 37-74.

654. Шавкунов, Э.В. Культура чжурчжэней Приморья по материалам археологических раскопок 1960 1965 гг. / Э.В. Шавкунов // История, археология и этнография Дальнего Востока: труды. (Сер. истор. Т. 7.) - Владивосток, 1967. - С. 26-31.

655. Шавкунов, Э.В. Государство Бохай и памятники его культуры в Приморье / Э.В. Шавкунов. Л., 1968. - 129 с.

656. Шавкунов, Э.В. Проявление «звериного стиля» в искусстве чжурчжэней / Э.В. Шавкунов // Археологические материалы по древней истории Дальнего Востока СССР: сб. ст. Владивосток, 1978. - С. 83-89.

657. Шавкунов, Э.В. Культура чжурчжэней-удигэ XII-XIII вв. и проблемы происхождения тунгусских народов Дальнего Востока / Э.В. Шавкунов. -М., 1990.-282 с.

658. Шаньшина, Е.В. Традиционные представления о начале мира в мифологии народов юга Дальнего Востока / Е.В. Шаньшина // Этнос и культура. Владивосток, 1994. - С. 77-84.

659. Шаныпина, Е.В. Мифология первотворения у тунгусо-язычных народов юга Дальнего Востока России. (Опыт мифологической реконструкции и общего анализа) / Е.В. Шаныпина. Владивосток, 2000. - 157 с.

660. Шахнович, М.И. Первобытная мифология и философия / М.И. Шахно-вич.-Л., 1971.-238 с.

661. Шейкин, А.Г. Структурализм / А.Г. Шейкин // Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997. - С. 446-450.

662. Шейкин, А.Г. Знак. Знаковая система / А.Г. Шейкин // Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997. - С. 124-128.

663. Шейкин, Ю.И. Проблема жанра в музыкальном фольклоре удэ: автореф. дис. канд. искусствоведения / Ю.И. Шейкин. Л., 1982. - 25 с.

664. Шейкин, Ю.И. Интонационный идеал музыкального фольклора удэ / Ю.И. Шейкин // Культура народов Дальнего Востока. Традиции и современность. -Владивосток, 1984. С. 150-159.

665. Шейкин, Ю.И. Музыкальные инструменты удэ (этимология, конструкция, наигрыши) / Ю.И. Шейкин // Музыкальное творчество народов Сибири и Дальнего Востока. Вып. 3. Новосибирск, 1986 - С. 40-49.

666. Шеллинг, Ф. Философия искусства / Ф. Шеллинг. М., 1966. - 494 с.

667. Шимкевич, П.П. Материалы для изучения шаманства у гольдов / П.П. Шимкевич; ПО ИРГО. Т. 1. Вып. 2. Хабаровск, 1896. - 133 с.

668. Шимкевич, П.П. Некоторые материалы из жизни гольдов и связанные с жизнью суеверия / П.П. Шимкевич // ЭО. М., 1897 (1). - Кн. 34. - № 3. -С. 1-21.

669. Шимкевич, П.П. Обычаи, поверья и предания у гольдов / П.П. Шимкевич // ЭО. М., 1897 (2). - Кн. 34. - № 3. - С. 135-148.

670. Широкогоров, С.М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов. Отдельный оттиск из Уч. записок Историко-филологического факультета во Владивостоке. Т. 1, отд. 1 / С.М. Широкогоров. Владивосток, 1919.-62 с.

671. Широкогоров, С.М. Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. Отдельный оттиск из Т. 67. Известий Восточного факультета ГДУ. / С.М. Широкогоров. -Шанхай, 1923.- 135 с.

672. Широкогоров, С.М. Избранные работы и материалы. Этнографические исследования. Кн. первая: Избранное / С.М. Широкогоров. Владивосток, 2001.-192 с.

673. Широкогоров, С.М. Избранные работы и материалы. Этнографические исследования. Кн. вторая: Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений / С.М. Широкогоров. Владивосток, 2002. - 148 с.

674. Шлегель, Ф. Эстетика. Философия. Критика: в 2 т. Т. 1. / Ф. Шлегель. -М., 1983.-479 с.

675. Шпенглер, О. Закат Европы / О. Шпенгер. М., 1993. - 630 с.

676. Шренк, Л.И. Об инородцах Амурского края / Л.И. Шренк. СПб. Т. I. -1883. - 323 е.; Т. И. - 1899. - 314 е.; Т. III. - 1903. - 145 с.

677. Штернберг, Л .Я. Сахалинские гиляки / Я.Л. Штернберг // ЭО. М., 1893.-Кн. 2.-С. 1-47.

678. Штернберг, Л.Я. Образцы материалов по изучению гиляцкого языка и фольклора / Я.Л. Штернберг // Известия Академии наук. СПб., 1900. -Т. XIII.-№4.-С. 387-434.

679. Штернберг, JI.Я. Материалы по изучению гиляцкого языка и фольклора: Тексты с переводом и примечаниями. Т. 1. Ч. 1 / Я.Л. Штернберг. -СПб., 1908.-232 с.

680. Штернберг, Л.Я. Избранничество в религии / Я.Л.Штернберг // Э. -1927.-№ 1.-С. 3-56.

681. Штернберг, Л.Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны / Я.Л. Штернберг. Хабаровск, 1933. - 740 с.

682. Штернберг, Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии / Я.Л. Штернберг. Л., 1936. - 571 с.

683. Шюре, Э. Великие Посвященные. Очерк эзотеризма религий / Э. Шюре. М.; СПб, 1990.-419 с.

684. Экология культуры и образование на Севере: Материалы Герценовских чтений. СПб., 1999. - 211 с.

685. Элиаде, М. Космос и история. Избранные работы / М. Элиаде. М., 1987.-311 с.

686. Элиаде, М. Священное и мирское / М. Элиаде. М., 1994. - 144 с.

687. Элиаде, М. Аспекты мифа / М. Элиаде. М., 1995. - 240 с.

688. Элиаде, М. Мифы, сновидения, мистерии / М. Элиаде. М., 1996. -288 с.

689. Элиаде, М. Религии Австралии / М. Элиаде. СПб., 1998. - 318 с.

690. Элиаде, М. Шаманизм: архаические техники экстаза / М. Элиаде. -Киев, 1998.-384 с.

691. Элкин, А.П. Австралийские аборигены // Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев / А.П. Элкин. М., 1992. - С. 128-178.

692. Юнг, К.Г. Архетип и символ / К.Г. Юнг. М., 1991. - 304 с.

693. Юнг, К.Г. Психология и поэтическое творчество / К.Г. Юнг // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991. - С. 103-118.

694. Юнг, К.Г. О психологии восточных религий и философий / К.Г. Юнг // Московский философский фонд. М., 1994. - С. 45-57.

695. Юнг, К.Г. Проблемы души нашего времени / К.Г. Юнг. М., 1994. -331 с.

696. Юнг, К.Г. Психология бессознательного / К.Г. Юнг. М., 1994. -319 с.

697. Юнг, К.Г. Душа и миф: шесть архетипов / К.Г. Юнг. Киев, 1996. -384 с.

698. Юнг, К.Г. Бессознательное рождение героя / К.Г. Юнг // Между Эдипом и Озирисом: Становление психоаналитической концепции мифа. -Львов; М., 1998. С. 276-312.

699. Юнг, К.Г. Ответ Иову / К.Г. Юнг. М., 1998. - 382 с.

700. Юнг, К.Г. О психологии Трикстера / К.Г. Юнг // Радин П. Трикстер. Исследование мифов северо-американских индейцев. СПб., 1999. -С. 265-286.

701. Юнг, К.Г. О современных мифах / К.Г. Юнг. М., 1999. - 251 с.

702. Ясперс, К. Истоки истории и ее цель / К. Ясперс // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. - С. 99-140.

703. Зарубежная литература 2.2.1. на английском языке

704. Atkinson, T.W. Travels in the Regions of the Upper and Lower Amoor / T.W.Atkinson. London, 1860.

705. Austerlitz, R. Gilyak Nursery Words / R. Austerlitz // Word . 1956. - № 12 (2).-P. 15-38.

706. Austerlitz, R. Gilyak religious terminology in the light of linguistic analysis / R. Austerlitz / /The transactions о f the A siatic S ociety о f Japan. Tokyo. Third Series. 1959. Vol. 7. November. - P. 207-223.

707. Austerlitz, R. The identification of folkloristic genres / R. Austerlitz // Poetics. Warszawa, 1961. - P. 47-68.

708. Austerlitz, R. Two gilyak song-texts / R. Austerlitz // To Honor Roman Jakobson essays on the occasion of his seventieth birthday. The Hague: Paris, 1967. V. l.-P. 126-145.

709. Black, L.T. Relative Status of wife givers and wife takers in Giiyak society / L.T. Black // American anthropologist. 1972. - V. 74, 5. - P. 67-96.

710. Black, L.T. The Nivkh (Giiyak) of Sakhalin and the Lower Fmur / L.T. Black // Arctic anthropology. 1973. - V. X, 1. - P. 27-48.

711. Collins, P.M. A Voyage Down the Amoor / P.M. Collins. N.-Y.: D. Appleton and Company, 1860. - 204 p.

712. Fontenrose, J. The ritual theory of myth. Berk / J. Fontenrose Los Ang., 1966.-264 p.

713. Jakobson, R. The Structure of Giiyak and Marr-ism / R. Jakobson // Mimeographed Program of the paper delivered on Sept. 8, 1949 at the XXIX International Congress of Americanists. N.-Y., 1949. - P. 24-78.

714. Jakobson, R. Notes on Giiyak in Studies Presented to Y. R. Chao on his sixty fifth Birthday (Academica Sinica, Bulletin of the Institute of History and Philology) / R. Jakobson. 1957, part 1.

715. Lamont, C. America and Russia / C. Lamont. N.-Y., 1943. - 168 p.

716. Lamont, C. Soviet civilisation / C. Lamont. N.-Y., 1952. - 308 p.

717. Lansdell, H. Through Siberia / H. Lansdell. London, 1882. - 389 p.

718. Lattimore, O. Minorities in the Soviet Far East far Northern Survey /

719. Lattimore. N.-Y., 1944. - 426 p.

720. Laufer, B. Ethnological work on the island of Sakhalin / B. Laufer // Science, 1899.-P. 98-112.

721. Laufer, B. Preliminaru notes on explorations among the Amoor tribes / B. Laufer // American anthropologist, 1900. P. 64-89.

722. Lopatin, I.A. The Cult of the Dead amond the Natives of the Amur Basin /

723. A. Lopatin. Mouton, 1960. - 211 p.

724. Lopatin, I.A. Animal style among the tungus on the Amur / I.A. Lopatin // Anthropos, 1961, V. 56, 5-6. P. 34-46.

725. Mandell, W. The Soviet Far East and Central Asia / W. Mandell. N.-Y., 1944.- 189 p.

726. Robertson Smith, W. Lektures n the religion of the Semites N.e. W. Robertson Smith. London, 1907. - 146 p.

727. Shirokogoroff, S.M. Social organization of the Manchus. A study of the Manchu clan organization. Royal Asiatic Society. (North China Branch). Extra Volume III / S.M. Shirokogoroff- Shanhai, 1924. 194 p.

728. Shirokogoroff, S.M. Psychomental complex of the Tungus / S.M. Shirokogoroff. London, 1935. - 469 p.

729. Tilley, H.A. Japan, the Amoor, and the Pacific / H.A. Tilley. London, 1861.-289 p.

730. Tronson, J.M. Voyage to Japan, Kamtschatka, Siberia, Tartary / J.M. Tronson.- London, 1861. 178 p.22.2. на немецком языке

731. Cassirer, E. Philosophie der symbolischen Formen. Bd. II. Das mythische Denken / E. Cassirer. Darmstadt, 1953. - 576 s.

732. Tenbruck, F.H. Repräsentative Kultur / F.H. Tenbruck // Sozialstruktur und Kultur / Hrsg. von H. Haferkamp. Frankurt am Main: Suhrkamp, 1990. -426 s.22.3. на французском языке

733. Levy-Straus, С. Le Cru et le Cuit (Mythologiques. Т. 1.) / C. Levy-Straus . -Paris, 1964.-612 p.

734. Leroi-Gourhan, A. Le geste et la parole: le memoire et les rythmes / A. Leroi-Gourhan. Paris, 1995. - 316 p.22.4. на китайском языке

735. Budu. The Shaman culture of the Tungus Evenki people / Budu // The First International Conference on Manchu Language and Culture / The Second International Conference on Tungus Language and Culture. China, Hailar, 2004.-P. 57-58.

736. Sinjiro Kasama. About the Russian Nanai / Sinjiro Kasama // The First International Conference on Manchu Language and Culture / The Second International Conference on Tungus Language and Culture. China, Hailar, 2004. -P. 54-55.

737. Хэ Гионь. Охотничьи народы и их развитие полевые исследования орочон / Хэ Гионь, Ван Тионминь, Хэ Вэньчжу, Ульзи. - Хухподо: Внутримонгольского района КНР, 2002. - 255 с.22.5. на японском языке

738. Киндаити, К. Айну гэйдзицу (Айнское искусство) / К. Киндаити, С. Сугияма. Токио. Т. 1. - 1940.- 246 е.; Т. 2. - 1941. - 316 е.; Т. 3. -1942.-256 с.

739. Насисава Кэйти. Японская кукла / Насисава Кэйти, Тояма Хироси. -Токио, 1986.-352 с.

740. Сарасина Гэндзо. Айну рейкиси то миндзоку (Айны. История и обычаи) / Сарасина Гэндзо. Токио, 1970. - 180 с.

741. Тории Рюдзо. Дзинруй гаку себи дзинсю гаку дзе ери митару хокуто адзиа (Северо-Восток Азии с точки зрения антропологии и этнографии) / Тории Рюдзо. Токио, 1907. - 212 с.

742. Хаттори, С. Гиляки. Сказки, нравы и обычаи / С. Хаттори. Саппоро, 1956.-346 с.АГКМ АН СССР ВИ ВСВСОРГОВФ В Я ГАГАСО ГАХК ГМЭГО ИОЛЕАЭДВДВО РАН ИАНИИАЭНДВ ДВО РАНИЭКГКМ