автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему:
Религиозные основания философской интуиции свободы Н.А. Бердяева в контексте православной антропологии: опыт реконструкции

  • Год: 2004
  • Автор научной работы: Евланникова, Ирина Владимировна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Ростов-на-Дону
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.13
450 руб.
Диссертация по философии на тему 'Религиозные основания философской интуиции свободы Н.А. Бердяева в контексте православной антропологии: опыт реконструкции'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Религиозные основания философской интуиции свободы Н.А. Бердяева в контексте православной антропологии: опыт реконструкции"

На правах рукописи

ЕВЛАННИКОВА Ирина Владимировна

РЕЛИГИОЗНЫЕ ОСНОВАНИЯ ФИЛОСОФСКОЙ ИНТУИЦИИ СВОБОДЫ Н.А.БЕРДЯЕВА В КОНТЕКСТЕ ПРАВОСЛАВНОЙ АНТРОПОЛОГИИ: ОПЫТ РЕКОНСТРУКЦИИ

09.00.13 - Религиоведение, философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Ростов-на-Дону 2004

Диссертация выполнена на кафедре философии и культурологии Института по переподготовке и повышению квалификации при Ростовском государственном университете

Научный руководитель: доктор философских наук,

профессор Матяш Тамара Петровна

Официальные оппоненты: доктор философских наук,

профессор Верещагин Виктор Юрьевич

доктор философских наук, профессор Тохтамышев Владимир Григорьевич

Ведущая организация: Донской государственный технический университет

Защита состоится «31» марта 2004 г. в 15 часов на заседании диссертационного совета Д 212.208.13 по философским наукам в Ростовском государственном университете по адресу: 344006, Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в Зональной научной библиотеке РГУ по адресу: 344006, Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 148.

Автореферат разослан " 1" марта 2004 г.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования.

Поиски духовной самоидентификации русского общества, вызванные распадом СССР и крушением прежней идеологической картины мира, требуют осмысления отечественной философской и религиозной традиций. «Русская смута, начавшаяся, вероятно, еще до первой революции,— замечает П.Гайденко, — «...судя по всему, еще не закончилась, и конец XX века в России возвращается к его началу. И хотя политические и идеологические лозунги — совсем иные, но состояние духовной и душевной смятенности — сходное» [53, с.8]. В этих условиях все более актуальным становится обращение к русской философии конца прошлого — начала нынешнего века, поскольку темы духа, нравственности, свободы человека оказалась в центре внимания русской мысли, в частности, Н.А. Бердяева. Философ с особенной силой выразил главные тенденции и итоги русской религиозной философии, что сделало его учение мировоззренчески привлекательным для идеологов перестройки, а идея абсолютной свободы легла в основу концепции политического плюрализма и либерализма современного российского общества. Поэтому обращение к творчеству Н.А. Бердяева актуально и имеет мировоззренческие, социальные и исторические причины.

Драматизм нашего времени характеризуется обесцениванием духовных устоев и идеалов, размыванием нравственных ориентиров и, как следствие, — «потерянностью» человека. Поиск новой-системы духовных координат, новых ценностей так или иначе возвращает человека к вечному смыслообразующему началу сущности человека — свободе. Это понятие в истории философии было предметом самых ожесточенных споров, но мало кто из философов отдавал себе отчет в религиозной подоплеке своих философских воззрений и в том числе влиянии собственных религиозных оснований творчества на решение проблемы свободы. Если в советское время проблема взаимодействия философии и религии относилась к числу идеологически заданных в отечественной философской мысли, то в настоящее время появилась возможность беспристрастного рассмотрения всего комплекса проблем, связанных с феноменом взаимодействия философии и пелигии. _______

В то же время тенденции современной политики, связанные с усилением поляризации международного сообщества, также указывают на актуальность темы настоящего исследования. Очевидно, что углубляющийся кризис отношений между исламскими государствами и западным обществом демонстрирует тот факт, что в основе этого противостояния «...лежат уже не экономико-идеологические различия, а подлинная мировоззренческая пропасть, разделяющая мир актуальной религиозности ислама, с одной стороны, и мир секуляризованного христианства — с другой» [202,с.4] Пафосом тревоги по этому поводу пронизана книга советника двух американских президентов Патрика Дж. Бьюкенена «Смерть Запада», изданная в 2003 году и выражающая озабоченность американского общества этой проблемой. Но одной из определяющих составных мировоззрения является понимание свободы (секуляризованной в современной западной культуре или жестко детерминированной рамками религиозных догматов в исламе). Кроме того, так же, как и в философии, в основе стратегий политических и экономических отношений лежит принцип рациональности. Эти два обстоятельства позволяют предположить, что неизбежность инициации философских построений религиозными основаниями косвенным образом доказывает и необходимость учитывать действенность религиозных мотиваций и в политической сфере. Итак, современная международная ситуация демонстрирует важность религиозной проблематики не только в научном познании, но и в практической деятельности.

Степень научной разработанности проблемы.

Тема диссертации имеет междисциплинарный характер и предполагает привлечение источников как из области философской антропологии и истории философии, так и христианской антропологии. Поэтому, в зависимости от аспекта проведенного исследования, все источники можно условно разделить на несколько групп:

1. Философские исследования связи философии и религии, где существуют две фундаментальные традиции: с одной стороны, жесткого противопоставления религии и философии, а с другой — признающие их конкретно-историческую связь.

Разделяя взгляды философов второй традиции, в диссертации мы опирались на работы тех зарубежных и отечественных философов, которые к ней, принадлежат: Н. Мальбранш, Б. Спиноза, Г.

Лейбниц, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и другие, а также С. Франк, Н. Бердяев, В. Соловьев, И. Ильин, Г. Флоровский и др.

Так, в творчестве С.Франка можно обнаружить достаточно подробное, развернутое истолкование связи философии и религии. В одной из статей «Философия и религия» С. Франк причисляет себя к продолжателям «древней, универсальной и внутренне обоснованной» традиции понимания сущности философии как Богопо-знания. Кроме того, в работах многих русских религиозных философов подробно анализируется связь философии и религии при определяющей роли последней. Например, Г.Флоровский в работе «Богословские отрывки» рассматривает христианско-православные догматические основания он качестве предпосылок новой христианской философии. Многие идеи русской религиозной философии («цельность духа» И.В.Киреевского, «византизм и славянство» К.НЛеонтьева, идея «непосредственной- данности» А.ФЛосева, «учение об очевидности» ИА. Ильина) связаны с особенностями православного религиозного опыта и опираются на учение Восточных Отцов о сущности и энергии.

В последние десятилетия в отечественной философии появился ряд философских исследований, связанных с анализом влияния религиозного опыта на философию (работы В.В. Бибихина, М.Н.Громова, Н.Г. Келеберды, А. Кураева, Т.П. Матяш, В.И. Мор-гачева, Е.Ю. Положенковой, В.Б. Рожковского С.С. Хоружего, и др.), а также с осмыслением религиозного опыта, как в аспекте социально-философского анализа (И.Н.Полонская), так и в контексте православной традиции (Н.Г. Келеберда, А.Кураев, В.И.Моргачев, В.Б.Рожковский, С.С.Хоружий и др.).

2. Антропологические религиозные тексты (патрология), исследовавшие проблему свободы. Здесь, прежде всего, следует назвать сочинения восточных Отцов Церкви, так как, во-первых, именно в их трудах эта проблема была концептуально оформлена, во-вторых, решение этого вопроса в святоотеческой литературе имеет непререкаемый авторитет для более поздних богословов. Большинство из них образ Божий видели не только в разумности, но и в свободной воле: св. Кирилл Иерусалимский, св. Григорий Нисский, св. Макарий Египетский, св. Кирилл Александрийский, св. Василий Великий и св. Иоанн Дама-

скин. Несомненным авторитетом в интерпретации проблемы свободы является св. Григорий Палама.

В современном православии историко-богословские исследования о свободе и свободе воли представлены в исследованиях ар-хим. Киприана «Антропология св. Григория Паламы», прот. Иоанна Мейендорфа «Византия и московская Русь», прот. Игоря Эко-номцева «Православие, Византия Россия», прот. Александра Шме-мана «Церковное таинство и православие», дьякона Андрея Ку-раева и др. Крупнейший знаток святоотеческой литературы архим. Киприан (Керн) показал, что в православии свобода «не есть анархия или произвол, а возможна только в гармонии с божественной свободой и дана ему (человеку - И.Е.) принудительно». Вл. Лос-ский в работе «Догматическое богословие» также указывает на парадоксальность понимания человеческой свободы в христианстве, замечая, что как творение Бога человек абсолютно зависим, но как сотворенный по образу Бога — он сущностно свободен.

Определенную ценность в освещении этого вопроса представляют работы историков церкви: В.В. Болотова, Г.В. Флоровского, И.П. Медведева, посвященные патриотическому периоду.

3. Историко-философские труды отечественных философов, посвященные творчеству Н. Бердяева. Так, в работах прот. В. Зень-ковского («История русской философии») и прот. Г. Флоровского («Пути русского богословия») творчество Н. Бердяева рассматривается в рамках общего процесса формирования самобытной русской философии и подчеркивается слабое использование Н.А. Бердяевым текстов святоотеческой мысли. Эти авторы признают обусловленность философских взглядов Н.Бердяева его религиозным мировоззрением, но в их работах отсутствует конкретный текстологический анализ этой связи и нечетко выявлена специфика экзистенциальных и социокультурных истоков религиозных оснований творчества философа. Особо необходимо отметить статью Л. Шес-това «Николай Бердяев (Гнозис и экзистенциальная философия)», в которой он показал, что философская интуиция свободы Н. Бердяева имеет непосредственное отношение к пониманию свободы Я.Беме и И.Кантом.

4. Философские труды русских религиозных и современных отечественных философов, анализирующих проблему свободы и, в частности, понимание свободы Н.А.Бердяевым. В XX веке к про-

блеме свободы обращаются представители русской религиозно-философской мысли: И.Ильин («Аксиомы религиозного опыта»), ВЛосский («Догматическое богословие»), Вл.Соловьев, Н.Бердяев («О назначении человека»), С.Булгаков («Антропология»), С.Франк («Духовные основы общества»), Н.Лосский («Ценность и бытие»), Г.Флоровский («Пути русского богословия»), Г.Федотов («Русское религиозное мышление») и др.

Проблеме свободы в творчестве НА.Бердяева посвящены многие исследования в современной отечественной философской мысли — «Владимир Соловьев и философия Серебряного века» ПИГайденко, «Очерки русской утопической мысли XX века» РАГальцевой, «История русской метафизики в XIX - XX веках» И.И.Евлампиева, работы АА.Ермичева, Л.В.Полякова и др. Признавая глубину и тщательность анализа данной проблемы в современных отечественных исследованиях, заметим, однако, что эти работы не содержат конкретного анализа механизма влияния религиозного мировоззрения на понимание свободы в творчестве Н. Бердяева. И только современный исследователь П.П.Гайденко указывает на инспирированность философского творчества Н. Бердяева его религиозными основаниями и предпринимает попытку раскрыть опосредованную связь философских взглядов Н.Бердяева с религиозным контекстом «серебряного» века русской культуры начала XX века.

В последние десятилетия появились публикации философского плана, посвященные в той или иной степени анализу проблемы свободы в христианской антропологии (С.С. Хоружий, Д.Новиков, МДронов, В.В.Бибихин, А.Кураев, О.Николаева, и др.).

Однако на сегодняшний день нет ни одной монографии, посвященной специальному исследованию творчества русских религиозных философов в аспекте инспирированности их философских взглядов религиозными основаниями. Единственной работой, в которой была предпринята попытка подобного рода, является диссертационное исследование В.Б.Рожковского, посвященное реконструкции идеи «цельного духа» у И.В.Киреевского. Но этого явно недостаточно для того, чтобы считать эту тему исчерпанной. Это позволяет нам заявить тему нашего исследования.

Объект и предмет исследования.

Объектом диссертационного исследования является пробле- • ма религиозных оснований философии и философствования.

Предмет диссертационного исследования — мировоззренче-ско-религиозные основания философии Н.А.Бердяева. Цели и задачи исследования.

Основная цель диссертационного исследования — реконструировать религиозные основоположения философской интуиции свободы в творчестве Н.А.Бердяева.

Данная цель предполагает решение следующих задач:

- выявить методологические основания реконструкции религиозных оснований понимания свободы в творчестве Н.А.Бердяева;

- проанализировать содержание теоретико-методологического концепта «святоотеческий религиозный опыт» и показать его связь с типом философствования Н.Бердяева;

- провести сравнительный анализ понятия «свободы» в святоотеческой традиции и в философии Н.Бердяева;

- проанализировать соотношение христианских понятий «свобода» и «Предопределение» с бердяевской интерпретацией этих понятий;

- показать экзистенциальные и социокультурные истоки понимания свободы Н.Бердяевым.

Заявленная тема диссертации может быть исследована в философском, религиоведческом, экзистенциальном, богословском и других аспектах. Эти аспекты в той или иной мере реализуются в работе, но акцент в исследовании поставлен на философско-религиоведческом подходе.

Методологические основания исследования. Философское "исследование творческой деятельности Н.А. Бердяева имеет два истолковательных уровня: текста, то есть его творчества, выраженное через структурированные формы дискурса, и опыта, стоящего «за текстом». Поскольку мы исходим из допущения инспирированности философских взглядов Н.А. Бердяева его религиозным опытом, который понимается как внутреннее переживание «святого» и включает утрату субъектно-объектного разграничения, мы используем для анализа феноменологический метод. Важное значение как методологический инструмент исследования имеет метод герменевтической реконструкции. Это обстоятельство объясняется фактом отсутствия совпадения декларированных религиозных убеждений философа и объективно существующих религиозных оснований его творчества. Наряду с этим используются диалектические принципы исследования: принцип

конкретности рассмотрения, принцип историзма, а также методы анализа, сравнения и обобщения.

Научная новизна диссертации заключается в следующем:

- проведен сравнительный анализ понятий «свобода» в святоотеческой традиции и философии Н.Бердяева;

- в контексте бердяевской интерпретации проанализировано соотношение христианских понятий «свобода» и «Предопределение»; .

- исследованы религиозные основания философской антропологии Н.Бердяева;

- доказана инспирированность философской интуиции свободы Н.А.Бердяева его религиозным мировоззрением;

- исследованы экзистенциальные и социокультурные истоки религиозной полифонии Н.А.Бердяева, оказавшие влияние на его философское понимание свободы.

Анализ указанных проблем привел диссертанта к следующим выводам, сформулированным в тезисах, выносимых им на защиту:

1. Философская реконструкция религиозных оснований интуиции свободы

Н.Бердяева требует определенной методологической процедуры, позволяющей, с одной стороны, учитывать специфику религиозного опыта мыслителя, с другой, использовать теоретико-методологические конструкты и понятия, выступающие одновременно предметом исследования и средством анализа. Эти конструкты и понятия рассматриваются в диссертации на двух уровнях: а) как средство анализа, они с необходимостью определяют постановку и решение проблемы свободы в истории христианской мысли, б) как предмет исследования, составляют эпистемологическое основание возможности реконструкции понимания свободы в философских текстах Н.А.Бердяева.

2. В православной антропологии специфика святоотеческого религиозного опыта состоит в обожении и сотериологии, является «практической критикой» человеком себя самого и предполагает всецелое «преображение» человека в опыте со-творчества с Богом. Взаимосвязь типа философствования большинства христианских мыслителей и специфики христианского опыта обнаруживает себя в различном понимании христианского гнозиса в православной и католической традициях. В восточном христианстве познающее

мышление является «верующим мышлением», обладающим «созерцательностью», внутренней антиномичностью и сопровождается внутренним переживанием, «сердечным болением» предмета. Реконструкция религиозных оснований философской интуиции свободы Н. Бердяева, не разделяющего принципа «верующего мышления», обнаруживает синкретичность его религиозного мировоззрения, включающего элементы мистико-гностицизма, протестантизма, манихейства и язычества. Мистико-гностицизм по силе и глубине воздействия выступает основанием его религиозной парадигмы, в то время как протестантизм, манихейство и язычество относятся к влияниям, манифестирующим себя как мотивы и акценты в философском дискурсе мыслителя.

3. В православной антропологии свобода человека есть существенное выражение образа Божия, что не только предполагает и допускает, но и содержит в себе свободу человеческой воли, поскольку она сама по себе является условием спасения человека, свидетельством его этической вменяемости и сама является.тако-вой ценностью, Концепция же несотворенной «меонической» свободы Н.А. Бердяева, артикулируемая философом как абсолютная добытийственная свобода, изначально предшествующая Богу, акцентирует внимание на первичной иррационально-анархической свободе, возводимой философом в ранг абсолютной ценности, которая сформировалась под непосредственным воздействием идеи свободы как «нетварного элемента» человеческой души и Ничто, заимствованных из философии немецких мистиков М.Эккхарта и Я.Беме, кантовского противопоставления мира явлений и умопостигаемого мира свободы, а также собственных романтических особенностей жизневосприятия философа.

4. Проблема соотношения свободы и Предопределения в христианстве есть предусловие и коррелят философской проблемы соотношения свободы и необходимости, так как, будучи специфическим продуктом религиозного мировоззрения, понятие Предопределения служило в истории философии логической моделью для постановки таких важных общефилософских проблем, как вопрос о свободе воли, о согласовании детерминизма и моральной ответственности. Взаимодействие благодати и свободной человеческой воли в зависимости от конфессиональной принадлежности может акцентироваться либо на Божественном Предопределении,

полностью детерминирующем человеческую волю, либо на автономности человеческой воли, либо (это православный вариант) на взаимном сотрудничестве Божественной и человеческой воли (принцип синергии). Критика Н.Бердяевым догмата о Божественном Предопределении, ограничивающим человеческую свободу, привело философа к принятию добытийственной, несотворенной свободы как источника зла в «падшем мире» и отказу от проблемы теодицеи.

5. Экзистенциальными истоками синкретического религиозного мировоззрения Н.Бердяева, повлиявшего на его идею свободы, являются: общая безрелигиозность семьи философа, не позволившая мыслителю усвоить православие в качестве религиозного основания своего мировоззрения; повышенная природная впечатлительность и «возбудимость» (Бердяев) философа в детстве, осложненная сильным оккультным влиянием старшего брата, способствовали развитию в Н.Бердяеве склонности к мистицизму и подготовили принятие идей мистико-гностической традиции; конфликтность внутрисемейной обстановки развили у Н.Бердяева чувство «напряженной мечтательности» (Бердяев) и отторжения от действительности, что в дальнейшем привело к романтическому мировосприятию и языческим мотивам в его творчестве; отцовское влияние в раннем детстве создало предпосылки для секуляризации мышления философа, что в перспективе открывало простор для принятия любых религиозных установок, в частности, протестантизма.

6. На понимание свободы Н.А.Бердяевым повлияли социокультурные процессы, происходящие в России в нач.ХХ века, и, прежде всего, религиозные искания русского Ренессанса, чьим активным участником он был. Неоромантические настроения русского Ренессанса способствовали усилению языческих акцентов в творчестве Н.Бердяева; активное практическое участие в экуменическом движении во время эмиграции усилило протестантские элементы его религиозного мировоззрения, что нашло отражение в его понимании свободы.

Практическое значение работы. Результаты диссертацион-. ного исследования состоят в том, что его выводы могут быть использованы в исследовании актуальных проблем в антропологии и философии религии, а также при составлении общих и специаль-

ных курсов по истории философии, антропологии, философии культуры и методологии социально-гуманитарных исследований.

Апробация работы.

Основные положения диссертации были апробированы автором в докладах на кафедре гуманитарных наук Новошахтинского филиала Ростовского государственного университета, на заседании кафедры гуманитарных и социальных наук Шахтинского ин-тситута (филиал) Новочеркасского Южно-Российского технического университета (НПИ), а также на заседании кафедры философии и культурологии ИППК при РГУ. Материалы диссертации отражены в одиннадцати публикациях и тезисах выступлений на научных конференциях.

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы, имеющего 284 источника. Общий объем текста составляет 156 страниц.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, рассматривается степень ее разработанности, определяются цель и задачи диссертационного исследования, формулируется научная новизна работы и вынесенные на защиту тезисы.

Первая глава диссертационного исследования - «Проблема свободы в контексте православной антропологии», состоящая из четырех параграфов, посвящена исследованию постановки и решению проблемы свободы в христианской антропологии.

В первом параграфе - «Теоретические конструкты и философская реконструкция» обосновываются методологические основания философской реконструкции диссертационного исследования, требующие, с одной стороны, учитывать специфику религиозного опыта мыслителя, с другой, использовать теоретико-методологические конструкты и понятия, выступающие одновременно предметом исследования и средством анализа. К ним относятся «человек в христианско-православной антропологии», «религиозный опыт» и «святоотеческий религиозный опыт». Эти конструкты и понятия рассматриваются в диссертации на двух уровнях: а) как средство анализа, они с необходимостью определяют поста-

новку и решение проблемы свободы в истории христианской мысли, б) как предмет исследования, составляют эпистемологическое основание возможности реконструкции философских текстов Н.Л. Бердяева.

Во втором параграфе - «Сущностные проблемы православной антропологии» анализируется специфика христианской антропологии и рассматриваются три главные темы о человеке: состав и природа человека, образ и подобие Божие и обожение природы человека во Христе (теозис).

Христианская антропология обладает рядом отличительных особенностей, специфицирующих ее как особое антропологическое воззрение:

1. Богословский подход к человеку можно определить как максималистский;

2. Предметом христианского богословствования является человек, нуждающейся в спасении, то есть в восстановлении своей связи с Богом;

3. Он рассматривается «с точки зрения вечности», что в данном случае означает вечную жизнь, телесное и духовное воскресение в метаистории.

4. Христианскую антропологию можно назвать «нисходящей», поскольку она отталкивается от возможного образа человека — от того, каким он призван быть согласно замыслу Творца;

5. Одно из важнейших отличий богословского понимания человека от философских антропологических концепций связано с понятием греха.

Для святоотеческого понимания состава и природы человека характерно мистико-символическое восприятие человеческой души и природы: мир человека, отображая в своей внутренней жизни внутритроичную жизнь Божества, открывает путь к символическому богопознанию, а сам человек понимается как целостное духовно-телесное существо в отличие от католичества и особенно протестантизма.

Второй антропологический сюжет — учение об образе и подобии Божием — есть чисто библейская особенность христианской антропологии, так как в философской антропологии категория бо-гоподобия не включается в схему человека.

Резюмируя православную позицию в понимании человека как образа и подобия Божия, отметим следующее:

1. Большинство св.Отцов видят образ Божий в свободе личности;

2. Диалектику образа и подобия Божия можно описать при помощи принципа «уже, но еще не», то есть это нечто заданное, но требующее своего раскрытия, так как богоподобие не есть что-то субстанциональное, данное в готовом виде;

3. Богоподобие состоит в символико-реалистическом отображении в нашей духовности внутритроичной жизни;

4. Человек имеет преимущество перед ангельским миром, так как он совершеннее ангелов.

Третья тема святоотеческой антропологии — учение об обо-жении — есть центральная тема православного богословия, поскольку она заключает в себе специфику православной религиозности. Обожение, как православное понимание судьбы человека, утверждает для человека возможность и необходимость стать Богом, актуально изменить свою смертную природу в божественную и бессмертную.. Сохраняя идентичность и целостность человеческой личности, обожение относится ко всему составу человека, включая и его телесность.

В третьем параграфе — «Свобода, свобода воли и свобода выбора: анализ подходов» рассматривается соотношение понятий «свобода», «свобода воли» и «свобода выбора» в святоотеческой традиции и в современном православном богословии. Категория свободы, в зависимости от философского или богословского контекста, употребляется в разных смыслах. Отметим три.

1. Метафизический — свобода воли, которая принадлежит к фундаментальным свойствам человеческой природы и выражается во внутреннем самоопределении личности перед лицом добра и зла. Над этой свободой человека не властен никто и ее утрата приводит к разрушению личности.

2. Однако как только свободный акт воли начинает осуществляться во внешнем мире и испытывать его ограничивающее воздействие на действия человека, возникает проблема внешней свободы, или прав человека, то есть проблема разрешенных (законом, обычаями, моралью) поступков в социуме. Это — социальное по-

нимание свободы, которое является преимущественно предметом социально-философ-ского анализа.

3. Духовная свобода. В христианстве духовная свобода — это особая причастность христианина Духу, которая выражается во власти человека над своими страстями, эгоизмом, греховными чувствами — над самим собой и приобретается им только в процессе аскетической правильной жизни.

В отличие от философии, где существуют попытки развести понятия «свобода» и «свобода воли», христианские писатели в большинстве случаев морализировали о свободе воли, не указывая при этом на ее отличие от понятия «свобода». Но это не значит, что они не видели разницы между ними. Архим. Киприан сформулировал святоотеческий подход к проблеме свободы, показав, что свобода извечна и это самая мучительная и глубинная проблема во всем богословии. Ее нельзя свести к одной только проблеме человеческой воли, ибо эта свобода не абсолютна; она ему принудительно дана. В этом, может быть, и есть самая большая мучительность этой проблемы. Кроме того, свобода не ограничивается выбором моральных мотивов, коль скоро признается божественная свобода. Бог свободен от этого выбора между добром и злом, ибо Он по ту сторону их. Мало кто, думая о свободе, говорил о первичной свободе духа. Вследствие грехопадения, как считал преп. Максим Исповедник, человеческая воля раскололась на две: природную и гномическую (то есть выбирающую, разумную волю). Природная воля есть естественное тяготение существа к добру. Она совершается в человеке «по естеству» и согласно божественному плану. Эта естественная способность дана всем людям в равной мере, и есть естественная способность к добру. Наряду с этой естественной безошибочной волей, направленной всегда к добру, у человека способность действовать зависит и от его познавательных возможностей. Эта разумная воля есть свободная склонность на что-либо, или произволение. Эту свободу выбора иногда называют личной или ипостасной волей. Личность посредством ипостасной воли создает уникальное выражение природному стремлению. Ее «колебание», «выбор» — это состояние, пришедшее к человеку после грехопадения. То, что мы имеем «свободу выбора» — это одно из фундаментальнейших следствий первородного греха, считали св. Отцы, ибо она есть лишь остаточная, редуцированная форма подлинного бытия и

форма подлинного бытия и подлинной человеческой природы. Изначально человеку нужно было лишь следовать своей природе, стремящейся к Богу.

Св.Отцы в своих писаниях отличают свободу от свободы воли, отождествляя последнюю со свободой выбора. В этом им следуют А.И.Осипов, прот.Иоанн Мейендорф, В.Лосский и архимандрит Киприан. К современным авторам, стоящим на православных позициях, и отождествляющих свободу со свободой воли, но различающих свободу воли и свободу выбора, можно отнести А.И. Сидорова, А.Кураева и О.Николаеву. Нам кажется, что такая нерасчлененность понятий объясняется тем, что богословский дискурс более сосредоточен на экзистенциальных вопросах, чем на строгой экспликации понятий, характерной скорее для философии. Текстуальный анализ работ Максима Исповедника, Иоанна Дама-скина и др., проведенный автором, и подкрепленный фундаментальным исследованием архимандрита Киприана в монографии «Антропология св.Григория Паламы», показывает, что в патристике понятия «свобода» и «свобода воли» не тождественны. Свобода изначально принадлежит человеку как образу Божьему и есть духовная свобода, а свобода воли в контексте сочинений многих св. Отцов фактически совпадает с понятием «свобода выбора». Этот факт заставляет нас указать на размытость терминов, употребляемых в работах св.Отцов, что влечет за собой смешение понятий и терминологические трудности.

В четвертом параграфе - «Диалектика понятий «свобода», «благодать» и «Предопределение»» проанализирована коррелятивность общефилософских понятий «свобода» и «необходимость» христианским понятиям «свобода» и «Предопределение».

Проблема соотношения свободы и Предопределения в христианской антропологии есть предусловие и коррелят философской проблемы соотношения свободы и необходимости, так как, будучи специфическим продуктом религиозного мировоззрения, понятие Предопределения служило в истории философии логической моделью для постановки таких важных общефилософских проблем, как вопрос о свободе воли, о согласовании детерминизма и моральной ответственности. Проблема свободы в христианской антропологии артикулируется, когда возникает вопрос о том, как правильно понимать участие самого человека в деле его собствен-

ного спасения. В православии утверждается, что в деле спасения участвует и благодать Божия, и свободное произволение человека, выражающееся в «духовном делании». Этот ключевой принцип получил в богословии название принципа синергии, то есть содействия воли Божией и воли человеческой в духовной жизни человека, когда божественная воля определяется в соответствии с человеческой свободой и действует в соответствии с этой свободой. Критика Н.Бердяевым догмата о Божественном Предопределении, ограничивающим человеческую свободу, привело философа к принятию добытийственной, несотворенной свободы как источника зла в «падшем мире» и отказу от проблемы теодицеи.

Вторая глава - «Реконструкция религиозных оснований интуиции свободы в творчестве Н.А.Бердяева», состоящая из четырех параграфов, посвящена исследованию религиозных оснований философской интуиции свободы Н.Бердяева и выявлению экзистенциальных и социокультурных истоков его религиозного мировоззрения.

В первом параграфе — «Тип философствования Н.Бердяева в контексте мистико-христианского опыта» анализируется влияние специфики религиозного опыта на философский стиль мышления. Сердцевиной святоотеческого понимания духовного опыта выступает мистико-аскетическая практика православной Церкви (тот уровень духовного опыта, который называется «умным (молитвенным, духовным) деланием»), которая является «практической критикой» человеком себя самого и предполагает «преображение», личностное становление, ис-целение, состоящее в достижении «цельно-духовного» состояния. В отличие от критики рационалистического самосознания, осуществляемой вне отношения с Богом и направленной против интеллектуальной способности, святоотеческий опыт есть опыт со-творчества с Богом и не предполагает выделения для этого со-творчества какой-либо высшей способности в человеке.

Взаимосвязь типа философствования большинства христианских мыслителей и специфики христианского опыта обнаруживает себя в различном понимании христианского гнозиса в православной и католической традициях. Если для католицизма характерно разделение «веры и разума» при выделении внешне -логического (рассудочного) антиномизма, и культивирование

лишь одной способности в человеке — «интеллектуального озарения», то в восточном христианстве познающее мышление должно быть «верующим мышлением», обладающим «созерцательностью», внутренней антиномичностью и сопровождаться внутренним переживанием, «сердечным болением» предмета.

В отечественной философии религиозный опыт изучался представителями русской религиозной философии — И.А. Ильиным, С. Л. Франком, Н.О. Лосским и др. Если И.А. Ильин возвысил субъективную сторону религиозного опыта, то В. Соловьев -объективную. Причины такого умонастроения В.Соловьева усматриваются в том, что философ не имел христианско-православного церковного опыта, и центром его внимания стала не мистическая глубина соборного опыта Церкви, а внешняя церковная политика. Н.А. Бердяев, обладая индивидуальным духовным опытом, также как и И.А. Ильин, возвысил субъективную сторону религиозного опыта, рассматривая последний как выражение универсальной религиозности вне конфессиональных отличий. Это вытекало из его резко отрицательного отношения к историческому православию, аскетизму, святоотеческой литературе и традиции старчества. .

Во втором параграфе - «Проблемна свободы в православной антропологии и философии Н. Бердяева: сравнительный анализ» анализируется бердяевское понимание свободы в рамках его философской концепции и осмысливается степень ее коррелятивности контексту православной антропологии. Как и другие крупные русские философы конца XIX — начала XX вв., Бердяев пытался строить свою философскую систему на христианском, а точнее, на православном мировоззрении. В отличие от православия, которое утверждало, что человек, как сотворенный Богом, не может обладать нетварной свободой, но может по благодати получить дар свободы во Христе в ответ на смирение и духовное усилие человека и его любовь к Богу и ближнему, Н.Бердяев для характеристики свободы использовал понятие Бездны, «Ничто», которое совершенно самостоятельно и безначально, независимо от Бога и выступает гарантом человеческой свободы. Такое допущение Н. Бердяевым в качестве основы философских построений существование нетварной, добытийственной, меонической свободы влечет «по исходу» ряд принципиальных расхождений философских идей Бердяева с православной доктриной: отказ от догматического'по-

нимания Бога как полной актуальности и представление его как потенциальность и возможность; вывод об определенном «преимуществе» человека перед Богом, поскольку именно человек являлся носителем «меонической свободы», в то время как Бог не обладает этой свободой; отказ от мира как результата творения Бога; ограничение всемогущества Бога и наделение его экзистенциальными характеристиками; использование Бердяевым в своих философских конструкциях понятия «Бездны» приводит к расхождению с Символом веры; отказ от догматов о Божьем промысле, грехопадении, смирении. Аппеляция к абсолютной, меонической свободе позволяла Н. Бердяеву представить творчество человека как некий теургический процесс, по значимости и масштабности сопоставимый с Божественным актом творения, более того, превосходящим его. Это заставляет нас рассматривать концепцию свободы Н. Бердяева как выражение общей философской тенденции «обезбоженности» европейской культуры. Абсолютизация; свободы, провозглашенная постмодерном и понимаемая как свобода творчества и личности везде и во всем без границ, мало чем отличается от меонической свободы Н.Бердяева, что дает нам право считать его одним из его предтеч.

В третьем параграфе - «Синкретизм религиозных предпосылок философской интуиции свободы Н.Бердяева» выявляются религиозно-антропологические истоки философских построений Н.А. Бердяева.

В личности Бердяева скрестились линии действия" нескольких духовно-религиозных течений, определивших во многом его философское мировоззрение и понимание свободы. Религиозное мировоззрение Н.А.Бердяева было синкретично и включало в себя ряд религиозных элементов мистико-гностицизма, протестантизма, манихейства и язычества. Мистико-гностицизм по силе и глубине воздействия выступают основаниями его религиозной парадигмы,, а протестантизм, манихейство и язычество мы может отнести к влияниям, которые манифестируют себя как мотивы и акценты философского дискурса мыслителя. Усвоение кантовского противопоставления мира явлений и умопостигаемого мира свободы, идеи свободы как «нетварного элемента» человеческой души и Ничто в философии немецких мистиков М.Эккхарта и Я.Беме, а также собственные романтические особенности жизне-

восприятия и заставили Бердяева принять концепцию несотворен-ной «меонической» свободы.

В четвертом параграфе - «Экзистенциальные и социокультурные истоки религиозно-мировоззренческих оснований понимания свободы Н. А. Бердяевым» исследуются причины принятия философом в качестве религиозных начал мистико-тностицизма, протестантизма, манихейства -и язычества, а также обосновывается вывод, что неправославное решение свободы в творчестве Н.Бердяева было инспирировано отсутствием у него святоотеческого духовного опыта..

Экзистенциальными истоками синкретического религиозного мировоззрения Н. Бердяева, повлиявшего на его идею свободы, являются: общая безрелигиозность семьи философа, не позволившая мыслителю усвоить православие в качестве религиозного основания своего мировоззрения; повышенная природная впечатлительность и «возбудимость» (Бердяев) философа в детстве, осложненная сильным оккультным влиянием старшего брата, способствовали развитию в Н.Бердяеве склонности к мистицизму и подготовили принятие идей мистико-гностической традиции; конфликтность внутрисемейной обстановки развили у Н.Бердяева чувство «напряженной мечтательности» (Бердяев) и отторжения от действительности, что в дальнейшем привело к романтическому мировосприятию и языческим мотивам в его творчестве; отцовское влияние в раннем детстве создало предпосылки для секуляризации мышления философа, что в перспективе открывало простор для принятия любых религиозных установок, в частности, протестантизма.

На понимание свободы Н.А.Бердяевым повлияли социокультурные процессы, происходящие в России в нач.XX века, и, прежде всего, религиозные искания русского Ренессанса, чьим активным участником он был. Неоромантические настроения русского Ренессанса способствовали усилению языческих акцентов в творчестве Н.Бердяева; активное практическое участие в экуменическом движении во время эмиграции усилило протестантские элементы его религиозного мировоззрения.

В заключении диссертации подводятся итоги и формулируются выводы. Отмечается, что проект человека, предложенный Н.Бердяевым в рамках концепции несотворенной «меонической»

свободы, артикулируемой философом как абсолютная добытийст-венная свобода, был востребован в дальнейшем идеологами современной цивилизации. Идеи Н.Бердяева об автономности творчества, претендующего на статус нового альтернативного пути спасения человека, и абсолютизация свободы легли в основу куль-турантропологической теории постмодерна. Понимание плюралистическим либеральным сознанием свободы как абсолютной ценности, как полного произвола в осуществлении стремлений, аутентично концепции «меонической свободы» Н.Бердяева, который, обладая мировой известностью, имел авторитет и влияние на культурную элиту Европы. Это дает нам право утверждать, что

H.Бердяева можно рассматривать как одного из предтеч и провозвестников постмодерна, поскольку именно он придал абсолютной свободе статус высшей ценности.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

I. Евланникова И.В., Положенкова Е.Ю. Антропологические концепции 20 века и богословие// Сервис. Период, научно-популярный журнал Московского Государственного университета сервиса. Июнь 2003. №2(3). - М, 2003. С.49-51.

2. Евланникова И.В. Диалектика свободы и благодати в христианской антропологии// Путь в науку: Молодые ученые об актуальных проблемах соц-х и гум-х наук. Вып. 3. - Ростов-н/Дону, 2002. С. 8385.

3. Евланникова И.В., Положенкова Е.Ю. О понятии христианской философии// Человек и общество: на рубеже тысячелетий. Международ, сб. науч. тр. Вып. 18. Воронеж, 2003. С. 117-119.

4. Евланникова И.В. Предвыбор как основа «свободы выбора» в современной секулярной культуре// Лосевские чтения: Мат. Науч.-теор.. конф. ЮРГТУ(НПи), май 2003. -Ростов н/ Дону, 2003. С. 6869.

5. Евланникова И.В. Проблема свободы и христианская антропология// Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Матер. Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября 2002.) В Зт. Т.З. Ростов н/Дону, 2002. С. 303-304.

6. Евланникова И.В. Религиозный опыт: экспликация понятия// Путь в науку: Молодые ученые об актуальных проблемах социальных и гуманитарных наук. Вып.4. Ростов-н/Дону, 2003. С.79-83.

7. Евланникова И.В., Положенкова Е.Ю Свобода воли и свобода выбора в христианской философии// Социально-экономические проблемы сервиса: Сб. науч. тр. Вып.32. Шахты, 2003. С. 111-114.

8. Евланникова И.В. Сравнительный анализ «исторического» в работах Флоренского ПА и Бердяева НА.// Регион, межвуз. науч.-теор. конф. «Социальное развитие России и актуальные проблемы социономики»: Тез. докладов и сообщений 22 мая 1997 г. Новочеркасск, 1997. С. 81-82.

9. Евланникова И.В. «Судьба России» в работах А.С.Хомякова и И.В.Киреевского// Социально-экономические проблемы сервиса: Сб. науч. тр. Вып.22. Шахты, 1997. С. 143-145.

10. Евланникова И.В. Христианская антропология как объект философской критики Н.Бердяева// Тр. Аспир. и соиск. Ростовского гос. университета. Т.8. 2002. Ростов н/Дону, 2002. С. 228-229.

11. Евланникова И.В. Экзитстенциальные и социокультурные истоки религиозных оснований философской интуиции свободы в творчестве Н.А. Бердяева// Научная мысль Кавказа. Спецвыпуск. 2003. №3. С. 103-105.

ЛР№ 061094. выд. Комитетом Российской Федерации по печ. 21.10.97 г.

Подписано в печать 26.02.04 г. Формат 60x84/16. Зак. № 567.

Ошечагано: ЗАО «Полиграфист», 346500, г. Шахты Ростовской обл., пер. Красный шахтер, 68

?-4 Ш

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Евланникова, Ирина Владимировна

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. ПРОБЛЕМА СВОБОДЫ В ПРАВОСЛАВНОЙ АНТРОПОЛОГИИ.

1.1. Теоретические конструкты и философская реконструкция: анализ понятий.

1.2. Сущностные проблемы православной антропологии.

1.3. Свобода, свобода воли и свобода выбора: анализ подходов.

1.4. Диалектика понятий «свобода», «благодать» и «Предопределение».

Глава 2. ИНТУИЦИЯ СВОБОДЫ В ТВОРЧЕСТВЕ Н.А.БЕРДЯЕВА: РЕКОНСТРУКЦИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ ОСНОВАНИЙ.

2.1. Тип философствования Н.Бердяева в контексте мистико-христианского опыта.

2.2. Проблема свободы в православной антропологии и философии Н.Бердяева: сравнительный анализ.

2.3. Синкретизм религиозных предпосылок философской интуиции свободы Н.Бердяева.

2.4. Экзистенциальные и социокультурные истоки религиозно-мировоззренческих оснований понимания свободы Н.А. Бердяевым.

 

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Евланникова, Ирина Владимировна

Актуальность темы исследования.

Поиски духовной самоидентификации русского общества, вызванные распадом СССР и крушением прежней идеологической картины мира, требуют осмысления отечественной философской и религиозной традиций. «Русская смута, начавшаяся, вероятно, еще до первой революции,— замечает П.Гайденко, — «. .судя по всему, еще не закончилась, и конец XX века в России возвращается к его началу. И хотя политические и идеологические лозунги — совсем иные, но состояние духовной и душевной смятенности — сходное» [53, с.8]. В этих условиях все более актуальным становится обращение к русской философии конца прошлого — начала нынешнего века, поскольку темы духа, нравственности, свободы человека оказалась в центре внимания русской мысли, в частности, Н.А.Бердяева. Философ с особенной силой выразил главные тенденции и итоги русской религиозной философии, что сделало его учение мировоззренчески привлекательным для идеологов перестройки, а идея абсолютной свободы легла в основу концепции политического плюрализма и либерализма современного российского общества. Поэтому обращение к творчеству Н.А.Бердяева актуально и имеет мировоззренческие, социальные и исторические причины.

Драматизм нашего времени характеризуется обесцениванием духовных устоев и идеалов, размыванием нравственных ориентиров и, как следствие, — «потерянностью» человека. Поиск новой системы духовных координат, новых ценностей так или иначе возвращает человека к вечному смыслообразующему началу сущности человека — свободе. Это понятие в истории философии было предметом самых ожесточенных споров, но мало кто из философов отдавал себе отчет в религиозной подоплеке своих философских воззрений и в том числе влиянии собственных религиозных оснований творчества на решение проблемы свободы. Если в советское время проблема взаимодействия философии и религии относилась к числу идеологически заданных в отечественной философской мысли, то в настоящее время появилась возможность беспристрастного рассмотрения всего комплекса проблем, связанных с феноменом взаимодействия философии и религии.

В то же время тенденции современной политики, связанные с усилением поляризации международного сообщества, также указывают на актуальность темы настоящего исследования. Очевидно, что углубляющийся кризис отношений между исламскими государствами и западным обществом демонстрирует тот факт, что в основе этого противостояния «.лежат уже не экономико-идеологические различия, а подлинная мировоззренческая пропасть, разделяющая мир актуальной религиозности ислама, с одной стороны, и мир секуляризованного христианства — с другой» [202,с.4] Пафосом тревоги по этому поводу пронизана книга советника двух американских президентов Патрика Дж. Бьюке-нена «Смерть Запада», изданная в 2003 году и выражающая озабоченность американского общества этой проблемой. Но одной из определяющих составных мировоззрения является понимание свободы (секуляризованной в современной западной культуре или жестко детерминированной рамками религиозных догматов в исламе). Кроме того, так же, как и в философии, в основе стратегий политических и экономических отношений лежит принцип рациональности. Эти два обстоятельства позволяют предположить, что неизбежность инициации философских построений религиозными основаниями косвенным образом доказывает и необходимость учитывать действенность религиозных мотиваций и в политической сфере. Итак, современная международная ситуация демонстрирует важность религиозной проблематики не только в научном познании, но и в практической деятельности.

Степень разработанности проблемы.

Тема диссертации имеет междисциплинарный характер и предполагает привлечение источников как из области философской антропологии и истории философии, так и христианской антропологии. Поэтому, в зависимости от аспекта проведенного исследования, все источники можно условно разделить на несколько групп:

1. Философские исследования связи философии и религии, где существуют две фундаментальные традиции: с одной стороны, жесткого противопоставления религии и философии, а с другой — признающие их конкретно-историческую связь.

Разделяя взгляды философов второй традиции, в диссертации мы опирались на работы тех зарубежных и отечественных философов, которые к ней принадлежат: Н.Мальбранш, Б.Спиноза, Г Лейбниц, И.Г.Фихте, Ф.В.Шеллинг, Г.В.Ф.Гегель и другие, а также С.Франк, Н.Бердяев, В.Соловьев, И.Ильин, Г.Флоровский и др.

Так, в творчестве С.Франка можно обнаружить достаточно подробное, развернутое истолкование связи философии и религии. В одной из статей «Философия и религия» С. Франк причисляет себя к продолжателям «древней, универсальной и внутренне обоснованной» традиции понимания сущности философии как Богопознания. Кроме того, в работах многих русских религиозных философов подробно анализируется связь философии и религии при определяющей роли последней. Например, Г.Флоровский в работе «Богословские отрывки» рассматривает христианско-православные догматические основания в качестве предпосылок новой христианской философии. Многие идеи русской религиозной философии («цельность духа» И.В.Киреевского, «византизм и славянство» К.Н.Леонтьева, идея «непосредственной данности» А.Ф.Лосева, «учение об очевидности» И.А. Ильина) связаны с особенностями православного религиозного опыта и опираются на учение Восточных Отцов о сущности и энергии.

В последние десятилетия в отечественной философии появился ряд философских исследований, связанных с анализом влияния религиозного опыта на философию (работы В.В. Бибихина, М.Н.Громова, Н.Г. Келеберды, А. Кураева, Т.П. Матяш, В.И. Моргачева, Е.Ю. Положенковой, В.Б. Рожков-ского С.С. Хоружего, и др.), а также с осмыслением религиозного опыта как в аспекте социально-философского анализа (И.Н.Полонская), так и в контексте православной традиции (Н.Г. Келеберда, А.Кураев, В.И.Моргачев, В.Б.Рожковский, С.С.Хоружий и др.).

2. Антропологические религиозные тексты (патрология), исследовавшие проблему свободы. Здесь, прежде всего, следует назвать сочинения восточных Отцов Церкви, так как, во-первых, именно в их трудах эта проблема была концептуально оформлена, во-вторых, решение этого вопроса в святоотеческой литературе имеет непререкаемый авторитет для более поздних богословов. Большинство из них образ Божий видели не только в разумности, но и в свободной воле: св. Кирилл Иерусалимский, св. Григорий Нисский, св. Макарий Египетский, св. Кирилл Александрийский, св. Василий Великий и св. Иоанн Дамаскин. Несомненным авторитетом в интерпретации проблемы свободы является св. Григорий Палама.

В современном православии историко-богословские исследования о свободе и свободе воли представлены в исследованиях архим. Киприана «Антропология св. Григория Паламы», прот. Иоанна Мейендорфа «Византия и московская Русь», прот. Игоря Экономцева «Православие, Византия Россия», прот. Александра Шмемана «Церковное таинство и православие», дьякона Андрея Кураева и др. Крупнейший знаток святоотеческой литературы архим. Киприан (Керн) показал, что в православии свобода «не есть анархия или произвол, а возможна только в гармонии с божественной свободой и дана ему (человеку - И.Е.) принудительно». Вл. Лосский в работе «Догматическое богословие» также указывает на парадоксальность понимания человеческой свободы в христианстве, замечая, что как творение Бога человек абсолютно зависим, но как сотворенный по образу Бога — он сущностно свободен.

Определенную ценность в освещении этого вопроса представляют работы историков церкви: В.В.Болотова, Г.В.Флоровского, И.П.Медведева, посвященные патристическому периоду.

3. Историко-философские труды отечественных философов, посвященные творчеству Н.Бердяева. Так, в работах прот. В.Зеньковского («История русской философии») и прот. Г.Флоровского («Пути русского богословия») творчество Н.Бердяева рассматривается в рамках общего процесса формирования самобытной русской философии и подчеркивается слабое использование Н.А.Бердяевым текстов святоотеческой мысли. Эти авторы признают обусловленность философских взглядов Н.Бердяева его религиозным мировоззрением, но в их работах отсутствует конкретный текстологический анализ этой связи и нечетко выявлена специфика экзистенциальных и социокультурных истоков религиозных оснований творчества философа. Особо необходимо отметить статью Л.Шестова «Николай Бердяев (Гнозис и экзистенциальная философия)», в которой он показал, что философская интуиция свободы Н.Бердяева имеет непосредственное отношение к пониманию свободы Я.Беме и И.Кантом.

4. Философские труды русских религиозных и современных отечественных философов, анализирующих проблему свободы и, в частности, понимание свободы Н.А.Бердяевым. В XX веке к проблеме свободы обращаются представители русской религиозно-философской мысли: И.Ильин («Аксиомы религиозного опыта»), ВЛосский («Догматическое богословие»), Вл.Соловьев, Н.Бердяев («О назначении человека»), С.Булгаков («Антропология»), С.Франк («Духовные основы общества»), НЛосский («Ценность и бытие»), Г.Флоровский («Пути русского богословия»), Г.Федотов («Русское религиозное мышление») и др.

Проблеме свободы в творчестве Н.А.Бердяева посвящены многие исследования в современной отечественной философской мысли — «Владимир Соловьев и философия Серебряного века» П.П.Гайденко, «Очерки русской утопической мысли XX века» Р.А.Гальцевой, «История русской метафизики в XIX - XX веках» И.И.Евлампиева, работы А.А.Ермичева, Л.В.Полякова и др. Признавая глубину и тщательность анализа данной проблемы в современных отечественных исследованиях, заметим, однако, что эти работы не содержат конкретного анализа механизма влияния религиозного мировоззрения на понимание свободы в творчестве Н.Бердяева. И только современный исследователь П.П.Гайденко указывает на инспирированность философского творчества Н.Бердяева его религиозными основаниями и предпринимает попытку раскрыть опосредованную связь философских взглядов Н.Бердяева с религиозным контекстом «серебряного» века русской культуры начала XX века.

В последние десятилетия появились публикации философского плана, посвященные в той или иной степени анализу проблемы свободы в христианской антропологии (С.С. Хоружий, Д.Новиков, М.Дронов, В.В.Бибихин, А.Кураев, О.Николаева, и др.).

Однако на сегодняшний день нет ни одной монографии, посвященной специальному исследованию творчества русских религиозных философов в аспекте инспирированности их философских взглядов религиозными основаниями. Единственной работой, в которой была предпринята попытка подобного рода, является диссертационное исследование В.Б.Рожковского, посвященное реконструкции идеи «цельного духа» у И.В.Киреевского. Но этого явно недостаточно для того, чтобы считать эту тему исчерпанной. Это позволяет нам заявить тему нашего исследования.

Объектом диссертационного исследования является проблема религиозных оснований философии и философствования.

Предмет диссертационного исследования — мировоззренческо-религиозные основания философии Н.А.Бердяева.

Цель диссертационного исследования — реконструировать религиозные основоположения философской интуиции свободы в творчестве Н.А.Бердяева. Данная цель предполагает решение следующих задач: —выявить методологические основания реконструкции религиозных оснований понимания свободы в творчестве Н.А.Бердяева; проанализировать содержание теоретико-методологического концепта «святоотеческий религиозный опыт» и показать его связь с типом философствования Н.Бердяева; провести сравнительный анализ понятия «свободы» в святоотеческой традиции и в философии Н.Бердяева; проанализировать соотношение христианских понятий «свобода» и «Предопределение» с бердяевской интерпретацией этих понятий; показать экзистенциальные и социокультурные истоки понимания свободы Н.Бердяевым.

Заявленная тема диссертации может быть исследована в философском, религиоведческом, экзистенциальном, богословском и других аспектах. Эти аспекты в той или иной мере реализуются в работе, но акцент в исследовании поставлен на философско-религиоведческом подходе.

Методологические принципы исследования.

Философское исследование творческой деятельности Н.А.Бердяева имеет два истолковательных уровня: текста, то есть его творчества, выраженное через структурированные формы дискурса, и опыта, стоящего «за текстом». Поскольку мы исходим из допущения инспирированиости философских взглядов Н.А.Бердяева его религиозным опытом, который понимается как внутреннее переживание «святого» и включает утрату субъект-но-объектного разграничения, мы используем для анализа феноменологический метод. Важное значение как методологический инструмент исследования имеет метод герменевтической реконструкции. Это обстоятельство объясняется фактом отсутствия совпадения декларированных религиозных убеждений философа и объективно существующих религиозных оснований его творчества. Наряду с этим используются диалектические принципы исследования: принцип конкретности рассмотрения, принцип историзма, а также методы анализа, сравнения и обобщения.

Научная новизна диссертации заключается в следующем: проведен сравнительный анализ понятия «свобода» в святоотеческой традиции и философии Н.Бердяева; в контексте бердяевской интерпретации проанализировано соотношение христианских понятий «свобода» и «Предопределение»; исследованы религиозные основания философской антропологии Н.Бердяева; доказана инспирированность философской интуиции свободы Н.А.Бердяева его религиозным мировоззрением; исследованы экзистенциальные и социокультурные истоки религиозной полифонии Н.А.Бердяева, оказавшие влияние на его философское понимание свободы.

Положения, выносимые на защиту:

1. Философская реконструкция религиозных оснований интуиции свободы

Н.Бердяева требует определенной методологической процедуры, позволяющей, с одной стороны, учитывать специфику религиозного опыта мыслителя, с другой, использовать теоретико-методологические конструкты и понятия, выступающие одновременно предметом исследования и средством анализа. Эти конструкты и понятия рассматриваются в диссертации на двух уровнях: а) как средство анализа, они с необходимостью определяют постановку и решение проблемы свободы в истории христианской мысли, б) как предмет исследования, составляют эпистемологическое основание возможности реконструкции понимания свободы в философских текстах Н.А.Бердяева.

2. В православной антропологии специфика святоотеческого религиозного опыта состоит в обожении и сотериологии, является «практической критикой» человеком себя самого и предполагает всецелое «преображение» человека в опыте со-творчества с Богом. Взаимосвязь типа философствования большинства христианских мыслителей и специфики христианского опыта обнаруживает себя в различном понимании христианского гнозиса в православной и католической традициях. В восточном христианстве познающее мышление является «верующим мышлением», обладающим «созерцательностью», внутренней антиномичностью и сопровождается внутренним переживанием, «сердечным болени-ем» предмета. Реконструкция религиозных оснований философской интуиции свободы Н.Бердяева, не разделяющего принципа «верующего мышления», обнаруживает синкретичность его религиозного мировоззрения, включающего элементы мистико-пюстицизма, протестантизма, манихейства и язычества. Мисти-ко-гностицизм по силе и глубине воздействия выступает основанием его религиозной парадигмы, в то время как протестантизм, манихейство и язычество относятся к влияниям, манифестирующим себя как мотивы и акценты в философском дискурсе мыслителя.

3. В православной антропологии свобода человека есть существенное выражение образа Божия, что не только предполагает и допускает, но и содержит в себе свободу человеческой воли, поскольку она сама по себе является условием спасения человека, свидетельством его этической вменяемости и сама является таковой ценностью, Концепция же несотворенной «меонической» свободы Н.А.Бердяева, артикулируемая философом как абсолютная добыта йст-венная свобода, изначально предшествующая Богу, акцентирует внимание на первичной иррационально-анархической свободе, возводимой философом в ранг абсолютной ценности, которая сформировалась под непосредственным воздействием идеи свободы как «нетварного элемента» человеческой души и Ничто, заимствованных из философии немецких мистиков М.Эккхарта и Я.Беме, кан-товского противопоставления мира явлений и умопостигаемого мира свободы, а также собственных романтических особенностей жизневосприятия философа.

4. Проблема соотношения свободы и Предопределения в христианстве есть предусловие и коррелят философской проблемы соотношения свободы и необходимости, так как, будучи специфическим продуктом религиозного мировоззрения, понятие Предопределения служило в истории философии логической моделью для постановки таких важных общефилософских проблем, как вопрос о свободе воли, о согласовании детерминизма и моральной ответственности. Взаимодействие благодати и свободной человеческой воли в зависимости от конфессиональной принадлежности может акцентироваться либо на Божественном Предопределении, полностью детерминирующем человеческую волю, либо на автономности человеческой воли, либо (это православный вариант) на взаимном сотрудничестве Божественной и человеческой воли (принцип синергии). Критика Н.Бердяевым догмата о Божественном Предопределении, ограничивающим человеческую свободу, привело философа к принятию добытийственной, несотворенной свободы как источника зла в «падшем мире» и отказу от проблемы теодицеи.

5. Экзистенциальными истоками синкретического религиозного мировоззрения Н.Бердяева, повлиявшего на его идею свободы, являются: общая безре-лигиозность семьи философа, не позволившая мыслителю усвоить православие в качестве религиозного основания своего мировоззрения; повышенная природная впечатлительность и «возбудимость» (Бердяев) философа в детстве, осложненная сильным оккультным влиянием старшего брата, способствовали развитию в Н.Бердяеве склонности к мистицизму и подготовили принятие идей мис-тико-гностической традиции; конфликтность внутрисемейной обстановки развили у Н.Бердяева чувство «напряженной мечтательности» (Бердяев) и отторжения от действительности, что в дальнейшем привело к романтическому мировосприятию и языческим мотивам в его творчестве; отцовское влияние в раннем детстве создало предпосылки для секуляризации мышления философа, что в перспективе открывало простор для принятия любых религиозных установок, в частности, протестантизма.

6. На понимание свободы Н.А.Бердяевым повлияли социокультурные процессы, происходящие в России в нач.ХХ века, и, прежде всего, религиозные искания русского Ренессанса, чьим активным участником он был. Неоромантические настроения русского Ренессанса способствовали усилению языческих акцентов в творчестве Н.Бердяева; активное практическое участие в экуменическом движении во время эмиграции усилило протестантские элементы его религиозного мировоззрения, что нашло отражение в его понимании свободы.

Научно - практическая значимость диссертации состоит в том, что ее выводы могут быть использованы в исследовании актуальных проблем в антропологии и философии религии, а также при составлении общих и специальных курсов по истории философии, антропологии, философии культуры и методологии социально-гуманитарных исследований.

Апробация работы.

Основные положения диссертации были апробированы автором в докладах на кафедре гуманитарных наук Новошахтинекого филиала Ростовского государственного университета, на заседании кафедры гуманитарных и социальных наук Шахтинского интситута (филиал) Новочеркасского ЮжноРоссийского технического университета (НПИ), а также на заседании кафедры философии и культурологии ИППК при РГУ. Материалы диссертации отражены в одиннадцати публикациях и тезисах выступлений на научных конференциях.

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, включающих восемь параграфов, заключения и списка использованной литературы, имеющего 282 источника. Общий объем текста составляет 156 страниц.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Религиозные основания философской интуиции свободы Н.А. Бердяева в контексте православной антропологии: опыт реконструкции"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проект человека, предложенный Н.Бердяевым в рамках концепции несотво-ренной «меонической» свободы, артикулируемой философом как абсолютная добытийственная свобода, был востребован в дальнейшем идеологами современной цивилизации. И это закономерно. Возвеличивание человека за счет умаления онтологической реальности Бога замыкает мысль Бердяева в пространстве ницшеанского человекобожия. Идеи Н.Бердяева об автономности творчества, претендующего на статус нового альтернативного пути спасения человека, и абсолютизация свободы легли в основу культурантропологической теории постмодерна. Право человека бьггь самим собой понимается теоретиками постмодерна как возможность жить без «репрессирующей» нормы, то есть по законам природы, по воле инстинктов, поэтому религия и культура с их нормами и формами представляется им механизмами подавления личности. Легализуется стремление к созданию «нерепрессивной»- игровой культуры и синкретической религии, в которой бы уживались непреодолимые антогонизмы и противоречия, соблюдающие между собой принятую сейчас на западе тактику political correctness (политической корректности), которая направлена на сглаживание противоречий и смешение культурных и религиозных элеме1гтов в едином космополитическом культурном пространстве. Из этого следует размывание всяких границ - культурных, этических, эстетических, религиозных, церковных, опрокидывание всех ценностных иерархий и уравнивание «в правах» самых разнородных сущностей и предметов, когда подлинное равноценно искусственному, сакральное амбивалентно профанному, живое равноправно мертвому, ибо все представлено в равном достоинстве и равном ничтожестве в пространстве постмодернистской цивилизации. В религиозном смысле происходит смешение самых разных богов, ритуалов, символов, «харизматических фигур» и мистических практик. В политическом — возникновение плюрализма и интегрирования в единое космополитическое государство. В эстетическом — принципиальное бесстилье, где эклектика становится методологией, если не новой онтологией. Человек со всеми его «правами» и «свободами» претендует на то, чтобы стать сверхчеловеком и занять место Бога, который «умер». Творчество и служение истине уступили место радикальному манипулированию осколками бытия, которое воспринимает себя как реально осуществляемую свободу. Тревожное ощущение постмодернизма, что культура исчерпала себя и дальнейшее творение ее невозможно, есть следствие духовного оскудения человека, уповающего на свою самодостаточность. Разрыв культуры с ее основой — религией — оборачивается ущербностью, упадком, и, в конечном счете, — смертью культуры, поскольку, отказавшись от экзистенциального служения сверхличным ценностям, культура перестала быть формой органической деятельности человека, связанной с осмыслением драматизма его бытия в мире. Можно говорить о проявлении метафизического аутизма нового человека: полного одиночества безбожного человека в мире, где творчество подменяется конструированием. В постмодерне как характерном явлении современной культуры происходит абсолютизация свободы, доходящая до хаоса и не имеющая ничего общего с христианским пониманием свободы.

Понимание плюралистическим либеральным сознанием свободы как абсолютной ценности, как полного произвола в осуществлении стремлений, аутентично концепции «меонической свободы» Н.Бердяева, который, обладая мировой известностью, имел авторитет и влияние на культурную элиту Европы. Это дает нам право утверждать, что Н.Бердяева можно рассматривать как одного из предтеч и провозвестников постмодерна, поскольку именно он придал абсолютную свободе статус высшей ценности.

 

Список научной литературыЕвланникова, Ирина Владимировна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Августин Блаженный. Исповедь. М., 1992.

2. Августин Блаженный. О граде Божием. М., 1994. Т.1.

3. Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности// Новый мир. 1988. №7,9.

4. Аверинцев С.С. Исихазм //ФЭС. М., 1986.

5. Аверинцев С.С. Предопределение// Ф.Э. Т. 4. М., 1967.

6. Антоний Великий. Наставления о жизни во Христе //Добротолюбие. В 5 т.М., 1998. Т.1.

7. Антоний Великий. Устав отшельнической жизни// Добротолюбие. В 5 т. М., 1998. Т. 1.

8. Астапов С.Н. Становление и развитие православного учения о Сущности и Энергии: Автореферат дисс. на соискание уч. степени канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1995.

9. Баранец А.А. Культурный фенотип мистицизма: христианство и ислам. Ростов-на-Дону, 2000.

10. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1994.

11. Бахтин М.М. Автор и герой в эстетической деятельности// Бахтин М.М. Работы 1920-х гг. Киев, 1994.

12. Безносов В. Послесловие: неподведеиные итоги Николая Бердяева. Рязань, 1998.

13. Белоусов А.А. Свобода и запрет: Автореферат дисс. на соискание уч. степени канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1993.

14. Беляев JI. Христианские древности. М., 1998.

15. Бердяев Н.А. Дух и реальность// Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994.

16. Бердяев Н.А. Истина и откровение. СПб., 1996.

17. Бердяев Н.А. Pro et contra. СПб, 1994.

18. Бердяев Н.А. О назначении человека. М, 1994.

19. Бердяев Н.А. О новом религиозном сознании// Sub specie aeternitatis (сборник статей). СПб., 1907.

20. Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация. Париж, 1947.

21. Бердяев Н.А. Самопознание. М., 1990.

22. Бердяев Н.А. Смысл творчества. Опыт оправдания человека// Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.

23. Бердяев Н.А. Типы религиозной мысли в России// Бердяев Н.А. Собр. соч. в 4т. Т. 3. Париж, 1989.

24. Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1990.

25. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства // Философия свободного духа. М., 1994.

26. Бердяев Н.А. Философия свободы// Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.

27. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2 т. М.,1994.

28. Бердяев Н.А. Царство Духа и царство кесаря. М., 1995.

29. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. Париж, 1952.

30. Бердяев Н.А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. М, 1913.

31. Березин М.П. Православно-христианское вероучение. Тверь, 1912.

32. Бибихин В.В. Краткие сведения о житии и мысли св. Григория Папа-мы// Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолствующих. М., 1995.

33. Бибихин В.В. Философия и религия// Вопросы философии. 1992. №7.

34. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. М.,1995.

35. Блэр К. и др. Введение в христианскую этику. Международная школьная программа. М., 1994.

36. Большаков С.В. На высотах духа. М., 1991.

37. Бубер М. Два образа веры. М., 1999.

38. Булгаков С.Н. Автобиографические заметки. Париж, 1993.

39. Булгаков С.Н. « Главы о троичности» // Православная мысль. Вып.1. Париж, 1928.

40. Булгаков С.Н. Карл Маркс как религиозный тип// Наш современник. 1990. №11.

41. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994.

42. Бьюкенен П.Д. Смерть Запада. М., 2003.

43. Валла JI. О свободе воли// Валла JI. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989.

44. Варнава (Беляев) (еп.). Основы искусства святости. В 4 т. Т.1. Нижний Новгород, 1995.

45. Васечко В.Н. Сравнительное богословие. Курс лекций. М., 2000.

46. Василий (Кривошеин), (архиеп.). Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы// Василий (Кривошеин), архиеп. Богословские труды. Нижний Новгород, 1996.

47. Василий Великий (свт.). Беседа на слова «внемли себе»// Василий Великий. Соч. в 5 т. Т.4. М., 1993.

48. Васильев А.А. История Византийской Империи. В 2 т. СПб., 2000.

49. Введенский А.И. Спор о свободе воли перед судом критической философии. //Введенский А.И. Статьи по философии. СПб., 1996.

50. Владимир (Сабодан) (митр.). Экклезиология в отечественном богословии. Киев, 1997.

51. Вышеславцев Б.П. Сердце в христианской и индийской мистике// Вопросы философии. 1993. №4.

52. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М., 1994.

53. Гадамер Г.Г. Истина и метод. М., 1994.

54. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М.,2001.

55. Гайденко П.П. О предмете религиозной философии// Общественные науки и современность. 1996. №1.

56. Гайденко П.П. Природа религиозного мировосприятия// Вопросы философии. 1995. №5.

57. Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания// Вопросы истории естествознания и техники. 1995. №1.

58. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. М., 1991.

59. Гальцева Р.А. Очерки русской утопической мысли 20 века. М., 1992.

60. Гегель Г.Ф.В. Феноменология духа// Гегель Г.Ф.В. Соч. Т.4. М., 1959.

61. Глубоковский И. Благовестие христианской свободы в послании святого апостола Павла к галатам. М., 1999.

62. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М., 1880.

63. Григорий Богослов, (свт.). Слово 12 о блаженстве и определении духовной жизни. //Григорий Богослов.Собрание творений. В 2 т. Свято-Троицкая Сергеева Лавра, 1994.

64. Григорий Нисский, (свт). О устроении человека. СПб., 1995.

65. Григорий Палама, (свт). Беседы. В 3 т. М., 1994.

66. Григорий Палама, (свт). Триады в защиту священно-безмолствующих. М., 1995.

67. Григорьян Б.Г. Человек: его положение и призвание в современном мире. М., 1986.

68. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X-XVII веков. М., 1990.

69. Губман Б.Л. Современная католическая философия; человек и история. М., 1988.

70. Гуревич П.С. Антропологический ренессанс// Феномен человека. Анто-логия.(сборник статей). М., 1993.

71. Давидович В.Е. Онтология культуры// Культурология. Учебное пособие для вузов. Ростов-на-Дону, 1995.

72. Демченко О.Н. Взаимодействие рационального и иррационального в религиозной системе. Автореферат дисс. на соискание уч. степени канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1998.

73. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. М.,1910.

74. Дионисий Арепагит, (св). Мистическое богословие. Киев, 1991.

75. Добротолюбие. В 5-ти томах. М., 1905.

76. Доброхотов А.Л. Культура и христианство. //Рождественские Чтения. Сб. докладов конференции «Христианство и культура» (27 января 1999г.). М.,1999.

77. Доклад Патриарха Московского и всея Руси Алексия 2 на встрече с членами Российской Академии образования// Путь православия. 1995. № 4.

78. Дронов М. (прот.). Протестанская этика и православная аскетика// Человек. 1999. № 3,4.

79. Дронов М.(прот). Экзистенция и опыт в православном мышлении накануне 21 века// Альфа и Омега. 1998. №4.

80. Евлампиев И.И. История русской метафизики в 19-20 веках. В 2 т. СПб., 2000.

81. Евланникова И.В. Диалектика свободы и благодати в христианской антропологии. // Путь в науку (сборник научных трудов). Вып.З. Ростов-на-Дону, 2002.

82. Евланникова И.В. Предвыбор как основа «свободы выбора» в современной секулярной культуры (тезисы)// Лосевские чтения: материалы. Новочеркасск, 2003.

83. Евланникова И.В. Проблема свободы и христианская антропология (тезисы)// Материалы международного философского конгресса. Ростов н/Д., 2002. Т.З.

84. Евланникова И.В. Религиозный опыт: экспликация понятия// Путь в науку (сборник научных трудов). Вып.4. Ростов-на-Дону, 2003.

85. Евланникова И.В. Сравнительный анализ «исторического» в работах П.А.Флоренского и Н.А.Бердяева// Социально-экономические проблемы науки (сборник научных трудов). Новочеркасск, 1997.

86. Евланникова И.В. «Судьба России» в работах Хомякова А.С. и Киреевского И.В. // Социально экономические проблемы сервиса (сборник научных трудов). Вып. 22. Шахты, 1997.

87. Евланникова И.В. Христианская антропология как объект философской критики Н.Бердяева// Труды аспирантов и соискателей РГУ. Т.8. Ростов-на-Дону, 2002.

88. Евланникова И.В. Религиозные основания философского творчества Н.А. Бердяева//Научная мысль Кавказа. 2003. Спецвыпуск № 3.

89. Евланникова И.В., Положенкова ЕЛО. Антропологические концепции 20 века и богословие.// Сервис. 2003. Июнь.

90. Евланникова И.В, Положенкова Е.Ю. Свобода воли и свобода выбора в христианской антропологии // Социально-экономические проблемы сервиса (сборник научных трудов). Вып.29. Шахты, 2003.

91. Жданов Ю.А., Давидович В.Е. Сущность культуры. Ростов-на-Дону,1979.

92. Жильсон Э. Разум и Откровение в Средние века.// Богословие в культуре Средневековья. Киев, 1992.

93. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995.94.3амалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб., 1994.

94. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996.

95. Звеерде Э.ван дер. Конец русской философии как русской?// Вопросы философии. 1998. №2.

96. Зеиьковский В.,(прот). История русской философии. М., 2001.

97. Зеиьковский В., (прот). Основы христианской философии. М., 1997. 99.3ернов Н. Русское религиозное возрождение 20 века. Париж, 1991.

98. Зноско-Боровский М. (прот.). Православие, римо-католичество, протестантизм, сектанство. М., 1998.

99. Иванов Г. (прот.). Русская православная Церковь лицом к Западу. Воронеж, 1994.

100. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993.

101. Ильин И.А. Основы христианской культуры. //Соч. в 10 т. T.l. М.,1993.

102. Ю4.Ильин И.А. Путь к очевидности. //Соч. в 10 т. Т.З. М., 1994.

103. Ильин И.А. Религиозный смысл философии.// Соч. в 10 т. Т. 3. М.,1994.

104. Ильин В.Н. Иночество как основа русской культуры.//ВРХД, № 114

105. Иоанн Дамаскин (преп.). О свойствах двух природ в едином Христе// Творения. М.,1994

106. Иоанн Дамаскин (преп). Точное изложение православной веры. М.,1992.

107. Иоанн Сан-Францисский (архиеп.). Что такое культура? //Избранное. Петрозаводск, 1992.

108. Исаак Сирин, (преп). Слова подвижнические. М., 1993.111. авва Исайя Подвижник. Главы о подвижничестве и безмолвии. //Добротолюбие. В 4 т. М., 1998. Т. 1.112 .авва Исайя Подвижник. О хранении ума. //Добротолюбие. В 5 т. М., 1998. Т.1.

109. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996.

110. Каган М.С. Человеческая деятельность. М., 1974.

111. Каллист Тиликуда. О безмолвнической жизни. // Добротолюбие в 5 т. Т.5. 1992.

112. Кант И. Критика чистого разума. СПб., 1993.

113. Карелин Р.(архим.). Христианство и модернизм. М.,1999.

114. Карсавин Л.П. О личности. //Карсавин Л.П. Религиозно-философские сочинения. В 2 т. М., 1992. Т.1.

115. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви. (Раскрытие православия в их творениях). М., 1994.

116. Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994.

117. Катасонов В.Н. Точность науки, строгость философии и откровенность религии// Сборник пленарных заседаний 9 международных Рождественских образовательных чтений. М., 2001.

118. Келеберда Н.Г. Икона в контексте духовности: Автореферат дисс. на соискание уч. степени канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 2001.

119. Киприан (Керн) (архим).Антропология святителя Григория Паламы. М., 1996.

120. Киреевский И. Собр. соч. в 2 т. М., 1981. Т.2.

121. Кириллов А.А. Опыт цивилизационной характеристики духовной культуры Византии: Автореферат дисс. на соискание уч. степени канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1998.

122. Кисилев Г.С. Новая религиозность как проблема сознания// Вопросы философии. 2002. №5.

123. Клеман О. Назначение человека в мире// Вестник Русского (Студенческого) Христианского движения. Париж, 1956. № 43,44.

124. Кологривов Иоанн (иеромонах). Очерки по истории Русской Святости. Брюссель, 1961.

125. Концевич И.М. Антропология и гносеология философии И.В.Киреевского // Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. М., 1993.

126. Кочикьянц Е.Ю. Проблема идентификации культур. (Византия и Русь): Автореферат дисс. на соискание уч. степени канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1999.

127. Кураев А. (диакон). Вера и знание// Вопросы философии. 1992. №7.

128. Кураев А. (диакон). Все ли равно как верить? // Сборник статей по сравнительному богословию. М., 1994.

129. Кураев А. (диакон). Догмат и ересь в христианском предании // Вопросы философии. 1994. №9.

130. Кураев А. (диакон). Если Бог есть Любовь . М., 1997.

131. Кураев А.(диакон). Культура как жемчужина// Школьное богословие. М., 1997.

132. Кураев А. (диакон). Наследие Христа. М.1997.

133. Кураев А. (диакон). О вере и знании без антиномий// Вопросы философии. 1992. №7.

134. Кураев А. (диакон). Пантеизм и свобода. М.,1996.

135. Кураев А. (диакон). Сатанизм для интеллигенции, (о Рерихах и Православии). В 2-х т. М., 1997.

136. Кураев А. (диакон). Традиция, догмат, обряд. М.,1993.

137. Кураев А. (диакон). Христианская философия и пантеизм. М., 1997.142Лазарев В.В. К истории столкновения идей предопределения и свободы воли. //Ренессанс: Образ и место Возрождения в истории культуры. М., 1987.

138. Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии. М., 1996.

139. Лекторский В.Л. Христианство и тоталитарные вызовы 20 столетия (на примере России, Германии, Италии и Польши)// Вопросы философии. 1995. №4.

140. Лекторский В.А. Человек как предмет исследования// Человек. 2002.3.

141. Леонтьев К.Н. Избранное. М.,1993.

142. Литаврин Г.Г. Византия и славяне. СПб., 1999.

143. Лобковиц Н. Христианство и культура//Вопросы философии. 1993. №1.

144. Лобовник Б.А. Религиозное сознание и его особенности. Киев, 1986.

145. Лодыженский М.В. Свет незримый. СПб, 1912.

146. Локтионов В.И. К проблеме демифологизации отношения науки и религии в рамках современной европейской культуры// Духовность. Патриотизм. Традиции (сб. статей). М., 1992.

147. Лосев А.Ф. Знак, символ, миф. М., 1982.

148. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М., 1979.

149. Лосев А.Ф. Исследования по философии и психологии мышления// Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. М., 1999

150. Лосев А.Ф. История античной эстетики (ранняя классика). М., 1963.

151. Лосев А.Ф. Проблемы философии имени//Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. М., 1999.

152. Лосский В.Н. Боговидение. М., 1995.

153. Лосский В. Н. Богословское понятие человеческой личности// Богословские труды. М. 1975. Т. 14.

154. Лосский В.Н. Господство и царство. Эсхатологический этюд// Богословские труды. М., 1972. Т. 8.

155. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

156. Лосский В.Н. Паламитский синтез// Вестник Русского Западно-Европей-ского Экзархата. Париж, 1968.

157. Лосский Н.О. История русской философии. М., 1994.

158. Лосский Н.О. Свобода воли. Избранное. М., 1991.

159. Лосский И.О. Условия абсолютного добра. М., 1991.

160. Макарий Великий (преп). Наставления о христианской жизни. Добро-толюбие. Paris, 1988. Т.1

161. Максим Исповедник. ( преп). Творения. В 2-х кн. М.,1993.

162. Малахов В. Герменевтика и традиция. //Логос. 1999. №1.

163. Малков П.Ю. Человек: микрокосм или макрокосм? (святоотеческий взгляд на проблему). //Ежегодная Богословская Конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского института: Материалы. М., 1999.

164. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1992.

165. Мамардашвили М.К. Необходимость себя. М., 1996.

166. Матяш Т.П. Диалектика Гегеля и догмат Троицы. //Инновационные подходы в науке. Ростов-на-Дону, 1997.

167. Матяш Т.П. Дионис против Христа. //Известия Высших учебных заведений. Северокавказский регион. Общественные науки. 1996. №4.

168. Матяш Т.П. Слово в культуре постмодерна и разбожествление мира// Четвертые Дмитриевские образовательные чтения: Материалы. Ростов-на-Дону, 1999.

169. Матяш Т.П. Философия и богословие: Запад — Россия// Гуманитарный ежегодник. Ростов-на-Дону, 2002.

170. Мейендорф И. (прот). Введение в святоотеческое богословие. Ныо-Йорк, 1985.

171. Мейендорф И. (прот). Заключение из книги «Св. Григорий Палама и православная мистика» // Альфа и Омега. 1996. № 2,3.

172. Мережковский Д.Е. О новом религиозном действии (Открытое письмо Н.А. Бердяеву) // Мережковский Д.Е. Грядущий хам. СПб., 1913.

173. Мережковский Д.Е. Л. Толстой и Ф.М. Достоевский. М., 1914.

174. Мефолий. О свободе воли// Богословские труды (сборник). 1964. №3.

175. Минин П. Главные направления древне-церковной мистики. // Мистическое богословие. Киев, 1991.

176. Мистика церкви и мистика западных исповеданий. М., 1995.

177. Моргачев В.О. Наследие исихазма в нравственных поучениях святителя Димитрия Ростовского. //Путь святости личности и семьи. Материалы Четвертых Димитриевских образовательных Чтений. Ростов-на- Дону. 1999.

178. Московские ведомости, (газета). 27 мая 1916 г.

179. Мунье Э. Манифест персонализма. М.,

180. Неллас П. Церковь и мир. //Человек, 2001, № 4.

181. Несмелое В.И. Наука о человеке. Казань, 1905. Т. 1. 1906. Т. 2.

182. Никитин В.А. Основы православной культуры. М., 2001.

183. Николаева О. Православие и свобода. М., 2002.

184. Николаева О. Современная культура и Православие. М., 1999.

185. Николай Кавасила. (еп). Семь слов о жизни во Христе. М., 1994.

186. Никонов К.И. Критика антропологического обоснования религии. М.,1989.

187. Новиков Д.В. Понятие личности в православном богословии и психологии. //Ежегодная Богословская Конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского института: Материалы. М., 1999.

188. Новиков Д.В. Учение о личности в христианском богословии 6-8 веков//Человек. 2000. № 2,3.

189. Огицкий Д.П., Козлов М.К. Православие и западное христианство. Учеб. пособие для дух. семинарий и дух. училищ. М.,1999.

190. Ойзерман Т.Н. Проблемы историко-философской науки. М.,1969. 196.0 прошлом и настоящем (беседа Л.Н.Митрохина и В.А.Лекторского)//

191. Вопросы философии. 2002. №9.

192. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., 1999.

193. Павленко А. Бытие у своего порога//Человек. 1993. № 1,3-6; 1994. № 14; 1995. №2.

194. Паршин А.Н. Русская религиозная мысль: возрождение или консервация? // Вопросы философии. 2002. №4. •

195. Петкова С.М. Смысложизненный интерес личности в отечественном типе культуры: Автореф. дисс. на соиск. учен. ст. канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1997.

196. Писманик М.Г. Личность и религия. М., 1976.

197. Положенкова Е.Ю. Философия и христианское богословие: проблемы взаимосвязи. Ростов-на-Дону, 2003.

198. Полонская И.Н. Религиозный опыт: экзистенциальный аспект социально-философского анализа: Автореф. дисс. на соиск. учен. ст. канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 2001.

199. Критика психологической апологии религии. М., 1972.

200. Проблемы христианской философии. Материалы первой конференции Общества христианских философов. М., 1994.

201. Религия и свободомыслие в культурно историческом процессе, (сб. статей. СПб., 1991.

202. Рикер П. Герменевтика, этика, политика. М., 1995.

203. Рожковский В.Б. Идея цельного духа у И.В.Киреевского: культурологическая реконструкция. Диссертация на соискание уч. степени канд. философ, наук. Ростов-на-Дону, 2001.

204. Рожковский В.Б. И.В.Киреевский о духовных основах русской культуры // Социально-исторические и духовные основы российской культуры. Материалы российской межвузовской конференции 10-11 марта 1998 г. Белгород, 1998.

205. Рожковский В.Б. Понятие опыта и культурный смысл Православия. //Путь святости личности и семьи. Материалы Четвертых Дмитриевских образовательных чтений. Ростов-на-Дону, 1999.

206. Розанов В.В. Из философии народной души (на возражения Н.А.Бердяева о «русском мессианизме)// Новое время.30 июля 1916 г.

207. Роуз С. (иеромонах). Человек против Бога. М.,1995.

208. Салтыков А. (прот). О православной культуре// Журнал Московской Патриархии. 1997. №3.

209. Самыгин С.И., Нечипуренко В.А. Религиозный опыт (социально-психоло-гические измерения). Ростов-на-Дону, 1995.

210. Свенцицкий В. (прот.) Диалоги. М., 2001.

211. Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998.

212. Сидоров А.И. Предисловие и комментарии к творениям преподобного Максима Исповедника// Максим Исповедник. Творения. В 2 кн. М., 1993.

213. Сильницкий Г.Г. Разум человека по учениям исихастского и схоластического богословия// Синергия. Проблемы мистики и мистики православия: на-учн. сб. под ред. Хоружего С.С. М., 1995.

214. Симеон Новый Богослов (преп). Деятельные и богословские главы// Добротолюбие. В 5 т. М.1905. Т. 5.

215. Соловьев А. (прот). Старчество по учению святых отцов и аскетов. М.,1993.

216. Соловьев Б. Поэт и его подвиг. М., 1971.

217. Соловьев B.C. Духовные основы жизни// Собр.соч. М., 1988. Т.З.

218. Соловьев B.C. О «подделках»// Вопросы философии и психоло-гии.1981.

219. Соловьев B.C. Соч. в 4 т. М., 1988.

220. Соловьев Э.Ю. И.Кант: знание, вера, нравственность// Соловьев ЭЛО. Прошлое толкует нас (очерки по истории и философии культуры). М., 1991.

221. Соловьев Э.Ю. Секуляризация — историзм — марксизм (тема челове-кобожия и религии прогресса в философских публикациях С.Н.Булгакова// Вопросы философии. 1995. №4.

222. Степун Ф.А. Бывшее и несбывшееся. СПб., 1994.

223. Степун Ф.А. Дух, лицо и стиль русской культуры// Вопросы философии. 1997. №1.

224. Стефано Каприо (священник). Человек и культура// Строматы. 1998. №6.7.

225. Струве Н.А. Православие и культура. (Сб. статей). М., 1992.

226. Струве НА. Тайна исихазма//Вестник русского Христианского движения. Париж. 1992.№ 164.

227. Субири К. Интродукция к проблеме Бога// Человек. 2002. №3.

228. Тайнов Э.А. Трансцендентальное. Очерк православной метафизики. М., 2002.

229. Тахтамышев В.Г. Библейская идеология: система универсального практического мировоззрения: автореферат дисс. на соискание уч. степени докт. филос. наук. Ростов-на-Дону, 2000.

230. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995.

231. Томпсон М. Философия религии. М., 2001.

232. Трубецкой Е.Н. Избранное. М., 1995.

233. Угринович Д.М. Психология религии. М.,.1986.

234. Уваров М. И. Архитектоника исповедального слова. СПб., 1998.

235. Федотов Г.П. Русское религиозное мышление. М., 1996.241 .Федотов Г.П. Судьба и грехи России. В 2 т. СПб., 1991. Т. 1.

236. Федотова В.Г. Анархия и порядок в контексте современного посткоммунистического развития// Вопросы философии. 1998. №5.

237. Фейербах JI. Избр. филос. произв. В 2 т. М., 1955. Т.1.

238. Феофан Затворник (свт). Что есть духовная жизнь и как на ее настроиться. JI., 1991.

239. Филарет Московский (свт). Творения. М.,1 994.

240. Филарет Слуцкий и Сурожский (митр.). Богословие и антропологические концепции 20вв. // Человек. 2002. №2.

241. Философская энциклопедия. В 5 т. М., 1970.

242. Флоренский П. Из богословского наследия. Лекции в Московской Духовной Академии (1917- 1918гг.)//Богословские труды. Сб. 17. М., 1997.

243. Флоровский Г. (прот). Из прошлого русской мысли. М., 1999.

244. Флоровский Г.(прот). Пути русского богословия. Париж, 1983.

245. Франк С. О великом инквизиторе: Достоевский и последующие. М.,1991.

246. Франк С. Философия и религия// На переломе. Философия и мировоззрение. Философские дискуссии 20-х годов. М., 1990.

247. Франк С.Л. Ведение в философию. СПб., 1993.

248. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992.

249. Франк С.Л. Реальность и человек. Париж, 1956.

250. Франк С.Л. Русское мировоззрение. СПб., 1996.

251. Франк C.J1. Философия и религия//На переломе. Философия и мировоззрение. М., 1990.

252. Хоружий С.С. Аналитический словарь исихастской антропологии// Синергия. Проблема аскетики и мистики Православия. М., 1995.

253. Хоружий С.С. Исихазм и история //Человек. 1991. №4-5.

254. Хоружий С.С. Исихазм как пространство философии// Вопросы философии. 1995. №9

255. Хоружий С. С. После перерыва. Пути русской философии. М.,1994.

256. Хоружий С. С. Непатристический синтез и русская философия //Вопросы философии. 1994. №5.

257. Хоружий С.С. Образ человека в православном подвижничестве. //Культура и будущее России. Череповецкие чтения 1991-1992гг., М., 1992

258. Хоружий С. С. Сердце и ум// Московский Психотерапевтический журнал 1992. №1.

259. Хоружий С.С. Человек и его назначение по учению православных подвижников//Философская и социологическая мысль. Киев, 1992. №11.

260. Чичерин А.И. Наука и религия. М., 1901.

261. Шамина JI.A. О влиянии Православия на русскую философию 18 века// Духовность России: истоки и современность. Материалы и тезисы региональной научной конференции. Ростов-на-Дону, 1996.

262. Шамина JI.A. Русская религиозная философия второй половины 18 века (Розенкрейцеры и Г.С.Сковорода). Диссертация на соискание уч. степени канд. философ. Наук. Ростов-на-Дону, 1998.

263. Шердаков В.Н. Иллюзия добра: Моральные ценности и религиозная вера. М., 1981.

264. Шестов Л. Николай Бердяев (Гнозис и экзистенциальная философия). Псков, 1996.

265. Шмеман А. Церковь. Мир. Миссия. Мысли о православии на Западе. М., 1996.

266. Экономцев И. (игумен). Исихазм и восточноевропейское Возрождение. М., 1999.

267. Экономцев И. (игумен). Православие. Византия. Россия. М., 1992.

268. Экономцев И. (игумен). Православие как первооснова и оправдание русской культуры. М., 1998.

269. Эразм Роттердамский. Диатриба, или рассуждение о свободе воли. Философские произведения. М., 1986.

270. Эрн В. Борьба за Логос. М., 1911.

271. Эрн В.Ф. Исходный пункт теоретической философии// Соч. М., 1991.

272. Эрн В.Ф.От Канта к Круппу// Вопросы философии. 1989. №9.

273. Юркевич П.Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека, по учению Слова Божия// Соч. М., 1990.

274. Яблоков И.Н. Религия: сущность и явления. М., 1982

275. Якобе В. Происхождение зла и человеческая свобода или трансцендентальная философия и метафизика//Вопросы философии. 1994. №1.

276. Religion and the Human Image Eglewood. Cliffs, 1977.