Философско-аксиологические основы экологической этики

Протасов, Руслан Станиславович

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Философско-аксиологические основы экологической этики

Год: 2004
Автор научной работы: Протасов, Руслан Станиславович
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Улан-Удэ
Код cпециальности ВАК: 09.00.11

450 руб.

Диссертация по философии на тему 'Философско-аксиологические основы экологической этики'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Философско-аксиологические основы экологической этики"

На правах рукописи

ПРОТАСОВ Руслан Станиславович

ФИЛОСОФСКО-АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ

Специальность 09.00.11. - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Улан-Удэ - 2004

Работа выполнена на кафедре философии, логики и социальной экологии Восточно-Сибирского государственного технологического университета

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Мантатов В.В.

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Балханов В.А.

кандидат философских наук Дашибалова И.Н.

Ведущая организация: Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусств

Защита состоится «22» октября 2004 г. в 14.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.022.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Бурятском государственном университете по адресу: 670000, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24а, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Бурятского государственного университета.

Ученый секретарь диссертационного совета

доктор философских наук, профессор '' Цырендоржиева Д.Ш.

Автореферат разослан «22» сентября 2004 г.

Актуальность темы исследования. В «Декларации Земли», принятой Международной комиссией ЮНЕСКО в марте 2000 г., современная мировая ситуация характеризуется следующим образом: «Доминирующие схемы производства и потребления ведут к экологическому опустошению, истощению ресурсов и массовому исчезновению биологических видов. Происходит разорение сообществ. Блага, приносимые экономическим развитием, доступны не всем, и пропасть между богатыми и бедными все более и более увеличивается. Во всем мире распространены несправедливость, нищета и насилие, которые являются причиной страдания. Увеличение роста населения Земли усиливает давление на экологические и социальные системы. Основы глобальной безопасности находятся под угрозой1. Подчеркиваем, что речь идет об угрозе миру со стороны человека как такового — человека как производителя и потребителя. Современное население Земли использует для своих нужд больше природных ресурсов, чем их было израсходовано за предыдущий миллион лет существования человека. Все это грозит возможной потерей стабильности биосферы. В этом случае произойдет экспоненциальный переход биосферы (как нелинейной системы) в новое состояние, в котором человеку просто может не оказаться места.

Проблема состоит в том, что формирование общественного сознания отстает от степени нарастания глобальной экологической угрозы. Нет надобности повторять, что любые социально-экологические изменения обусловливаются прежде всего духовно-нравственной атмосферой в обществе. На наш взгляд, ценностным основанием снятия противоречия между реальной экологической угрозой и уровнем ее осознания является экологическая этика. Не случайно на Всемирном Саммите по устойчивому развитию в Йоханнесбурге (2002г.) главное внимание было уделено проблемам глобальной этики. Политическая элита мирового сообщества начинает понимать, что утверждение нравственных норм и ценностей в отношениях человека и общества с окружающей

' Цит. по: Парламентские слушания Государственной Думы ФС РФ «О проекте доклада Правительства Российской Федерации и устойчивого

развития России» 5 октября 2001 г. -С. 43-41.РОС*^^,сдлохЕКА {

! Ш}

природной средой необходимо для выживания человечества в условиях глобального экологического кризиса. Само происхождение рода человеческого связано с нравственным императивом и его выживание зависит от того, насколько люди в состоянии будут подчинить свою деятельность требованиям общественного и экосистемного блага. Эпоха покорения природы заканчивается, и человек должен принять иные правила и парадигмы своего бытия, соответствующие «эпохе коэволюции человека и природы», по выражению Н.Н. Моисеева.

«Человечество спало и все еще спит, - писал Тейяр де Шарден, - убаюканное маленькими радостями своих ограниченных, замкнутых привязанностей. Огромная духовная сила, дремлющая в недрах нашего множества, проявится лишь тогда, когда мы сумеем сломать перегородки нашего эгоизма и, полностью переменив свои установки, подняться до понимания универсальных принципов как чего-то обычного и целесообразного» . Осознанием необходимости принятия новой парадигмы бытия обусловлен выбор темы исследования.

Степень научной разработанности проблемы. Проблемы экологической этики активно обсуждаются в последние десятилетия XX века в зарубежной философии. Под экологической этикой понимается совокупность норм и ценностей, выражающих многосторонние связи и отношения человека и общества с окружающей средой. Она отвечает на вопрос: «К ак нам следует жить в гармонии с природой?» Этот фундаментальный вопрос экологической этики конкретизируется в зависимости от того, что подразумевается под словом «нам» - индивида или общество. В первом случае выше поставленный вопрос предстает как проблема формирования экологической ответственности и экологического поведения каждого человека. Во втором случае вопрос формулируется так: какой должна быть этика природопользования, если общество претендует на устойчивое развитие?3

2 Тейяр де Шарден П. Божественная среда // Глобальные-проблемы и общечеловеческие ценности. - М.: Прогресс, 1990. - С. 137.

3 См. Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Ed. by: Rishard Botzier and . Susan Armstrong. New - York - Boston:. The Mc Grow - Hill Companies, 1998; Desjardiens-J. Environmental Ethics: concepts, policy and

современного экологического кризиса является христианство . Например, по мнению Линна Уайта, христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы человек эксплуатировал природу ради своих целей. Для подтверждения этого своего вывода он приводит цитату из Библии: «Человек призван владычествовать над рабами, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле». (Быт. 1:26)5. Концепция Линна Уайта вызвала острую полемику среди западных философов, историков, моралистов. Одни из них (П. Сингер и др.) поддержали оценки Л; Уайта и развивали мысль о том, что христианство - исток такого отношения человека к природе, когда она рассматривается как кладовая ресурсов, отданных в распоряжение человека. Другие, например, Р. Атфильд, полагали, что христианство устраняет антропоцентрический взгляд на природу, что Библия явно или неявно несет, в себе многие из необходимых составляющих для продуманно взвешенной экологической этики6.

Арнольд Тойнби, определяя религиозные основания современного экологического кризиса, связывал их с победой монотеистической религии над пантеизмом и усматривал лекарство, представленное человечеству, в возврате от монотеизма к пантеистическому мировоззрению, прежде всего к восточным религиозно - философским системам. Эту точку зрения развивает Кеннет Инэда7.

Theory. - London-Toronto:MayfieJd Publishing Company, 1999; An Invitation to Environmental Philosophy. Ed. by Anthony Weston. - New -York- Oxford: Oxford University Press, 1999.

4Хесле В. Философия и экология. - M.: Наука, 1993.

5 См. White L.The Historic Routs of our Ecological Crisis // Science 155, 1967. -PP.l 203-1207. •

6 Cm. Attfield R. The Ethics of Environmental Concern. - New-York: Columbia University.Press, 1983. - PP. 20-33.

7 Cm. Inada K, Environmental Problematics in the Buddist context. -"Philosophy East and West." Vol. 37. № 2 , 1987. - P.P. 135-150.

Джон Родман и Энтони Уэстон усматривают в языческом натурализме ценностные основания экологической этики8. Как мы видим, постановка и решение эколого-этических проблем не выходят за рамки религиозного миросозерцания. Это заставляет нас обратиться к внерелигиозным ценностям, к обоснованию их роли в формировании экологической этики. Кроме всего прочего, в западной литературе прослеживается ярко выраженная экоцентристская тенденция, которая противопоставляется традиционному гуманизму. Например, Уильям Эйкен предлагает «элиминировать 90% людей, чтобы сохранить биосферу»9.

Что касается отечественной философии, то здесь главное внимание уделяется философским проблемам взаимоотношения общества и природы, культуры и экологии10.

В контексте нашей темы представляет интерес, тот вывод, к которому пришли исследователи экологической этики в Институте

8 См. An Invitation to Environmental Philosophy. Ed. by A. Weston. New - York -Oxford: Oxford Univ. Press, 1999. .

9 Цит. no : Callicot B. In Defence of the Land Ethic. - Albany: State University of New-York Press, 1989. - P.92.

10 Василенко Л.И., Шилин К.И. Проблемы экологии и культуры // Общие проблемы культуры и культурного строительства. - М., 1980. - Вып. 2; Взаимодействие общества и природы. - М.: Наука, 1986; Гиренок Ф.И. Экология. Цивилизация. Ноосфера. - М.: Наука, 1987; Гирусов Э.В. Нормативный аспект экологической науки // Ценностные аспекты науки и проблемы экологии. - M. : 1989; Карпинская P.C., Лисеев И.С., Огурцов А.П. Философия природы: коэволюционная стратегия. - М.: Интерпракс, 1995; Кобылянский В.А. Природа и общество: специфика, единство, взаимодействие. - Красноярск: Изд-во Красноярск. Университета, 1985; Комаров В.Д. Социальная экология: философские аспекты. - Л.: Наука, 1987; Кочергин А.Н., Марков Ю.Г., Васильев Н.Г. Экологическое знание и сознание: особенности формирования. - Новосибирск: Наука, 1987; Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. - Нижний Новгород, 1994; Моисеев H.H. Человек и ноосфера. - М.: Молодая гвардия, 1990; Никорова Е.В. Экологическая культура и факторы ее формирования: философско-социологический аспект проблемы. Диссертация на соискание степени доктора философских наук. - М.: 1994; Платонов Г.В. Диалектика взаимодействия общества и природы. - М.: Изд-во МГУ, 1989; Урсул А.Д. Перспективы экоразвития. - М.: Наука, 1990; Яншин А.Л. Уроки экологических просчетов. - М.: Мысль, 1991.

устойчивого развития Восточно-Сибирского государственного технологического университета. Его можно сформулировать следующим образом. Главной причиной деградации окружающей среды является потребительский стиль жизни,-базирующийся на эксплуатации природных ресурсов. Если корень экологического кризиса лежит в бездумном поощрении потребительских инстинктов людей, то спасение природы возможно только через нравственное самоограничение человека11. Этот вывод сибирских философов коррелируется. с естественнонаучными исследованиями и прогнозами. По мнению А.Д.Арманда, Н.Н.Моисеева, В.А.Зубакова, В.Г.Горшкова, не существует надежды на то, что решение экологической проблемы может быть достигнуто при дальнейшей технизации общества по сценарию «искусственно поддерживаемой биосферы». На функционирование такой системы потребовалось бы 99% всех ресурсов техногенной цивилизации, что абсолютно нереально12. Единственный выход из этой ситуации - это изменение характера и способа человеческой деятельности на принципах

экологической этики .

Сейчас, в условиях глобального кризиса цивилизации, никто не станет отрицать, что только радикальное изменение взаимоотношений между человеком и природой на принципах

11 См. Мантатов В.В. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие. - В двух томах. Улан-Удэ. Бурятское книжное изд-во. Т. 1., 1988; т. 2, 2000; Мантатов В.В. Зеркало расколотого мира // Вестник Российского философского общества, №4. 2002; Мантатов В.В., Доржигушаева О.В. Экологическая этика: буддизм и современность. - Улан-Удэ. Бурятское книжное изд-во, 1997; Мантатова J1.B. Устойчивое развитие: экология и человеческий дух. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1999; Мантатова Л.В. Философские перспективы устойчивого развития информационного общества. - Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2002. и др.

12 Арманд А.Д., Люри Д.И. и др. Анатомия кризисов. - М., 1999; Зубаков В.А. Дом Земля. Контуры экогеософского мировоззрения. - СПб., 2000; Горшков В.Г. Физические и биологические основы устойчивости мира. -М., 1995; Моисеев H.H. Современный рационализм. - М., 1995; Реймерс Н.Ф. Надежды на выживание человечества. Концептуальная экология. - М., 1992.

13 См. Мантатов В.В. Устойчивое развитие как революция в ценностях. Отв. ред. В.Е. Сактоев. - Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2001. - С. 82, 189.

экологической этики позволит избежать человеческому роду судьбы динозавров и обеспечить устойчивое развитие природы и общества. Тем не менее - и это в философской литературе признается -отечественные философы недостаточно разрабатывали проблемы экологической этики, сложные вопросы ценностной ориентации человеческого сознания в его отношении к природе; ими также плохо освоено этико-экологическое наследие как мировой, так и отечественной философской мысли14. Не нашли должного отражения и ценностные основания экологической этики. Мы надеемся, что наша работа сможет восполнить этот пробел в философско-этических знаниях.

Объектом исследования является философия экологической

этики.

Предмет исследования - ценностные основания экологической этики.

Целью исследования является философский анализ ценностных оснований экологической этики.

Для достижения этой цели предполагается решить следующие задачи:

1. Дать социально-философский анализ экологического кризиса и выявить его роль как побудительной причины становления экологической этики.

2. Раскрыть философские основания экологической этики.

3. Выявить теоретические истоки экологической этики.

4. Осветить роль религии как духовного источника экологической нравственности.

5. Разработать систему ценностей экологической этики и показать многосторонний характер ценности природы.

6. Выявить роль и место конвергенции природных и человеческих ценностей как аксиологического ядра экологической этики.

7. Исследовать ценностно-нормативные установки этики устойчивого развития в их связи с экологическими традициями местного населения Байкальского региона.

Гипотеза исследования. Решение экологической проблемы невозможно без смены парадигмы человеческого бытия. Ни рос~

14 См. Вопросы философии, 1995, №3: - С. 27-29;

экономики, ни рост науки и технологии не смогут вызволить нас из экологического кризиса, пока мы не переосмыслим антропоцентричную этику и не создадим новую этику - этику окружающей среды.

Методологическая и теоретическая основа исследования. В диссертационном исследовании используется системно-аксиологический метод в современной интерпретации15. Здесь признается, с одной стороны, целостность и субстанциональность природы, с другой, - «абсолютное начало жизни» (А.Л. Гусейнов), наличие которого обязывает нас руководствоваться его требованиями как категорическим императивом16.

Основную теоретическую базу исследования составили метаэтика. Джорджа Эдуарда Мура, этика ненасилия JI.H. Толстого, коэволюционная стратегия, восходящая к В.И. Вернадскому, натуралистическая этика Холмса Ролстона, этика благоговения перед жизнью Альберта Швейцера и др17.

Научная новизна работы состоит в том, что в ней дано философское обоснование системы ценностей экологической этики (на основе современной научной методологии). В процессе исследования получены новые результаты, которые заключаются в следующем:

раскрыта роль экологического кризиса как побудительной причины становления экологической этики;

выявлены философские истоки и основания экологической этики;

дана философская критика экоцентризма и эгоцентризма; разработана система ценностей экологической этики, при этом показано, что конвергенция природных и человеческих ценностей образует ее ядро и остов;

15 Гиренок Ф.И. Экология, цивилизация, ноосфера. - М., 1987; Митрохин JI.H. Философия религии: опыт истолкования Марксова наследия. - М., 1993; Степин B.C. Теоретическое знание.. - М., 2000; Фролов И.Т., Юдин Б.Г. Этика науки: проблемы и дискуссии. - М., 1986.

16 Гусейнов A.A. Философия, мораль, политика. - М. : ИКЦ «Академкнига», 2002, - С.112.

17 Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. - М., 1988; Мур Дж. Принципы этики. - М.: Прогресс, 1984; Толстой J1.H. О жизни: мысли о новом жизнепонимании. - М., 1906.

обоснована роль экологической этики как этики устойчивого развития;

определены ценностно-нормативные установки этики регионального устойчивого развития (на примере Байкальской природной территории).

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Этико-аксиологические корни экологического кризиса современной техногенной цивилизации лежат в культе потребительских ценностей, в эгоизме человеческого рода по отношению к природе.

2. Экологическая этика формулирует ценностные предпосылки такого способа человеческой жизнедеятельности, который не ведет к экологической катастрофе, обеспечивает коэволюцию человека и природы.

3. Экологическая этика имманентна духу социально-философской мысли: существуют концептуальные предпосылки и основания, которые делают ее вполне органичной частью интеллектуального движения современности.

4. Наука и религия - это два столпа, на которых зиждется ценностная ось экологической этики; Тот, кто найдет научную истину о сущности материи и сумеет соединить ее с духовным предназначением человека придет к экологической этике, которая, поможет нам соблюдать надлежащую меру в отношениях с природой.

5. Аксиология экологической этики охватывает материальные и духовные ценности, природные и человеческие ценности. Конвергенция природных и человеческих ценностей образует аксиологическое ядро экологической этики.

6. Экологическая этика есть этика устойчивого развития, в той мере, в какой она опирается на синтез антропоцентричной и биоцентричной систем морали.

7. Учитывая многостороннюю ценность озера Байкал, необходимо разработать аксиологическую модель устойчивого развития Байкальской природной территории.

природы. Положения и выводы исследования были использованы при написании проекта международной кафедры ЮНЕСКО по экологической этике при Восточно-Сибирском государственном технологическом университете, направленного в штаб-квартиру ЮНЕСКО ООН (Париж, 2004). Основные теоретические положения и выводы диссертационного исследования могут быть использованы при разработке норм и правил экологического поведения людей, при формировании целей и задач экологического воспитания населения, а также политики устойчивого развития Байкальской природной территории.

Представленный материал полезен преподавателям социальной философии, социальной экологии, политологии, культурологии, этики и других гуманитарных дисциплин.

Апробация работы. Основные положения и результаты, полученные в ходе исследования, обсуждались на теоретических семинарах и заседаниях кафедры философии, логики и социальной экологии Института устойчивого развития Восточно-Сибирского государственного технологического университета, на международном симпозиуме «XXI век: диалог цивилизаций и устойчивое развитие (Москва -Улан-Удэ, 2001 г.), на международной научно-практической конференции «Проблемы экологии на пути к устойчивому развитию регионов» (Вологда, 2001 г.), на Третьем Российском философском конгрессе «Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия» (Ростов-на-Дону, 2002г.), на ежегодных научных конференциях преподавателей ВосточноСибирского государственного технологического университета (20022003 г.г.) и т.д.

Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, двух глав (7 параграфов), заключения и списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

В введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень научной разработанности проблемы, формулируются цели, и задачи исследования, раскрываются его методологическая основа, научная новизна результатов исследования и практическая значимость.

Глава первая. «Становление экологической этики: социально-философские истоки и основания» посвящена исследованию социально-философских основ становления экологической этики.

В первом параграфе первой главы «Этико-аксиологические корни экологического кризиса» дается анализ социально-экологической ситуации, в мире, раскрывается роль экологического кризиса как побудительной причины становления экологической этики, обосновывается неизбежность эколого-этической революции.

В 1543 году Николай Коперник впервые научно обосновал идею о том, что Земля - это лишь одна из планет, вращающихся вокруг Солнца, которое в свою очередь лишь одна из бесчисленных звезд Космоса. Это открытие привело к осознанию истины о скромном физическом местоположении человечества во Вселенной. Но сегодня человечество оказалось в ловушке более, страшного высокомерия, чем во времена Коперника, - и это высокомерие основано на уверенности в том,.что наука и технология сделают нас хозяевами природы. Сегодня мы стоим перед необходимостью новой революции в нашем сознании и в нашем поведении — а именно революции эколого-этической, затрагивающей общественные структуры не менее глубоко, чем революция Коперника18.

Виллис Харман писал: «Революция, осуществленная Коперником, бросила успешный вызов всей системе старой власти»19. Эколого-этическая революция, по мнению диссертанта, несет с собой подобный вызов всей системе жизнеобеспечения человека.

Современная система оценок базируется на механистическом взгляде о том, что масштабы хозяйственной деятельности людей являются достаточно малыми по сравнению с масштабами экосистемы планеты, следовательно, ее влияние на Землю является несущественным. С точки зрения современной науки такое

18 См. Goodland R., Daly Н. and S. El Seraiy. Environmentally Sustainable Economic Development: Building on Brundtland. - Washington, DC: Environment Department, World Bank, July 1991. *•:'•>•'

19 Harman W. Global Mind Change: The Promise of the Last Years of the Twentieth Century. - Indianopolis: Knowledge Systems,! 988.-РЛ. 4 . "

предположение является неверным. Сегодня мы живем в мире, в котором совокупная хозяйственная деятельность людей заполнила все имеющееся природное пространство. Существуют непреодолимые экологические ограничения жизнедеятельности людей. Распространенное мнение о том, что наукоемкие технологии освобождают нас от экологических ограничений, не отражает действительное положение дел. Они основаны на предположении, что производительный капитал может стать адекватной заменой дарам природы. Однако, производительный и природный капитал лишь дополняют, а не заменяют друг друга. Экологическая проблема не может быть решена в полной мере путем технологических изменений и экономических инноваций. Об этом говорит, в частности, компьютерная модель World З20.

Диссертант полагает, что стратегическим фактором и условием решения экологической проблемы является освоение обществом новых ценностно-нормативных отношений, вытекающих из экологического императива, утверждающих безусловную значимость природы, и позволяющих обеспечить коэволюцию человека и природы.

Во втором параграфе первой главы «Философские основания экологической этики» рассматриваются три философско-онтологических источника экологической этики: натурализм, пантеизм, персонализм.

Натурализм ориентирует на достижение единства человека с природой, при этом предполагается, что уже в самой природе есть свое внутреннее единство, на которое можно опереться. Основоположник натуралистической этики Холмс Ролстон рассматривал тот вариант достижения внутреннего единства, который может быть получен в результате раскрытия человеческого «Я» навстречу природному миру, расширения человеческого сознания до планетарных и космических масштабов. Таким образом, расширенное сознание человека, по Ролстону, преодолевает узость антропоцентризма и становится выразителем «интересов» биосферного целого или «экосистемного блага». Высоко оценивая вклад натурализма в обоснование единства человека с природой,

20 Медоуз Д. Медоуз Д. Рандсрс И. За пределами роста. - М.: Издательская группа «Прогресс», «Пангся», 1994.

диссертант указывает и на его недостатки, основным из которых является невнимание к проблеме космического смысла духовной субстанции21.

Пантеизм видит спасение Планеты, спасение Человека в духовном преображении мира человека и мира природы, ибо «господство духа есть великий космический закон»22. В: качестве примера пантеистического понимания природы автор приводит живую этику Н.К. Рериха. Опираясь на - пантеистическое миросозерцание, Н.К. Рерих призывал строить жизнь по законам красоты, изменять природу лишь сообразно ее собственной мере, не

нарушая ее гармонии, ее красоты .

Персонализм ставит вопрос о формировании в человеческом сознании особого уровня, «более глубокого, чем эго-сознание», или особого альтруистического «Я», открытого миру и не стремящегося им овладевать ради целей самоутверждения. В этом случае окружающая природная среда не кажется нам чем-то враждебным, к чему необходимо адаптироваться, но воспринимается как некий «субъект», с которым мы должны взаимодействовать, как некая ценность, которую надо беречь и охранять. Это означает также, что узкое эго человека.развивается во всеобъемлющую структуру Я, включающую все формы жизни. Не нужно подавлять себя, нужно развивать свое Я, утверждать целостность собственной личности. Именно этот путь обретения зрелости и совершенствования, который схватывается понятием «самореализация» (А. Наэсс), ведет к гармонии между человеком и природой24. Персонализм, для которого человек не сводим ни к чему внешнему, и представляет собой существо, призванное стать свободным от эго-сознания на путях «само-реализации», по мнению диссертанта, открывает глобальную экологическую перспективу.

21 См. Rolston Н. Environmental Ethics. Philadelphia: Temple University Press, 1988;

22 Рерих H.K. Мозаика Агни-Йоги, кн. 1, Тбилиси, 1990. -С.4.

23 См. Мантатов В.В. Великий гуманист. - Наука СССР, 1986, №2. - С. 98102.

24 См. Naess A. Ecology, community and lifestyle. -Cambridge: University Press, 1989.

В третьем параграфе первой: главы «Теоретические источники, экологической этики» рассматриваются три философско-этических источника экологической этики: этика ненасилия Льва Толстого, этика благоговения перед жизнью Альберта Швейцера, метаэтика Джорджа Мура.

В метаэтике Мура проведено различие между благом как целью (внутренней ценностью) и благом как средством (инструментальной ценностью); выделено особое . значение «внутренней ценности». До Мура определение того, что и в какой степени имеет внутреннюю ценность, - то есть главная и особая задача этики не только не получила рассмотрения, но и не была даже поставлена. Одной из заслуг Д. Мура, считает диссертант, является критика этического идеализма, согласно которому только духовные сущности имеют наивысшую ценность. «Отказать в ценности материальным качествам (материи) и исключить ее, - писал Д.Мур, -это значит отказать в ценности тому и отказаться от того, что

25 т^

является наилучшим из известного нам» . К ним несомненно относятся природные ценности.

Этика ненасилия: дает следующие рекомендации для поведения человека: а) перестать самому делать насилие, а также и готовиться к нему; б) не принимать участия в каком бы то ни было насилии, делаемом другими людьми; в) не одобрять никакого насилия, в том числе по отношению к природе. Суть толстовского подхода к морали состоит в том, что «нравственность обнаруживает свою категоричность только в форме запретов и таким абсолютным запретом является непротивление злу силой, отказ от насилия»26. По Толстому, этот запрет имеет божественное оправдание. Адекватное отношение человека к миру выражается в нравственном ограничении своей деятельности, то есть в том, что он отказывается действовать так, как если бы сам был Богом. Это значит перестать насиловать, то

есть «делать то, чего не хочет тот, над кем совершается насилие» . Это значит практиковать Любовь в человеческих отношениях и в отношениях человека с природой.

25 Мур Д. Принципы этики. - М.: Прогресс, 1984. - С. 301-302.

26 Гусейнов A.A. Философия, мораль, политика. М.: ИКЦ «Академкнига», 2002.-С. 112.

27 Толстой J1.H. Полное собр. Соч. Т. 28, 1957. - С. 190.

Этика благоговения перед жизнью, по мнению диссертанта, есть подлинно гуманистический ответ на философский вопрос о том, как человек и природа соотносятся друг с другом. Это этика ненасилия, «расширенная до всемирных пределов», по выражению Альберта Швейцера28. Диссертант отмечает, что этика благоговения перед жизнью сегодня имеет солидное естественнонаучное обоснование. Например, Эдвард Уилсон в своей концепции биофилии человека рассматривает склонность к благоговению перед жизнью как, некое предзаданное свойство

человека, передающееся наследственным путем .

Исходя из анализа философско-этической традиции, диссертант делает вывод о том, что экологическая, этика является вполне органичной частью социально-философской мысли.

В. четвертом параграфе первой: главы «Религия и экологическая этика» рассматривается роль религиозной традиции в формировании природоохранной этики.

Исходя из постулата неразрешимости экологической проблемы в зримой перспективе имеющимися научными средствами, диссертант полагает, что необходимо предпринимать активные действия по сдерживанию преобразующей природу человеческой активности. В связи с этим возрастает этическая значимость религии. Без возрождения как трансцендентных, так и аскетических идеалов религии, считает диссертант, обществу не обуздать человеческую алчность, которая является главным источником бедствий. Приводится мысль Пассмора о том, что ограничение наших желаний и потребностей является последним шансом человечества30.

Во второй главе «Аксиология экологической этики: природные и, человеческие ценности» исследуются природа ценности и ценность природы, ценностный потенциал экологической этики, обосновывается необходимость конвергенции человеческих и природных ценностей.

28 Cm. Schweizer A. My Life and Thought. An Autobiography. London: Allen and Unwin, 1933. - P. 254-283.

29 Cm. Wilson E. Biophilia. Cambridge (Mass.) 1984. - P 71.

j0 Cm. Passmore J. Man's Responbility for Nature. New York: Charles Scribners Sons. 1974.-P. 187.

Первый параграф второй' главы «Природа ценности: и ценность природы» посвящен анализу ценностных модальностей и этической значимости природы ( и жизни).

Диссертант защищает материалистическую позицию, согласно которой ценности представляют собой объективные свойства и отношения материального мира, - как природного, так и общественного, - и прежде всего момент значимости одного явления для другого (как субъекта). Говоря словами Холмса Рол стона, «брак субъекта с объектом порождает ценность»31. В природе нет ни переживаний красоты, ни научного опыта. Священный Байкал, например, не переживает собственных эстетических качеств. Но неверно и то, что красота Байкала. - это только эффект субъективного опыта переживания. Влюбленный человек переживает целостное состояние любви, но то, что он любит и ценит, не есть только переживание: он так же ценит и любит сам объект любви. Но такова же ситуация и с природным объектом, убеждает диссертант. Иначе говоря, люди в своей оценке природы должны следовать самой природе. В самой природе есть «пред-ценности», которые как бы воспламеняются человеческим интересом. Вслед за Холмсом Ролстоном, диссертант приводит следующий перечень ценностей природы: жизнеподдерживающая, экономическая, эстетическая, историческая, научная, религиозная, культурно-символическая, терапевтическая и т.д.32 Природа- носительница и держательница объективных ценностей. Земля существовала до появления человека, и было бы абсурдно, например, говорить, что появление человека сделало ценным то или иное существо в эволюционизирующей экосистеме. Согласно данным современной науки, ценностные отношения формируются на уровне-биологической организации материи задолго до появления

человека33.

В иерархии ценностных модальностей экологической этики жизнь занимает высшую позицию. Сначала идут материальные

31 Rolston Н. .Philosophy Gone Wild. New York: Prometheus Books, 1989. -

32 C.vi. Rolston H. Environmental Ethics. - Philadelphia: Temple University

3j См'. Розен P. Принцип оптимальности в биологии. - М., 1969.

ценности, рассматриваемые в модальности полезности или удовольствия от потребления вещей, затем духовно-эстетические ценности, располагающиеся в модальности предпочтения или созерцания. Вершину иерархии ценностей занимает жизнь, рассматриваемая в трансцендентной модальности (благоговения перед священным, преклонения перед абсолютом, погружения в тайну). Понятие жизни как абсолютной ценности выражает единство материальных и духовных, природных и человеческих ценностей.

Во втором параграфе второй главы «Конвергенция природных и человеческих ценностей как аксиологическое ядро экологической этики» рассматриваются аксиологические проблемы экологии, дается классификация человеческих и природных ценностей, обосновывается их единство, раскрывается смысл эколого-этического воспитания.

Диссертант выделяет такие человеческие ценности, как. свобода и справедливость, право на развитие и умеренное потребление, - то есть те ценности, которые непосредственно связаны с аксиологическими проблемами экологии (сохранение биоразнообразия, устойчивое, т.е. поддерживаемое использование природных ресурсов, благополучие всех форм жизни)34. Конвергенция природных и человеческих ценностей иллюстрируется на примере хайдеггеровского понимания свободы. По Хайдеггеру, быть свободным (в онтологическом смысле) означает раскрыть данный мир способом, сохраняющим и гарантирующим его отличие, его непохожесть на человека. В отличие от общепринятой интерпретации природы как «кладовой ресурсов», хайдеггерианская концепция свободы делает Землю источником «тайны жизни». Поддержание человеческой свободы, раскрывающей мир - сам - по — себе, способствует онтологическому управлению миром. По Хайдеггеру, это такое мягкое управление, позволяющее вещам «быть как - они - есть», то есть разнообразными проявлениями Бытия, а не ресурсами для человека. Этот онтологический дар - быть «пастырем Бытия» - отличает человека от других форм жизни35. Такое

А См. Мантатов В.В., Мантатова Л.В. Этика устойчивого развития в информационную эпоху. - Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 2002. 35 См. Heidehher М. The metaphysical foundations of logic. - Bloomington, 1984. -P.18.

понимание свободы обосновывает экологическую ответственность человека и, в конечном счете, необходимость уважения ко всем формам жизни. Сохранение природы ради нее самой (а не как ресурса для человечества) есть проявление онтологического достоинства человека, величия его прав и обязанностей. «Животные, растения и экосистемы требуют нашей защиты (во многих случаях это означает невторжение) именно потому, - пишет Р. Тиле, - что не обладают правами36. Нет человеческого величия, где нет жалости к бесправным существам. «Нет истины, где нет любви» (А.С. Пушкин).

Важнейшим механизмом воплощения ценностей экологической этики является система воспитания. Под воспитанием диссертант понимает процесс восхождения личности к духовным вершинам человеческой экзистенции. По мнению автора, нет более действенного пути пробуждения экологической ответственности человека, кроме возрождения духовности, кроме «освещения» и «освящения» мира природы. Только человеку как духовному существу присуще благоговение перед Жизнью, или преклонение перед Бытием (как целостностью). Принимая во внимание эти обстоятельства, диссертант предлагает расширить смысл эколого-этического воспитания на основе принципов космоцентризма и целостности, и понимать его как процесс формирования духовно-ценностных предпосылок взаимодействия человека с окружающей средой.

Экологическая этика реализуется и утверждается тогда, когда формулируются соответствующие обязательства по отношению к окружающей среде (на основе конвергенции природных и человеческих ценностей). Кстати, в ряде политических деклараций, документов и решений ООН, в частности, в Хартии Земли, нашли отражение основные экологические императивы и обязательства человека, а именно: уважать Землю и все живое во всем его многообразии; заботиться о живом сообществе с пониманием, состраданием и любовью; сохранять богатство и красоту Земли для настоящего и будущего поколений; защищать и сохранять единство

Thiele L. Р. Nature and frcedom: a heideggerian critique of biocentric and sociocentric environmentalism II Environmental ethics. - Denton, 1995. Vol. 17, № 2,- P.186.

экосистем, уделяя особое внимание биоразнообразию и природным процессам поддержания жизни; использовать в качестве оптимального метода защиты окружающей среды стратегию «предотвращения вреда», а в случае недостатка информации -стратегию «предосторожности» и т.д.

В третьем параграфе второй- главы «Ценностно-нормативные установки, этики устойчивого развития (на примере Байкальской природной территории)» дается обоснование экологической этики как этики устойчивого развития, излагаются пути и средства реструктурирования рыночной экономики в соответствии с требованиями экологической этики, предлагается аксиологическая, модель устойчивого развития Байкальской природной территории на основе концептуального синтеза экологической этики и экологических традиций местного населения.

В докладе Комиссии ООН по окружающей среде и развитию «Наше общее будущее» говорится: «Стратегия устойчивого развития направлена на достижение гармонии между людьми, между обществом и природой»37. Поскольку целью экологической этики является именно коэволюция человека и природы, то она - в главном и основном — совпадает со стратегией устойчивого развития.

В экологической этике понятие устойчивого развития используется для обозначения социально-экономического развития в допустимых пределах и масштабах, определяемых регулятивной способностью биосферы.

Сущность современной «проблематики устойчивости» состоит в том, что господствующая рыночная парадигма приемлема с точки зрения экономической эффективности, но она не соответствует глобальной шкале ценностей, в - частности -коэволюционной стратегии. Поэтому необходимо, считает диссертант, реструктурирование рыночных стимулов в соответствии с требованиями и ценностями экологической этики. Во-первых, необходимо выбрать долгосрочную стратегию повышения эффективности производства; во-вторых, необходимо рассматривать проблему экоэффективности в широком социокультурном и цивилизационном контексте; в-третьих, следует включить

л Наше общее будущее. - М.: Прогресс, 1989. - С. 68.

экологические издержки в себестоимость производства продукции; в-четвертых, загрязнение окружающей среды следует, рассматривать не просто как издержки, а как нарушение прав человека, то есть в этико-правовых терминах.

Современная практика устойчивого развития-базируется на антропоцентричной этике. Следующие принципы раскрывают содержание антропоцентричной этики устойчивого развития:

а) принцип возмещения: корпорацией- (предприятием) социальных и экологических издержек;

б) принцип экологической ответственности и открытости компании (организации);

в) принцип ограничения потребления материальных благ: нет прямой зависимости между увеличением материального потребления и гармоничным развитием личности;

г) принцип приоритетности здоровья человека.

Антропоцентричная- этика окружающей среды - это

концепция улучшения собственного «дома бытия». Благо человечества, настоящего и будущего поколений людей превыше всего. Забота об охране окружающей среды приемлема в той степени, в какой она способствует, поддержанию экологического благополучия человека и человечества. Но масштабы экологического кризиса напоминают нам о долге перед всей биосферой и заставляют нас пересмотреть этические основания* устойчивого развития. Антропоцентричная этика необходима, но и недостаточна для продвижения устойчивого развития. Наиболее приемлемой этикой устойчивого развития является, экологическая этика, поскольку она опирается на конвергенцию человеческих и природных ценностей.

Диссертант выделяет следующие ценности и принципы экологической этики (как этики устойчивого развития): а) ценность разнообразия; б) ценность естественной эволюции; в) ценность редкости (вида, индивида, объекта); г) ценность красоты; д) ценность жизни- в- сообществе; е) ценность жизни и Матери-Земли; ж) принцип ответственности; з) принцип предосторожности; и) принцип солидарности;, к) принцип справедливости; л) принцип полноты; м) принцип опережающего отражения; н) принцип критицизма.

Далее в диссертации обсуждается вопрос философско-политической значимости: имеют ли различия в понимании ценностей какую-нибудь релевантность к принятию решений в области охраны природы. Майкл Стенмак в своей книге «Этика окружающей среды и политическая деятельность» доказывает, что различия в понимании основных ценностей порождают дивергенцию политических подходов в области охраны окружающей среды38. Например, антропоцентризм порождает политику экоцида, а экоцентризм может привести к политике геноцида. В отличие от Стенмака, диссертант выдвигает гипотезу конвергенции, смысл которой заключается в том, что этические энвайронменталисты. должны действовать в направлении согласованности в экологической политике, даже если они остаются разделенными относительно основных ценностей.

В понимании ценностей природы выделяются, как правило, две позиции: антропоцентризм и биоцентризм. Антропоцентризм представляет собой идею, согласно которой человеческое поведение по отношению к природе должно быть оценено на основании того, как оно влияет на человеческое благополучие, тогда как биоцентризм отстаивает мнение, что человеческое поведение по отношению к природе должно быть оценено также на основании того, как оно влияет на другие живые существа или экосистемы. Довод, который антропоцентристы выдвигают для оправдания, почему мы должны принимать в расчет только людей такова: они полагают, что только люди имеют внутреннюю ценность или моральный статус. Соответственно, довод, который выдвигают биоцентристы (неантропоцентристы) для принятия во внимание не только людей, но и всех живых существ такова: другие живые существа или экосистемы также имеют внутреннюю ценность или моральный статус.

Антропоцентризм и неантропоцентризм, исходящие из различных ценностных установок, расходятся в понимании целей и средств в понимании энвайронментальной политики. Но через конверсию целей и средств антропоцентризм и биоцентризм приходят к единству взглядов, что выражается, в частности, в

л Stenmark М. Environmental Ethics and Policy-Making. - Aldershot: Ashgate, 2002.

поддержании курса на устойчивое развитие. Диссертант полагает, что возможно формирование единой теории экологической этики на основе конвергенции антропоцентризма и биоцентризма. Различия в ценностных основаниях не должны мешать принятию релевантных решений в области охраны окружающей среды. Например, и антропоцентристы, защищающие право всех людей (и нынешнего и будущего поколений) на здоровую окружающую среду, и биоцентристы, отстаивающие «интересы» животных, согласны в том, что необходима эффективная региональная политика устойчивого развития.

Региональная политика устойчивого развития является релевантной и эффективной тогда и только тогда, когда она опирается на местные перспективы и экологические традиции, с одной стороны, и на чувство пространства вокруг местности, на этический альтруизм, связанный с ощущением Земли как Общего Дома, с другой. Исходя из данной установки, диссертант формулирует следующие императивы относительно принятия решений по проблеме охраны озера Байкал: а) использовать аксиологическую модель устойчивого развития; б) держать земли вокруг Байкала вне рынка; в) поощрять эстетическое (а не потребительское) отношение к байкальской природе; сначала выносить ценностные суждения, а затем количественные - цифровые показатели бессмысленны вне ценностного контекста; запретить или ограничить виды хозяйственной деятельности, оказывающие негативное влияние на экосистему озера Байкал, на всей Байкальской природной территории.

Как видно из вышесказанного, экологическая этика указывает на новые ценности и возможности для перемен, ведущих к более справедливому и устойчивому обществу. Но возможны ли такие перемены? Да, возможно, - если будет политическая воля к осуществлению ценностей и принципов этики устойчивого развития.

Многое зависит от состояния философской мысли. Философские теории формируют политическую идеологию, ценностное сознание общества. Когда нашей философией является эгоцентричный утилитаризм или прагматизм, Земля становится ресурсом. Отсюда лозунг: «Используйте природу, берите от жизни все». Когда нашей идеологией станет экологическая этика, или философия планетарного альтруизма, Земля станет источником

жизни, объектом любви и заботы. Тогда мы - люди — выполним свое предназначение - быть «пастырем Бытия» (М. Хайдеггер).

В Заключении подведены общие итоги и определены перспективные направления дальнейших исследований.

Основные публикации по теме диссертации:

1. Стратегическая цель экологической политики Байкальского региона //XXI век: диалог цивилизаций и устойчивое развитие: Тез. докл. междунар. симпоз. - Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2001.-С.151-152.

2. Экологические и социально-экономические предпосылки устойчивого развития Байкальского региона//ХХ1 век: Диалог цивилизаций и устойчивое развитие: Мат. междунар. симпоз. -Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2001.- С. 163-170.

3. Устойчивая экономика как нравственная проблема //Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Мат. Третьего Российского Философского конгресса. В Зт. Т.З. - Ростов н/Дону: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002. - С..239-240.

Подписано в печать 20.09.2004г. Формат 60x84 1/16. Усл.пл. 1,39. Уч.-издл. 0,9. Печать операт. Бум. писч. Тираж 100 экз. Заказ №137_

Издательство ВСГТУ г. Улан-Удэ, ул. Ключевская, 42

»17320

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Протасов, Руслан Станиславович

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. СТАНОВЛЕНИЕ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ ИСТОКИ И ОСНОВАНИЯ.

1.1 Этико-аксиологические корни экологического кризиса.

1.2 Философские основания экологической этики.

1.3 Теоретические источники экологической этики.

1.4 Религия и экологическая этика.

Глава 2. АКСИОЛОГИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ: ПРИРОДНЫЕ

И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ.

2.1 Природа ценности и ценность природы.

2.2 Конвергенция природных и человеческих ценностей как аксиологическое ядро экологической этики.

2.3. Ценностно-нормативные установки этики устойчивого развития на примере Байкальской природной территории).

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Протасов, Руслан Станиславович

Актуальность темы исследования. В «Декларации Земли», принятой Международной комиссией ЮНЕСКО в марте 2000 г., современная мировая ситуация характеризуется следующим образом: «Доминирующие схемы производства и потребления ведут к экологическому опустошению, истощению ресурсов и массовому исчезновению биологических видов. Происходит разорение сообществ. Блага, приносимые экономическим развитием, доступны не всем, и пропасть между богатыми и бедными все более и более увеличивается. Во всем мире распространены несправедливость, нищета и насилие, которые являются причиной страдания. Увеличение роста населения Земли усиливает давление на экологические и социальные системы. Основы глобальной безопасности находятся под угрозой1. Подчеркиваем, что речь идет об угрозе миру со стороны человека как такового - человека как производителя и потребителя. Современное население Земли использует для своих нужд больше природных ресурсов, чем их было израсходовано за предыдущий миллион лет существования человека. Все это грозит возможной потерей стабильности биосферы. В этом случае произойдет экспоненциальный переход биосферы (как нелинейной системы) в новое состояние, в котором человеку просто может не оказаться места.

1 Цит. по: Парламентские слушания Государственной Думы ФС РФ «О проекте доклада Правительства Российской Федерации в ООН «О стратегии устойчивого развития России» 5 октября 2001 г. -С. 43-44. развитию в Йоханнесбурге (2002г.) главное внимание было уделено проблемам глобальной этики. Политическая элита мирового сообщества начинает понимать, что утверждение нравственных норм и ценностей в отношениях человека и общества с окружающей природной средой необходимо для выживания человечества в условиях глобального экологического кризиса. Само происхождение рода человеческого связано с нравственным императивом и его выживание зависит от того, насколько люди в состоянии будут подчинить свою деятельность требованиям общественного и экосистемного блага. Эпоха покорения природы закончивается, и человек должен принять иные правила и парадигмы своего бытия, соответствующие «эпохе коэволюции человека и природы», по выражению H.H. Моисеева.

Человечество спало и все еще спит, - писал Тейяр де Шарден, -убаюканное маленькими радостями своих ограниченных, замкнутых привязанностей. Огромная духовная сила, дремлющая в недрах нашего множества, проявится лишь тогда, когда мы сумеем сломать перегородки нашего эгоизма и, полностью переменив свои установки, подняться до понимания универсальных принципов как чего-то обычного и целесообразного» . Осознанием необходимости принятия новой парадигмы бытия обусловлен выбор темы исследования.

2 Тейяр де Шарден П. Божественная среда // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М.: Прогресс, 1990. - С.137. зависимости от того, что подразумевается под словом «нам» - индивида или ь общество. В первом случае выше поставленный вопрос предстает как проблема формирования экологической ответственности и экологического поведения каждого человека. Во втором случае вопрос формулируется так: какой должна быть этика природопользования, если общество претендует на устойчивое развитие?3

Побудительной причиной пробуждения научного интереса к проблемам экологической этики стал углубляющийся экологический кризис. Обращается внимание на то, что духовным истоком современного экологического кризиса является христианство4. Например, по мнению Линна Уайта, христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы „ человек эксплуатировал природу ради своих целей. Для подтверждения этого своего вывода он приводит цитату из Библии: «Человек призван владычествовать над рабами, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле». (Быт. 1:26)5. Концепция Линна Уайта вызвала острую полемику среди западных философов, историков, моралистов. Одни из них (П. Сингер и др.) поддержали оценки Л. Уайта и развивали мысль о том, что христианство - исток такого отношения человека к природе, когда она рассматривается как кладовая ресурсов, отданных в распоряжение человека. Другие, например, Р. Атфильд, полагали, что христианство устраняет антропоцентрический взгляд на природу, что Библия явно или неявно несет в

3 См. Environmental Ethics: Divergence and Convergence Ed. by Rishard Botzler and Susan Armstrong. New - York - Boston: The Mc Grow - Hill Companies, 1998; Desjardiens J. Environmental Ethics: concepts, policy and Theory. - London-Toronto Mayfield Publishing Company, 1999; An Invitation to Environmental Philosophy. Ed. by Anthony Weston. - New -York- Oxford: Oxford University Press, 1999.

4 Хесле В. Философия и экология. - М.: Наука, 1993.

5 См. White L The Historic Routs of our Ecological Crisis// Science 155, 1967. - PP. 1203-1207. себе многие из необходимых составляющих для продуманно взвешенной ъ экологической этики6.

6 См. Attfield R. The Ethics of Environmental Concern. - New-York: Columbia University Press, 1983. -PP. 20-33.

7 Cm. Inada K. Environmental Problematics in the Buddist context. -"Philosophy East and West," Vol. 37. №2, 1987.-P.P. 135-150.

8 Cm. An Invitation to Environmental Philosophy. Ed. by A. Weston. New - York - Oxford: Oxford Univ. Press, 1999.

9 Цит. no : Callicot B. In Defence of the Land Ethic. - Albany: State University of New-York Press, 1989.-P.92.

В контексте нашей темы представляет интерес тот вывод, к которому пришли исследователи экологической этики в Институте устойчивого развития Восточно-Сибирского государственного технологического университета. Его можно сформулировать следующим образом. Главной причиной деградации окружающей среды является потребительский стиль жизни, базирующийся на эксплуатации природных ресурсов. Если корень экологического кризиса лежит в бездумном поощрении потребительских инстинктов людей, то спасение природы возможно только через нравственное самоограничение человека11. Этот вывод сибирских философов коррелируется с естественнонаучными исследованиями и прогнозами.

По мнению А.Д. Арманда, H.H. Моисеева, В.А. Зубакова, В.Г.

Горшкова, не существует надежды на то, что решение экологической проблемы может быть достигнуто при дальнейшей технизации общества по сценарию «искусственно поддерживаемой биосферы». На функционирование такой системы потребовалось бы 99% всех ресурсов техногенной

10 цивилизации, что абсолютно нереально . Единственный выход из этой

Экологическое знание и сознание: особенности формирования. - Новосибирск: Наука, 1987; Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. - Нижний Новгород, 1994; Моисеев H.H. Человек и ноосфера. - М.: Молодая гвардия, 1990; Никорова Е.В. Экологическая культура и факторы ее формирования: философско-социологический аспект проблемы. Диссертация на соискание степени доктора философских наук. - М.: 1994; Платонов Г.В. Диалектика взаимодействия общества и природы. - М.: Изд-во МГУ, 1989; Салов Е. Экологическая культура как основание современной цивилизационной трансформации // Безопасность Евразии, №3- 2003; Урсул А.Д. Перспективы экоразвития. - М.: Наука, 1990; Яншин А.Л. Уроки экологических просчетов. - М.: Мысль, 1991.

11 См. Мантатов В.В. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие. - В двух томах. Улан-Удэ. Бурятское книжное изд-во. Т. 1., 1988; т. 2, 2000; Мантатов В.В. Зеркало расколотого мира // Вестник Российского философского общества, №4. 2002; Мантатов В.В., Доржигушаева О.В. Экологическая этика: буддизм и современность. - Улан-Удэ. Бурятское книжное изд-во, 1997; Мантатова JI.B. Устойчивое развитие: экология и человеческий дух. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1999; Мантатова JI.B. Философские перспективы устойчивого развития информационного общества. - Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2002.; Мантатов В.В., Мантатова JI.B. Этика устойчивого развития в информационную эпоху. - Улан- Удэ: Бурят, кн. изд-во, 2002. и др.

12 Арманд А.Д., Люри Д.И. и др. Анатомия кризисов. - М., 1999; Зубаков В.А. Дом Земля. Контуры экогеософского мировоззрения. - СПб., 2000; Горшков В.Г. Физические и биологические основы устойчивости мира. - М., 1995; Моисеев H.H. Современный рационализм. - М., 1995; Реймерс Н.Ф. Надежды на выживание человечества. Концептуальная экология. - М., 1992. ситуации - это изменение характера и способа человеческой деятельности на принципах экологической этики13.

Сейчас, в условиях глобального кризиса цивилизации, никто не станет отрицать, что только радикальное изменение взаимоотношений между человеком и природой на принципах экологической этики позволит избежать человеческому роду судьбы динозавров и обеспечить устойчивое развитие природы и общества. Тем не менее - и это в философской литературе признается - отечественные философы недостаточно разрабатывали проблемы экологической этики, сложные вопросы ценностной ориентации человеческого сознания в его отношении к природе; ими также плохо освоено этико-экологическое наследие как мировой, так и отечественной философской мысли14. Не нашли должного отражения и ценностные основания экологической этики. Мы надеемся, что наша работа сможет восполнить этот пробел в философско-этических знаниях.

Объектом исследования является философия экологической этики.

Предмет исследования - ценностные основания экологической этики.

Целью исследования является философский анализ ценностных оснований экологической этики.

Для достижения этой цели предполагается решить следующие задачи:

2. Раскрыть философские основания экологической этики.

3. Выявить теоретические истоки экологической этики.

4. Осветить роль религии как духовного источника экологической нравственности.

13 См. Мантатов В.В. Устойчивое развитие как революция в ценностях. Отв. ред. В.Е. Сактоев. -Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2001. - С. 82, 189.

14 См. Вопросы философии, 1995, №3. - С. 27-29.

5. Разработать систему ценностей экологической этики и показать v многосторонний характер ценности природы.

Гипотеза исследования. Решение экологической проблемы невозможно без смены парадигмы человеческого бытия. Ни рост экономики, ни рост науки и технологии не смогут вызволить нас из экологического кризиса, пока мы не переосмыслим антропоцентричную этику и не создадим новую этику - этику окружающей среды.

Методологическая и теоретическая основа исследования. В диссертационном исследовании используется системно-аксиологический метод в современной интерпретации15. Здесь признается, с одной стороны, целостность и субстанциональность природы, с другой, - «абсолютное начало жизни» (A.A. Гусейнов), наличие которого обязывает нас руководствоваться его требованиями как категорическим императивом16.

Основную теоретическую базу исследования составили метаэтика Джорджа Эдуарда Мура, этика ненасилия JI.H. Толстого, коэволюционная стратегия, восходящая к В.И. Вернадскому, натуралистическая этика Холмса

1П

Рол стона, этика благоговения перед жизнью Альберта Швейцера и др .

Научная новизна работы состоит в том, что в ней дано философское х обоснование системы ценностей экологической этики (на основе

15 Гиренок Ф.И. Экология, цивилизация, ноосфера. - М., 1987; Митрохин JI.H. Философия религии: опыт истолкования Марксова наследия. - М., 1993; Степин B.C. Теоретическое знание. -М., 2000; Фролов И.Т., Юдин Б.Г. Этика науки: проблемы и дискуссии. - М., 1986.

16 Гусейнов A.A. Философия, мораль, политика. - М.: ИКЦ «Академкнига», 2002. - С.112.

17 Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. - М., 1988; Мур Дж. Принципы этики. - М.: Прогресс, 1984; Толстой JI.H. О жизни: мысли о новом жизнепонимании. - М., 1906. современной научной методологии). В процессе исследования получены новые результаты, которые заключаются в следующем:

- раскрыта роль экологического кризиса как побудительной причины становления экологической этики;

- выявлены философские истоки и основания экологической этики;

- дана философская критика экоцентризма и эгоцентризма;

- разработана система ценностей экологической этики, при этом показано, что конвергенция природных и человеческих ценностей образует ее ядро и остов;

- обоснована роль экологической этики как этики устойчивого развития;

- определены ценностно-нормативные установки этики регионального устойчивого развития (на примере Байкальской природной территории).

Основные положения, выносимые на защиту.

4. Наука и религия - это два столпа, на которых зиждется ценностная ось экологической этики. Тот, кто найдет научную истину о сущности материи и сумеет соединить ее с духовным предназначением человека придет к экологической этике, которая поможет нам соблюдать * надлежащую меру в отношениях с природой.

6. Экологическая этика есть этика устойчивого развития в той мере, в какой она опирается на синтез антропоцентричной и биоцентричной систем морали.

Теоретическая и практическая значимость работы. Разработка проблем, исследованных в диссертации, способствует формированию ценностного сознания современного российского общества, релевантного требованиям коэволюции общества и природы. Положения и выводы исследования были использованы при написании проекта международной кафедры ЮНЕСКО по экологической этике при Восточно-Сибирском государственном технологическом университете, направленного в штаб-квартиру ЮНЕСКО ООН (Париж, 2004). Основные теоретические положения и выводы диссертационного исследования могут быть использованы при разработке норм и правил экологического поведения людей, при формировании целей и задач экологического воспитания у населения, а также политики устойчивого развития Байкальской природной территории.

Апробация работы. Основные положения и результаты, полученные в ходе исследования, обсуждались на теоретических семинарах и заседаниях кафедры философии, логики и социальной экологии Института устойчивого развития Восточно-Сибирского государственного технологического университета, на международном симпозиуме «XXI век: диалог цивилизаций и устойчивое развитие (Москва -Улан-Удэ, 2001 г.), на международной научно-практической конференции «Проблемы экологии на пути к устойчивому развитию регионов» (Вологда, 2001 г.), на Третьем Российском философском конгрессе «Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия» (Ростов-на-Дону, 2002г.), на ежегодных научных конференциях преподавателей Восточно-Сибирского государственного технологического университета (2002-2003 г.г.) и т.д.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Философско-аксиологические основы экологической этики"

Заключение.

В результате философского исследования ценностных оснований экологической этики автором сформулированы следующие положения и выводы.

• Этико-аксиологические корни экологического кризиса современной техногенной цивилизации лежат в культе потребительских ценностей, в эгоизме человеческого рода по отношению к природе. Выход из кризиса видится в освоении новых ценностно-нормативных стратегий, позволяющих повысить ценность природных ресурсов, преодолеть отчуждение человека от природы, соединить мир природы и мир человека, выработать новое экологическое мировоззрение и новую экологическую этику.

• Экологическая этика и есть та этика, которая формулирует ценностные предпосылки такого способа человеческой жизнедеятельности, который не ведет к экологической катастрофе, гарантирует гармонию человека с окружающей средой.

• Необходимо возродить чувство «сопричастности» (К. Юнг) человека к миру природы, восстановить духовно-символическую связь человека с окружающей средой. В этом отношении трудно переоценить роль таких философских течений, как натурализм, персонализм и пантеизм.

• Экологическая этика имманентна духу социально-философской мысли: - существуют концептуальные предпосылки и основания, которые делают ее вполне органичной частью интеллектуального движения современности. Это, прежде всего, этика ненасилия Л.Н. Толстого, этика благоговения перед жизнью Альберта Швейцера, метаэтика Джорджа Мура.

• Наука и религия - это два столпа, на которых зиждется ценностная ось экологической этики. Обе ценностные установки необходимы для формирования этики окружающей среды, обеспечивая соприкосновение с двумя существенными, но разными сферами человеческой экзистенции. Если научно-технологическая интенция сознания вырастает из заинтересованного отношения к благам мира, то религиозная установка утверждает благоговейно-бескорыстное отношение к бытию как таковому.

• Тот, кто найдет научную истину о сущности материи и сумеет соединить ее с духовным предназначением человека придет к подлинной экологической этике, которая поможет нам соблюдать надлежащую меру в отношениях с природой.

• Человек не должен делать себя единственной и универсальной мерой всех вещей. Если он это делает, то он уничижается, лишая себя богатейшего мира природных ценностей. Нечеловеческие живые существа могут быть неоцененными человеком, но они безусловно представляют ценность для себя и для других в цепи сложных взаимодействий в мире.

• Аксиология экологической этики охватывает материальные и духовные ценности, природные и человеческие ценности. Конвергенция природных и человеческих ценностей образует аксиологическое ядро экологической этики.

• Экологическая этика есть этика устойчивого развития в той мере, в какой она опирается на синтез антропоцентричной и биоцентричной систем морали.

• Этические энвайронменталисты должны действовать в направлении согласованности в экологической политике, даже если они остаются разделенными относительно основных ценностей.

• Экологическое движение является релевантным и эффективным только тогда, когда оно опирается на экологические традиции, местные перспективы и ценности, с одной стороны, и на чувство пространства вокруг местности», на эколого-этический альтруизм, связанный с ощущением Земли как Общего Дома, с другой.

• Необходимо практиковать следующие нормативно-ценностные установки при принятии решений по охране озера Байкал: использовать аксиологический подход при разработке программы устойчивого развития

Байкальской природной территории; поощрять непотребительское отношение к байкальской природе и максимизировать неконкурентное использование природных благ; поддерживать устойчивость экосистемы озера Байкал, а не миф о «растущей экономике»; при обсуждении байкальской проблемы сначала выносить ценностные суждения, а лишь затем - количественные: цифровые показатели бессмысленны вне ценностного контекста.

• Философские теории формируют политическую идеологию, ценностное сознание общества. Когда нашей философией является эгоцентричный утилитаризм или прагматизм, Земля становится ресурсом. Отсюда лозунг: «Используйте природу, берите от жизни все». Когда нашей идеологией станет экологическая этика, или философия планетарного альтруизма, Земля станет источником жизни, объектом любви и заботы. Тогда мы - люди - выполним свое предназначение быть «пастырем Бытия» (М.Хайдеггер).

Перспективные направления дальнейших исследований данной темы мы связываем с разработкой механизмов воплощения нормативно-ценностных установок экологической этики в системе экологического права и экологической политики.

Как видно из вышеизложенного, экологическая этика указывает на новые ценности и возможности для перемен, ведущих к более справедливому и устойчивому обществу. Но возможны ли такие перемены? Мы отвечаем: да, возможно, если будет политическая воля к осуществлению ценностей экологической этики и устойчивого развития. «Перемены, когда-то казавшиеся невозможными, происходили удивительно быстро, когда люди осознавали неадекватность прошлых шаблонов и ясно видели альтернативное будущее» (6. С.368). Об этом говорит опыт истории.

Список научной литературыПротасов, Руслан Станиславович, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Андреев Д. Роза мира. Метафилософия истории. М., 1991.

2. Арманд А.Д., Д.И. Люди и др. Анатомия кризисов. М., 1999.

3. Атеисты, материалисты и диалектики Древнего Китая. М., 1967.

4. Баландин Р.К., Бондарев Л.Г. Природа и цивилизация. М.: Мысль,1988.

5. Банзаров Д. Собр. Соч. Улан-Удэ, 1997.

6. Барбур И. Этика в век технологии. М.: Библейско-богословский институт, 2001.

7. Бастион Т. Кризис окружающей среды. СПб.: Прогресс- погода,1995.

8. Борзенков В.Г. Жизнь и ценности. К обоснованию современного натурализма // Жизнь как ценность. М.: ИФРАН. 2000.

9. Будаева Ц.Б. Экологические традиции коренного населения Байкальского региона (на примере Республики Бурятия). Улан - Удэ: Изд-во БНЦ СОРАН, 1999.

10. Ю.Будыко М.И. Предстоящие изменения климата. Л.: Гидрометеоиздат, 1991.

11. Будыко М.И. Эволюция биосферы. Л.: Гидрометеоиздат, 1984.

12. Василенко В.А. Ценность и ценностные отношения // Проблема ценности в философии. М. Л.,

13. З.Василенко Л.И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии, 1995, № 3.

14. Василенко Л.И., Шилин К.И. Проблемы экологии и культуры // Общие проблемы культуры и культурного строительства. М., 1980. - Вып. 2.

15. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988.

16. Взаимодействие общества и природы. М.: Наука, 1986.

17. Вопросы философии, 1995, №3.

18. В.Гайденко В.П. Природа в религиозном мировосприятии // Вопросы философии, 1995, №3.

19. Гиренок Ф.И. Экология, цивилизация, ноосфера. М., 1987.

20. Гиренок Ф.И. Экология. Цивилизация. Ноосфера. М.: Наука, 1987.

21. Гирусов Э.В. и др. Экология и культура. М., 1989.

22. Гирусов Э.В. Нормативный аспект экологической науки // Ценностные аспекты науки и проблемы экологии. М., 1989.

23. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.

24. Горшков В.Г. Физические и биологические основы устойчивости мира. М., 1995.

25. Горшков В.Г. Энергетика биосферы и устойчивость состояния окружающей среды // Итоги науки и техники. Теоретические и общие вопросы географии. М.: ВИНИТИ. Т. 7, 1990.

26. Гусейнов A.A. Сослагательное наклонение морали // Вопросы философии, 2001, №5.

27. Гусейнов A.A. Философия, мораль, политика. М. : ИКЦ «Академкнига», 2002.

28. Демиденко Э.С. Экотехнологический апокалипсис, или «конец света» природного человека. Брянск: Изд-во «Очаг», 1993.

29. Доклад о мировом развитии 2003 года. Устойчивое развитие в меняющемся мире. М: Изд-во «Весь мир», 2003.

30. Дробницкий О.Г. Мир оживших предметов. М.: Политиздат, 1967.31 .Жизнь как ценность. М.: ИФРАН, 2000.32.3убаков A.B. Экологический кризис и будущее человечества // Изд-во: ВГО. Т. 122. №2, 1990.

31. ЗЗ.Зубаков В.А. Дом Земля. Контуры экогеософского мировоззрения. -СПб., 2000;34.3убаков В.А. XXI век. Сценарии будущего: Анализ последствий глобального экологического кризиса. СПб.: АРИНИС, 1995.

32. Кант И. Соч. в 4 томах. Т.З. М.: Московский философский фонд,1997.

33. Карпинская Р.С, Лисеев И.К, Огурцов А.П. Философия природы: коэволюционная стратегия.- М.: ИНТЕРПРАКС, 1995.

34. Кобылянский В.А. Единство и соподчиненность природы и общества // Взаимодействие общества и природы. М.: Наука, 1986.

35. Кобылянский В.А. Природа и общество: специфика, единство, взаимодействие. Красноярск: Изд-во Красноярск. Университета, 1985.

36. Комаров В.Д. Социальная экология: философские аспекты. Л.: Наука, 1987.

37. Коммонер Б. Замыкающийся круг. М.: Гидрометеоиздат, 1974.

38. Конституция Республики Бурятия. Улан-Удэ: ОАО «Республиканская типография», 2001.

39. Кочергин А.Н., Марков Ю.Г., Васильев Н.Г. Экологическое знание и сознание: особенности формирования. Новосибирск: Наука, 1987.

40. Курашов В.И. Экология и эсхатология // Вопросы философии, 1995,3.

41. Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. -Нижний Новгород, 1994.

42. Ламарк Ж.-Б. Избранные труды. Т. 2. М., 1952.

43. Лисеев И.К. Философская концепция человека и глобальные проблемы современности. М., 1987.

44. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991.

45. Мантатов В.В. Байкальская цивилизация: общество с устойчивым развитием // Рождение Байкальской цивилизации. Устойчивое развитие Бурятии: проблемы, задачи, действия. Улан - Удэ, 2000.

46. Мантатов В.В. Великий гуманист. Наука в СССР, 1986, № 2.

47. Мантатов B.B. Зеркало расколотого мира // Вестник Российского философского общества, №4. 2002.

48. Мантатов В.В. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие. В двух томах. Улан-Удэ. Бурятское книжное изд-во. Т.1., 1998.

49. Мантатов В.В. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие. В двух томах. Т.2 Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 2000.

50. Мантатов В.В., Доржигушаева О.В. Экологическая этика: буддизм и современность. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1997.

51. Мантатов В.В., Мантатова JI.B. Этика устойчивого развития в информационную эпоху. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 2002.

52. Мантатова JI.B. Устойчивое развитие: экология и человеческий дух. Улан-Удэ. Бурятское книжное издательство, 1999.

53. Мантатова JI.B. Философские перспективы устойчивого развития информационного общества. Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2002.

54. Маркс К и Энгельс Ф. Соч., т.32.

55. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т.20.

56. Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. Соч. Т.42.

57. Медоуз Д., Медоуз Д., Рандерс Й. За пределами роста. М.: Издательская группа «Прогресс», «Пангея», 1994.

58. Митрохин JI.H. Философия религии: опыт истолкования Марксова наследия. М., 1993.

59. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции. Новосибирск: Изд-во «Наука», 1987.

60. Моисеев H.H. Расставание с простотой. М., 1998.

61. Моисеев H.H. Современная антропология и цивилизационные разломы // Вопросы философии, 1995, №1.

62. Моисеев H.H. Современный рационализм. М., 1995.

63. Моисеев H.H. Человек и ноосфера. М.: Молодая гвардия, 1990.

64. Мур Д. Принципы этики. М.: Прогресс, 1984.

65. Научные основы стратегии устойчивого развития Российской Федерации. М.: Издание Государственной Думы, 2002.

66. Наше общее будущее. М.: Прогресс, 1989.

67. Независимая газета. 20.06.2001.

68. Парламентские слушания Государственной Думы ФС РФ «О проекте доклада Правительства Российской Федерации в ООН «О стратегии устойчивого развития России» 5 октября 2001 г.

69. Платонов Г.В. Диалектика взаимодействия общества и природы. -М.: Изд-во МГУ, 1989.

70. Правовая охрана озера Байкал и Байкальской природной территории. Иркутск: Иркутская типография №1, 2002.

71. Райнов Т.И. У истоков экспериментального естествознания: Пьер де Марикур и западноевропейская наука Х111-Х1У вв. // Вопросы истории естествознания и техники. 1988, № 4.

72. Рачков В.П. Техника и ее роль судьбах человечества. Свердловск,1991.

73. Реймерс Н.Ф. Надежды на выживание человечества. Концептуальная экология. М.: Россия молодая, 1992.

74. Рерих Н.К. Зажигайте сердца. М., 1975.

75. Рерих Н.К. Мозаика Агни Йоги. Кн. 1. - Тбилиси, 1990.

76. Рерих Н.К. Пути благословения. Рига, 1924.

77. Розен Р. Принцип оптимальности в биологии. М., 1969.

78. Ролстон X. Существует ли экологическая этика? // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.

79. Салов Е. Экологическая культура как основание современной цивилизационной трансформации // Безопасность Евразии, №3- 2003;

80. Семенова С.Г. Идея «активной эволюции» и новое экологическое мышление // Стратегия выживания: космизм и экология. М.: Эдиториал УРСС, 1997.

81. Соколов Б.С. . Плюс экологическое сознание // Знание-сила. №4,1988.

82. Спиноза Б. Избранные произведения, т. 1. М., 1957.

83. Степин B.C. Теоретическое знание. М., 2000.

84. Суворова О.С. Идея ценности жизни в отечественной философии всеединства // Жизнь как ценность. М.: ИФРАН, 2000.

85. Тейяр де Шарден П. Божественная среда // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.

86. Толстой JI.H. О жизни: мысли о новом жизнепонимании. М., 1906.

87. Толстой JI.H. Полное собр. Соч. Т. 28, 1957.

88. Тугаринов В.П. О ценностях жизни и культуры. Ленинград, 1960.

89. Урсул А.Д. Перспективы экоразвития. М.: Наука, 1990.

90. Устойчивое развитие как революция в ценностях Отв. Ред. В.Е. Сактоев. Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2001.

91. Ферсман А.Е. Избранные труды. Т.З. М.: Изд-во АН СССР., 1955.

92. Фролов И.Т., Юдин Б.Г. Этика науки: проблемы и дискуссии. М.,1986.

93. Хесле В. Философия и экология. М.: Наука, 1993.

94. Швейцер А. Благоговение перед жизнью как основа этического миро и жизнеутверждения // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М.: Прогресс, 1990.

95. Шелер М. Избр. Произведения. М., 1994.

96. Шел ер М. Положение человека в Космосе // Проблемы человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988.

97. Шри Ауробиндо Гхош. Человеческий цикл. Казань, 1992.

98. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. Новосибирск: изд-во «Наука», 1992.

99. Экология и культура: Методологические аспекты. Сб. науч. тр. -Ставрополь, 1982.

100. Юнг К. Приближаясь к бессознательному // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.

101. Яншин А.Л. Уроки экологических просчетов. М.: Мысль, 1991.

102. Alexander S. Beauty and Other Forms of Value. New-York: Thomas Y. Crowell Company, 1968.

103. An Invitation to Environmental Philosophy. Ed. by Anthony Weston. New -York- Oxford: Oxford University Press, 1999.

104. Argyle M. The Psychology of Happines. London: Methuen, 1987.

105. Attfield R. The Ethics of Environmental Concern. New-York: Columbia University Press, 1983.

106. Barret Ch. and Grizzle R. A holistic Approach to Sustainability Based on Pluralism Stewardship // Environmental Ethics. Vol.21,1999.

107. Callicot B. In Defense of the Land Ethic. Albany: State University of New-York Press, 1989.

108. Callicott B. Animal Liberation: A Triangular Affair // Environmental Ethics. Vol.2.4., 1980.

109. David A. "A More Than - Human World"// An Invitation to Environmental Philosophy. Edited by Anthony Weston. - New-York - Oxford: Oxford University Press, 1999.

110. Desjardiens J. Environmental Ethics: concepts, policy and Theory. -London-Toronto May: field Publishing Company, 1999;

111. Devall B., Session G. Deep ecology: Living as if nature mattered. -Salt Lake City, 1985.

112. Emerson R. Journals. Cambridge, Mass.: Riverside Press, 1910. Vol.3.

113. Feinberg J. The Rights of Animals and Unborn Generations // Philosophy and Environmental Crisis. Ed. W. T. Black Stone. Athens: University of Georgia Press, 1974.

114. Foreman D. Putting the Earth First // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Boston, 1998.

115. Fox M. Creation Spirituality: Liberating Gifts for the Peoples and Earth.- San Francisco: Harper San Francisco, 1991.

116. Friedman M. The social Responsibility is to Increase its Profits // New York Times Magazine, September 13,1970.

117. Fromm E. To be or Have. New York: Harper and Row, 1976.

118. Goodland R., Daly H. and S El Serafy, Environmentally Sustainable Economic Development: Building on Brundtland. Washington, DC: Environment Departament, World Bank, July, 1991.

119. Gregory F. Nature Lost? Natural Science and the German Theological Traditions of the Nineteenth Century. Cambridge (Mass), 1992.

120. Hampshire S. Morality and Pessimism. New-York: Cambridge University, Press., 1972.

121. Hardin G. The Tragedy of the Commons // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Boston, 1998.

122. Hardin G. The Tragedy of the Commons // Science 162,1968.

123. Harman W. Global Mind Change: The Promise of the Last Years of the Twentieth Century. Indianapolis: Knowledge Systems, 1988.

124. Harte J. and Sokolow R. Patient Earth. New York, 1971.

125. Hartmann N. Ethic. Berlin-Leipzig, 1926.

126. Heidehher M. The metaphysical foundations of logic. -Bloomington, 1984.

127. Inada K. Environmental Problematics in the Buddist context. "Philosophy East and West," Vol. 37. № 2 , 1987.

128. Inglehart R. Culture Shift in Advanced Industrial Society. -Princeton: Princeton University Press, 1990.

129. James W. Memories and Studies. New York: Longmans, Green,1911.

130. James W. Varieties of Religious Experience. New-York: Logmans, Green and Co, 1925.

131. Kadak A. An Intergenerational Approach to HIGH- Level Waste Disposal // Nuclear News, July, 1997.

132. Laird J. A Study in Realism. Cambridge (England): Univ. Press.,1920.

133. Lamosden Ch. Wilson E Promethean Fire. P. 183 // Цит. no: Карпинская P.С., Лисеев И.К., Огурцов А.П. Философия природы: коэволюционная стратегия.-М.: ИНТЕРПРАКС, 1995.

134. Leopold A. A Sand County Almanac and Sketches Here and There. -London: Oxford University Press, 1949.

135. Leopold A. The Land Ethic // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Edited by R. Botzler. and S. Armstrong. Boston: Mc Graw - Hill, 1998.

136. Lewis C. An Analysis of Knowledge and Valuation. La Salle: Open Court Publishing Co, 1946.

137. Marietta D. Environmental Holism and the Individual // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Boston, 1998.

138. Naess A. Ecology, community and lifestyle. Cambridge: Cambridge University press, 1989.

139. Naess A. The deep Ecological Movement: some philosophical perspectives // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Boston, 1998.

140. Nash J. Biotic Rights and Human Ecological Responsibilities // Society of Christian Ethics Annual Boston: Society of Christian Ethics, 1993.

141. Niebuhr Richard H. The Purpose of the Church and its Ministry. -New York: Harper and Row, 1956.

142. Norton B. and Hannon B. Environmental Values: A Place Based Theory // Environmental Ethics. Vol. 19,1997.

143. Olson M. and Dinerstein E. "The Global 2000: A Representation Approach to the Conserving the Earfhs Distinctive Ecoregions". Conservation Science Program World Wildlife Fund U.S., Washington, 1998.

144. Passmore J. Mans responsibility for Nature. New York: Charles Scribners Sons, 1974.

145. Perry R. General Theory of Value. Cambridge: Harvard Univ. Press., 1954.

146. Raup D. and Sepkoski V. Mass Extinction's in the Marine Fossil Record//Science 215, 1982.

147. Rawls J. A Theory of Justice. Cambridge. (Mass.): Harvard Univ.1. Press.

148. Rodman J Four Forms of Ecological Consciousness Reconsidered: Ecological Sensibility // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. -Boston, 1998.

149. Rolston H. Conserving Natural Value. New York: Columbia University Press, 1994.

150. Rolston H. Environmental Ethics. Philadelphia: Temple University Press., 1988.

151. Rolston H. Philosophy Cone Wild. New York: Prometheus Books,1989.

152. Schweizer A. My Life and Thought. An Autobiography. London: Allen and Unwin, 1933.

153. Shi D. The Simple Life: Plain Living and High Thinking in American Culture. New York: Oxford University Press, 1985.

154. Stenmark M. Environmental Ethics and Policy-Making. Aldershot: Ashgate, 2002.

155. Taylor P. Respect for Nature: A Theory of Environmental Ethics. -Princeton: University Press, 1986.

156. The World Comission on Environment and Development. Our Common Future. Oxford: University Press., 1987.

157. Thiele L. P. Nature and freedom a heideggerian critique of biocentric and sociocentric environmentalism // Environmental ethics. Denton, 1995. Vol.17, №2.

158. Weston A. Is it too late // An invitation to Environmental Philosophy. Edited by Anthony Weston. New York: Oxford University Press, 1999.

159. White L The Historic Routs of our Ecological Crisis // Science 155,1967.

160. Wilson E. Biophilia. Cambridge (Mass.), 1984.

161. Windelband W. An Introduction to Philosophy. London: Fisher Unwin., 1921.

162. Wright H. Landscape Development, Forest Fires and Wilderness Management // Science 186, 1974.