автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Феномен сакрального в современном российском обществе

Полный текст автореферата диссертации по теме "Феномен сакрального в современном российском обществе"

На правах рукописи

Глебец Владимир Иванович

Феномен сакрального в современном российском обществе

09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Улан-Удэ - 2006

Работа выполнена на кафедре социальной философии и социологии Иркутского государственного университета.

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Решетников Владимир Алексеевич

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Серебрякова Юлия Александровна

кандидат философских наук, доцент Дамбаева Вера Дашиевна

Ведущая организация: Кафедра философии Байкальского

государственного университета экономики и права

Защита диссертации состоится 27 июня 2006 г. в 10 часов на заседании диссертационного Совета Д. 212.022.01. по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Бурятском государственном университете по адресу: 670000, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24а, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Бурятского государственного университета.

Автореферат разослан 26 мая 2006 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета, доктор философских наук, профессор

Цырендоржиева Д.Ш.

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования феномена сакрального в контексте общества, переживающего кризис национально-цивилизационной идентичности, обусловлена самим объективным ходом социально-культурного развития России. На фоне кризиса национально-цивилизационной идентичности, чрезвычайно остро встает вопрос о необходимости обретения четких идентификационных ориентиров, имеющих устойчивый, социально развивающий, гуманный характер.

В связи с этим важно выявить в контексте социокультурного развития России такие структуры, которые были бы способны синтезировать социальные традиции и ценности реформирования российского общества. Феномен сакрального соответствует этому требованию. Во-первых, уже трудно сомневаться в устойчивости сакрального в условиях десакрализации социального. Во-вторых, в истории философии и социологии уже ни одним исследователем показан колоссальный потенциал социальной интеграции на основе священных символов. И, наконец, в-третьих, социальная дифференциация, проводимая на основе священного, как социального идеала, всегда имеет в виду свою вторичность и свою зависимость от идеи духовной общины, как основы для создания социальной иерархии.

Заметим, что проблема сакрального в контексте социального развития является предметом исследования множества социальных и гуманитарных наук. Отдельные стороны феномена священного изучает социология, политология, этнология, культурология, религиоведение и др. Каждая наука дает свое объяснение феномену сакрального в контексте проблем, связанных с национально-цивилизационной идентичностью. Актуальной проблемой, на наш взгляд, могут выступить сведения знаний частных наук в целостный образ, обоснование социально-философского понимания феномена сакрального, выработка четких теоретических представлений о сущности саз

крального, о восприятии его в качестве возможного социального опыта преодоления кризиса национально-цивилизационной идентичности.

Националыю-цивилизационная идентификация сегодня является одним из основополагающих процессов бытия российского общества. Весь постперестроечпый опыт представляется постоянным поиском моделей социальной идентичности. В связи с этим требуется ясное определение характера этого процесса, которое зависит от исторического опыта парода и его цивилизационного развития.

Степень изученности проблемы. Впервые связь феномена священного с развитием социальной идентичности, на наш взгляд, представлена в трудах таких известных мыслителей, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Зим-мель, которые рельефно обозначили роль священного в формировании социальных представлений, а также выявили значимость отношения к священному в качестве основной категории, определяющей смысл бытия того или иного общества, на данном историческом этапе.

Дальнейшая разработка влияния роли священного в развитии социальных систем принадлежит таким исследователям в области социальной антропологии, как Б. Малииовский, А. Радклифф-Браун, М. Мосс, К. Леви-Строс, которые аргументировали, что священные символы — это основные способы выражения социальной интеграции и значимости социального в жизни конкретного индивида.

Говоря о феноменологическом подходе к священному необходимо упомянуть имена: Р. Отто, П. Тиллиха, Ф. Хайлера, Г. Шпета, А. Шюца, М.Шелера, М. Элиаде. В трудах данных авторов священное и его актуализация выступают как важнейшие характеристики познания смысла социального бытия, а их концепция циклического развития истории обществ, с точки зрения актуализации и забвения священного (М. Элиаде), является важным методологическим основанием, позволяющим во многом иначе посмотреть на роль феномена священного в столкновении и развитии чело-

веческих цивилизаций.

Т. Парсонс, Р. Мертон, Д. Белл, П. Бергер, Т. Лукман, М. Иингср своими идеями во многом предопределили значимость священного в контексте анализа структуры социального действия. Например, Т. Парсонс, обозначил четыре первичных центра культурной системы, среди которых экспрессивная символизация напрямую связана с феноменом священного.

В анализе феномена священного в контексте национально-цивилиза-ционной идентичности, пальма первенства принадлежит русским исследователям. Проблема сакрального, так или иначе, отражена в работах славянофилов И.В. Киреевского, A.C. Хомякова, Ю.Ф. Самарина. Наряду с этим, необходимо отметить таких мыслителей, как К.Н. Леонтьев, Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, Л.Н. Гумилев. Попытки преодолеть кризис цивилизационного развития, по мнению данных авторов, тщетны, если они не связаны с осмыслением феномена священного и привлечения этого осмысления для создания модели адекватного ответа на вызов цивилизации.

В контексте диссертационного исследования нельзя обойтись без основополагающих концепций духовных основ общества, отраженных в трудах русских философов, таких как: H.A. Бердяев, С.Н. Булгаков, Н.О. Лос-ский, А.Ф. Лосев, П.А. Флоренский, Г.П. Федотов. Г.В. Флоровский и др. Специфика работ этих авторов в том, что они были свидетелями первого кризиса национально-цивилизационной идентичности, а самое главное они первыми предложили модель преодоления этого кризиса через обращение к священному.

Анализ современного кризиса национально-цивилизационной идентичности российского общества невозможен без опоры на труды, которые мы считаем ключевыми, в ракурсе нашей проблемы. К ним, безусловно, следует отнести работы отечественных авторов: A.C. Ахиезера, B.C. Библе-ра, В.А. Кобылянского, А.Л. Казина, Н.Г. Козина, И.С. Семененко и др.

Роль же феномена священного в условиях преодоления данного кризиса была рассмотрена в контексте работ таких авторов, как: Р. Жирара, В.И. За-лунина, К. Касьяновой. В.И. Гараджи, И.Н. Яблокова, А.Н. Красникова, В.В. Винокурова, и др.

Данный феномен попадал неоднократно в поле зрения исследователей нашего региона - В.А. Решетникова, O.A. Кармадонова. Важную роль данного феномена в концепции устойчивого развития можно проследить в работах: В.В. Мантатова, В.Г. Жалсановой, З.Р. Мэрдыгеева, JI.H. Климович, Д.Ш. Цырендоржиевой и др. Интересные теоретико-методологические аспекты, актуализирующие значение религиозного фактора в осмыслении бытия социума можно найти в работах И.С. Болдоновой, В.В. Панкратьева, М.С. Алексеевой, В.А. Балханова, Л.Л. Абаевой, Д.В. Аюшеевой, А.И. Гар-лика, Н.Г. Лагойда, Н.С. Бабушкиной, А.И. Бобкова.

В целом, анализ' состояния изученности показывает, что священное в большинстве работ выступает, как инструментальная, а не фундаментальная основа национально-цивилизационной идентичности. Зачастую даже процесс построения идентичностей рассматривается вне духовных процессов, а только в контексте политических и социально-экономических изменений. До сих пор еще не рассматривается должным образом феномен священного как основа цивилизации.

В связи с этим, диссертант обосновывает необходимость комплексного философского изучения данного феномена в контексте кризиса национально-цивилизационной идентичности, отражающего его сложную природу и универсальную сущность, таким образом, выделяя в качестве объекта исследования феномен сакрального (священного), а в качестве предмета исследования — сущностные характеристики данного феномена в контексте проблемы кризиса национально-цившгазационой идентичности.

Состояние разработанности проблемы продиктовало цель диссертации - философский анализ феномена сакрального как основы для преодо-

ления кризиса национально-цивилизационной идентичности российского общества и создания консолидирующей идеологии данного общества, создание новых теоретических представлений о связи сакрального и цивилизации. Эта общая цель позволила определить конкретные задачи:

— выявить сущностные характеристики феномена священного в контексте представлений об обществе как системе;

— уточнить основные структурные моменты феномена сакрального в контексте социального бытия;

— обозначить основные критерии, позволяющие рассматривать сакральное как основу становления и развития цивилизаций;

— определить основные теоретические аспекты кризиса национально-цивилизационной идентичности и выработать теоретические предпосылки через актуализацию феномена сакрального и его структур.

Гипотеза работы заключается в предположении о связи актуализации феномена священного в социальном развитии и кризиса национально-цивилизационной идентичности в российском обществе. Актуализация феномена священного в социальных действиях, а также понимание его основополагающего значения в процессе построения модели национально-цивилизационной идентичности, дает возможность более адекватно исследовать духовную составляющую человеческого бытия. Попытки преодоления феномена священного, его замалчивание, разработка моделей социального действия без учета данного феномена, ввергает общество в деструктивные процессы и приводит к его дезинтеграции, объективным последствием которой и выступает кризис национально-цивилизационной идентичности.

Методологическая основа исследования определяется особенностями, обусловленными объектом, предметом и задачами. Поэтому в диссертации общие положения социальной философии А. Тойнби, феноменологии Э. Гуссерля, Г. Шпета, социологии Э. Дюркгейма, Т. Парсонса и

П.Сорокина потребовали конкретизации, применимой к проблемам исследования. Это выразилось в методологии социо-культурологинеского анализа и использовании в качестве основополагающих, плодотворных идей A.C. Панарина и Н.Г. Козина. Методологическое значение имели также концептуальные положения исследователей феномена священного В.И. За-лунина, Р. Жирара, М. Элиаде.

Метод исследования, являясь по сути синтетическим, строится на использовании диалектически взаимосвязанных принципов единства исторического и логического, восхождения от абстрактного к конкретному, единства цивилизационного и формационного подходов; соблюдены принципы объективности, системности, историзма.

Научна» новизна

1. Проанализированы социально-философские концепции феномена священного и обозначена его основополагающая роль в предотвращении процессов социальной дезинтеграции и деградации. Показана антисоциальная природа процесса десакрализации социального бытия.

2. Дано представление о структуре священного, как об основной составляющей социального действия.

3. Показано, что в контексте моноцивилизационного подхода священное не может быть раскрыто в качестве основной социально интегрирующей силы.

4. Выработаны теоретические принципы построения структуры на-ционалыю-цивилизационной идентичности российского общества на основе священного и намечены технологические принципы ее воплощения.

Положения, выносимые на защиту

1. Анализ актуализации и забвения феномена священного показывает, что кризис социальной интеграции является крайней точкой, когда борьба со священным переходит в признание его необходимости, после чего, на смену процессу секуляризации приходит процесс сакрализации. Сущно-

стью феномена сакрального, в связи с этим, является воспроизводство и развитие социальных связей и институтов, обеспечивающих устойчивое развитие общества.

2. Испытываемый сегодня российским обществом кризис националь-но-цивилизационной идентичности вызван попытками замены священной основы российской цивилизации на западную. После глубокой дезинтеграции российская цивилизация вынуждена возвращаться к своему сакральному основанию, ибо иной основы для консолидации у нее нет.

3. Анализ теоретических аспектов обоснования самобытности российской цивилизации свидетельствует о том, что вызовы, которые сегодня ей брошены, выявляются именно через рассмотрение православия как священной альтернативы западной секуляризации.

4. Актуализация феномена сакрального, с точки зрения преодоления кризиса националыю-цивилизационной идентичности российского общества, может быть рассмотрена как конструктивная тенденция только с позиции диалога культур, как основного методологического подхода, выявляющего позитивную роль феномена сакрального с упорядочиванием социальной реальности. Экуменистский диалог между православием, исламом и буддизмом может служить концептуальной основой для социально-философского анализа взаимодействий между российской и западной цивилизациями.

Теоретическая и практическая значимость работы

Теоретическая значимость работы заключается в создании предпосылок для междисциплинарных исследований феномена священного представителями различных наук. Становится возможным использование некоторых положений и выводов диссертации для дальнейшего развития социальной философии, анализа ситуации в современной России, при составлении прогнозов социально-политического развития.

Апробация работы. Выводы исследования были апробированы в

форме докладов и сообщений на ежегодных научно-практических конференциях студентов и соискателей, проходивших в Иркутском государственном университете, на региональных и международных научно-практических конференциях. Материалы использовались при проведении лекционных и практических занятий в процессе преподавательской деятельности диссертанта в ИГУ. Основные идеи работы отражены в научных публикациях.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка из 231 источника.

Основное содержание работы Во введении обосновывается актуальность темы исследования, анализируется состояние ее научной разработки, определяются цель и задачи диссертации, методологическая основа, научная новизна исследования и его значимость.

Первая глава - «Теоретико-методологические аспекты исследования феномена сакрального» состоит из трех параграфов. В первом параграфе «Историко-философские проблемы изучения феномена сакрального» рассматриваются основные концепции феномена сакрального в истории философии.

Среди исследователей, признающих необходимость тематизации и концептуализации данного феномена можно выделить несколько основных подходов.

Позитивистский - исследует историю и современное фактическое положение, состояние феномена священного. Например, О. Конт стремился создать «позитивную религию человечества», деля ее на два вида: общественную и частную. Суть контовской общественной религии — служение благу человечества. Религия — то, посредством чего можно систематизировать человеческую жизнь, состояние полного единства в существовании социальном и личном, состояние альтруизма.

Ключевым для нашего исследования является понимание «священного» Э. Дюркгеймом. Определяя религию, Э. Дюркгейм, прежде всего, констатировал, что разделение мира на области, из которых одна включает в себя священное, другая — профанное, — отличительная черта религиозного мышления. Священное, полагал Дюркгейм, производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. Ему присущи два свойства: запретность, отдаленность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; священное - источник принуждения, запрета и одновременно предмет поклонения.

Бихевиористский подход определяет священное как то, чему поклоняются как священному.

Феноменологический - исследует священное как специфический опыт переживания, а также тесно связанные с ним семиотический и герменевтический методы, исследующие специфический дискурс священного.

Рудольф Отто определяет священное как совершенно иное и в то же время, наделенное огромной спасительной значимостью и тем самым вызывающее амбивалентное отношение притяжения и избегания. В представлении Г. Зиммеля священное определяется как субстанциональное и идеальное выражение общественных чувств, социальных форм, благодаря которым они способны воспроизводиться. По Г. П. Беккеру общество священно, если оно требует от своих членов эмоционального сопротивления изменениям.

Следует также указать на обстоятельность исследования данного феномена Р. Жираром, проведенное на основе достаточно продуктивной методологии мимесиса, феноменологической диалектики и реконструкции. Понять священное, утверждает он, значит понять учреждающее насилие. Последнее составляет начало всего, что люди выше всего ценят и сильнее всего стараются сохранить. Динамика насилия и динамика священного, у

и

Р.Жирара, по сути одно и то же. Священное, по его мнению, сливается с насилием.

На основе анализа концепций диссертант приходит к выводу о том, что священное в своей развитой форме представляет собой осмысление бытия человека и человеческого проекта по логике абсолютной субъективности, безграничных (в потенции) социальных возможностей человека, его социальной сверхъестественности, субстанциализации субъективного социумом и субъективации субстанционального личностью; по логике становления социальной субстанции субъектом и субстанционального утверждения коллективной личности в вечности.

Исходя из этого, автор делает вывод, что священное предстает как са-крализованные, увековеченные ценности, объектированная социальная субстанция человека, его всеобщая антропологическая форма и абсолютная субъективность, его экзистенция и трансценденция. Его задача состоит в том, чтобы выражать напряжение выделения человека из природы и восхождения к себе, преодоления нечеловеческого (дикости, варварства) в человеке через знаковое усилие труда, образования, просвещения, гуманизации ненасилия, самопожертвования, милосердия.

Во втором параграфе «Религиозные символы как способы репрезентации священного в социальном контексте» — рассматриваются основные символические аспекты актуализации сакрального.

Говоря о «священном» автор отмечает, что сосредоточием священных феноменов могут быть различные сферы общественной жизни. В диссертации больше внимания обращается на религию. Современные теории религии видят в ней символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный (когнитивный), так и эмоциональный.

Диссертант отмечает, что одну из наиболее распространенных форм восприятия священного принято понимать как «коллективное возбуждение» в совершаемом группой ритуале. В начале процесса сакрализации

священное предстает в религиозном сознании как сила, которая вырывает человека из привычного образа действий и устанавливает новые правила поведения, открывает для него «новую жизнь в социуме», тогда как впоследствии она выступает в качестве гаранта их сохранности и чистоты.

Религиозные символические системы, выражающие священное относятся к макроуровню социальной жизни. Религиозные символы предлагают в итоге осмысленный контекст - модель мира, помогающую людям понять природу мира и смысл человеческой жизни в контексте социального быгия. Проведенный анализ позволяет утверждать, что в религиозных символах осознается и опыт предельности, встречи с чем-то «другим», трансцендентным, «священным», встречи, которая в итоге означает некое особое отношение к социальной реальности и сама выходит за пределы повседневного (просветление, озарение и т. д.) бытия.

Автор, говоря о священном в рамках исследования, отмечает, что во многих религиях священное раскрывает свой смысл не через верование, а через ритуальное поведение. Ритуальное действие, по мнению диссертанта, это форма социально санкционированного символического поведения, которая в отличие от обычая, лишена утилитарно-практических целей. Ритуал является символическим переводом тех или иных верований в священное. Стратегической целью мышления и действия в ритуале становится сохранение сакрального порядка мироздания, социального космоса в борьбе с угрозой социального хаоса.

Вместе с тем диссертант полагает, что религиозные мировоззренче-ско-этические системы по-своему отражают уровень и характер самосознания социума, уровень понимания тем или иным этническим сообществам своих исторических задач как единого целого.

На основании проведенного анализа диссертант приходит к выводу, что вопрос о степени действенности религиозных символов, как способов репрезентации священного, это вопрос о том, в какой мере они претворяют-

ся в убеждения, принимаются как «руководство к действию» значительными социальными группами, или - существуют в достаточно отчужденной от их интересов форме «официальной религии» правящей элиты.

В третьем параграфе «Сакральное как основа бытия цивилизации» обосновывается необходимость социально-философского рассмотрения развития цивилизаций с точки зрения сакрального.

Диссертант полагает, что большую необходимость в контексте преодоления кризисного состояния российского социума может сыграть анализ «священного» как духовной основы самобытности и самодостаточности российской цивилизации.

Обобщая точки зрения многих исследователей, диссертант отмечает, что анализ цивилизаций и анализ священного строятся на основе использования очень схожих категорий. Например, и там, и здесь применяются категории различения и сходства, и там и тут используются категории роста и упадка, процветания и деградации.

Все эти категории, по мнению автора, указывают на тот факт, что вне священного как основы цивилизации, понимание феномена цивилизации невозможно. Связывая священное и цивилизацию, диссертант предлагает понимать последнюю как уникальный способ сотворения мира, через сотворение предполагающее постоянные доказательства нахождения данного сообщества в Центре Мира. Столкновение же цивилизаций идет в контексте тотального наступления одного ритуального сценария сотворения мира на другой ритуальный сценарий. Победой в столкновении считается исчезновение ощущения Центра Мира, а также утрата ритуальных сценариев сотворения мира и замена их на сценарии его разрушения. Именно священное, упорядочивающее развитие социальной системы, нацелено на рост и возможно только в результате осознания этим сообществом своей ответственности за судьбы мира. Эта ответственность и приводит к столкновению цивилизаций, имеющих своей целью поглощение одного священного про-

странства другим.

Находясь в рамках связи цивилизации и священного, идентифицируя себя с ней, социальные субъекты обретают смысл своей деятельности. Механическая солидарность, всех тяготящая, сменяется добровольной солидарностью. Вместе с тем, священное не должно быть оторвано и от про-фанных составляющих цивилизации. Однако оно должно не подчиняться профанному, а одухотворять его, выступая в форме конечного смысла социального бытия.

Иа основании предыдущего анализа диссертант считает, что священное как основа цивилизации — это открытие большего круга общности, с которой идентифицирует себя индивид, при этом это открытие происходит в результате ухода от священного и возврата к нему, но уже в ином значении. Священное, если его понимать как начало социального бытия и социального сознания, есть возможность создания малых групп. Тех самых малых групп, которые, казалось бы, преодолеваются цивилизацией и уничтожаются ей в силу их поведенческой ограниченности. Именно малые группы, как кажется современному индивиду, это коллективы, похищающие цивилизацию, мешающие постигнуть ее священное как основу.

Диссертант понимает «уход от священного», как разрыв деятельности индивида со священным смыслом социального, который состоит в самоуглублении и самосозерцании. Все это, по мнению автора, ведет к духовной слепоте индивидов, которая разрывает социальные составляющие человеческого бытия, а значит, приводит к бессмысленному насилию, в силу неразличения доброго и злого, прикосновенного и неприкосновенного.

Наряду с этим диссертант высказывает предположение о том, что духовные основы, подорванные отказом священному в его основополагающей роли, пе исчезают, но перестают быть признанными «сверх-целями» цивилизации. Это приводит к тому, что цивилизация, не ставящая «сверхцелей», основанных на священном, обречена обычные цели достигать все

больше ценой принуждения, а не убеждения.

Причиной столь неосознанного насильственного отвержения священного в качестве основы цивилизации, по мнению автора, является убежденность современного индивида в том, что родиной цивилизации является материальная первооснова бытия, и что ее утрата приводит к потере человеческого в человеке. К сож:алению, обладание материальной первоосновой бытия, познание ее закономерностей, овеществление социального бытия не приводят к человечности, а наоборот ведут к дегуманизации.

Исходя из проведенного в главе анализа, диссертант констатирует, что сегодняшнее восприятие цивилизации как возможности экспансии вещного мировоззрения на бытие, обеспечиваемой псевдоразрушением священного - есть миф, конструирующий западные общества, но разрушающий западную цивилизацию. В связи с этим постулатом диссертант высказывает предположение о том, что феномен вещной основы цивилизации, есть причина насилия, тотального насилия, мешаюхцего видеть подлинные вызовы человеку к человечеству со стороны его секуляризованного мировосприятия.

Во второй главе «Сакральное в условиях кризиса национально-цивили-зационной идентичности российского общества» дается анализ состояния и перспектив актуализации феномена сакрального как способа преодоления кризиса националыю-цивилизационной идентичности.

Первый параграф «Актуалшация феномена сакрального в ситуации кризиса социального» посвящен анализу особенностей религиозного сознания в условиях ценностного кризиса общества.

Диссертант отмечает, что феномен священного очень важен для социальной жизни и сложен для его адекватного понимания. В рамках религиозной традиции существует, как известно, достаточно аргументированная установка невыразимости данного трансцендентного и иррационального феномена на рациональном, профанном языке. В связи с этим священное

следует постигать апофатическим способом. Вместе с тем, философия, как один из способов постижения феноменов действительности в контексте всеобщности, бесконечности, очень часто не согласна с таким способом постижения феномена священного. Диссертант отмечает, что в философии предлагаются как концепции, отрицающие апофатический характер познания феномена священного, так и отстаивающие компромиссные позиции.

Диссертант полагает, что наиболее мощно сакральное выявляет свою социальную значимость в эпоху кризиса социума. Связь смысла бытия и священного является основной связью, нарушение которой ведет к его поиску. Религия действительно говорит людям, что делать и чего не делать, чтобы избежать возврата трансцендентного насилия, которое в результате игнорирования ритуалов (первоисточника всех институтов) и запретов им-манентизируется, спускается в их среду, раскручивает механизм взаимного истребления и самоистребления.

Состояние «разложения религии», которое испытывает кризисное общество - это угроза культурному порядку. Институты утрачивают жизненную силу; каркас общества оседает и рушится; медленная, эрозия всех ценностей стремительно нарастает; распасться может вся структура культуры в целом, и в тот или иной момент она действительно распадается. В условиях кризиса, как правило, неприкосновенными остаются те, кто разрушает священное, а прикосновенными те, кто его созидает.

Кризис, лишающий людей отличительных признаков, ввергает людей в социальную и интеллектуальную свалку (референтные группы и старые идентификации вперемешку с новыми), лишает их всех отличительных признаков и идентичности, сея между ними раздор. Однако, этот процесс не бесконечен. Человеческое общество, гордящееся способностью делать всякое священное профанным, в один прекрасный момент осознает потребность в обратном процессе.

Сознание социума, утверждает автор, имеет кризисно-антикризисную природу. Оно есть продукт и проявление кризиса самой жизни, жизнеутверждающих возможностей ее определенных форм и средство перехода к культуре, не инстинктивно, а разумно организуемой форме жизни. Кризисное сознание, в свою очередь, выражает кризисное состояние постижения духовных оснований этой жизни и самой социальной реальности как формы ее объективации, связанное с незнанием и нарушением каких-то базовых законов и механизмов их существования и развития.

Здесь автор усматривает подлинную задачу философии в эпоху кризиса, как задачу различия. Во многом кризис и есть результат неразличия священного и лрофанного. Это методологическое замечание очень важно как актуализирующее значение священного для стабильного, поступательного развития социокультурных систем.

На основании проведенного анализа диссертант приходит к выводу о том, что желание насильственно сделать невозможным открытие «своего» священного не позволяет социальной системе более гармонично развиваться, ибо из восстановления социального космоса исключены основные хранители священных символов — первичные группы. Преодолевая хаос, социальная система опирается на вторичные институты, лишенные возможности воспроизводить это священное, а поэтому, прибегающие к насилию.

Во втором параграфе «Кризис националъно-цивилизационной идентичности как следствие десакрализации российского общества» рассматривается связь отрицания значимости сакрального и проблема националь-но-цивилизационной идентичности современного российского общества.

Одним из последствий отсутствия понимания священного как основы российской цивилизации выступает кризис национальной идентичности. Сегодняшний день в развитии этого кризиса в России играет поворотную роль. Либо состоится возврат к священному, либо вещная экспансия окончательно разрушит духовные основы мировоззрения российского человека.

Чтобы священное вновь вступило в полновластные права в качестве основы российской цивилизации необходимо проанализировать проблему национально-цивилизованной идентичности как с точки зрения рационального, так и с точки зрения священного.

Диссертант отмечает, что особенности политических и социальных институтов в контексте проблемы идентичности — выявляются с разных позиций. Можно представить эти особенности как очевидные и естественные, развивающиеся благодаря рациональным моделям, а можно представить их как скрытые и сверхъестественные, развивающиеся благодаря связи со священным и через эту связь обретающие устойчивость.

В основании идентичности, утверждает автор, лежит некий социальный порядок, дающий очевидные ориентиры и ценности. Именно священное дает идеальную модель воображаемого сообщества, сравнения с которой есть процесс социальной самоидентификации. По мнению диссертанта, национальная и историческая идентичность - это те самые феномены сакрального, питающие жизнь любой общности людей и превращающие ее из просто общности в общность национальную и историческую, способную творить не историю вообще, а свою собственную, соответствующую своим архетипам социальности, культуры, своей иерархии ценностей и смыслов существования в истории.

Самоидентификация человека — это поиск смысла бытия, но он не может быть найден, если не проведена упорядочивающая самоидентификация социума. Она происходит через упорядочивание хаоса, что в свою очередь мы уже обозначили как процесс актуализации священного в условиях кризиса. Можно сказать, что современный кризис националыю-цивилиза-ционной идентичности России - есть необходимость возврата к священным основам бытия российского общества.

Сегодняшнее состояние процесса идентификации — это также состояние вызова священному со стороны глобализма. В информационном обще-

стве с присущей ему многоуровневой взаимозависимостью социальных субъектов и индивидов неопределенными, размытыми и изменчивыми оказываются и сами эти ориентиры.

Диссертант считает, что специфика положения России заключается в том, что в настоящее время перед нашим обществом стоят модернизацион-ные задачи, решение которых традиционно связано с укреплением национального государства. Восприняв ценность национального в период глобального кризиса национально-государственной парадигмы, российское общество разрывается между потребностью модернизации и необходимостью адаптации к постмодерным, глобальным тенденциям мирового развития. В итоге, как уже не раз бывало в отечественной истории, нарушается единство национальных и цивилизационных компонентов российской идентичности через выведение феномена сакрального за рамки этой проблемы.

Исходя из анализа трудов A.C. Панарина, Н.Г. Козина, В.А. Решетникова, диссертант заключает, что произошедший в период рыночных реформ кризис идентичности в России имеет комплексный характер и во многом связан с узкорационалистическим подходом к модернизации общества. Человек, лишенный осознания связи сакрального и цивилизации погрузился в поле символического хаоса и утраты актуальности духовности как основы социального бытия.

Автор делает вывод, что цивилизационная и историческая самодостаточность, которые являются целью разрешения проблемы националыю-ци-вилизационной идентичности, не достигаются при игнорировании священного, они результаты его постижения. Под угрозой хаотизации и преодоления в истории оказались ментальные структуры наций, базовые ценности идентичности, отвечающие за духовные основы истории, за архетипические основы национального бытия в истории.

Какие бы идеологические учения она не перенимала в качестве исторически необходимых, как бы эти учения не дифференцировали российское общество, всегда в конечном итоге эти идеологии приводили к интеграции на основе определенных ценностей, которые могут быть обозначены как самобытная самодостаточность православной цивилизации. При этом диссертант заключает, что эта закономерность, обозначает детерминирующий принцип обнаружения основных императивов жизнедеятельности российского общества, как составляющих основу консолидирующей идеологии комплиментарного толка.

Третий параграф «Феномен сакрального и проблемы его изучения в современном российском обществе» посвящен анализу перспектив рассмотрения феномена сакрального с точки зрения экуменистического диалога.

Специфика современного российского общества сегодня многими исследователями определяется как поиск интегрирующего начала, позволяющего с одной стороны возродить веру в необходимость служения социуму, а с другой стороны сделать объективный процесс социальной дифференциации менее болезненным, точнее - предложить российскому обществу более приемлемую систему социальной иерархии.

В связи с этим диссертант полагает, что задача социальной философии заключается в выдвижении таких концепций, которые способны остановить необдуманный политический процесс полной секуляризации социума, но вместе с тем не допустить процесса его тотальной сакрализации. Другими словами, найти противоядие против двух видов фундаментализма: профанного и религиозного.

Диссертант полагает, что здесь речь идет о выработке исследовательской программы «консолидации многоконфессиональной национально-цивилизационной общности». Целью данной программы, по его мнению, может выступить создание объективизированной модели жизненноважных

принципов российского социума, которые могут быть положены в основу создания консолидирующей идеологии.

Смысл диалога конфессий, как раз и состоит в том, чтобы неприкосновенность священного достигалась не путем осуждения, тех, кто считает его нежизнеспособным, а их убеждения в собственном заблуждении. Насильственное насаждение религии через государство — это еще больший уход от возможностей священного в плане социальной интеграции и национальной идентичности. Насильственное приручение к вере, монолог фундаменталистов о тотальном грехе мира, не согласного с ними — это повод для еще большего желания преодоления священного, точнее не священного, а псевдосвященного навязываемого фундаменталистами.

Однако, полагает диссертант, не следует соглашаться с тем постулатом, что христианская культура вообще стремится к индивидуализму либерального толка. Меняя образ в контексте истории человек, по нашему мнению, способен менять его по трем направлениям восприятия священного. Священное первого направления, автор называет «этноархаическим фундаментализмом» — это насилие над идеей единого человечества, ее разрушение во имя освящения узкого интереса религиозной элиты. Священное второго направления — это последовательная борьба за отмену тягот социального, его направленная десакрализация во имя гедонистической цивилизации либерального толка. Наконец, священное третьего направления — это осознание того, что священному как феномену человеческого бытия угрожает насилие, как со стороны либерализма, так и со стороны фундаментализма. «Вселен-скость» священного - вот, что сегодня не приемлет ни фундаментализм, ни либерализм, но именно это и есть онтологическая характеристика феномена сакрального.

Сегодняшний контекст развития культур говорит о том, что наряду с этноархаическим фундаментализмом имеет место и либеральный фундаментализм. Оба они стремятся «по-новому», то есть вне опыта мировых религий

обосновать священное. Эти попытки связаны с преодолением истории. Миф «конца истории» выгоден и мифологизированному фундаментализму и экзальтированному деструкцией либерализму.

Диалоговое осмысление феномена сакрального, по мнению диссертанта, выведет основную массу исследователей на осмысление перспективы экуменизма в современных условиях. Обнаружение односторонности не только в социокультурных субъектах противоположного характера, но и в себе самих является новой перспективой исторического бытия человечества. Дезинтегрирующая интеграция современных либерализма и фундаментализма во многом лишают понимания исторического значения мировых религий — христианства, буддизма, ислама, как основы для преодоления отчужденного величия «естественного» человека, придания ему исторического характера. Исторический характер — это ограничение насилия над священным, а также осознание его социально конструктивного характера.

Диссертант делает вывод, что в такой многоконфессиональиой стране как Россия ни одна конфессия не может не констатировать факта наличия десакрализации духовной самобытности в традиционных массах своих сторонников. Вместе с тем, ни одна из конфессий не может не констатировать того факта, что рост фундаменталистких настроений среди верующих напрямую связан с отказом считать Россию самобытной цивилизацией, главной особенностью которой был диалоговый характер. Это вполне может послужить основанием постановки проблемы экуменизма, как фундаментальной проблемы программы исследования феномена сакрального в контексте устойчивого развития российского социума.

Завершая анализ проблем, автор отмечает, что связь феномена сакрального и цивилизации носит эвристический характер. Кризис нацио-налыю-цивилизационной идентичности в современной России является результатом десакрализации общества и отказа сакральному в роли основного социального интегратора. Актуализация феномена сакрального тре-

бует проведения социально философского исследования, основанного на парадигме диалога культур.

В заключении обобщаются теоретические и практические выводы диссертации, вытекающие из анализа феномена сакрального.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

1. Глебец В.И. Соросовские гуманитарные олимпиады Сибири в Иркутске / Л. В. Рожина, В.И. Глебец — Соросовские гуманитарные олимпиады Сибири в Иркутске // Интернет. Общество. Личность. Тез. докл. междунар. конф. (28 февр. - 3 марта 2000 г. Санкт-Петербург) - СПб., 2000. - 0,1 п. л.

2. Глебец В.И. Теоретико-методологические аспекты исследования феномена сакрального / А.И. Бобков, В.И. Глебец // Социально-философские аспекты взаимодействия сакрального и профанного в современном российском обществе: Курс лекций. — Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-т, 2005.-2 п. л.

3. Глебец В.И. Сакральное как основа национально-цивилизационной идентичности российского общества/ А.И. Бобков, В.И. Глебец // Социально-философские аспекты взаимодействия сакрального и профанного в современном российском обществе: Курс лекций. — Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-т, 2005. — 2 п. л.

4. Глебец В.И. Сакральное как основа цивилизационной идентичности / В.И. Глебец // Социально-философские аспекты феномена социальной идентичности: Сбор. науч. статей. — Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-т., 2005. - 1 п. л.

5. Глебец В.И. Экуменизм как сакральная основа идеологии консолидации российского общества / В.И. Глебец // Идеологическая консолидация России: возможность и действительность: Сбор. науч. трудов. Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-т, 2005. - 1п. л.

6. Глебец В.И. Сакральное как основа актуализации самобытности российской цивилизации / В.И. Глебец // Будущее России: стратегии развития: Тез. докл. второй Всерос. науч. конф. Сорокннские чтения, 2005. - М.: МГУ, 2005. - 0,2 п. л.

7. Глебец В.И. Феномен сакрального в условиях кризиса национально-цивилизационной идентичности / В.И. Глебец // Вестник ИрГТУ, 2006. — 2(26) - 0,3 п. л.

Подписано в печать 19.05. 2006 г. Формат 60x84. 1/16. Бумага писчая белая. Печать офсетная. Уч. изд. л. 1.0 Тираж 100 экз. Заказ 57 Отпечатано в ОПВЦ ИГУ 664003, Иркутск, б. Гагарина, 20

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Глебец, Владимир Иванович

Введение

Глава I. Теоретико-методологические аспекты изучения феномена сакрального

1.1 Историко-философские проблемы изучения феномена сакрального

1.2 Религиозные символы как способы репрезентации священного в социальном контексте

1.3 Сакральное как основа бытия цивилизации

Глава II. Сакральное в условиях кризиса национальноцивилизационной идентичности российского общества

2.1 Актуализация феномена сакрального в ситуации кризиса социального

2.2 Кризис национально-цивилизационной идентичности как следствие десакрализации российского общества

2.3 Феномен сакрального и проблемы его изучения в современном российском обществе

Введение диссертации2006 год, автореферат по философии, Глебец, Владимир Иванович

Актуальность проблемы исследования феномена сакрального в контексте общества, переживающего кризис национально-цивилизационной идентичности, обусловлена самим объективным ходом социально-культурного развития России. В свете происходящих в российском обществе перемен уже вполне рельефно обозначены столкновения самых различных аспектов социального бытия (социального космоса и хаоса, священного и профан-ного, локальной и глобальной цивилизации). На фоне кризиса национально-цивилизационной идентичности чрезвычайно остро встает вопрос о необходимости обретения четких идентификационных ориентиров, имеющих устойчивый, социально развивающий, гуманный характер.

В связи с этим четко обозначается необходимость выявить в контексте социокультурного развития России такие ценностные структуры, которые способны интегрировать социальные традиции и установки реформирования российского общества. Сегодня к этим структурам применяется три оценочных критерия: устойчивость в условиях непрекращающихся, непродуманных социальных изменений, колоссальный социально-интегрирующий потенциал, гуманная, неущемляющая, а мобилизующая дифференциация.

Какой же феномен социального бытия сегодня соответствует всем трем обозначенным критериям? На наш взгляд, - это феномен сакрального. Во-первых, уже трудно сомневаться в устойчивости сакрального в условиях де-сакрализации социального, ибо диалектика такова, что десакрализация уже давно применяет насилие, а это уже признак того, что сакральное устояло. Во-вторых, в истории философии и социологии уже ни одним исследователем показан колоссальный потенциал социальной интеграции на основе священных символов. И, наконец, в-третьих, социальная дифференциация, проводимая на основе священного, как социального идеала, всегда имеет в виду свою вторичность и свою энергетическую зависимость от идеи духовной общины, как основы для создания священной социальной иерархии.

Заметим, что проблема сакрального в контексте социального развития является предметом исследования множества социальных, гуманитарных наук. Актуальной задачей, на наш взгляд, может выступить сведение знаний частных наук в целостный образ, обоснование социально-философского понимания феномена сакрального, выработка четких теоретических представлений о сущности сакрального.

Актуальность философского исследования влияния феномена сакрального на процесс национально-цивилизационной идентичности объясняется также насущной необходимостью преодоления абстрактности и размытости понятия священного, несмотря на его очевидную популярность, как в среде политической элиты, так и в научной среде.

Сам процесс национально-цивилизационной идентификации сегодня является одним из основополагающих процессов бытия российского общества. Весь постперестроечный опыт представляется процессом постоянного поиска моделей социальной идентичности. В связи с этим требуется ясное определение характера этого процесса, которое зависит от исторического опыта народа и его цивилизационного развития.

Степень изученности проблемы. Впервые связь феномена священного с развитием социальной идентичности, на наш взгляд, представлена в трудах таких известных мыслителей, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Зиммель. Эти исследователи в своих работах наиболее глубоко обозначили роль священного в формировании социальных представлений, а также выявили значимость отношения к священному в качестве основной категории определяющей смысл бытия того или иного общества. Заметим, что точки зрения этих авторов в контексте нашего исследования не всегда совпадают, а зачастую противоречат друг другу. Однако именно им принадлежит научное обоснование связи феномена священного с процессами социальной интеграции и самоидентификации.

Дальнейшая же разработка влияния роли священного в развитии социальных систем принадлежит таким исследователям в области социальной антропологии, как Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун, М. Мосс, К. Леви

Строе. Их многоплановые исследования приводят нас к выводу о том, что социальное развитие является не результатом десакрализации, а результатом обнаружения новых контекстов сакрального. Именно этими авторами выдвигаются положения, которые могут служить аргументами в пользу того, что священные символы - это основные способы выражения социальной интеграции и значимости социального в жизни конкретного индивида.

Немаловажное значение в контексте нашего исследования имеют труды, посвященные непосредственно анализу феномена священного. Говоря о феноменологическом подходе к священному, нам необходимо упомянуть имена: Р. Отто, П. Тиллиха, Ф. Хайлера, Г. Шпета, А. Шюца, М. Шелера, М.Элиаде. В трудах данных авторов священное и его актуализация выступают как важнейшие характеристики познания смысла социального бытия, а их концепция циклического развития истории обществ с точки зрения актуализации и забвения священного (М. Элиаде) является важным методологическим основанием, позволяющим во многом иначе посмотреть на роль феномена священного в столкновении и развитии человеческих цивилизаций.

Огромное значение имеют работы авторов, чьи концепции считаются основополагающими для развития структурно-функционального подхода в исследовании национально-цивилизационной идентичности. Речь идет о работах Т. Парсонса, Р. Мертона, Д. Беллы, П. Бергера, Т. Лукмана, М. Иингера и др. Данные исследователи своими идеями во многом предопределили значимость священного в контексте анализа структуры социального действия.

По нашему мнению, структурный функционализм с позитивистских позиций показал, что игнорирование феномена священного приводит к кризису фидуциарной подсистемы социальной системы. Этот кризис не является периферийным, он фундаментальный, ибо происходит подрыв значимости социального в сознании индивидов.

Если же говорить о феномене священного в контексте национально-цивилизационной идентичности, то здесь пальма первенства, по нашему мнению, принадлежит русским исследователям. Проблема сакрального так или иначе отражена в работах славянофилов И.В. Киреевского, А.С. Хомякова, Ю.Ф. Самарина. Славянофилы, по нашему мнению, одними из первых выдвинули идею роли священного в развитии цивилизаций. Их учение о целостности и дифференцированности человеческого бытия основано на том постулате, что развитие человека и человечества достигается не путем утраты связи с сакральным, а путем ее сохранения и актуализации.

Говоря о работах, посвященных непосредственно феномену цивилизации, необходимо отметить имена таких мыслителей, как К.Н. Леонтьев, Н.Ф.Федоров, B.C. Соловьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, Л.Н. Гумилев. Позиции этих авторов неоднозначны, но в оценке перспектив развития цивилизаций они сходятся в том, что гибель цивилизаций или их стагнация связаны во многом с утратой объективного понимания сакрального и его роли в столкновении и развитии цивилизаций. Попытки преодолеть кризис цивилизационного развития, по мнению данных авторов, тщетны, если они не связаны с осмыслением феномена священного и привлечения этого осмысления для создания модели адекватного ответа на вызов цивилизации.

В контексте нашего исследования нельзя обойтись без основополагающих концепций духовных основ общества, отраженных в трудах русских философов, таких как: Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Н.О. Лосский, А.Ф. Лосев, П.А. Флоренский, Г.П. Федотов. Г.В. Флоровский и др. Специфика работ этих авторов в том, что они были свидетелями первого кризиса национально-цивилизационной идентичности, а самое главное - они первыми предложили модель преодоления этого кризиса через обращение к священному.

Анализ современного кризиса национально-цивилизационной идентичности российского общества невозможен без опоры на труды, которые мы считаем ключевыми в ракурсе нашей проблемы. К ним, безусловно, следует отнести работы отечественных авторов: А.С. Ахиезера, B.C. Библера, В.А.Кобылянского, А.Л. Казина, Н.Г. Козина, И.С. Семененко и др. Роль же феномена священного в условиях преодоления данного кризиса была рассмотрена в контексте работ таких авторов, как Р. Жирара, В.И. Залунина, К.

Касьяновой. В.И. Гараджи, И.Н. Яблокова, А.Н. Красникова, В.А. Решетникова, В.В. Винокурова, О.А. Кармадонова и др.

Данный феномен попадал неоднократно в поле зрения исследователей нашего региона. Важную роль данного феномена и концепции устойчивого развития можно проследить в работах В.В. Мантатова, В.Г. Жалсановой, З.Р.Мэрдыгеева, JI.H. Климович, Д.Ш. Цырендоржиевой и др. Интересные теоретико-методологические аспекты, актуализирующие значение религиозного фактора в осмыслении бытия социума можно найти в работах И.С. Бол-доновой, В.В. Панкратьева, М.С. Алексеевой, В.А. Балханова.

Значимость феномена сакрального в развитии этнического самосознания и сознания социальных субъектов рассмотрена в ряде работ: JI.JI. Абае-вой, Д.В. Аюшеевой, А.И. Гарлика, Н.Г. Лагойда, Н.С. Бабушкиной, 0 А.И.Бобкова.

В целом анализ состояния изученности показывает, что священное в большинстве работ выступает, как инструментальная, а не фундаментальная . основа национально-цивилизационной идентичности. Зачастую даже процесс " построения идентичностей рассматривается вне духовных процессов, а только в контексте политических и социально-экономических изменений. Не учитывается в должном объеме то, что без процесса нормальной идентичности невозможны социально-конструктивные процессы вообще и в первую очередь в контексте цивилизационной идентичности. До сих пор еще не рас-# сматривается должным образом феномен священного как основа цивилизации.

В связи с этим, мы видим необходимость в комплексном философском изучении данного феномена в контексте кризиса национально-цивилизационной идентичности, отражающего его сложную природу и универсальную сущность. Таким образом, выделяем в качестве объекта исследования феномен сакрального (священного), а в качестве предмета исследования -сущностные характеристики данного феномена в контексте проблемы крит зиса национально-цивилизационой идентичности.

Состояние разработанности проблемы продиктовало цель диссертации - философский анализ феномена сакрального как основы преодоления кризиса национально-цивилизационной идентичности российского общества и создание новых теоретических представлений о связи сакрального и цивилизации. Эта общая цель позволила определить конкретные задачи:

- выявить сущностные характеристики феномена священного в контексте представлений об обществе как системе;

- уточнить основные структурные моменты феномена сакрального в контексте социального бытия;

- обозначить основные критерии, позволяющие рассматривать сакральное как основу становления и развития цивилизаций;

- определить основные теоретические аспекты кризиса национально-цивилизационной идентичности и выработать теоретические предпосылки через актуализацию феномена сакрального и его структур.

Гипотеза нашей работы заключается в предположении связи феномена священного в социальном развитии и кризиса национально-цивилизационной идентичности в российском обществе. Актуализация постоянного наличия феномена священного в социальных действиях, а также понимание его основополагающего значения в процессе построения модели национально-циви-лизационной идентичности, дает возможность более адекватно исследовать духовную составляющую человеческого бытия. Попытки преодоления феномена священного, его замалчивание, разработка моделей социального действия без учета данного феномена, ввергает общество в деструктивные процессы и приводит к его дезинтеграции, объективным последствием которой и выступает кризис национально-цивилизационной идентичности.

Теоретико-методологическая основа исследования определяется особенностями, обусловленными объектом, предметом и задачами. Поэтому в диссертации общие положения социальной философии А. Тойнби, феноменологии Э. Гуссерля, Г. Шпета, социологии Э. Дюркгейма, Т. Парсонса и П.Сорокина потребовали конкретизации, применимой к проблемам исследования. Это выразилось в методологии социокультурного анализа и использовании в качестве основополагающих идей А.С. Панарина и Н.Г. Козина. Методологическое значение имели также концептуальные положения исследователей феномена священного В.И. Залунина, Р. Жирара, М. Элиаде.

Метод исследования, являясь по сути синтетическим, строится на использовании диалектически взаимосвязанных принципов единства исторического и логического, восхождения от абстрактного к конкретному, единства подходов цивилизационного и формационного; соблюдаются принципы объективности, системности, историзма. При написании диссертации использовался также основной принцип феноменологии, который говорит о том, что феномен шире сущности.

Логика исследования выражена в плане диссертации и первоначально предполагает изучение общих и специфических особенностей феномена священного в контексте социума. В соответствии с этим, в первой главе рассматриваются сущностные характеристики феномена священного с точки зрения развития интеграционных и дезинтеграционных процессов в жизнедеятельности общества. Во второй главе конкретизируется роль священного в становлении и развитии цивилизации, а также его роль в создании работоспособной теоретической модели преодоления кризиса национально-цивилизационной идентичности.

Научная новизна

1. Проанализированы социально-философские концепции феномена священного и обозначена его основополагающая роль в предотвращении процессов социальной дезинтеграции и деградации. Показана антисоциальная природа процесса десакрализации социального бытия.

2. Дано представление о структуре священного как об основной составляющей социального действия.

3. Показано, что в контексте моноцивилизационного подхода священное не может быть раскрыто в качестве основной социально интегрирующей силы.

4. Выработаны теоретические принципы построения структуры национально-цивилизационной идентичности российского общества на основе священного и намечены технологические принципы ее воплощения.

Положения, выносимые на защиту

1. Анализ актуализации и забвения феномена священного показывает, что кризис социальной интеграции является крайней точкой, когда борьба со священным переходит в признание его необходимости, после чего, на смену процессу секуляризации приходит процесс сакрализации. Сущностью феномена сакрального в связи с этим является воспроизводство и развитие социальных связей и институтов, обеспечивающих устойчивое развитие общества.

2. Формирование философской доктрины анализа цивилизации и закономерностей ее развития без признания священного в качестве ее основы носит скорее деструктивный характер и связан с ее деградацией, нежели с ее ростом. Испытываемый сегодня российским обществом кризис национально-цивилизационной идентичности вызван попытками замены священной основы российской цивилизации на секуляризованную западную. После глубокой дезинтеграции российская цивилизация вынуждена возвращаться к своему сакральному основанию.

3. Анализ теоретических аспектов обоснования самобытности российской цивилизации свидетельствует о том, что вызовы, которые сегодня ей брошены, выявляются именно через рассмотрение православия как священной альтернативы западной секуляризации.

4. Актуализация феномена сакрального с точки зрения преодоления кризиса национально-цивилизационной идентичности российского общества может быть рассмотрена как конструктивная тенденция только с позиции диалога культур, как основного методологического подхода, выявляющего позитивную роль феномена сакрального с упорядочиванием социальной реальности. Экуменистский диалог между православием, исламом и буддизмом может служить концептуальной основой для социально-философского анализа взаимодействий между российской и западной цивилизациями.

Теоретическая и практическая значимость работы

Теоретическая значимость работы заключается в создании предпосылок для междисциплинарных исследований феномена священного представителями различных наук. Становится возможным использование некоторых положений и выводов диссертации для дальнейшего развития социальной философии, анализа ситуации в современной России, при составлении прогнозов социально-политического развития.

Немаловажным теоретическим аспектом значимости данного исследования может быть названа и возможность разработки идеологии консолидации российского общества на основе анализа сакрального.

Наряду с этим теоретическое значение, на наш взгляд, может иметь и анализ основополагающей роли феномена сакрального как технологической основы для создания модели устойчивого развития общества.

Практическую значимость нашего исследования можно усмотреть в возможности создания на его базе различных тематических курсов по дисциплинам: «Социология», «Социальная философия», «Политология», «Религиоведение».

Помимо этого материалы данного исследования могут быть использованы в качестве методологической базы для создания программ воспитания молодежи.

Апробация работы. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры социальной философии и социологии Иркутского государственного университета. Выводы исследования были апробированы в форме докладов и сообщений на ежегодных научно-практических конференциях студентов и соискателей, проходивших в Иркутском государственном университете, на региональных и международных научно-практических конференциях. Материалы использовались при проведении лекционных и практических занятий в процессе преподавательской деятельности диссертанта в ИГУ. Основные идеи работы отражены в научных публикациях.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка из 231 источника.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Феномен сакрального в современном российском обществе"

Заключение

Проведенный в диссертации анализ феномена священного в условиях кризиса национально-цивилизационной идентичности, его роли в становлении и развитии человеческих цивилизаций позволяет, на наш взгляд, приблизиться к пониманию его сущностных особенностей в контексте становления и развития социокультурных систем.

Существование феномена священного объективно вызвано ходом социальной эволюции, а его значение в жизнедеятельности социума еще до конца не выяснено. Появление феномена священного исторически детерминировано стремлением человеческих коллективов к созданию, развитию и закреплению социального порядка. Трансляция же модели такого порядка основывалась на символах священного и на практиках общения со священным, заключенных в разных ритуальных практиках. Иначе говоря, в священных символах объективировалось стремление социальных субъектов к интеграции, целеориентации и поддержанию образца в социальных системах. При этом в ходе исследования нам, как кажется, вполне удалось показать, что фидуциарная подсистема социума наиболее плодотворно выполняет функцию воспроизводства и объективации социального порядка только в условиях актуализации основополагающей роли сакрального в процессах жизнедеятельности данной системы.

Заметим, что феномен священного переживает циклические ритмы своего познания и актуализации, эти ритмы могут быть обозначены как деса-крализация, секуляризация и обнаружение необходимости актуализации священного, как важнейшей основы нормального бытия социальной системы. Развитие же идеи священного, постепенное прояснение понятий с ним связанных, теоретическое формулирование концепций священного в контексте социального развития, определения перспектив его изучения позволяло и позволяет четче обозначить духовную основу развития человеческих обществ и оценивать направление развития социальных процессов, связанных с духовностью.

Анализ показывает, что священное является устойчивым феноменом и попытки его преодолеть или проигнорировать носят насильственно-деструктивный характер и сначала ведут к духовной деградации социальных субъек-® тов (институтов, групп, личностей), но позднее, проходя фазу насилия, социум вдруг осознает, что в основе социального, как объективной реальности, лежат практики взаимодействия с сакральным, как особой социальной реальностью. Причина устойчивости феномена сакрального заключается, как выяснилось, в ходе исследования в универсальном характере символов его выражающих, а также в его основополагающем значении в контексте бытия основных социальных институтов.

Значительная роль священного может быть объективно продемон-ф стрирована и в контексте развития такой сферы человеческого бытия как культура. Всякое культурное развитие или духовный прогресс, по нашему мнению, предполагает символическую демонстрацию неприкосновенности священного как творческого первоначала, культурный кризис же в свою очередь предполагает насильственное непризнание неприкосновенности сакрального и его разрушение путем синкретизма, т.е. смещения разных священных символов, взятых из разных моделей священного. Результатом исследования может быть признан вывод, который гласит о том, что кризисное общество - есть общество, основанное на непризнании «учреждающего» на-• силия священного, рассмотрение его как направленного на разрушение, а не становление личностного бытия.

В исследовании показано, что огромный потенциал интегрирующего характера содержится в священном, если его воспринимать в качестве основы для обретения национально-цивилизационной идентичности. Раскрытие данного потенциала, в свою очередь, происходит в результате рассмотрения без священного в качестве основы для развития самобытных цивилизаций. На наш взгляд, такое понимание священного позволяет более четко объ-Ф ективировать его принудительную силу, которая заключается в том, что развитие любой цивилизации происходит во многом благодаря ее священному космосу и невозможно при его игнорировании.

Анализ состояния современного российского общества позволяет вполне обоснованно говорить о том, что кризис национально-цивилизационной идентичности связан с тем, что данному обществу отказано в его самостоятельной цивилизационной самобытности, детерминирующей весь ход его цивилизационного роста. Причину такого отказа следует искать в постоянном непонимании священных практик российской цивилизации, в отказе символам священного в социальном значении, а также в утрате позитивного восприятия коллективизма как необходимого начала социального бытия.

Еще одним важным выводом нашего исследования, может быть названо утверждение о том, что любое общество, каким бы оно ни было атеистич-ным, в основе решения проблемы идентичности содержит практики актуализации священного. Данные практики отражены в идеологиях консолидации данного социума. Кризис национально-цивилизационной идентичности в современной России, в свою очередь, вызван отказом от понимания той закономерности, что национально-цивилизационная идентичность объективно связана с феноменом священного. Поэтому отказ от священного в советской идентичности есть миф, который мешает анализу процессов самоидентификации в современном российском обществе. По нашему мнению, нормальная идентичность вне священного невозможна, ибо невозможно развитие социума личности, а советский социум развивался и отвечал на вызовы, бросаемые российской цивилизации. Поэтому, на наш взгляд, идея Святой Руси или Великой России была выражена и в советское время вопреки идеологии преодоления этих моделей священного развития.

Процесс преодоления кризисного состояния духовного развития нашего общества, по нашему мнению, зависит от отказа либеральной идеологии в понимании ее в качестве единственного способа выражения подлинного духовного бытия социума. В исследовании показано, что либерализм -есть основа для произрастания фундаментализма, который является практикой десакрализации и профанизации общества, порождающей деструктивное насилие.

Важным методологическим выводом нашего исследования является также рассмотрение экуменистского движения как основы для актуализации священного в контексте эволюции российского общества. Мы полагаем, что актуализация диалогового начала в православии и других мировых религиях способна более ясно показать самобытность и самодостаточность российской цивилизации, обозначив принципы ее устойчивого развития.

Список научной литературыГлебец, Владимир Иванович, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Аксаков К.С. Сочинения / К.С. Аксаков. М., 1861. - 635 с.

2. Александров Г. Русская манера печалиться / Г.Александров // Родина.-1997.-№ 12.-е. 18-21.

3. Алексеева М.С. Современная российская интеллигенция: мировоззренческие позиции в отношении религии: Автореф. дис. .канд. социолог. наук: 22.00.04 / М.С. Алексеева; Бурят, гос. ун-т. Улан-Удэ, 2000. - 24 с.

4. Американская социологическая мысль: Тексты / под ред. В.И. Доб-ренькова. М.: Изд-во МГУ, 1994. - 496 с.

5. Андреев Д.Л. Роза мира / Д.Л. Андреев. М.: Иной мир, 1992. - 575с.ф 6. Арбатов А.Г. Национальная идея и национальная безопасность / А.Г.

6. Арбатов // Мировая экономика и международные отношения. 1998. - № 5. -С. 5-21.

7. Астафьев П.Е. Национальность и общечеловеческие задачи (к русской народной психологии) / П.Е. Астафьев // Вопросы философии. 1996. -№ 12.-С. 84-102.

8. Бабушкина Н.С. Двуязычие: социальный аспект и тенденции: Автореф. дис. . канд социолог, наук: 22.00.04 / Н.С. Бабушкина; Бурят, гос. ун-т. -Улан-Удэ, 1997.-17 с.

9. Балханов В.А. Фундаментализация образования как способ становления современного человека: Философско-методологические очерки /

10. Ф В.А. Балханов, В.А. Колесников. Иркутск: Иркутский гос. ун-т, 2002. - 2121. С.

11. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. / Р. Барт; Пер. с фр. сост. и общ. ред. Г.К. Косикова. М.: Прогресс, 1994. - 616 с.

12. Барт P. S/Z./ Р. Барт; Пер. с фр. сост. общ. ред. Г.К. Косикова. М.:• РЖ, 1994.-303 с.

13. Батай Ж. Теория религии./ Ж. Батай; Пер. с фр. Ж. Гайковой, Г. Михалковича. — М.: Современный литератор, 2000. 352 с.

14. Баталов Э. Без идеала / Э. Баталов // Свободная мысль. 1996. - № 3.-с. 73-83.

15. Бауман 3. Мыслить социологически: Учеб. пособие / 3. Бауман; Пер. с англ. под ред. А.Ф. Филиппова. М.: Аспект-Пресс, 1996. - 255 с.

16. Бек У. Что такое глобализация? Ошибки глобализма ответы на• глобализацию / У. Бек; Пер. с нем. В. Седельника и Н. Федоровой. М.: Прогресс: Традиция, 2000. - 384 с.

17. Бергер П. Социальное конструирование реальности / П. Бергер, Т.Лукман; Пер. с англ. Е.Д. Руткевич. М.: Медиум, 1995. - 358 с.

18. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма / Н.А. Бердяев. М.: Наука, 1990. - 224 с.

19. Бердяев Н.А. Новое средневековье: Размышления о судьбе России и Европы / Н.А. Бердяев. М.: Феникс, 1991.-81 с.

20. Бердяев Н.А. О русской философии / Н.А. Бердяев. Свердловск:• Изд-во Урал, ун-та, 1991. 287 с.

21. Бердяев Н.А. Смысл истории / Н.А. Бердяев. М.: Мысль, 1990.175 с.

22. Бердяев Н.А. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности / Н.А. Бердяев. М.: Мысль, 1990. - 208 с.

23. Бердяев Н.А. Философия неравенства / Н.А. Бердяев. М.: ИМА-Пресс, 1990.-285 с.

24. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Н.А. Бердя-t ев. М.: Правда, 1989. - 607 с.

25. Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря / Н.А. Бердяев. М.: Республика, 1995. - 363 с.

26. Береславский И. Прощание с еврокультурой / И. Береславский. -М.: Богородичный центр, 1993. 128 с.

27. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры / B.C. Библер //

28. Два философских введения в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1990. -413 с.

29. Бобков А.И. Влияние христианства на национальную идею (социально-философский аспект) : Дис. . канд. филос. наук: 09.00.11: / А.И.Бобков. Иркутск, 2000. - 134 с.

30. Богданов К.А. Повседневность и мифология / К.А. Богданов. СПб., 2001.-300 с.

31. Болдонова И.С. Социально-философские проблемы литературной герменевтики: Автореф. дис. . канд. филос. наук: 09.00.11 / И.С. Болдонова; Бурят, гос ун-т. — Улан-Удэ, 1998. 24 с.

32. Бородай Ю. Русская национальная идея / Ю. Бородай // Наш современник. 1997. - № 5. - С. 229—237.

33. Бороноев А.О. Россия и русские: Характер народа и судьбы страны / А.О. Бороноев, П.И. Смирнов. СПб.: Лениздат, 1992. - 144 с.

34. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса / Ю.В. Бромлей. М.: Наука, 1983.-412 с.• 35. Булгаков С.Н. Свет невечерний / С.Н. Булгаков. М.: Республика, 1994.-415 с.

35. Бурдье П. Начала. / П. Бурдье; Пер. с фр. Н.А. Шматко. М.: Socio-Logos, 1994.-288 с.

36. Введение в общее религиоведение / Под ред. И.Н. Яблокова. М.: Книжный дом «Университет», 2001. - 576 с.

37. Вдовин А. К спорам вокруг национальной идеи / А. Вдовин // Кентавр, 1995. -№3.- С. 3—11.ф 39. Вебер М. Избранные произведения / М. Вебер; Пер. с нем.

38. М.И.Левина, А.Ф. Филиппова, П.П. Гайденко. М.: Прогресс, 1990. - 808 с.

39. Вебер М. История хозяйства. Город. / М. Вебер; пер. с нем.; Под общ. ред. И. Гравса. М.: Канон-Пресс-Ц, 2001. - 576 с.

40. Вехи. Интеллигенция в России. Сб. ст. М.: Молодая гвардия, 1991.• -462 с.

41. Володин Э.Ф. Национальная идеология: (консервативный проект) / Э.Ф. Володин //Аврора. № 11/12. С. 48—53.

42. Воронцов С.П. Русская идея как семиотический феномен / ? С.П.Воронцов // Человек. 1997. - № 3. - С. 87—97.

43. В поисках своего пути: Россия между Европой и Азией. М.: «Логос», 1977.-758 с.

44. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса / Б.П. Вышеслав-ф цев. М.: Республика, 1994. - 368 с.

45. Гадамер Г. Актуальность прекрасного / Г. Гадамер; Пер. с нем. -М.: Искусство, 1991. 367 с.

46. Гараджа В.И. Социология религии / В.И. Гараджа. М.: Аспект пресс, 1996-239 с.

47. Гарлик А.И. Идея евразийства в контексте современного развития России: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.11/ А.И. Гарлик; Бурят, гос. ун-т. Улан-Удэ, 2000. - 24 с.

48. Гачев Г. Национальные образы мира / Г. Гачев. М.: Сов. Писатель,• 1988.-488 с.

49. Гегель Г. Философия религии: В 2 т. / Г. Гегель; Под общ. ред. А.В. Гулыги; Пер. с нем. П.П. Гайденко и др. М.: Мысль, 1977. - Т. 2. - 573 с.I

50. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. / Г. Гегель; Пер. с нем., отв. ред. Е.П. Ситковский. М.: Мысль, 1977. - Т. 3. - 471 с.

51. Гелнер Э. Пришествие национализма. Мифы нации и класса / Э.Гелнер; Пер. с англ. М.Б. Гнедовского // Путь. 1992. - № 1. С. 9—61.

52. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике / Р. Генон; Пер. с фр. а В.Ю. Быстрова СПб.: Азбука, - 320 с.

53. Гердер Г. Щей к философии истории Человечества / И. Гердер; Пер. с нем. А.В. Михайлова М.: Наука, 1977. - 704 с.

54. Гиренок Ф.И. Патологии русского ума / Ф.И. Гиренок // Картография дословности. М.: Аграф, 1998. - 416 с.

55. Глаголев B.C. Религиозно-идеалистическая культурология: идейные тупики / B.C. Глаголев. М.: Мысль, 1985. - 222 с.

56. Головатенко А. Национализм и космополитизм: к толкованию понятий / А. Головатенко // Преподавание истории в школе. 1994. - № 6. - С. 6—10.

57. Гудков JI. Национальное сознание версии Запада и России / Л.Гудков // Родина. 1994. - № 2. - С. 14—18.

58. Гумилев Л.Н. От Руси к России / Л.Н. Гумилев. М.: Экопрос, 1992.-336 с.

59. Даль В.И. Толковый словарь русского языка / В.И. Даль // Современная версия. М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО - Пресс, 2002. - 736 с.

60. Дамшаева В.А. Проблема справедливости в свете концепции устойчивого развития: Автореф. дис. . канд. филос. наук: 09.00.11 / В.А.Дамшаева; Бурят, гос. ун-т. Улан-Удэ, 2000. - 24 с.

61. Данилевский Н.Я. Россия и Европа / Н.Я. Данилевский. М.: Книга, 1991.-574 с.

62. Делёз Ж. Ницше и философия./ Ж. Делёз; Пер. с фр. О. Хомы. М.: Ад Маргинем, 2003. - 378 с.

63. Джемс У. Многообразие религиозного опыта / У. Джемс; Пер. с англ. М.: Наука, 1993 - 432 с.

64. Дробижева Л.М. О социальных и политических проблемах формирования толерантности / Л.М. Дробижева // Публичная сфера и культура толерантности. Общие проблемы и российская специфика. М.: Республика, 2002.-281 с.

65. Дугин А. Абсолютная Родина / А. Дугин. М.: Арктогея-центр, 1999.-752 с.

66. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда / Э. Дюркгейм; Пер. с фр. А.Б. Гофмана. М.: Канон, 1996. - 432 с.

67. Дюркгейм Э. Социология / Э. Дюркгейм; Пер. с фр. А.Б. Гофмана. -М.: Канон, 1995.-352 с.

68. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни / Э. Дюркгейм; перевод с фр., сост. А. Красиков // Классики мирового религиоведения. Антология. М.: Наука - 1998. - С. 460—485.

69. Жалсанова В.Г. Политическая элита в социальной структуре общества переходного периода: Автореф. дис. . канд. соцолог. наук: 22.00.04 / В.Г. Жалсанова; Бурят, гос. ун-т. Улан-Удэ, 2000. - 18 с.

70. Жирар Р. Насилие и священное / Р. Жирар; Пер. с фр. Г. Данилевского. М.: Новое литературное обозрение, 2000. - 396 с.

71. Залунин В.И. Рациональная реконструкция кризисного сознания (феноменологические и логические основания кризисологии) / В.И. Залунин //Тр. ДВГТУ. Вып. 128. Владивосток, 2001. С. 15—33.

72. Залунин В.И. У истоков жизненного мира: «археология» и «биохимия» социальной жизни / В.И. Залунин //Тр. ДВГТУ. Вып. 125. Владивосток, 2000. С. 33—41.

73. Залунин В.И. Философия и культура. Феноменология и социология священного / В.И. Залунин // Филос. исследования. 2003, № 1, С. 66—82.

74. Залунин В.И. Функции, логика и семантика мифа в контексте конструирования социальной реальности и семиотического моделирования / В.И. Залунин//Тр. ДВГТУ. Вып. 131. Владивосток, 2002. С. 51—76.

75. Зеньковский В.В. История русской философии / В.В. Зеньковский. -Л.:Эго, 1991.-Т. 2.-Ч. 1 -256 с: 4.2 270 с.

76. Зеньковский В.В. Основы христианской философии / В.В. Зеньковский. М.: Канон, 1996. - 560 с.

77. Зотов А.Ф. Современная западная философия / А.Ф. Зотов. М.: Высш.шк., 2001. - 784 с.

78. Из глубины: Сб. ст. о русской революции / С.А. Аскольдов,

79. Н.А.Бердяев, С.А. Булгаков и др. М.: МГУ, 1990. - 298 с.

80. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта / И.А. Ильин. М.: Рарог, 1993.-448 с.

81. Ильин И.А. Наши задачи: историческая судьба и будущее России / И.А. Ильин // Статьи 1948-1954гг. М.: Рарог, 1992. - Т. 1. - 271 с.

82. Ильин И.А. О России / И.А. Ильин. М.: Студия три ТЭ, 1991. - 31с.

83. Ильин И.А. Путь к очевидности / И.А. Ильин. М.: Республика, 1993.-431 с.

84. Ильин И.А. Что сулит миру расчленение России / И.А. Ильин. М.: Русский центр «Пересвет», 1992. - 62 с.

85. Иорданский В.Б. Миф и культура. Упорядочение хаоса / В.Б. Иорданский // Восток. 2004. № 3. С. 28—39.

86. Казин A.JI. Россия в нехристианском мире: к вопросу о нашем будущем / A.JI. Казин // Перспективы человека в глобализирующемся мире / Под ред. В.В. Парцвания. СПб.: Санкт-Петербург, филос. общество, 2003. -210-221 с.

87. Кандевский В. Тесты по истории России с древнейших времен до VIII века / В. Кандевский. М.: Рольф, 2001. 305 с.

88. Канель П. О национализме с «человеческим лицом» / П. Канель // Pro et contra, 1998. Т. 3. № 3. - С. 124-135.

89. Карсавин Л.П. Философия истории / Л.П. Карсавин. СПб.: АО Комплект, 1993.-351 с.

90. Касьянова К. О русском национальном характере / К. Касьянова. -М.: Академический Проект, 2003. 560 с.

91. Каутский К. Происхождение христианства / К. Каутский; Пер. с нем. Н.М. Рязанова. М.: Политиздат, 1990. - 462 с. .

92. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию / В.Е. Кемеров. -М.: Академический Проект, 2000. 314 с.

93. Кемеров В.Е. Хрестоматия по социальной философии / В.Е. Кемеров, Т.Х. Керимов. М.: Академический Проект, 2001. - 576 с.

94. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии / Ю.А. Кимилев. М.: Мысль, 1989. - 285 с.

95. Кимелев Ю.А. Философия религии / Ю.А. Кимилев. М.: Nota bene, 1998-424 с.

96. Киреевский И.В. Избранные статьи / И.В. Кириевский. М.: Современник, 1984.-383 с.

97. Климович JI.H. Человек как самоорганизующаяся биосоциальная система: Автореф. дис. . канд. филос. наук: 09.00.11 и 09.00.01 / JI.H. Климович; Бурят, гос. ун-т. Улан-Удэ, 2001. - 39с.

98. Кобылянский В.А. Русская идея и возрождение России / В.А. Кобы-лянский. Иркутск, 1997. - 164 с.

99. Козин Н.Г. Индентификационный кризис России / Н.Г., Козин // Свободная мысль XXI. - 2002. - № 5. С. 47-57.

100. Кондаков И.В. Культурология. История культуры России / И.В. Кондаков. М.: Омега, 2003. -616 с.

101. Кортунов С.В. Россия: национальная идентичность на рубеже веков / С.В. Кортунов. М.: Моск. обществ, науч. фонд, 1997. - 200 с.

102. Костюк К.Н. Православный фундаментализм / К.Н. Костюк // Полис 2000. -№ 5. с. 133-154.

103. Лагойда Н.Г. Социально-философские аспекты концепции этногенеза Л.Н. Гумилева: Автореф. дис. . канд филос. наук: 09.00.11 / Н.Г. Лагойда; Бурят, гос. ун-т. Улан-Удэ, 1998. - 24 с.

104. Леви-Строс К. Первобытное мышление / К. Леви-Строс; Пер. с фр. А.Б. Островского. М.: Республика, 1994. - 384 с.

105. Леви-Строс К. Печальные тропики / К. Леви-Строс; Пер. с фр. Г.Е. Сергеева. М.: ACT, 1999 - 576с.

106. Леви-Строс К. Структурная антропология / К. Леви-Строс; Пер. с фр. Вяч. Вс. Иванова. М.: Эксмо-пресс, 2001-512 с.

107. Лейн Т. Христианские мыслители / Т. Лейн; Пер. с англ. СПб.:1. Мирт, 1997.-352 с.

108. Леонтьев К.Н. Записки отшельника / К.Н. Леонтьев. М.: Русская книга, 1992. - 544 с.

109. Леонтьев К.Н. Цветущая сложность / К.Н. Леонтьев. М.: Мол. Гвардия, 1992.-318 с.

110. Лихачев Д.С. Заметки о русском / Д.С. Лихачев. М.: Советская Россия, 1983.-62 с.

111. Лосев А.Ф. Из ранних произведений / А.Ф. Лосев. М.: Правда, 1990.-655 с.

112. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура / А.Ф. Лосев. М.: Политиздат, 1991. - 525 с.

113. Лосский Н.О. История русской философии / Н.О. Лосский. М.: Прогресс, 1994. - 460 с.

114. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра / Н.О. Лосский. М.: Политиздат, 1991. - 368 с.

115. Магический кристалл. Магия глазами ученых и чародеев / Общ. ред. и сост. И. Касавина. М.: Республика, 1994. - 525 с.

116. Малиновский Б. Магия, наука, религия / Б. Малиновский. М.: Рефл-Бук, 1998.-304 с.

117. Мантатов В.В. Стратегия Разума: экологическая этика и устойчивое развитие / В.В. Мантатов. Улан-Удэ: БГУ, 1998.

118. Маньковская Н.Б. Постмодернизм / Н.Б. Маньковская // Культурология XX в. Т.П. СПб.: Алетейя, 1998. - С. 130-134.

119. Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры / Б.В. Марков. СПб.: Алетейя, 1999. - 304 с.

120. Мельников А.Н. Субъект национальных отношений: опыт методологической реконструкции генезиса: Автореф дис. . док. филос. наук: 09.00.11 / А.Н. Мельников; Иркут. гос. ун-т. Иркутск, 1997. - 47 с.

121. Мень А. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни: В 7 т./А. Мень. М.: Слово, 1991.-Т. 1.-287 с.

122. Мень А. Православное богослужение. Таинство, Слово и образ / А. Мень. М.: Слово, 1991. - 191 с.

123. Мильдон В.Н. Русская идея в конце XX века / В.Н. Мильдон // Вопросы философии. 1996. - № 3. -С. 46-56.

124. Морозов Н. «Нация» и национализм в трактовке некоторых современных теорий / Н. Морозов // Россия XXI век. 1994. - № 6/7. - С. 108— 118.-№8.-С. 54-60.

125. Московичи С. Машина творящая богов / С. Московичи; Пер. с фр. Т. Емельяновой, Г. Дилинского. М.: Центр психологии и психотерапии, 1998.-560 с.

126. Мыслители русского зарубежья: Бердяев. Федотов / сост. А.Ф. За-малеев. СПб.: Наука, 1992. - 463 с.

127. Мэрдыгеев З.Р. Информационные технологии: социально-философские аспекты: Автореф. дис. . канд. филос. наук: 09.00.11 / З.Р. Мэрдыгеев, Бурят, гос. ун-т. Улан-Удэ, 1998. - 24 с.

128. Мюллер М. От слова к вере. Миф и религия / М. Мюллер,

129. В.Вундт; Пер. с нем. М.: Эксмо; СПб.: Terra Fantasnica, 2002. - 864 с.

130. Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей (18841888) / Ф. Ницше; Пер. с нем., под общ. ред. О. Зелинского, С. Франка и др.-М.: Транспорт, 1995. 301 с.

131. Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза / Ф. Ницше; Пер. с нем., сост. М. Кореневой. СПб.: Худ. лит., 1993. - 672 с.

132. Ницше Ф. Так говорил Заратустра / Ф. Ницше; Пер. с нем. Ю. Антоновского. М.: МГУ, 1990. - 302 с.jx 134. Ницше Ф. Утренняя заря / Ф. Ницше; Пер. с нем. В. Перцева.

133. Свердловск: Воля, 1991. 304 с.

134. Ницше Ф. Антихристианин / Ф. Ницше; Пер. с нем., сост. и общ. ред. А. Яковлева. -М.: Изд-во полит, лит., 1990. С. 17-94.

135. О России и русской философской культуре / Сост. М.А. Маслин. -М.: Наука, 1990.-528 с.

136. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия Культуры / X. Ортега-и-Гассет; Пер. с исп.; сост. В. Багно. М.: Искусство, 1991. - 588 с.

137. Панарин А.С. Православная цивилизации в глобальном мире / А.С.Панарин. М.: Алгоритм, 2002 - 496 с.

138. Панарин А.С. Стратегическая нестабильность в XXI веке / А.С.Панарин. М.: Эксмо, Алгоритм, 2004 - 640 с.

139. Панкратьев В.В. Феномен суверенной личности: социально-философский анализ: Автореф. дис. . канд филос. наук: 09.00.11 / В.В. Панкратьев; Буря. гос. ун-т. Улан-Удэ, 2001. - 23 с.

140. Пантин В.И. Проблемы и перспективы трансформации национально-цивилизационной идентичности современного российского общества / В.И. Пантин, В.В. Ланкин // Общественные науки и современность, 2004 ,№ 1.-С. 16-41.

141. Победоносцев К.П. Великая ложь нашего времени / К.П. Победоносцев. М.: Русская книга, 1993. - 640 с.

142. Подберезкин А. На пути к национальной идее / А. Подберезкин // Диалог. 1995. -№ 1. - С. 63-67.

143. Путилов С.В. Национальная идея как форма концептуализации национального самосознания: Автореф. дис. . канд. филос. наук: 09.00.11 / С.В. Путилов; Буря. гос. ун-т. Улан-Удэ, 1999. - 24 с.

144. Проблемы национализма в Европе. М.: Изд-во ИНИОН РАН, 1996.- 172 с.

145. Религиоведение: Хрестоматия / Сост. и общ. ред. А. Красникова. -М.: Книжный дом «Университет», 2000. 800 с.

146. Религия и общество: Хрестоматия / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Рут-кевич. М.: Аспект пресс, 1996. - 775 с.

147. Ренан Э. Жизнь Иисуса / Э. Ренан; Пер. с фр. А. Усовой. — М.: Политиздат, 1991.-398 с.

148. Ренан Э. Марк Аврелий и конец античного мира / Э. Ренан; Пер. с фр. Н. Глаголева. -М.: Терра, 1991,350 с.

149. Ренан Э. Что такое нация? / Э. Ренан; Пер. с фр. Под ред. В.Н. Михайлова // Собрание сочинений: В 12 т. Киев: Издание Б.К. Фукса, 1902, Т. 6.-164 с.

150. Решетников В.А. Духовные основы современной политической культуры / В.А. Решетников. Иркутск, 1991. - 232 с.

151. Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика / П. Рикёр; Пер. с фр. О.Мачульской и др. М.: АО Ками, 1995. - 160 с.

152. Розанов В.В. Когда начальство ушло. / В.В. Розанов. М.: Республика, 1997. - 671 с.

153. Розанов В.В. Несовместимые контрасты жития / В.В. Розанов. -М.: Искусство, 1990. 605 с.

154. Розанов В.В. Религия и культура / В.В. Розанов. М.: Правда, 1990.-636 с.

155. Розанов В.В. Уединенное / В.В. Розанов. М.: Правда, 1990. - 711с.

156. Россия глазами русского: Чаадаев, Леонтьев, Соловьев / Общ. ред. А.Ф. Замалеева. СПб.: Наука, 1991. - 364 с.

157. Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. Антология/ Сост. Л.И. Новикова, И.Н. Сиземская. М.: Наука, 1993. - 368 с.

158. Русская идея / Сост. М. Маслин. М.: Республика, 1992. - 496 с.

159. Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? /

160. B.Н. Сагатовский. СПб.: Петрополис, 1994. - 217 с.

161. Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе / Сост. Р. Гальцева. -М.: Политиздат, 1991. 366 с.

162. Самыгин С.Н. Религиоведение: социология и психология религии /

163. C.Н. Самыгин, В.Н. Нечипуренко, И.Н. Полонская. Ростов н/Д.: Феникс, 1996.-672 с.

164. Сандакова Л.Г. Философия образования: гуманитарная инфо-мационно-технологическая модель / Л.Г. Сандакова. 2-е изд. - Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2000. - 145 с.

165. Сикевич З.В. Национальное самосознание русских (социологический очерк ) / З.В. Сикевич. М.: Механик, 1996. — 208 с.

166. Сирин А.Д. Неопалимая купина / А.Д. Сирин // Сибирь. 1998, № 3.-С. 24-32.

167. Семененко И.С. Культурные факторы и механизмы формирования российской национально-цивилизационной идентичности на рубеже XXI века / И.С. Семененко // Полит, исследования. 2004, № 1. С. 101-114.

168. Скрыпник В.Н. Российская национальная идея целостного гармоничного общества / В.Н. Скрыпник. М.: ВНИТЦ, 1997. - 50 с.

169. Современная западная социология. Словарь / сост. Ю. Давыдов и др. М.: Политиздат, 1990 - 432 с.

170. Современная этнопсихология. Хрестоматия / Под общ. ред. А. Тараса. Минск.: Харвест, 2003 - 368 с.

171. Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. / B.C. Соловьев. М.: Правда,1989.-Т. 1.-687 с.

172. Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. / B.C. Соловьев. М.: Мысль,1990. Т. 1. - 892 с. - Т. 2 - 823 с.

173. Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас / Э.Ю. Соловьев. М.: Политиздат, 1991. - 432 с.

174. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество / П. Сорокин; Пер. с англ. С. Сидоренко и др. М.: Политиздат, М.: 1992. - 543 с.

175. Солоневич И.Л. Народная монархия / И.Л .Солоневич. М.: Феникс, 1991.-512 с.

176. Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века (переводы) / Сост. С.В. Люзов, О.В. Боровая. М.: Наука, 1994. - 406 с. (Восточная литература).

177. Социо-Логос / Пер. с англ., нем., фр.; сост. и общ. ред. В. Винокурова, А. Филиппова. М.: Прогресс, 1991 - 480 с.

178. Струве П.Б. Patriotika: Политика, культура, религия, социализм / П.Б. Струве. М.: Республика, 1997. - 527 с.

179. Суровцев Ю.Н. К спорам о национальной идее для России / Ю.Н.Суровцев // Россия и современный мир. 1998. - № 3. - С. 79-97.

180. Сумерки Богов / Сост. и общ. ред. А. Яковлева. М.: Политиздат, 1990.-398 с.

181. Тиллих П. Избранное: Теология культуры / П. Тиллих; Пер. с англ. Е. Балагушкина и др. М.: 1995. - 479 с.

182. Тихомиров Л.А. Христианство и политика / Л.А. Тихомиров. Калуга: ГУП Облиздат, 2002 - 616 с.

183. Тишков В. Народы и государство / В. Тишков // Коммунист. -1989.-№ 1.С. 50-59.

184. Тойнби А. Постижение истории / А. Тойнби; Пер. с англ. Е. Жаркова. М.: Айрис-пресс, 2003. - 640с.

185. Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории: Сборник / А. Тойнби; Пер. с англ. Е. Жаркова и др. 2-е изд. - М.: Айрис-пресс, 2003 -592 с.

186. Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Первый век христианства на Руси. В 2 т. / В.Н. Топоров. М.: Гнозис, 1995. -Т. 1.-875 с.

187. Трубецкой Н.С. Избранные труды по филологии / Н.С. Трубецкой.- М.: Прогресс, 1987 559 с.

188. Фаррар Ф.В. Жизнь Иисуса Христа / Ф. Фарар; Пер. с англ. Ф.Матвеева М.: Прометей, 1991- 464 с.

189. Федоров Н.Ф. Сочинения / Н.Ф. Федоров. М.: Мысль, 1982. -711с.

190. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Г.П. Федотов. М.: Московский рабочий, 1990. - 268 с.

191. Флоренский П.А. Анализ пространственности и времени в художественных изобразительных произведениях / П.А. Флоренский. М.: Прогресс, 1993.-328 с.

192. Флоренский П.А. Иконостас / П.А. Флоренский. М.: ООО Издательство Act, 2001- 208 с.

193. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины / П.А. Флоренский.- М.: Правда, 1990, Т. 1. - 490с. - Т. 2. -350 с.

194. Флоренский П.А. У водоразделов мысли / П.А. Флоренский. М.: Правда, 1990.-447 с.

195. Флоровский Г. Пути русского богословия / Г. Флоровский. Вильнюс, 1991.-600 с.

196. Франк C.JI. Сочинения / C.JI. Франк. М.: Правда, 1990. - 607 с.

197. Фрезер Д. Золотая ветвь: Исследования магии и религии / Пер. с англ. М. Рынгина М.: ACT, 1998. - 784 с.

198. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности / Э. Фромм; Пер. с англ. Э. Телятниковой. М.: Республика, 1994. - 447 с.

199. Фромм Э. Догмат о Христе / Э. Фромм; Пер. с англ. JI. Бессоновой и др.; сост П.Гуревич. М.: Олимп, 1997.- 416 с.

200. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность / Ю. Хабермас; Пер. с нем. Н. Мотрошиловой. М.: KAMI, 1995. - 246 с.

201. Хобсбаум Э. Нации и национализм после 1780 года / Э. Хобсбаум; Пер. с англ. А. Васильева. СПб.: Алетейя, 1998. - 305 с.

202. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? / С. Хантингтон; Пер.с англ. М. Грачева // Полис. 1994. № 1. С. 33-48.

203. Холодковский К.Г. Факторы, влияющие на развитие толерантности / Г.К. Холодковский. М., 2002 - 249 с.

204. Хомяков А.С. Полное собрание сочинений: В 5 т. / А.С. Хомяков. -М., 1878-1886, Т. 1.-768 с.

205. Хомяков А.С. Работы по богословию / А.С. Хомяков. М.: Медиум, 1994.-477 с.

206. Христианский социализм (С.Н. Булгаков): Споры о судьбах России. Новосибирск: Наука, 1991. - 350 с.

207. Цырендоржиева Д.Ш. Методологические проблемы системных исследований в социальном познании: Автореф дис. . док. филос. наук: 09.00.11 / Д.Ш. Цырендоржиева; Бурят, гос. ун-т. Улан-Удэ, 2002. - 54 с.

208. Честертон Г. Вечный человек / Г. Честертон; Пер. с англ. Н. Трауберга, Л. Суммы. М.: Политиздат, 1991 - 544 с.

209. Шаклеина Т.А. Российская внешнеполитическая мысль:, в поисках национальной стратегии / Т.А. Шаклеина. М., 1997. - 189 с.

210. Шафаревич И.Р. Есть ли у России будущее? / И.Р. Шафаревич. -М.: Сов. писатель, 1991. 556 с.

211. Швейцер А. Культура и этика / А. Швейцер; Пер. с нем. Н. Захар-ченко, Г. Колшанского. М.: Прогресс, 1973. - 344 с.

212. Шестов Л. Сочинения: В 2 т. / Л. Шестов. М.: Наука, 1993. - Т. 1. -667с.-Т. 2. 559 с.

213. Шмитт К. Политическая теология / К. Шмит; Пер. с нем. Ю. Корейца, А. Филиппова. М.: Канон-Пресс-Ц, 2000. - 336 с.

214. Шопенгауэр А. Избранные произведения / А. Шопенгауэр; Пер. с нем., сост. И. Нарский. М.: Просвещение, 1992. - 479 с.

215. Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. / О. Шпенглер; Пер. с нем. И.Маханькова. М.: Айрис-пресс, 2003, Т. 1. - 528 с.

216. Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. / О. Шпенглер; Пер. с нем. И.Маханькова. Т. 2. М.: Айрис-пресс, 2003. - Т. 2. - 624 с.

217. Шпет Г.Г. Явление и смысл / Г.Г. Шпет. Томск: Водолей, 1996.143 с.

218. Эвола Ю. Языческий империализм / Ю. Эвола; Пер. с итал. А. Ду-гина. М.: Республика, 1994. - 447 с.

219. Элиаде М. Космос и история: Избранные работы / М. Элиаде; Пер. с фр., англ., А. Васильевой и др. М.: Прогресс, 1987. - 311 с.

220. Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре / М. Элиаде; Пер. с англ. Е. Сорокина. Киев: София, 2002 - 224 с.

221. Элиаде М. Священное и мирское / М. Элиаде; Пер. с фр. Н. Гар-бовского. М.: Изд-во МГУ, 1994. -144 с.

222. Элиаде М. Тайные общества: обряды инициации и посвящения / М. Элиаде; Пер. с фр. Г. Гельфанд. М.: Гелиос, 2002 - 352 с.

223. Юнг К. Бог и бессознательное / К. Юнг; Пер. с англ. Т. Ребеко идр.

224. Юнг К. Сознание и бессознательное / К. Юнг; Пер. с англ. А.Алексеева. — СПб.: Университетская книга, 1997. 544 с.

225. Яковенко И.Г. Православие и исторические судьбы России / И.Г.Яковенко // Общественные науки и современность. 1994. - № 2. - С. 47-56.

226. Ясперс К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс; Пер. с нем. И.Левина. М.: Политиздат, 1991. - 528 с.

227. Anderson В. Imagined Communities Reflections: on the Origins and Spread of Nationalism. London, 1983.

228. Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paris,1912.

229. Lepsius M.R. Der europaische Nationalstaat, in: ders., Interessen, Ideen und Instutitionen. Opladen, 1990,256ff.

230. Turner V. Metaphors of antistructure in religious culture // Changing perspectives in the scientific study of religion. New York, 1974.