автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Философско-мировоззренческое основание русского космизма

Текст диссертации на тему "Философско-мировоззренческое основание русского космизма"

: уд„ у я У _ о

Балтийский Государственный Технический Университет

"ВОЕНМЕХ"

На правах рукописи

ЯБЛОНСКИЙ Эдуард Генрихович

ФИЛОСОФСКО-МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА.

Специальность 09.00.11 - социальная философия

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

Научный руководитель доктор философских наук профессор ХОН Геннадий Николаевич

Санкт-Петербург 1999 г.

Ol

Оглавление

Введение стр.1

Глава 1: Христианская модель русского космизма стр.15

«&1. Смерть и бессмертие в учении Н.Федорова стр.15

&2. Космос и Дух, или два подхода к идеальному в русской религиозной философии конца 19 -первой половине 20 веков. стр.29

Глава 2: Естественнонаучная модель русского кос -

мизма стр.43

61. Ноосферные идеи В.И.Вернадского стр.43

62. Русский космизм в парадигме философии техники стр.58

Глава 3: Художественная модель русского космизма стр.77

61. Истоки и генезис русской художественной стр.77 утопической мысли

62. Элементы "космического звучания" в искус -стве, музыке, эстетике стр.102

Заключение стр. 120

Примечания стр.128

Библиография стр.135

Оглавление стр. в>»

Введение.

Русский космизм: основные понятия, определения и степень проработки в отечественной литературе

В философском дискурсе слова "явление" и "феномен" носят весьма схожий по своему смысловому значению характер, и, все же, между ними существует определенное различие. К примеру, уже Лейбниц полагал гносеологическое различие между данным в восприятии явлением и сущностью (феноменом). По Лейбницу, феномен - это сущность явления, данная в восприятии. Основной целью диссертационной работы явилась необходимость подробного изучения типологии русского космизма для того, чтобы определить сущностную архитектуру последнего, т.е. попытаться найти в данном философском направлении такой элемент, который нельзя было бы свести ни к какому философскому направлению, известному ранее в истории философии; либо же, наоборот, доказать, что данное явление принципиально сводимо к любой иной системе философствования.

Можно ли в рассматриваемом явлении (космизме) безошибочно увидеть некий абсолютный критерий, который позволил бы говорить о достоверной значимости явления целиком? Если русский космизм хотя бы одной своей гранью не соприкасается со столетиями выработанной практикой философской методологии уже "классифицированных" явлений, но несет в себе некий элемент, являющийся неотъемлемой частью еще незанятой онтологической "ниши", что имеет свое гносеологическое подтверждение - значит он (космизм) представляет собой действительно уникальное явление

и может быть, согласно классификации автора, назван феноменом, как явлением с лишь ему одному принадлежащей и специфичной сущностью. Если же сущность данного явления представлена синтезом, то является ли философски и этически оправданным говорить об оригинальности последнего? Наконец, если рассматриваемое явление все же не оригинально, умаляет ли это его ценностный аспект? Этот и ряд других вопросов встал перед автором в процессе написания рассматриваемой работы. Далее, для определения типологии рассматриваемого явления мы произведем короткий обзор имеющихся ныне формулировок русского космизма.

Под космизмом обычно понимается представление о живом взаимосвязанном мире, и такое представление существует в любой культуре, что позволяет нам говорить о русском космизме как об особой неотъемлемой части мировой культуры. Русский космизм - это определенная ориентация целой культуры, и, в частности, русской, в основе которой лежит мировоззрение нравственного всеединства.

Считается, что идеи русского космизма нашли свое воплощение в самых разных сферах культуры: в русской философии конца 19 - начала 20 вв., поэзии (Тютчев, Брюсов, Заболоцкий), музыке (симфонии Чайковского, Скрябина, Рахманинова), в живописи (Нестеров, Рерих, Спасский), в науке (ориентация на парадигму мира, как живого организма).

Для древнего грека понятие "космос" многозначно: это и упорядоченность, порядок; и надлежащая мера, благопристойность; и строение, устройство; государственный строй, правовой порядок; и мировой порядок, мироздание, мир; и небесный свод, небо; и мир, свет, земля; и свет, люди, народ; и украшение, наряд; и украшение,

краса, слава; и прикраса. Если попытаться в одной фразе свести все значения этого слова, то можно, например, сказать, что Космос -светоносная краса высшей меры, упорядочивающая хаос и мироздание; или Красота света гармонии, создающая Мировой организм.

Первоначально слово "Космос" было синонимом "порядка, гармонии и красоты", но со временем оно стало обозначать "мир или вселенную". Предание приписывает Пифагору название для мира "Космос" как выражение высшего порядка ввиду пропорциональности и гармонии его частей. В древнегреческой философии "Космос" - это термин для изображения миростроя, мира как структурно организованного и упорядоченного целого, разумного, прекрасного. Практически у всех греческих философов термин "Космос" применяется как "система или организм, исполненный целесообразности".

Эпоха Возрождения, продолжая традиции античности, различает великий космос, макрокосм - внешний мир, и малый космос, микрокосм - человек, между которыми усматривали бесконечное число аналогий и соотношений.

В новое время наибольшей популярности выражение "космос" (в смысле мироздания) достигло благодаря обширному труду А.Гумбольдта, озаглавленному "Kosmos", в котором он подвел итоги современных ему представлений о мире.

В наше время "космос" - это синоним астрономической Вселенной; различают ближний космос, исследуемый с помощью искусственных спутников Земли, космических аппаратов, межпланетных станций, и дальний космос - мир звезд и галактик.

Фактически эти два значения "космоса": древнегреческое, прошедшее затем в русскую философию, и современное,- стали основой для разделения в понимании русского космизма как определенного мировоззрения, присущего, быть может, любой культуре, и естественнонаучное представление, связанное с достижениями в освоении "космоса" - внеземного пространства.

Дадим обзор различных точек зрения понимания "русского космизма".

Академик Н.М.Моисеев во вступительной статье "Русский космизм и учение В.И.Вернадского о ноосфере" отмечает, что с развитием научного метода в естествознании 19 века наряду с представлениями о "пустом космосе", в котором действуют только законы механики и в котором нет места человеку, появляется "новое умонастроение, которое как бы снова возвращается к воззрениям древних греков" (1). Человек, как и в античные времена, снова действующее лицо космического процесса, обогащенное к тому же всеми достижениями науки, изучающее космос и себя как неотделимую часть космоса. Это умонастроение, получившее название "русский космизм", в рамках которого преодолевается противоречие эпохи Просвещения и снова картина мира обретает целостность и единство, восходит, по мнению Моисеева, к кружку "любомудров" и течению славянофилов. И.В.Киреевский и A.C. Хомяков были первыми, кто увидел "разрыв между рациональным видением мира естествознания 19 в. и иррациональностью человеческого Я" (2).

Полемизируя с Н.Н.Моисеевым в статье "К вопросу о понятии космизма", В.В.Минеев пишет, что под космосом следует понимать не только какие-либо концепции, прямо высказывающие свое

отношение к космосу, или технические достижения, связанные с освоением внеземного пространства (космизм в узком смысле), сколько "определенный внутренний смысл всей космической эры" (3), который осознается в определенных теоретических представлениях, произведениях искусства, юридических нормах, политических концепциях. К числу реалий космической эры он относит: выступление человека перед лицом космоса как единого целого, космотехнические и космокреативные способности и потребности цивилизации, угроза появления временной границы существования человека из-за ядерной или экологической катастрофы, необычайное развитие субъективности, индивидуальности, требующее объективного обоснования, новой картины мира, включающей онтологические представления о нравственном и прекрасном. Руководствуясь этим принципом, автор считает правомерным рассматривать "неограниченный круг явлений" (4), любое из которых выражает сущность космической эпохи. Русский космизм, по мнению Минеева, как совокупность теоретических концепций от религиозно-идеалистических до естественнонаучных, вскрывающих общий космический характер "земных" явлений, в какой-то степени выполнил свою задачу; однако проблематичность самого бытия человека требует поиска объективных оснований его космического существования, развития понимания "космичности человека" и раскрытия сущности наступающей "космической культуры".

"Космизм как осмысление взаимодействия человека с Космосом" (5), космизм, связанный с общечеловеческими ценностями и задачами в космосе, по мнению академика К.Б.Серафимова (Болгария), действительно объединяет человечество

на основе духовно-нравственной базы современного космического гуманизма. В качестве характернейших идей русского космизма он указывает на такие требования нравственности, как чувство долга, чести, достоинства, внутренней дисциплины, ответственности отдельного индивида за себя и всю цивилизацию. Ссылаясь на староболгарские творения и особенно "Шестоднев" Иоанна Экзарка Болгарского, Серафимов говорит о связи русского и славяноболгарского космизма. Серафимов проводит параллель между мыслями Н.Ф.Федорова "О бессмертии человеческого рода, основанными на убежденности в безграничных возможностях человека и его способности к усовершенствованию" (6), и идеями славяно-болгарского космизма о "необходимости улучшения природы человеческой и противостояния злу посредством познания Вселенной" (7).

Как "определенное космическое, а не чисто научное или философское явление" (8) оценивает русский космизм С.Н.Семенова в статье "Русский космизм и русская культура", апеллируя к многообразию проявлений этого своеобразного мировоззрения и длительностью его традиций. Опираясь на диалектику человека как "глубочайшую включенность в миропорядок" и "величайшую потенцию коренного преобразования мира" (9) (человек одновременно и житель Вселенной и ее космическая сила), русский космизм, по мнению автора, сочетает в себе эти две тенденции. С одной стороны - стремления широчайшего охвата сознанием мироздания в высочайшем уровне созерцания, фундаментальное уважение к миру как самостоятельной реальности и чувство включенности в него (Восток); а с другой - напряженное внимание к конкретному "здесь-теперь", страстное стремление к деянию, к

активности, основывающейся на возможности совершенствования Космоса (Запад). Основанием подобной позиции, считает Семенова, в философии является идея всеединства Соловьева и идея очеловечивания космоса Федорова, в искусстве - космический взгляд на человека у Державина, Хлебникова, Филонова и др., в науке - методологическая ориентация на мир как целостность, стремление вписать любое конкретное явление в мировую систему у Циолковского, Вернадского, Чижевского. Такую интерпретацию космизма автор связывает со специфическими особенностями русской культуры, которая является через Византию прямым преемником Античности с ее мировосприятием единства и гармонии мироздания, идеей мира как гармонического целого и занимающей срединное положение между безмерной, пассивной созерцательностью Востока и активной, практичной мыслью и деятельностью Запада.

Русский космизм, как характерную для нашего народа "мировоззренческую традицию", базирующуюся на "всечеловеческом всевселенском стремлении к высшему нравственному единению" и раскрытию "всех потенций человеческого духа в его движении к вечной жизни" (10), представляет И.Г.Громов в докладе "Русский космизм и ноосфера". Христианский аспект этой традиции выражен в учении о богочеловечестве, восходящем к архетипам Никейского Символа веры и к новому мышлению, заложенному греческой патристикой в Добротолюбии. Расцвет и выход на мировую арену к началу 20 в. отечественной литературы, музыки, архитектуры, живописи, философии и науки - явный результат мощного влияния этой традиции.

Космизм как течение мысли, по мнению Л.И.Василенко, развертывает в разных вариантах "образ мировой "духовно-материальной" целостности - образ одухотворенной вселенной" (11). В статье "Космизм и персонализм" он намечает два направления в понимании космизма: первое, идущее от озабоченности современной экологической ситуацией: органическое миропонимание, противопоставляемое сциентированной космологии 19-20 вв., с атрибутикой соразмерности, гармоничности, разумности устроения космоса как реальности светоносной (условно говоря, "органический космизм"); второе - выросшее из отечественной философской и богословской "традиции спасения" ("христианский космизм"). "Био-и психоцентричный" космизм признает центральными и основополагающими явления жизни и их укорененности в психических и духовных аспектах природного бытия. Космология становится многоплановой: различаются "видимая природа", наблюдаемая и постижимая эмпирически и теоретически, и "невидимая природа", лежащая где-то в глубинах видимой; она -средоточие творчески-созидательных сил, ведущих процесс мирового развития. Во всем этом Василенко усматривает "возрождение древней веры в божественность мира" (12): космос предстает как предельная реальность, дальше которой идти некуда и незачем, вся тайна космоса - в нем самом, и в нем же -сверхчеловеческие гарантии разрешимости всех наших человеческих проблем. Всякое зло интерпретируется как дисгармония, разлад, хаотичность; проблемы, которые отсюда вытекают, считаются в принципе разрешимыми путем водворения в рамках космической организации всего, что за эти рамки как-то выпало, ибо в космосе нет ничего лишнего и ненужного или зловредного по определению:

все должно быть на своем месте и исполнять в нем свое предназначение. Человек как бы спасается через космос.

Христианские корни русского космизма также выявляет С.С.Хоружий в работе "йсихазм, Богочеловечество, Ноогенез". Он отмечает, что глобальный (космический) подход - взгляд на существование человека и человечества как единый процесс, единую глобальную динамику, где связаны неразрывно дух и космос, история и природа, судьба человека и здешнего бытия как такового,-был всегда присущ русской духовной традиции; его темы и принципы стоят в центре религиозных систем Соловьева, Бердяева, Булгакова, Карсавина (13) На базе христианского умозрения были развиты концепции Богочеловечества и Богочеловеческого процесса, в которых можно найти "все главное содержание, ныне связываемое с идеями ноосферы и ноогенеза", к тому же идущие дальше их, расширяя онтологическую перспективу космической истории эсхатологическим и метаисторическим планом. По этим концепциям, смысл и назначение мирового бытия - его соединение с Богом, предполагающее его трансцендирование (преображение, обожение) - превосхождение им собственной природы и вхождение в Божественное бытие.

Однако в пору появления этих систем, по мнению Хоружего, русская самобытная философия была еще в периоде становления, только нащупывала отношение между философским поиском и его религиозной базой, только подступала к задачам философского освоения православной духовности. Чтобы идти дальше, требовалось существенно углубить связь со своими вероучительными основаниями, с живым потоком православия, глубинным потоком которого является традиции исихазма или

"священного безмолвия", созданная в православной аскетике и нашедшая теоретическое выражение в богословии энергии св. Григория Паламы. В лоне этой традиции за много веков сложилась цельная православная антропология - о назначении человека, о путях, законах реализации этого назначения - соединения с Богом..

Русский космизм как своего рода "космофония, где Космос постигается через Софию, а София через Космос", представляет В.В.Буряк в статье "Эстетико-метафорические начала русского космизма" (14). Автор подчеркивает, что в противоположность западно-европейской и индуистской традиции философского осмысления мира как Космоса^ основные представители русского космизма (Соловьев, Флоренский, Булгаков) не стремились к построению космогонии, космологии, космографии. Русская космофония стоит несколько в стороне от западно-европейской теологической стези (приведшей ту к вырождению в некоего рода "тео-логистику") и от эмпирического мироописания, присущего европейской философии 19 в. (вылившейся в конечном счете в позитивизм и вульгарный физикализм), хотя, конечно, нельзя отрицать большого влия�