автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Аксиологические основания экологической культуры: сравнительный анализ религиозных и светских парадигм

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Середкин, Александр Дмитриевич

Введение.

Глава 1. Современное культурологическое знание о ценностях в формировании экологической культуры.

1.1. Понятие экологической культуры.

1.2. Аксиологическое содержание экологической культуры.

1.3 Теоретико-методологические аспекты сравнительного анализа религиозных и светских парадигм.

Глава 2. Сравнительный анализ аксиологических представлений эколого-культурологической мысли религиозных и светских учений.

2.1. Ценностные основы светской экологической культуры.

2.2. Экологическая культура религиозных учений Востока.

2.3. Аксиологические основания религиозных и светских представлений в экологической культуре Байкальского региона.

Введение диссертации2005 год, автореферат по культурологии, Середкин, Александр Дмитриевич

Актуальность темы. Вторая половина двадцатого и начало двадцать первого столетий отмечены усилением внимания к проблемам экологии. На основе исследований ученых отечественных и зарубежных научных организаций по изучению глобального развития стало очевидно, что мир подошел к рубежу, требующему радикального изменения ценностной ориентации каждого человека и человечества в целом, соблюдения приоритетов природной среды.

Для Европы на протяжении более чем шести столетий характерна постепенная секуляризация общества, что считается преобладающей тенденцией в современных условиях. Уже на протяжении 16-17 вв. в Европе каноническое право, связанное с церковью, было заменено гражданским правом и религия отодвинута в сферу нравственной регуляции и внутренней жизни индивидов. Религия утратила свою прежнюю монополию на объяснение природной и социальной реальности, перестала быть всеобщим мировоззрением, институтом, интегрирующим различные слои. Основными интегрирующими факторами стали политика, наука, право и рынок. Поэтому свои ценности, нормы и идеалы общество черпает в значительной степени из светской культуры. Можем ли мы сегодня сказать о том, что светская культура способна преодолеть глобальный экологический кризис, повлиять своими средствами на поведение человека?

Что касается восточных обществ, то вопреки многим утверждениям прогрессистов и атеистов, религия не обнаруживает признаков ухода из мира индустриально развитых восточных обществ или даже значительного сокращения людей, явно ее не принимающих. Напротив, она оказывается самой долговременной, устойчивой и массовой формой культуры. Это в первую очередь касается предмета нашего исследования - аксиологических основ экологической культуры и их влияния на поведение человека. Именно этот пласт культуры наиболее сакрализирован в религиозных учениях

Востока. Могут ли религиозные принципы и установки совмещать как культовые, так и правовые, образовательные, воспитательные функции, регулирующие экологическое поведение человека? Существует ли в восточных религиях всеобъемлющая система контроля за поведением верующих? Мы считаем, что поиск ответив на эти вопросы является сегодня актуальным в контексте цивилизационного и кросс-культурного диалога «Восток-Запад», «светское-религиозное», «сакральное-земное».

Актуальность исследования состоит в том, что формирование общественного сознания отстает от степени нарастания глобальной экологической угрозы. В этой связи актуальным является вычленение и идентификация ценностных установок, обусловивших экологический кризис на определенных этапах развития человечества. Вместе с тем любые социально-экологические изменения обуславливаются, прежде всего, духовно-нравственной атмосферой Ъ обществе. На наш взгляд, ценностным основанием снятия противоречия между реальной экологической угрозой и уровнем ее осознания является экологическая культура.

Степень разработанности темы. В последние годы заметно возросло внимание отечественных ученых к исследованию культуры и ее роли в жизни социума. Анализ исследований в области социальной культурологии показывает, что они основаны на раскрытии содержания и принципов духовной деятельности как важного н компонента социальной регуляции. Социальная культурология позволяет выявить соотношение между нормой и действительностью, механизм реализации ценностных ориентаций и их роль в жизни общества, динамику и факторы культурных изменений, влияние культуры на социальные процессы и различные стороны жизни общества. В данный культурологический дискурс внесли свой весомый вклад А.А. Велик, Б.С. Ерасов, Л.Г. Ионин, М.С. Каган, B.JI.

Каганский, B.JI. Кургузов, И.Я. Левяш, Ю.В. Олейников, Э.А. Орлова, Э.А. Поздняков, Ю.М. Резник, Е.В. Семенов, А.Я. Флиер и др.

Проблемы экологической культуры как целостного феномена современного общества активно обсуждаются в последние десятилетия XX века в отечественной и зарубежной культурологии. Непосредственно вопросам экологической культуры посвящены труды Э.В. Гирусова, С.Н. Глазачева, В.А. Кобылянского, Е.А. Когай, Д.С. Лихачева, Н.Н. Мамедова, Э.С. Маркаряна, Н.Н. Моисеева, И.Н. Ремизова и др. Благодаря работам этих авторов экологическое сознание становится неотъемлемой частью мироосмысления культурологической картины мира. Ученые дали теоретическую интерпретацию понятия «экологическая культура», но при этом само понятие остается достаточно дискуссионным относительно ее цели, задач, структуры.

Формированию ценностных основ экологической культуры посвящены работы отечественных и зарубежных ученых: О.Г. Дробницкого,

МА.Розова, А.И.Кравченко, Т.Шибутани, М.Рокиша, К.Ситарама,

Р.Когделла, Х.Ролстона, Б.Колликота, М.Бейтса и др. В условиях экологического кризиса ученые пытаются ответить на следующие вопросы: связано ли прогрессирующее разрушение среды с культурными ценностями и установками; можно ли избежать глобальной экологической катастрофы с помощью изменения ценностно-нормативных установок базовых институтов современного общества и конкретных индивидов.

Религиозные парадигмы представлены в диссертации на примере восточных обществ. Дело в том, что значение религиозного фактора в жизни большинства стран Востока остается неизменно высоким благодаря тому обстоятельству, что восточные религии, не прошедшие в отличие от христианства, через зрелую реформацию, не имеют сложившегося разделения между светской и религиозной сферами, между потусторонним и земным, религиозными и правовыми предписаниями. То есть, существует всеобъемлющая система контроля за поведением верующих, совмещая как культовые, так и правовые, образовательные, воспитательные функции, регулирующие экологическое поведение человека.

Аксиологические основания религиозных парадигм представлены в работе на примере восточных религий: буддизма, даосизма, конфуцианства, индуизма. Нравственный потенциал буддизма и его значение для формирования экологического стереотипа поведения представлены в работах таких авторов как В.П. Андросов, Т.П. Григорьева, Тензин Гьяцо Далай-лама XIV, Б.Д.Дандарон, Геше Джампа Тинлей, JI. А.Говинда, С. Судзуки, Лама Сопа, В.И. Корнев, Райнер Мария Рильке, Я.Б. Радуль-Затуловский, О.О. Розенберг, Ч. Трунгпа, Ф. Фукуяма, Нагата Хироси и др. В работах представлены основные положения экологической этики буддизма. В особенности такие понятия как «карма» - выражение экологической ответственности человека, «ахимса» - принцип ненасилия, «бодхичитта» -доброта и сострадание ко всем живым существам.

Процесс формирования ценностных ориентаций посредством воспитания и обучения мы находим в религиозно-философских учениях древнего и современного Китая, отображенных в работах Го Мо-жо, Н.И. Конрада, Н.Н. Семененко, JI.C. Переломова, К. Маранджяна, В.Ф. Феоктистова, Ю.К. Шуцкого, Ян Юн-го и др. В трудах ученых обосновывается мысль, что конфуциавды, обосновывая гармонизацию отношений человека с обществом и природой, пытаясь свято следовать традициям прошлого, не умаляли роль и значение разумного антропоцентризма. В основе разумного антропоцентризма конфуцианства лежала установка на нравственно-этические идеалы «благородного и возвышенного человека», как человека, преисполненного любви ближнему, опирающегося на взаимность в отношениях с другими, следующего правилам природного дома.

Экологический нравственный потенциал индуизма отображен в работах А.В. Горева, С. Радхакришнана, Р. Роллана> С. Чаттерджи, Д. Дата и др. Авторы раскрывают ключевые постулаты индуизма о причинах, целях существования мира и поступков человека, отмечают, что в этих постулатах фактически заложена суть единства природы - человека. Это обнаруживается в Веданте (санскр. - буквально - конец Вед, заключительный этап ведийского периода, представленный Упанишадами), наиболее известной и влиятельной системы древнеиндийской религиозно-философский мысли и философской основы индуизма.

Аксиологическим основаниям религиозных представлений в экологической культуре Байкальского региона посвящены работы бурятских ученых: Н.В. Абаева, Л.Л. Абаевой, Ц.Б. Будаевой, В.В. Мантатова, JI.B. Мантатовой, О.В. Доржигушаевой, С.Д. Сыртыпова, М.А. Шаргаева и др. Ученые отмечают, что в Байкальском регионе исторически осуществлялся специфический синтез разнородных светских, религиозных, этнокультурных, материально-бытовых традиций и укладов. Проблемами устойчивого развития как основы экологической ^ этики в Байкальском регионе посвящены работы В.В. Мантатова, JI.B. Мантатовой и др.

Сохранение и развитие этноэкологических традиций народов Байкальского региона освещены в работах Ц.Б. Будаевой. Автор анализировала сущность этноэкологических традиций как самостоятельного историко-культурного элемента жизнедеятельности этноса. Среди диссертационных исследований, посвященных экологической культуре, образованию, воспитанию, этноэкологии выделяются работы Е.Ю. Агарковой, В.И. Хадиевой, С.П. Козыревой, Р.С. Протасова и др. , t

Вместе с тем следует отметить, что работ посвященных сравнительному анализу светских и религиозных парадигм аксиологических оснований экологической культуры пока недостаточно. Данная работа в определенной мере может восполнить существующий пробел.

Объектом исследования являются аксиологические основания экологической культуры.

Предмет исследования - сравнительный кросс-культурный и цивилизационный анализ религиозных и светских парадигм экологической культуры.

Целью исследования является сопоставительный культурологический анализ религиозных и светских аксиологических снований экологической культуры.

Для достижения этой цели предполагается решить следующие задачи:

1. Показать аксиологическое содержание экологической культуры.

2. Раскрыть теоретико-методологические аспекты религиозного и светского в культуре в целом и экологической культуре в частности. Объяснить, почему религиозное отождествляется с Востоком, а светское - с Западом. Обосновать тезис о том, что конвергенция (сближение) религиозных и светских ценностей формирует ядро экологической культуры.

3. Выявить теоретические истоки светской эколого-культурологической рефлексии. Выяснить побудительной причины становления светской экологической культуры современности. Показать процесс институциализации сферы социально-экологических отношений постиндустриального общества.

4. Исследовать ценностно-нормативные установки в экологической культуре религиозных учений Востока.

5. Проанализировать аксиологические основания религиозных представлений в экологической культуре Байкальского региона. Показать позитивную роль сближения религиозных и светских природных и человеческих ценностей.

Гипотеза исследования. Понимая экологическую культуру как подоснову ценностно-мотивированного действия групп и индивидов для удовлетворения своих материальных и духовных потребностей и интересов, можно предположить, что она (экологическая культура) формирует особенности и тип человеческого поведения по отношению к среде обитания. Знание ценностно-цивилизационных основ экологической культуры в разрезе светских и религиозных парадигм позволит совместить элементы различных экологических воззрений в экологической культуре современного общества.

Методологическая основа исследования. В теоретикометодологическом плане мы опирались на работы Б.С. Ерасова, в частности, «Социально-культурные традиции и общественное сознание в развивающихся странах Азии и Африки». Мы разделяем авторитетное мнение автора о том, что в результате длительного, сложного процесса, которым отмечена история христианства на Западе, религия была отделена от других сфер социальной жизни и заняла особое, достаточно ограниченное место. На Востоке, несмотря на растущую дифференциацию образа жизни общества, сохраняется устойчивая связь религиозного и светского, сакрального и земного. Реформаторские тенденции, бесспорно достигшие большого размаха и влияния, пока еще не привели к безусловному размежеванию этих сфер. Устойчивая историческая преемственность религии, ее комплексный и системный характер в силу соединения в ней не только собственно духовных, но также нравственных, социальных, политических и экономических аспектов делают ее весьма значимым началом общественной жизни. Тем самым, религиозный фактор является одним из основных в формировании экологического сознания и поведения" именно в восточных обществах. Поэтому, на наш взгляд, вполне корректно проводить сравнительный анализ светских и религиозных учений в экологической культуре на основе цивилизационного анализа «Восток-Запад».

В методологической идентификации основных различий между собственно религиозным и светским началом в культуре мы опирались на взгляды М. Вебера, Э. Дюркгейма и Г. Беккера, использовавших эти антитезные понятия для рассмотрения противоположных способов регуляции духовной жизни и социального поведения. Священное выделяется из общекультурного своим особым "статусом и ролью ценностных принципов, некоторые из которых возводятся в разряд высших. Под термином «светский» понимается область правовых, научных, общественно-политических воззрений, а если применительно к нашему предмету исследования - то реальное отделение сферы социально-экологических отношений, включавшую в себя появление экологических движений, экологической политики и экологического управления. Американский социолог Г. Беккер разработал градацию обоих принципов.

В диссертационном исследовании в качестве основных используются системно-аксиологический и структурно-функциональный подходы, позволившие провести в работе кросс-культурный (перекрестный, межкультурный) и цивилизационный анализ. В современном обществознании термин «цивилизация» трактуется в двух значениях. В первом случае цивилизация обозначает историческую эпоху, пришедшую на смену «варварству», знаменующую высший этап развития человечества. В данном случае цивилизация мыслится исторически - как этап движения общества. Во втором случае цивилизацию связывают с географическим местом, подразумевая локальные, региональные и глобальные цивилизации, например, восточную и западную цивилизацию. Они различаются экономическим укладом и культурой, куда входит специфическое понимание смысла жизни. Они покоятся на специфических ценностях, философии, принципах жизни и образе мира. И в рамках этих глобальных понятий формируются конкретные различия людей в поведении. Таким образом, цивилизация - это понятие, обозначающее степень и своеобразие культурного развития общества или общрств. Ее понимают в двух смыслах: как историческое (время) и географическое (место) образование.

В нашей работе мы используем понятие «цивилизационный подход» в указанных рамках. Скажем, при анализе светских взглядов принципиальным является историческое время - в нашем исследовании это индустриальное и постиндустриальное общество, в географическом контексте - это сопоставление Восток-Запад, в локально-географическом и этническом - это территория Байкальского региона.

В исследовании используется принцип историко-культурного анализа. Для анализа ценностных основ экологической культуры в историческом измерении - историко-сравнительный метод.

Научная новизна работы состоит в анализе религиозных и светских парадигм в контексте аксиологических оснований экологической культуры на примере сопоставления Востока и Запада, а также проведен анализ аксиологических основ традиционных и светских представлений в экологической культуре Байкальского региона.

В процессе исследования получены новые результаты, которые заключаются в следующем:

1. Показано аксиологическое содержание экологической культуры.

2. Раскрыты теоретико-методологические аспекты религиозного и светского в кулыуре в целом и экологической культуре в частности. Объяснено, почему религиозное отождествляется с Востоком, а светское - с Западом. Обоснован тезис о том, что конвергенция (сближение) религиозных и светских ценностей формирует ядро экологической культуры.

3. Выявлены теоретические истоки светской эколого-культурологической рефлексии. Показан процесс ее институциализации и превращение сферы социально-экологических отношений в самостоятельный и очень влиятельный атрибут постиндустриального общества.

4. Исследованы ценностно-нормативные установки в экологической культуре религиозных учений Востока: буддизма, даосизма, конфуцианства, индуизма.

5. Проанализированы аксиологические основания религиозных представлений в экологической культуре Байкальского региона. Показана позитивная роль сближения религиозных и светских ценностей.

Практическая значимость работы. Разработка проблем, исследованных в диссертации, может быть использована культурологами в дальнейшем изучении ценностных основ экологической культуры, может способствовать формированию ценностного экологического сознания современного российского общества. Основные теоретические положения и выводы диссертационного исследования могут быть использованы при разработке норм и правил экологического поведения людей, при формировании целей и задач экологического воспитания населения, а также политики устойчивого развития Байкальской природной территории.

Представленный материал полезен преподавателям культурологии, социальной философии, религиоведения, социальной экологии, политологии, этики и других гуманитарных дисциплин.

Основные положения, выносимце на защиту:

1. Аксиологические основы целостной культуры обуславливают особенности формирования ее морфологической единицы - экологической культуры общества. Содержание и характер экологической культуры находится в зависимости от уровня общественного устройства, господствующего способа производства, религиозно-цивилизационного фундамента.

2. Формирование светской парадигмы связано с вступлением общества в постиндустриальную эпоху, когда произошло осознание угрозы экологических проблем невиданной остроты и масштаба, заложенных в индустриальной техногенной цивилизации.

3. Главной светской парадигмой экологической культуры современной постиндустриальной цивилизации становится экологизация индустриального процесса. Светская парадигма на сегодняшний день есть последовательная научная теория, объединяющая и обосновывающая идеи "зеленого капитализма" и "устойчивого развития". Основным принципом концепции является возможность достижения одновременно экономического роста и сохранения среды благодаря новым технологиям. %

4. Религиозные парадигмы в экологической культуре восточных обществ оказываются самыми долговременными, устойчивыми и массовыми формами культуры. Это касается аксиологических основ экологической культуры и их влияния на поведение человека. Именно экологический пласт культуры наиболее сакрализирован в религиозных учениях Востока. 5. Преодоление экологического кризиса может быть успешным на основе интеграции религиозных и светских парадигм, а также преемственности оптимальных ценностных основ традиционных верований. Кроме того, ценности светской экологической культуры являются релевантными и эффективными только тогда, когда они гармонируют с региональными этноэкологическими традициями и религиозными принципами.

Апробация работы. Основные положения и результаты, полученные в ходе исследования, были представлены на международной научно-практической конференции «Современные проблемы биологической защиты леса и сельскохозяйственных культур» в г. Звенигороде в июне 2003г.; на международной научно-практической конференции «Роль молодежи в развитии современного мирового сообщества» в г. Улан-Удэ в июле 2004г.; «Культурное пространство Восточной Сибири и Монголии» в г. Улан-Удэ в ноябре 2004г. По теме диссертации опубликовано 4 работы.

Положения диссертации, касающиеся экологической обстановки в Байкальском регионе нашли отражение в законотворческой деятельности Народного Хурала Бурятии.

Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, двух глав (6 параграфов), заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Аксиологические основания экологической культуры: сравнительный анализ религиозных и светских парадигм"

Заключение.

Итак, вторая половина двадцатого и начало двадцать первого столетий отмечены усилением внимания к проблемам экологии. На основе исследований ученых отечественных и зарубежных научных организаций по изучению глобального развития стало очевидно, что мир подошел к рубежу, требующему радикального изменения ценностной ориентации каждого человека и человечества в целом, соблюдения приоритетов природной среды.

Для Европы на протяжении более чем шести столетий характерна постепенная секуляризация общества, что считается преобладающей тенденцией в современных условиях. Уже на протяжении 16-17 вв. в Европе каноническое право, связанное с церковью, было заменено гражданским правом и религия отодвинута в сферу нравственной регуляции и внутренней жизни индивидов. Религия утратила свою прежнюю монополию на объяснение природной и социальной реальности, перестала быть всеобщим мировоззрением, институтом, интегрирующим различные слои. Основными интегрирующими факторами стали политика, наука, право и рынок. Поэтому свои ценности, нормы и идеалы общество черпает в значительной степени из светской культуры. Наше исследование показало, что сегодня светская культура способна преодолеть глобальный экологический кризис, повлиять своими средствами на поведение человека через область правовых, научных, общественно-политических воззрений, через реальное отделение сферы социально-экологических отношений, включающую в себя деятельность экологических движений, а также экологическую политику и экологическое управление.

На наш взгляд, интеллектуальная саморефлексия ученых является побудительной причины становления светской экологической культуры современности. Это характерно для постиндустриального общества. Поэтому главной чертой современной постиндустриальной цивилизации становится экологизация индустриального процесса. В последние десятилетия возрождается чувство «сопричастности» человека к миру природы, восстанавливается духовно-символическая связь человека с окружающей средой. В этом отношении трудно переоценить роль такого философско-культурологического течения, как экологическая модернизация. На сегодняшний день - это последовательная научная теория, объединяющая и обосновывающая идеи "зеленого капитализма" и "устойчивого развития". Экологическая модернизация направлена на постоянное переосмысление, переоценку и соответствующую трансформацию всех институтов индустриального общества. Основным принципом концепции является возможность достижения одновременно экономического роста и сохранения среды благодаря новым технологиям.

Что касается восточных обществ, то вопреки многим утверждениям прогрессистов и атеистов, религия не обнаруживает признаков ухода из мира индустриально развитых восточных обществ или даже значительного сокращения людей, явно ее не принимающих. Напротив, она оказывается самой долговременной, устойчивой и массовой формой культуры. Это в первую очередь касается предмета нашего исследования - аксиологических основ экологической культуры и их влияния на поведение человека. Именно этот пласт культуры наиболее сакрализирован в религиозных учениях Востока. Религиозные парадигмы в экологической культуре восточных обществ оказываются самыми долговременными, устойчивыми и массовыми формами культуры. Это касается аксиологических основ экологической культуры и их влияния на поведение человека. Именно экологический пласт культуры наиболее сакрализирован в религиозных учениях Востока. В природосберегающей картине мира восточных обществ исстари была велика значимость контрольно-регулятивной функции религиозных традиций. Значение религиозного фактора в жизни большинства стран востока усиливается благодаря тому обстоятельству, что восточные культуры не имеют сложившегося разделения между светской и религиозной сферами, между потусторонним и земным, религиозными и правовыми предписаниями. В нашем исследовании мы пришли к выводу, что религиозные принципы и установки совмещают как культовые, так и правовые, образовательные, воспитательные функции, регулирующие экологическое поведение человека. Что в восточных религиях существует всеобъемлющая система контроля за поведением верующих. Мы считаем, что этот вывод является сегодня актуальным в контексте цивилизационного и кросс-культурного диалога «Восток-Запад», «светское-религиозное», «сакральное-земное».

Мы пришли к выводу, что ценности экологической культуры являются релевантными и эффективными только тогда, когда они гармонируют с региональными этноэкологическими традициями. Этноэкологические ценности напоминают нам о том, что природа бесконечно разнообразна в своей уникальности, что она состоит из исторических событий и индивидуальностей со своими особенностями и ценностями. Специфическая особенность традиционной этики состоит в том, что она ценит природные объекты за то, что они есть в их спонтанности или первозданности, безотносительно к человеку.

Экологическое поведение людей на той или иной территории зависит от того, в какой роли они выступают: в роли местного жителя или рыночного агента. В отличие от участников рыночного процесса, которые воспринимают природные ценности абстрактно и относятся к ним лишь как ресурсам, местные жители, находящиеся в живом контакте с окружающей средой, воспринимают природу как источник жизни.

Культурологические теории должны формировать нашу идеологию, нашу политику. В противном случае земля становится ресурсом. Отсюда лозунг: «Используйте природу, берите от жизни все». Когда нашей идеологией станет экологическая этика, или философия планетарного альтруизма, Земля станет источником жизни, объектом любви и заботы. Тогда мы - люди - выполним свое предназначение быть «пастырем Бытия» (М. Хайдеггер).

Экологическая этика напоминает нам о том, что природа бесконечно разнообразна в своей уникальности, что она состоит из исторических событий и индивидуальностей со своими особенностями и ценностями.

И в заключении хотелось бы отметить, что по-видимому, большинство экологических проблем в российском обществе связаны с тем, что на протяжении десятилетий в советском обществе социально-гуманитарные науки выполняли сугубо апологетические функции. К счастью, в последние годы ситуация меняется коренным образом. Значимость гуманитарного знания поднимают главным образом ученые. Мы согласны с авторитетным мнением профессора В.Л.Кургузова, который отмечал, что «Гуманитарная культура является мощным аккумулятором непреходящих ценностей гуманизма и гуманности и, вместе с тем, животворным каналом утверждения парадигм сосуществования, самосохранения человечества, возможностей его выживания на нашей планете»(66,С.94).

141

Список научной литературыСередкин, Александр Дмитриевич, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Абаев Н.В., Нестеркин С.П. Человек и природа в чаньской (дзенской) культуре: некоторые философско-психологические аспекты взаимодействия Проблемы человека в традиционных китайских учениях / Отв. ред. Т.П. Григорьева - М.: Наука, 1983 .-С.Пб.

2. Абаев Н.В., Абаева Л.Л. Влияние этноконфессиональных традиций на формирование экологической культуры бурят / Бурятия: концептуальные основы стратегии устойчивого развития. М., 2000. - С. 441-448.

3. Агаркова Е.Ю. Экологическое образование как фактор формирования экологической культуры .- Дисс. на соискание уч. ст.канд.н. Улан-Удэ, 2002.

4. Аксенова О.В. Генезис социально-экологической рефлексии на Западе во второй половине XX века // Социол. исслед.-2004.-№9.-С.68.

5. Баландин Р.К., Бондарев Л.Г. Природа и цивилизация. М.: Мысль, 1988.

6. Банзаров Д. Собр. Соч. Улан - Удэ, 1997.

7. Барбур И. Этика в век технологии. М.: Библейско-богословский институт, 2001.

8. Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну (пер. с нем.). М.: Прогресс-Традиция, 2000.

9. Бердяев Н.А. О культуре // Философия творчества, культуры и искусства. -М.,1994.

10. Будагов Р.А. История слов в истории общества. М., 1971. С. 114.

11. Будаева Ц.Б. Экологические традиции коренного населения Байкальского региона (на примере Республики Бурятия). Улан - Удэ: Изд. БНЦСОРАН, 1999.

12. Будаева Ц.Б. Этноэкологические традиции народов Байкальского региона в условиях трансформационных процессов: проблемы сохранения и развития. Дисс.на соискание уч.ст.докт. н. - М., 2005.

13. Будда Шакьямуни. Конфуций. Мухамед. Франциск Ассинский. Челябинск, Изд-во "Урал", 1995.-С.ЗЗЗ.

14. Будыко М.И. Предстоящие изменения климата. JL: Гидрометеоиздат, 1991.

15. Будыко М.И. Эволюция биосферы. JL: Гидрометеоиздат, 1984.

16. Василенко В.А. Ценность и ценностные отношения // Проблема ценности в философии. М. JL,

17. Василенко Л.И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии, 1995, № 3.

18. Вернадский В.И. Биогеохимические очерки, 1922-1932. М.; Л., 1940. С.5.

19. Георгис Д.Ж. Экологическая реформация и органическая экономика // XXI век диалог цивилизаций и устойчивое развитие: Тезисы докладов международного симпозиума (г. Улан-Удэ, 3-5 июля, 2001) - Улан-Удэ:Изд. ВСГТУ, 2001. С.222.

20. Герцен А.И. Письма об изучении природы // Собр. соч. В 30 томах. Г.З.-С.206.

21. Гирусов Э.В. Нормативный аспект экологической науки // Ценностные аспекты науки и проблемы экологии. М., 1989.

22. Гирусов Э.В. Основы социальной экологии: Учебное пособие для вузов по специальности «Экология». -М.: МГУ, 1998.

23. Гирусов Э.В. Природные основы экологической культуры // Экология, культура, образование. М. 1989. С. 17.

24. Глазачев С.Н. Сохраним и приумножим ценности экологической культуры мира // Эпосинформ, 1998, №6. С.11.

25. Глазачев С.Н., Козлова С.Н. Содержание экологического образования: вопросы методологии //Экологическое образование: концепции и технологии:Сборник научных трудов. Волгоград, 1996.- С. 3-7.

26. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.

27. Гуревич П.С. Культурология. М., 1996. С.9.

28. Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1994.

29. Гусейнов А.А. Философия, мораль, политика. М. : ИКЦ «Академкнига», 2002.

30. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов н/Д. - 1979.

31. Данилов- Данильян В.И. Возможна ли «коэволюция природы и общества?»//Вопросы философии, 1998, № 8. С. 24.

32. Демиденко Э.С. Экотехнологический апокалипсис, или «конец света» природного человека. Брянск: Изд-во «Очаг», 1993.

33. Доклад о мировом развитии 2003 года. Устойчивое развитие в меняющемся мире. М: Изд-во «Весь мир», 2003.

34. Долженко О.В. Очерки по философии оьразования. М., 1995. С.5.

35. Дробницкий О.Г. Мир оживших предметов. М., 1987.

36. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке: Очерки общей теории.-М., 1991.

37. Ерасов Б.С. Социальная культурология.-М.: «Аспект Пресс».-1997.-С.114.

38. Ерасов Б.С. Социально-культурные традиции и общественное сознание в развивающихся странах Азии и Африки. М., 1982.

39. Зверев И.Д. Приоритеты экологического образования // Экологическое образование: проблемы и перспективы: Межвузовский сборник научных трудов. -Н.Новгород, 1998.- С. 8-17.

40. Зубаков В.А. Дом Земля. Контуры экогеософского мировоззрения. -СПб., 2000;•< 41. Иноземцев B.JI. (ред.). Новая постмодернистская волна на Западе.

41. Антология. М.: Academia,1999.

42. Каган М.С. Понятие «культура» в системе философских категорий // Методологические проблемы науки и культуры.-Куйбышев, 1979. С. 20.

43. Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание. Д., 199144. Каган М.С. Философия культуры. - С-Пб, 1996. С. 16., С 45-48.

44. Кант И. Соч. в 4 томах. Т.З. М.: Московский философский фонд, 1997.

45. Карпинская Р.С, Лисеев И.К, Огурцов А.П. Философия природы: коэволюционная стратегия.- М.: ИНТЕРПРАКС, 1995.

46. Ключевский В.О. Русская история. Полный курс лекций в трех книгах. Книга первая. М, Мысль, 1993.- С. 10,48-49.

47. Кобылянский В.А. Единство и соподчиненность природы и общества // Взаимодействие общества и природы. М.: Наука, 1986.

48. Кобылянский В.А. Природа и общество: специфика, единство, взаимодействие. -Красноярск: Изд-во Красноярск. Университета, 1985.

49. Кобылянский В.А. Экологическая культура и проблемы образования // Экологическая культура современного общества: Материалы международного симпозиума. Новосибирск: Наука, 2000. С.44.

50. Козырева С.П. Экологическая культура и образование. Дисс.на соискание уч.ст.канд.н. - Улан-Удэ, 2004.

51. Коммонер Б. Замыкающийся круг. М.: Гидрометеоиздат, 1974.

52. Конституция Республики Бурятия. Улан-Удэ: ОАО «Республиканская типография», 2001.

53. КоптюгВ.А. Устойчивое развитие: Россия, Сибирь, Байкальский регион. Новосибирск, 1999.-С. 7.

54. Кочергин А.Н. Экологическое знание и сознание: особенности формирования. М.: Новое тысячелетие, 1987. С. 101.

55. Кочергин А.Н. Экологическое образование и воспитание в контексте современных глобальных процессов // Философия образования: Сборник научных статей. М.: Новое тысячелетие, 1997. - С.58-62.

56. Кравченко А.И. Социология. Общий курс.-М.: «Логос».-2000.-С.365.

57. Культура: теории и проблемы. М., 1994.

58. Культурные ценности: Прошлое и современность. М., 1988.

59. Культурология (под ред. Драч В.Е.). Ростов н/Д, 1995. С. 12.

60. Кургузов В.Л. Генезис антропологического знания. Улан -Удэ, 2000.

61. Кургузов B.JI. Гуманитарная культура (теоретическое обоснование феномена и проблемы функционирования в техническом вузе). Улан-Удэ, 2000.

62. КусжановаА.Ж. К теории образования: Философские и социологические проблемы. Оренбург, 1993. С.8.; С.34.

63. Лапицкий В.В. Наука в системе культуры. Псков, 1994. С.25.

64. Лисеев И.К. Философия жизни в новой парадигме культуры // Логика, методология, философия науки. Москова-Обнинск, 1995, с. 105.

65. Лисеев И.К. Философская концепция человека и глобальные проблемы современности. М., 1987.

66. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991.

67. Мамедов Н.М. Культура, экология, образование. М. :РЭФИА, 1996.

68. Мантатов В.В. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие. В двух томах. Улан-Удэ. Бурятское книжное изд-во. Т.1., Т.2.1998,2000.

69. Мантатов В.В., Доржигушаева О.В. Экологическая этика: буддизм и современность. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1997.

70. Маркарян Э.С. Проблема целостной характеристики предмета истории культуры. История СССР, №6. С. 106.

71. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т.20.

72. Маркс К. Из рукописного наследства // К.Маркс,Ф.Энгельс Полн.собр.соч.-2-е изд.-Т. 12.-С.717-718.

73. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 16, 4.1. С. 386.

74. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 32., С. 45.

75. Марксистско-ленинская теория культуры. М., 1984. С. 15

76. Межуев В.М. Актуальные проблемы теории культуры. М., 1983.

77. Мень А. Культура и духовное восхождение. М., 1992.

78. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции. Новосибирск: Изд-во «Наука», 1987.

79. Моисеев Н.Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы.

80. Экогологополитологический анализ //Вопросы философии, 1995,№1.С.90.

81. Моисеев Н.Н. Современный рационализм. М., 1995.

82. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. М.: Молодая гвардия, 1990.

83. Мур Д. Принципы этики. М.: Прогресс, 1984.

84. Н.Ф.Федоров. Статьи о регуляции природы // Н.Ф.Федоров. Собр.соч. в 4-х томах.Т.2.М.: Прогресс, 1995.-С.239, 244.

85. Назаретян А.П. Интеллект во Вселенной. М., 1967.

86. Научные основы стратегии устойчивого развития Российской Федерации. М.: Издание Государственной Думы, 2002.

87. Новые ценностные ориентации: культурная и мультикультурная среда школ. Вып. 4.-М., 1996. С. 150-151.

88. П.А.Флоренский. Общечеловеческие корни идеализма. Сергиев Посад, 1909.-С.10-12.

89. Плахов В.Д. Традиция и общество. Опыт философско-социологического исследования. М., 1982.- С. 77-78.

90. Проблемы формирования экологической культуры // Экологическое образование. Перспективы и концепции инвайроментальной педагогики. -Уфа, 1995. С. 149.

91. Протасов Р.С. Философско-аксиологические основы экологической этики. Дисс. на соискание уч.ст.канд.н. - Улан-Удэ, 2004.

92. Равкин З.И. Развитие образования в России: новые ценностные ориентации (Концепция исследования) // Педагогика, 1995, №6. С.90.

93. Реймерс Н.Ф. Надежды на выживание человечества. Концептуальная экология. М., 1992.

94. Реймерс Н.Ф. Природопользование: словарь-справочник. М. 1990. С. 259.

95. Рерих Н.К. Зажигайте сердца. М., 1975.

96. Розанов В.В. Сумерки просвещения // Сов.Педагогика, 1990, №6.

97. Розов М.А. Проблема ценностей и развитие науки // Наука и ценности. Новосибирск, 1987, с. 9.

98. Ролстон X. Существует ли экологическая этика? // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.

99. Российская газета, 9 апреля 1996.

100. Ситарам К., Когделл Р. Основы межкультурной коммуникации//Человек.-1992.-№3 .-С60.

101. Соловьев B.C. Собр.соч.Т.1. М.:Наука,1988.-С.695., С.427.

102. Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. М., 1992.

103. ЮЗ.Степин B.C. Карл Маркс и тенденции современного цивилизационногоразвития // Карл Маркс и современная философия: Сборник материалов научной конференции к 180-летию со дня рождения К. Маркса (М, 1998) -М., 1999. С. 16-45.

104. Суворова О.С. Идея ценности жизни в отечественной философии всеединства // Жизнь как ценность. М.: ИФРАН, 2000.

105. Ю5.Тейяр де Шарден П. Божественная среда // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.

106. Тейяр де Шарден. Феномен человека. М., 1967.

107. Ю7.Тойнби А. Религиозные основы современного экологического кризиса// Наука и религия. 1974.- №9 С. 52-53.

108. Толстой JI.H. Полное собр. соч. Т. 28,1957.

109. Тугаринов В.П. О ценностях жизни и культуры. Ленинград, 1960.

110. Турченко В.Н. Пять образовательных революций // Образование и наука на пороге третьего тысячелетия: Тезисы международного конгресса. -Новосибирск, 1995. С. 123.

111. Удальцова Э.В. Византийская культура. М. 1988. С.4.

112. Урсул А.Д. Наука и образование в стратегии устойчивого развития // Экологическое образование: концепции и технологии. Волгоград, 1996; Экологическое образование и устойчивое развитие. М., 1996.

113. Урсул А.Д. Общенаучные аспекты экологической проблемы. Горизонты экологического знания. М.: Мысль, 1986.

114. Устойчивое развитие как революция в ценностях.: Отв. Ред. В.Е. Сактоев.- Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2001.

115. Федоров Ф.М. Сочинения. М., 1982. С.301.

116. Ферсман А.Е. Избранные труды. Т.З. М.: Изд-во АН СССР., 1955.

117. Философия экологического оразования: Под общей редакцией И.К. Лисеева. М.:Прогресс-Традиция, 2001.

118. Флиер Л.Я. Культурология для культурологов: учебное пособие. М., 2002.

119. Франк И. Занимательная культурология. М., 1994.

120. Франк С.Л. Духовные основы общества. М, 1992.

121. Хадиева В.И. Становление и развитие экологической культуры в контексте современного культурологического знания. Дисс. на соискание уч.ст.канд.н. - Улан-Удэ, 2004.

122. Швейцер А. Благоговение перед жизнью как основа этического миро- и жизнеутверждения // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.

123. Шмидхейни С. Смена курса (пер. с англ.). М.: Международный университет, 1994.

124. Экологическая антропология США (Обзор формирования некоторых направлений)// Личность. Культура. Общество. 2000. - Т.2, вып.3(4). - С 285-301.

125. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии.-Новосибирск: изд-во «Наука», 1992.

126. Экологическое образование и устойчивое развитие. -М., 1996. С.93.

127. Юнг К. Приближаясь к бессознательному // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности.- М.: Прогресс, 1990.

128. A Blueprint for Survival. Harmonsworth: Penguin, 1972.

129. Argyle M. The Psychology of Happines. London: Methuen, 1987.

130. Bookchin M. Ecology and revolutionary thought // Anarchy69. 1966. Vol. 6. P. 18-29.

131. Bookchin M. Post Scarcity Anarchism. London: Wildwood House. 1971.

132. Bookchin M. Remaking society. Pathways to a green future. Boston: South End Press, 1990.

133. Callicot B. In Defense of the Land Ethic. Albany: State University of New-York Press, 1989.

134. Carson R. Silent spring. New-York: Houghton-Miffin. 1962.

135. Catton W.R. and R.E. Danlop. Environmental sociology and new paradigms. "The American Sociolo gist", 1978. 13, p. 41-49.

136. Commoner B. The Ecology of Freedom. The Emergence and Dissolution of Hierarchy. Palo Alto CA, Cheshire Books, 1982.

137. Dunlap R.E. and Catton W.R. Struggling with human exemptionalism: the rise, decline, and revitslization of environmental sociology // American Sociologist, 1994. № 25 (1) (Spring). P. 25-30.

138. Fromm E. To be or Have. New York: Harper and Row, 1976.

139. Giddens A. The consequences of modernity. Cambrige: Polity Press. 1990.

140. Gore A. Earth in the Balance. Forging a New Common Purpose. L., Earthcan Publications, 1992.

141. Graver Foley. Deep Ecologyand Subiectivity. in Society and Nature № 2, September December, 1992, p. 91.

142. Hardin G. Tragedy of Commons. Science, 162, .1243-1248,1968.

143. Heidehher M. The metaphysical foundations of logic. Bloomington, 1984.

144. Kadak A, An Intergenerational Approach to HIGH- Level Waste Disposal//Nuclear News, July, 1997.

145. Lamosden Ch. Wilson E Promethean Fire. P. 183 // Цит. no: Карпинская P.C., Лисеев И.К., Огурцов А.П. Философия природы: коэволюционная стратегия. М.: ИНТЕРПРАКС, 1995.

146. Lash S., Szerszynsk В., Wynne В. (eds.). Risk, environment and modernity. L.: Sage/TCS, 1996.

147. Leopold A. A Sand County Almanac and Sketches Here and There.1.ndon: Oxford University Press, 1949.

148. Meadows Donella H., Meadows Dennis L., Randers Jorgen and Behrens III, Willams W. The Limits to Growth: A Report for the Club of Rome's Project of the Predicament of Mankind. London: Earth Island, 1972.

149. Meadows, Donella H., Meadows, Dennis L., Randers, Jorgen. Beyond the Limits: Global Colapse or Sustanable Future? L., Earthcan Publications Ltd., 1992.

150. Mol A.P.J, and Sonnenfeld D.A. (eds.). Ecological modernization around the world: perspectives and critical debates. London and Portland: Frank Cass Publishers, 2000.

151. Mol A.P.J, and Spaargaren G. Environment, modernity and the risk-society. The apocalyptic horizon of environmental reforms" // International Sociology, 1993, № 4, p. 431-459.

152. Mol A.P.J. The Refinement of Production. Ecological modernization theory and the chemical industry. Utrecht: Van Arkel, 1995.

153. Naess Arne. "The shallow and the deep, long-range ecology movement: A summary' Inquiry. 1973.16(1): 95-100.

154. Nash J. Biotic Rights and Human Ecological Responsibilities // Society of Christian Ethics Annual Boston: Society of Christian Ethics, 1993.

155. Norton B. and Hannon B. Environmental Values: A Place Based Theory//Environmental Ethics. Vol. 19,1997.

156. Pearce D.W., Turner R.K. Economic of natural resources and the environment, Create Britain, BPCC Wheatons Ltd., 1990.

157. Pepper D. Eco-socialism. From deep ecology to social justice. London, Rosefledge. 1993.

158. Pepper D. The roots of modern environmentalism. Croom Helm Australia, 1984.

159. Perrow Ch. Normal accidents. Living with high-risk technologies. USA: Basic Books, 1984.

160. Rolston H. Conserving Natural Value. New York: Columbiar1. University Press, 1994.

161. Rolston H. Environmental Ethics. Philadelphia: Temple University Press, 1988.

162. Sashs W. eds. Global ecology: a new arena of political conflicts. London, New Jersy: Zed Books. 1993.

163. Schweizer A. My Life and Thought. An Autobiography. London: Allen and Unwin, 1933.

164. Shi D. The Simple Life: Plain Living and High Thinking in American Culture. New York: Oxford University Press, 1985.

165. Shumacher F. Small is Beautiful: Economica as if people really Mattered. London: Abacus, 1973.

166. Sszerszynsky B. On knowing what to do: environmentalism and modern problematic // in Lash S., Szerszynsk В., Wynne B. (eds.). Risk, environment and modernity. L.: Sage/TCS, 1996.

167. Stenmark M. Environmental Ethics and Policy-Making. Aldershot: Ashgate, 2002.

168. Taylor P. Respect for Nature: A Theory of Environmental Ethics. -Princeton: University Press, 1986.

169. The World Comission on Environment and Development. Our Common Future. Oxford: University Press., 1987.

170. Thiele L. P. Nature and freedom a heideggerian critique of biocentric and sociocentric environmentalist!! // Environmental ethics. Denton, 1995. Vol.17. №2.

171. Van der Straaten J. The Dutch National Environmental Policy Plan: To Choose or to Lose // in Environmental Politics, v. 1, № 1, Spring 1992, pp. 45-71.

172. WCED, Our Common Future. London. Oxford University Press. 1987.

173. Weale A. The new politics of pollution. Manchester/New York: Manchester University Press, 1992.

174. Wilson E. Biophilia. Cambridge (Mass.), 1984.

175. Доржигушаева O.B. Экологическая этика будцизма.-СПб.-2002,С.6.

176. Дхаммапада. Рига.-1991, С. 15.

177. Далай-лама XIV.-Будцизм Тибета.-Рига.-1991.-С.94.

178. Джатаки.-СПб.-1993 .-С.3-4.

179. Говиида JI. А. Творческая медитация и многомерное сознание. М.: Центр духовной культуры "Единство". 1993. С.217.

180. Радхакришнан С. Индийская философия. Пер.с англ. Т.2.-М.-1957.-С153-157.

181. Чатгерджи С., Дата Д Древняя индийская философия. Пер.с англ.-М-1954.-С.40-42.

182. Горев А.В. Махатма Ганди. М.- 1984.

183. Конфуций. Я верю в древность / Сост., перевод и комментарии Н.Н. Семененко. - М: Республика, 1995. С. 91-164.

184. Древнекитайская философия.-Т. 1 -2.-М.-1972-1973.

185. Ян Юн-го.-История древнекитайской идеологии.-М.-1957.

186. Го Мо-жо Философия Древнего Китая. -Пер. с кит. М.-1961.

187. Феоктистов В.Ф. Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзыю.- Исследования и перевод.- М.- 1976.

188. Переломов JI.C. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая.- М.-1981.

189. Шуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга перемен".- М.-1960.

190. Конрад Н.И. Запад и Восток.- М.- 1972.- С. 174-207.

191. Маранджян К. Конфуцианское учение в интерпретации Опо Сорая // Из истории общественной мысли Японии XVU-XIX веков.-М.:Наука.- 1990. С.28.

192. Нагата Хироси. Нихон сисо кэнюо (Изучение истории общественной мысли в Японии). -Токио.-1967. -С. 149.

193. Minear R.N. Ogyu Serai's Instructions for students: a translation and commentary //Harvard Journal of Asiatic studies. 1976. Vol.36. P.48-57.

194. Судзуки С. Сознание дзен, сознание начинающего.-Рига.-1995.-СЛ28.

195. Сыртыпова С.Д. К истории буддизма в Алхане // Мир буддийской культуры.-Чита.-2001 .-С. 188.