автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Дом: место социального и культурного становления человека

Полный текст автореферата диссертации по теме "Дом: место социального и культурного становления человека"

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На правах рукописи

Разова Елена Леонидовна

ДОМ: МЕСТО СОЦИАЛЬНОГО И КУЛЬТУРНОГО СТАНОВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Специальность 09.00.13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры.

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Санкт-Петербург 2004г.

Работа выполнена на кафедре философской антропологии Санкт-Петербургского государственного университета.

Научный руководитель:

доктор философских наук Марков Борис Васильевич

Официальные оппоненты:

доктор философских наук Соколов Евгений Георгиевич

Ведущая организация:

кандидат философских наук Дорофеев Даниил Юрьевич

Санкт-Петербургский Государственный Политехнический Университет

Защита состоится 2004 года в асов на заседании

диссертационного совета К.212.232.08 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата философских наук при Санкт-Петербургском государственном университете по адресу: 199034, Санкт-Петербург, В.О., Менделеевская линия, д.5, философский факультет, ауд.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. М. Горького Санкт-Петербургского государственного университета.

Автореферат разосланц&О » 2004г.

Ученый секретарь

Диссертационного совета,

Кандидат философских наук, ст. преподаватель

Круглова Н.В.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. D период глобального распространения норм цивилизации и прав человека в качестве всеобщих, сначала гуманитарные науки заговорили о смерти человека, а затем в европейских странах сформировалось негативное отношение к устоям западной цивилизации. Возникает вопрос: каковы действительные основания, позволяющие говорить о цивилизации как развитии гуманизма и реализации общечеловеческих ценностей. Актуальной не только для философии, но и для гуманитарного знания в целом, является методология, позволяющая обнаружигь культурно-историческую основу человека, опираясь на которую возможно по-новому построить модели воспитания и образования человека как полноценного субъекта социально-культурного процесса. Искомое основание должно удержать «человечность», благодаря которой возможно установление коммуникативных связей, преодолевающих политические, экономические и культурные различия. Это даст возможность избегать таких угроз современного общества, как унификация или радикальный плюрализм, которые в равной степени препятствуют свободному выбору форм и путей личностного и культурного развития.

Обращение к дому как предмету антропологического исследования предполагает выход за пределы хронологического подхода, утвердившегося в гуманитарной науке как реакция на господство объективистской картины мира. Доминирование физического понимания пространства в начале 20 в., разработка времени в феноменологии как основной сущностной характеристики человеческой экзистенции привели к утрате значимости телесного, вещного и природного компонента существования человека.

Возрождению вопроса о цивилизационной функции пространства жизни может соответствовать интегральный подход, ориентированный на изучение человека в единстве его телесного и духовного аспектов. До сих пор гуманитарные науки изучали или изолированного человека, или человеческое сообщество (психология, социология, философия), или его окружение, событийное (история), или вещное (этнография, культурная антропология), или отдельный исторический тип человека (историческая антропология). Для того чтобы объединить эти подходы, нужно обратиться к рассмотрению человека в неразрывном единстве с его обитаемым миром, в который включаются люди, вещи, события и факты, наполняющие существование человека и формирующие его.

Одновременно с тем, что глобализация сопровождается гомогенизацией культурного пространства, попыткой реализовать изотропное наукообразное пространство, в современной философии ведется поиск негомогенной картины человеческого существования. М. Хайдеггер говорил о бездомности и безродности человечества, которая становится судьбой современного мира и причиной «отчуждения» человека. Выход и ответ на проблемы глобализации, чреватой утратой человеком своего места в мире и своего индивидуального способа бытия, — ориентация на традиционный механизм гуманизации, инструментами которых являются этос и дом.

Введение в антропологический, философский и общегуманитарный дискурс проблематики дома есть обращение к теме пространства человеческого существования, чем утверждается сущностная способность человека к экзистенции как удержанию своего места. Жилище является ответом культуры на природную уязвимость и незащищенность человека. Именно дом, исполняющий роль

70СНАЦИОНАЛЬНАЯ I БИБЛИОТЕКА^ |

своеобразного инкубатора, обеспечивает принципиальную «укрытость», благодаря которой человек становится человеком, т.е. культивирует свои телесные и духовные способности. В одомашнивании людей и мира и состоит суть дивилизационного процесса. Исключение «домашности» из критериев цивилизационных процессов, угроза технической или политической глобальной цивилизации - в утрате человеком своего места, в ситуации экзистенциального одиночества и потери идентичности. Преодолеть эту угрозу можно обращением к топологическому аспекту существования человека и исследованием феномена бытия.

Тема дома в антропологическом аспекте позволяет рассматривать цивилизацию не только как технический прогресс, но как создание «обитаемого» мира, в котором человек ощущает себя в безопасности, где возникают условия психологического комфорта, способствующие развитию человека.

Состояние научной разработанности проблемы. Современная философия, ориентированная на хронологический подход к изучению человека, лишь спорадически обращается к теме пространства. В большей мере тема пространства является сферой интереса точных и естественных наук (особо стоит отметить работы И. Пригожина). На базе естественнонаучного и математического представления о пространстве строили свои теории культурного пространства П. Флоренский, М. Лотман, В. Топоров. Тема пространства исследуется в связи с теоретическими и практическими поисками в неклассическом искусстве (И. Данилова, В. Мириманов).

Однако на протяжении всей истории философии 20 века тема пространства неизбежно возникает в связи с темой места человека, места человеческой экзистенции. После того, как «философия жизни» подняла вопрос об укорененности человека в жизни, последняя стала темой феноменологии. Свои классические формы она получила в работах Э. Гуссерля, который ввел понятие жизненного мира не только как феномена, как основы человеческого существования, но и как термина философского дискурса. Гуссерль рассматривал жизненный мир как основу, на которой базируется познавательная способность человека, которую он определял как сущностную. Нацеленность на жизненный мир (интенциональность) позволяла человеку соотнестись с всеобщим горизонтом, обеспечивающим коммуникацию людей. К сожалению, феноменология в философии обрела несколько схоластический характер и не позволяла говорить о месте человека внутри жизненного мира.

Тема места вошла в философско-антропологический контекст благодаря М. Хайдеггеру. Он говорил о проблеме укорененности человеческой экзистенции, которую он искал в почве, земле как космическом нетематизированном основании, получавшем свое определение в человеческой экзистенции. В связи с этим у Хайдеггера возникает термин «этос», заимствованный им у греков, означающий сущностный принцип бытия человека. Этос в том виде, в каком Хайдегтер берет его у греков, в первую очередь имеет топологический характер. Это - место (форма), изначально присущее человеку и определяющее способ его существования. Такое место Хайдегтер называет домом человеческого бытия.

У Хайдеггера понимание дома, однако, не вошло в область антропологической проблематики. Онтологический его статус препятствовал и антропологическому подходу, который к тому же вытеснялся искусствоведческим, историческим, этнографическим изучением эволюции жилища. В основном, дом был предметом исследования с точки зрения истории и теории архитектуры. Но уже в работах Витрувия и Альберта дом виделся как целостное, сложное, многоплановое место

жизни человека, а не только как архитектурная конструкция, в которой решаются некоторые инженерные задачи. Такой подход к дому как локализации повседневного существования, непосредственно воздействующего на человека и его образ жизни, возникает вновь в работах теоретиков архитектуры в начале и первой половине 20 века: Ле Корбюзье, 3. Гидион, Ф.Л. Райт. Во второй половине 20 века Ч. Дженкс использует анализ архитектуры как способ представить феномен постмодернистского состояния культуры, а У. Эко видит в архитектуре некий универсальный принцип анализа структурной организации культуры. В связи с интересом к повседневности, дом был объектом внимания этнографов и историков повседневности (А.Л. Ястребицкая, Ф. Бродель, В.Д. Лелеко, Г.С. Кнабе). В связи с большим интересом к теме повседневности в современной российской культурологии и философской антропологии, проблематика дома получила широкое освещение в работах М.С. Кагана, С.Н. Иконниковой, Б.В. Маркова, В.В. Прозерского, В.Д. Лелеко, С.Н. Тесли. Однако во всех этих работах дом, архитектура рассматриваются как некая внешняя оболочка, как конструкция, имеющая свои физические границы, подверженная изменениям и разрушению. Дом не выходит за рамки архитектурного сооружения, даже в тех случаях, когда намечаются попытки проследить обратную связь дома-здания и человека (у Ф.Л. Райта и Ж. Бодрияра). Дом остается пустой конструкцией, рассматривая которую, авторы игнорируют живущего в нем человека и наполняющего его вещи. Человек остается невидимым хозяином или потенциальным владельцем, а вещи предстают в лучшем случае элементами дизайна.

До недавнего времени вещь вообще не являлась предметом антропологического интереса. Ввести вещь как участника культурного строительства сумели последователи школы «Анналов» Ф. Бродель, Ж. Ле Гофф, М.Блок, а в России это А.Я.Гуревич, А.Л. Ястребицкая. Как развитие этой темы во вгорой половине века возникаю исследования, целиком посвященные истории вещей (из современных российских авторов можно упомянуть К.А. Буровика). Особенностью данного подхода является то, что из поля зрения авторов почти полностью исключается человек, либо он присутствует как невидимый «хозяин» вещей, задающий им их функции и организующий их как орудия производства себя. В рамках данного исследования больший интерес представляют работы М. Хайдеггера, М. Фуко и Ж. Бодрияра, в которых вещь рассматривается в контексте человеческой экзистенции: как точка, в которой концентрируется экзистенциальная направленность (Хайдеттер); как форма повседневности, из которой, наряду с традиционным текстом, не только можно узнать человеке, но, формируя которую, можно формировать и способы существования человека (Фуко). И, наконец, в качестве логического завершения эволюции вещи, Бодрияр рассматривает вещь как самостоятельную сущность, подчиняющую себе человека. Фактически своей работой Бодрияр утвердил логический финал возвращения вещи в гуманитарном знании: история человека стала историей вещей. И в работах историков, и в работах философов нет указания на ту основу, которая удерживала бы человека и вещи в едином коммуникативном пространстве, которое можно определить как дом, представляющийся неким сверхтелом человеческой экзистенции.

В данном исследовании за искомое основание принимается этос. Разработка этого понятия в контексте топологии человеческой экзистенции велась М. Хайдеггером, Ф. Теннис, М. Фуко, Б. Хюбнер. Однако в их работах это понятие не получило достаточного развития и анализа. Рассмотрение этоса как сущностной основы человеческого бытия в связи с его топологическим характером

представляется закономерным в силу того, что все авторы, использовавшие это понятие, подчеркивали его первичное значение (греческое) «сущностного места», «жилища», хотя в их работах не происходит объединение понятий «этос» и «дом». Объединение этих тем позволяет ввести новый философско-антропологичсский аспект в анализ цивилизации и образа жизни человека в целом, так по-новому подойти к практическим задачам, как архитектурное и этическое планирование жилого пространства.

Тема дома в ее философско-антропологичсском аспекте была исследована в работах, проведенных при поддержке гранта Министерства образования ГОО-1.1.97, с результатами который можно ознакомиться на сайте http://anthropology.ru

Цель и задачи исследования. Основная цель исследования - дать ответ на вопрос о сущности человека через анализ специфики места его обитания, соотнести формирование человека с основами цивилизационного процесса с целью поиска противовеса обезличенному массовому обществу и унифицирующим тенденциям глобализации.

Для осуществления поставленной цели поставлены следующие задачи:

- определить процесс цивилизации в аспекте доместикации на основе раскрытия топологического аспекта человеческого бытия;

- проследить на материале философии 20 века (от философии жизни, экзистенциализма, структурализма до постструктурализма) динамику представления о жилища в формировании человека;

- сформулировать основные антропологические параметры дома как места становления и бытия человека;

- вывести понятие этоса из топологической основы человеческой экзистенции и тем самым заложить основы экологической этики;

- рассмотреть процесс очеловечивания человека как процесс одомашнивания и обосновать правомерность рассмотрения понятия «дом» как важнейшего антропологического пространства.

Методологические принципы исследования. Теоретико-методологической основой исследования является сочетание общего философско-аитропологического подхода с принципами отдельных философских и историко-антропологических направлений, а так же методами и подходами других гуманитарных дисциплин:

-экзистенциальная аналитика М. Хайдеггера.

-герменевтический метод Г.-Г. Гадамера.

-компаративистский подход исторической антропологии.

-элементы конкретно-исторического анализа.

Источниковая база исследования.

Основными источниками по теме исследования являются богатые конретно-историческим материалом работы по теории и истории архитектуры и организации жилого пространства Л.В. Иконникова, В.И. Тасалова, Ф.Л. Райта, В. Гропиуса, Л.Г. Салливена, Ч. Мак-Коркодейла, Г. Грубс. Особое внимание уделяется работам по истерии материальной культуры Г.Вейса, Ф. Готтенрота, Л. Флиера, теории и истории повседневности (Г.С. Кнабе, В.Д. Лелеко, Ф. Бродель). Большое место как источник анализируемого материала играет художественная литература, в частности, произведения Ж.-П. Сартра, А. Камю, Дж. Джойса, П. Вульфа, М. Турнье, Дж.

Керуака, О. Хаксли. В анализе пространственных структур исследование опиралось на работы по теории искусства 20 века, в частности Й.Е. Даниловой, В.М. Полевого, В. Мириманова, С.П. Батраковой. Эти источники рассматривались и как иллюстративный материал проводимого анализа.

Научная новизна исследования. Диссертационное исследование представляет собой попытку создания методологии изучения цивилизационных процессов, происходящих в современном мире, основанной на признании топологического аспекта человеческой экзистенции как основного. Это позволяет «гуманизировать» исследование человеческой культуры через обращение от глобального уровня истории, политики и экономики к обитаемому миру как месту существования конкретного человека в рамках его дома. В связи с этим на защиту выносятся следующие новые положения:

1. Вопрос о цивилизации - это вопрос об обретении человеком своего места, а способность удержания места есть сущностный признак человеческого способа бытия и его основа.

2. Топологический аспект человеческой экзистенции выводится как противовес глобальным тенденциям к обезличенное™ общественных отношений. При этом подчеркивается новое понимание пространства как антропологического дискретного пространства обитаемого мира, противопоставленного непрерывному гомогенному физическому пространству, введенного наукой.

3. Дом - это пространство, в котором человек обретает чувство безопасности и защищен от воздействия природной и социальной среды, и где развиваегся как культурное существо. В связи с этим дом характеризуется: 1) как физическое место, оформленное границами стен и крыши; 2) как антропологическое место физического и душевного комфорта.

4. Понятие дома имеет боле широкое значение, выходящее за рамки искусствоведческих, архитектурных, и социологических теорий и трансформируется в антропологическую универсалию, которая указывает на «домашний» характер социальных институтов: По мере того, как государства, культуры, религии становятся «холодными», они начинают деградировать.

5. Признание этоса как сущностной основы, а дома как формы реализации человеческой экзистенции, позволяет топологической составляющей занять равноправное место наряду с хронологией, которой отдавались исследовательские приоритеты в философии и общих гуманитарных науках 20 века.

6. Такой подход позволяет говорить о новой методике антропологического исследования, противопоставленной тенденциям унификации и омассовления, с одной стороны, и монадологической замкнутости индивидуализма, с другой, которые на данном этапе являются основными угрозами цивилизационного строительства.

Предложенная методология и понятийный аппарат (этос, доместикация, обитаемый мир) позволяют проводить конкретные исследования на эмпирическом материале, целью которых будет не только демонстрация цивилизационной роли дома в жизни человека, но и антропологическая экспертиза проектируемого жилого пространства.

Научно-практическая значимость исследования. Материалы, методология и теоретические выводы диссертации могут послужить основой для создания спецкурсов по данной проблематике, а так же могут быть использованы при разработке методических пособий и программ по философской антропологии, философии культуры, культурологи и по соответствующим разделам исторических, социологических, психологических дисциплин. Исследование также открывает перспективы дальнейшего изучения дома и обитаемого мира в их соотнесенности с теорией и историей цивилизационных процессов и может стать фундаментом для формирования междисциплинарных стратегий в данной предметной области. Практическое значение диссертационной работы заключается в возможности применения полученных результатов в таких сферах деятельности как:

- формирование воспитательных стратегий.

- разработка методик социокультурной адаптации.

- технология жилищного строительства и дизайна.

Апробация работы. Теоретические положения и выводы диссертационного исследования были освещены в докладах на следующих конференциях, круглых столах и теоретических семинарах: Студенческие научные чтения в рамках конференции «Христианство в истории культуры и общества». (Санкт-Петербург, 5 июня 1999г); «Бренное и Вечное: проблемы функционирования и развития культуры» (Великий Новгород, 24-26 октября 2000г.); Конференция молодых ученых, студентов, аспирантов, преподавателей «Философия и жизнь» (Санкт-Петербург, 16-17 октября, 2000г.); Конференция молодых ученых, студентов, аспирантов, преподавателей «Философия и жизнь» (Санкт-Петербург, 21 ноября 2001 г); Международная студенческая конференция «Future in the Making: Opportunities, Choices, Consequences» (Будапешт, 24-29 апреля 2001г.); Международная конференция на базе Центра изучения Средневековой культуры при философском факультете СПбГУ «Аристотель и средневековая метафизика» (Санкт-Петербург, 2001 г); VI Международная конференция «Женщина в гражданском обществе: история, философия, политика» (Санкт-Петербург, июнь 2002г.); Конференция молодых ученых, студентов, аспирантов, преподавателей «Философия и жизнь» (Санкт-Петербург, 15-17 октября 2002г.); Конференция молодых ученых «Философия и жизнь» в рамках Дня Петербургской философии 2001-2002 (Санкт-Петербург, 16-17 октября, 2003г).

Основное содержание работы отражено в 10 научных публикациях общим объемом 2,7 п.л.

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философской антропологии философского факультета СПбГУ 27 мая 2004г.

Объем и структура работы. Диссертационная работа выполнена в объеме, соответствующем установленным требованиям, состоит из введения, двух глав (шесть параграфов), заключения и библиографии, включающей в себя 252 названия трудов отечественных и зарубежных авторов (из которых 15 на иностранных языках).

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИОННОЙ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность исследования, раскрывается его научная новизна и практическая значимость, формулируются цели и задачи работы, дается краткий очерк истории вопроса в традиции философской мысли и обзорная

характеристика трудов по истории культуры, истории повседневности, теории искусства и архитектуры, философской и социальной антропологии, привлекаемых в качестве теоретической и источниковой базы исследования, а так же мотивируется обращение к художественной литературе и изобразительному искусству, позволяющих проиллюстрировать основные положения исследования и воссоздать культурно-антропологический портрет исследуемой эпохи. На перечисленных основаниях определяются приоритетные направления и основанные методы исследования.

В первой главе «Топологический аспект проблемы субъекта человеческой экзистенции» рассмотрены общетеоретические вопросы, позволяющие тематизировать дом в философско-антропологическом контексте современного философского и культурологического знания. Актуальные для современности поиски гуманитарной основы общества и вопрос о характере цивилизационных процессов в данном исследовании рассматривается в топологическом аспекте человеческой экзистенции. Топологическая составляющая соотносится с основными проблематизациями бытия, возникшими в философских теориях и направлениях 20 века и утверждается как основа методологии исследования человеческого способа бытия в условиях кризиса гуманитарного знания.

В первом параграфе «Цивилизация, цивилизационные процессы и основа гуманитарного как вопрос о субъекте» задается основное направление анализа гуманитарных основ цивилизации, исследуется история понятий «цивилизация» и «гуманизм». В условиях современных процессов глобализации и обезличенности массового общества целостная и самостоятельная личность подвергается угрозе разрушения. Он может устоять только благодаря глубокой укорененности в гуманитарной основе, которая в данном исследовании рассматривается как субъект культурной и социальной жизни. Субъект задает имманентные границы культурного, социального, индивидуального существования человека, определяет способ его сосуществования с другими людьми, формы его коммуникации, в которых он реализуется как человек. Новым является то, что за подобную основу человеческого бытия принимается место в его антропологическом аспекте. Человек в состоянии адекватно функционировать в культурном и социальном контексте лишь в том случае, если он укоренен в своем месте, благодаря чему сохраняет свою идентичность. Человек формируется и живет в антропологическом пространстве, в границах которого он ищет свое место и, исходя из него, выстраивает свой частный обитаемый мир, который соотносится с внешним миром социума и культуры. Таким образом, основа бытия человека, являющаяся и основой цивилизационного строительства рассматривается в данной диссертационной работе в топологическом аспекте как проблема антропологического пространства.

Во втором параграфе «Пространство бытия человека. Границы и место бытия человека в философии 20 века» рассматривается динамика формирования и изменения представления об антропологическом пространстве и в связи с ним трансформация образа человека и его сущностных характеристик в различных философских направлениях 20 века. В исследовании отмечается интерес к месту человека, который заменил собой интерес к постижению природы человека, характерный для антропологических и общефилософских исследований. Анализ различных подходов позволил заключить, что в 20 веке тематика гуманитарного знания прошла циклическое движение от проблемы физического пространства к теме времени, а затем к постановке вопроса об антропологическом пространстве. В

параграфе предпринята попытка проанализировать динамику исследования антропологическою пространства в его общефилософском социологическом, культурологическом аспекте. Особое внимание уделяется его специфики но сравнению с физическим пространством. Для обозначения антропологического пространства используется понятие тоиоса как места экзистенции человека. Обретение своего места не в физическом, а в антропологическом космосе должно было возвратить субъект бытия человека (роль которого прежде играли Бог, разум, сознание), являющийся основным предметом гуманитарного знания и, следовательно, опровергнуть декларацию «смерти человека» в культуре, философии и науке.

В ходе анализа основных направлений философско-антропологической и общефилософской мысли особое внимание обращается на понятия и методы исследования. Проблематика антропологического пространства возникает в философском дискурсе вместе с понятием «жизненный мир» в работах Э. Гуссерля. Жизненный мир - это одновременно и основа реализации познавательной способности человеческого сознания и общее (интерсубъективное) пространство коммуникации, которая представляется реализацией интенциональности сознания. Жизненный мир - это антропологическое пространство, противопоставленное физическому. М. Хайдегтер вводит понятие «места» как сущностной основы человека, опираясь на понятие топоса, заимствованного им у древних греков. Для него место есть место Dasein, укорененного во временной и пространственной точке способа бытия, именно - человеческого бытия, получившего свои границы, спецификацию и тематизацию. Человек рассматривается как модальность бытия, определенного антропологическими границами - конечностью человека (временные границы) и укорененностью в земле, почве (пространственные границы). Таким образом, бытие локализуется как бытие человека, получает сущностные характеристики граничности, конечности и укорененности. В позднем экзистенциализме, в частности у Сартра, человек и его место стали рассматриваться в противопоставленности безличному миру, в который человек вынужденно заброшен; проблема сохранения своего существования стала проблемой удержания своих границ, спасающих человека от «ничто» мира. Тем самым возникает проблематика одиночества и индивидуализма. Человек уподобляется замкнутой в себе, «без окон и дверей» монаде, лишенной Бога, как гаранта гармонического сосуществования монад, и социума, регулирующего его коммуникативные связи с другими людьми. Такая монада утрачивает способность к коммуникации, пресекая реализацию своей интенциональной сущности, и вместе с этим сокращает свой мир до границ своего тела.

Другое направление соотношения места человека и тотального жизненном мира в его интерсубъективном (социальном и коммуникативном) аспекте рассматривал А. Шюц, который положил начало структуралистскому подходу. В его работах способ бытия человека (его образ жизни) рассматривается как заданный социальным окружением, частное существование формируется в процессе выстраивания интерсубъективных связей. В работах А. Шюца прослеживается тенденция к конкретизации социального пространства, наделения его «человеческими» характеристиками, однако постепенно связи, формирующие социальное пространство наделяются объективным бытием. Тотальное социальное пространство, подлежащее структурированию и проектированию, в котором человек определялся не своим место, а функцией, стало объектом анализа структурализма, в частности, в работах К. Леви-Стросса, Р. Барта. Подчиняясь власти структуры,

человек оказывается точкой приложения различных сил, приспосабливается к своей социальной роли благодаря следованию необходимой социальной дисциплине. М. Фуко анализирует дисциплинарные пространства, где сама структура места задаег определенные поведенческие и ментальные стандарты, благодаря которым человек может включиться в коллективную жизнь и деятельность в качестве стандартной функциональной единицы. Им же декларируется «смерть человека» как объекта гуманитарного знания.

На основе проведенного исследования можно сделать вывод: утрачивая свое место, человек утрачивает себя, свою гуманитарную сущность, что отражается в философском дискурсе.

В третьем параграфе «Деконструкция гуманитарного и разрушение места. Смерть субъекта и поиски человека в философии постмодернизма» исследуется попытка «возвращения человека», провозглашенная постмодернизмом. Тема выделяется в отдельный параграф на основании актуальности постмодернистского метода и проблематики для современного гуманитарного знания. Для детального рассмотрения берется положение о том, что деконструкция, принятая постмодернизмом как метод анализа, привела не к обнаружению утраченных гуманитарных основ, а к разрушению их и переходу к неантропологическому пространству, в котором формируется человек. Разрушение границ между антропологическим и физическим пространством позволило обнаружить основания человеческого существования в негуманитарных формах биологического тела, вещей, природных объектов. Разрушались границы между человеком и миром. Лишенное границ, пространство превращалось в гомогенную «среду», которая подвергалась различным модуляциям в форме складки, ризомы, лабиринта. Предельным состоянием представления о лишенном топологии пространстве стала теория хаосмоса, где человека рассматривался как серия складок, случайных и временных концентраций среды, а пересечение пунктиров жизненных движений людей представлялось лишенной центра и периферии, места и формы ризомой, которая именуется культурой.

Человек, лишенный своего места в бытии, становится номадом, для которого тело и вещи остаются единственным способом определить себя. Изначально, в работах М. Фуко и Ж. Бодрияра тело и вещи предстают как единственные интимные области «ускользания» человека от власти. Но тема тела в постмодернистской традиции оказывается способом выявить «последнего тюремщика» человека. Ориентация же на вещи как на «держателя» человеческой экзистенции привело к эмансипации вещей, при которых человек становится функцией. В то же время равно и тело и вещь проходят процесс семиотизации, то есть превращаются в знаки, за которыми нет того, что означается, т.е. вещь и тело вместе с человеком становятся симулякрами. Вместо человека появляется конструкция, получившая наименование «шизосубъект», для которого сущностной характеристикой является раскол экзистенциального единства, лишенного своей основы, своего означаемого.

Существенной заслугой постмодернистской деконструкции последних традиционных оснований человеческого существования (тело и вещь) заключалась в том, что сущностной характеристикой человека стало его место. Быть человеком -значит уметь удерживать свое место, которое формирует и гарантирует постоянство идентичности индивида в ходе его личной эволюции и в контексте интерсубъективных связей, охраняет человека от утраты им независимости, и в то же время обеспечивает его открытость для коммуникации. Такое место как основание не

подвергается семиотизации, всегда оставаясь означаемым, означающее которого -человек.

Вторая глава «Этос и Дом» посвящена ведению в философско-антропологический контекст понятий «этос» и «дом» и рассмотрению их как основания и места человеческой экзистенции. Наряду с этим вводится понятие «обитаемого мира», «практической этики», «образа жизни». Обитаемый мир дома, сформированный на эгосе коммуникации, представляется основанием цивилизационных процессов, цель которых рассматривается как обретение отдельным человеком, народом или культурой своего места и признание места другого как равноценного партнера в коммуникации. В данной главе предпринимается попытка разработать понятийный и методологический аппарат антропологического анализа, и, прежде всего понятий места и дома. Исходя из сделанных выводов, намечены аспекты теоретического и практического применения результатов исследования.

В нервом параграфе «Этос как предельное основание человеческой экзистенции» предпринимается попытка введения понятия этоса как имманентной нормы существования человека в границах места его обитания, внутри которой человек включается в состав своеобразного интегрального единства, благодаря которому можно противопоставить новое представление о человеке монадологическому индивидуализму и безличной массе. Во внимание принимается вывод, сделанный в первой главе данного диссертационного исследования: в силу того, что ответ на вопрос «кто мы» оказался невозможен при постоянном изменении критериев оценки «человечности», актуальным оказалось замена «кто мы?» на «где мы?». Познавая свое место как элемент, идентичный «я» (место есть предельное основание «я»), человек преодолевает установку на невозможность непосредственного познания себя. Место обитания принимается в качестве идеального посредника в реализации познавательной способности человека, т.к. позволяет познать самого себя и бытие человека в целом.

Исходной является посылка, что сущностной характеристикой человеческого способа бытия является его локализованность во времени (его конечность) и в пространстве (его укорененность). Быть человеком - значит быть в топосе дома, который есть антропологическое пространство, отличающее человека от других существ, обитающих в природе. Антропологическое пространство (дом) отличается от физического предельной наполненностью, и от социального - организованностью имманентной нормой, а не внешней заданной силой или законом. Топос экзистенции наполнен «своими другими». Этим вводимым в данном исследовании понятием обозначаются элементы, населяющие обитаемый мир, трансцендентные по отношению друг к другу, но дополняющие каждого в отдельности до целого (до субъекта). Подобными «своими другими» могут быть не только люди, но и вещи, и животные, и события, объединенные общей постоянной внутренней основой - общим этосом, и общим экзистенциальным пространством.

Понятие этоса заимствуется у М. Хайдеггера как то, что хранит существо человека, в чем человек укоренен. Это комплекс органических влечений, пронизывающий и подчиняющий себе человеческие поступки и организующий интегральное единство своих других в границах общего места. На его основе выстраивается коммуникативная реальность, в которой достигается понимание как признание другого без утраты себя или подчинения другого. Этос представляется гарантом существования индивидуальности, обеспечивая возможность понимания и

изменения. Он реализуется как образ жизни, который формируется в процессе коммуникации, и отличает одного человека от другого, чей образ жизни основан на ином этосе.

Этос порождает разные уровни интегрального единства, представляющие собой коммуникативную взаимосвязь человека и его окружения. В этом выражается открытая природа этоса. Обращение к этосу позволяет говорить о субъективных условиях коммуникации, которая реализуется в выстраивании связей между людьми в общем обитаемом мире, которые превращают их в интегральное единство, функционирующее как единое целое, удерживающее свою идентичность именно благодаря объединяющему их этосу. Формами такого интегрального единства являются семья, народ, город. Порождающей моделью для них является дом.

Второй параграф «Дом как место человеческой экзистенции» посвящен рассмотрению дома - места человека, где реализуется этосная основа человеческого бытия. Важно отметить, что в диссертационном исследовании дом рассматривается в широком антропологическом смысле, понятие выводится за рамки социологического, этнографического или архитектурного контекста. Домом является не обязательно конкретное строение, оно - только одна из сторон целостного комплексного явления. Дом - это в первую очередь топос, экзистенциальное место, получающее конкретную локализацию и наполнение, нахождение в котором порождает у человека ощущение уместности. Уместность подразумевает возможность не объяснительной, а понимающей коммуникации с людьми и миром, психологический комфорт, необходимый для преодоления деструктивных тенденций в личности и социуме Дом понимается как топос, обретающий реальные, физические границы, получивший воплощение в конкретных вещах, людях, здании, где человек сосуществует с другими в режиме повседневности, осознает свою уместность в смысле умения быть адекватным внешним условиям и требованиям в соответствии со своим этосом. Это конкретное место, где бытие становится обитаемым.

Дом выстраивается через выстраивание коммуникативных связей между его обитателями. Коммуникативные связи, формирующие топологию дома, выстраиваются в трех направлениях: связь с людьми (отдельным человеком или человеческим множеством), связь с вещами, и связь с этосом, являющейся основой двух предыдущих. Подлинное общение возможно, только если оно направлено на сущность собеседника, т.е. раскрывает его этос, который присутствует в равной степени и в людях, и в вещах. Такое понимание коммуникации допускает возможность общения не только вербального, человеческого, но и невербальною, что вводит в этосный космос дома животных, вещи, запахи, звуки Невербальная коммуникация даже в большей степени характерна для дома. Дом, не смотря на свою «неязыковую» основу, читаем для человека. Понимание между своими другими не нуждается в словесном выражении или императивах, но строится скорее на рефлекторном уровне, неосознанно, на уровне общих жестов, предпочтений, вкусов и реакций. Понимание выражается в безусловном признании позиционирования всех элементов домашнего обитаемого мира.

Дом организует смысловую жизнь человека, являясь местом собирания и продуцирования, многообразно ориентированных планов ощущений, смыслов, движений, направленных как внутрь (от мира к человеку), так и наружу (от человека к миру). Дом является источником смыслов, которые человек впитывает в процессе совместной жизни в доме и несет в себе как своеобразное коллективное культурное

бессознательное, ориентируется на них или отталкивается от них при столкновении с другими социальными или культурными смыслами, основанными на чуждом этосе.

Вступая в интерсубъективный мир, одинокий человек не выдерживает стресс столкновения с чужим, если он не сохраняет укорененность в этосе, в доме. Дом как культурное и психическое «сверхтело» компенсирует биологические и социальные недостатки индивидуального тела, порождая ощущение безопасности и психологического спокойствия, которые являются гарантом здоровых отношений и защищают от угроз агрессии, которая вызывает всевозможные девиантные формы поведения. Дом как телесное выражение этоса вписывает человека в контекст обитаемого мира, а вне его - является гарантом индивидуального и основой (каркасом) самостояния. Наличие дома даже в случае если человек непосредственно не находится в его физических границах, когда покинул его, позволяет человеку удерживать себя в мире, среди других людей и, в то же время, удерживать целостность и постоянство мира.

Дом, в котором реализуется этос, является способом выхода индивидуального человека на интерсубъективный уровень. Такой подход позволяет задать новое направление изучения динамики культурного строительства и оснований и направленности цивилизационных процессов: не от глобального уровня цивилизации, государства, общества к человеку, а от обитаемого мира как минимальной устойчивой социальной общности к уровню интерсубъективному как коммуникативному. Цивилизация до тех пор имеет пространство для своего развития, пока существуют основы для коммуникации как признания чужого этоса без утраты своег о дома.

В третьем параграфе «Обитаемый мир дома и жизненный мир культуры: доместикация и цивилизация» исследуется роль дома в социальном бытии человека в той мерс, в какой именно в доме, в системе коммуникативных связей человек получает поведенческие и смысловые основы, опираясь на которые, он включается в социальную и культурных жизнь. В доме человек обретает себя и свое место, но дальнейшая его жизнь чаще всего представляет собой попытку вписывания себя в интерсубъективный контекст мира, где он подвергается активному влиянию общезначимых или общеобязательных смыслов и форм поведения. Степень готовности к социальным играм и устойчивости к внешним воздействиям определяется степенью совместимости частной внутренней нормы, выстроенной с соответствии с конкретным этосом, с общеобязательными нормами «внешнего» мира.

Человек в своем каждодневном движении мотивируется более или менее сознательно чувством, позволяющему ему адаптировать этосную норму к общекультурному контексту, или модифицировать общекультурные или социальные нормы к целям и методам, которыми пользуется человек для достижения своих целей в повседневной жизни. Адаптированная личностью норма рассматривается в исследовании в качестве практической этики, противопоставленной теоретической или религиозной этике своей контекстуальностью и повседневным применением. В большей степени практическая этика близка античному и восточному пониманию этики как учению о телесной и психической гигиены жизни. Такая этика организует повседневную жизнь людей и людских сообществ, а социальная гармония или дисбаланс является следствием успешности и адекватности практической этики.

В границах этоса, который является внутренней базой норм практической этики, человек выстраивает свое «я», т.е. становится способным воспринимать себя как действующее лицо, отражать себя и находить тот образ, который и есть «я»,

посредством взятия на себя роли и принятием отношения других к самому себе. Жизненный мир складывается как постоянное взаимодействие действующих индивидов, которые встречаются в ситуативных рамках, согласуя свои этосные основы в режиме практической этики. Этос и дом дают человеку смыслы и схемы восприятия, в свете которых реализуется познавательная способность человеческого сознания, которые могут быть реализованы и модифицированы в знание только на практике. Коммуникация внутри дома и в общественной структуре строится на общих смыслах. В доме смыслы рождаются, прививаются, становятся внутренними, нерефлексируемыми, первичными, разрушение которых может быть чревато разрушением человеческой целостности. Усвоение социальных и общекультурных смыслов проходит сознательно, принятие их мотивировано практическими целями достижения выгоды и блага, которые определяются как соответствие внутренней нормы этоса и внешней социальной нормы, обитаемого мира и мира жизненного.

Субъект, действующий внутри обитаемого мира и выходящий из него на интерсубъективный уровень жизненного мира можно определить как практический субъект. Практический субъект заменяет собой утраченный вместе с классической философией трансцендентальный субъект. Он вводится в исследовании в качестве субъекта этических отношений, которые являются свойственной только человеку формой коммуникации. Деятельность практического субъекта, его жизнь, направлена на обретение своего места в мире путем его «одомашнивания», превращения в обитаемый, безопасный и комфортный. Познание и освоение мира проходит на основе внутренних критериев, ценностей, смыслов и практик, выработанных в границах дома. Результатом является повседневная культура, представляющая собой характерный для большинства образ жизни, основываясь на котором можно выделить то или иное сообщество как народ.

Мир культуры и социальной интерсубъективности необходим интегральному единству дома как его атмосфера, контекст сосуществования и возможность различия этосов. Человек полагает границу между собой и миром, границу себя и мира не как ограничение, а как возможность взаимоперехода мира и человека, в результате чего происходи одомашнивание мира и включение человека в космический природный план жизни. В результате одомашнивания мир подвергается этизации, но не тотально, а в каждом конкретном случае, в каждом отдельном месте по-особенному, на основе данного этоса. Одомашнивание выражается в том, что мир становится читаемым при помощи садов, городов, зданий, вещей, людей и из одежд, запахов и звуков обитаемого мира. Такой мир становится культурным миром, не зависимо от того, какие рациональные или эмоциональные критерии в этом мире культивируются как критерий человеческого. В связи с таким пониманием культуры цивилизация предстает направленной на развитие способности человека, культуры, народа увидеть и принять другого человека, другую культуру как чуждую, но не враждебную, потому что в основе другого находится этос. Культура выстраивается как система практических этических связей, внутри которых формируется практический субъект, способный трансформироваться в ситуативном контексте, а значит - способный достигать понимания.

В Заключении резюмируются итоги исследования и на основах полученных выводов намечены перспективы дальнейшего исследования в данной области и практического применения результатов работы.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

1. Разова Е.Л. Сакральное пространство в структуре христианской культуры. // Студенческие научные чтения «Христианство в истории культуры и общества». - СПб., 1999. С.5-8;

2. Разова Е.Л. Антропология дома. // Бренное и вечное. Проблемы функционирования и развития культуры. Тезисы докладов и выступлений. Выпуск 3. - Великий Новгород, 2000. С.29-30

3. Разова ЕЛ. Пристанище метафизики. // Философия XX века: школы и концепции Материалы работы секции молодых ученых «Философия и жизнь». -СПб., 2001. С. 198-201

4. Разова Е.Л. Дом и путь. // Философия и жизнь. Материалы ежегодной конференции 16-17 ноября 2001г. - СПб., 2002г. С.238-243

5. Razova L. Gothic Cathedral: Aristotelian Philosophical System and Shapes of Everyday Life in the Medieval Europe. // Verbum. Выпуск 6. Аристотель и средневековая метафизика. - СПб., 2002. С.267-268

6. Разова Е.Л. Трансформация жизненного пространства: деструкция и реконструкция ценностей. // Женщина в гражданском обществе: Материалы VI конференции, посвящ. Теории и истории женского вопроса и женского движения. - СПб., 2002г. С.34-38

7. Разова Е.Л. Дом. Экзистенциальное пространство человека. // Vita Cogitans. Выпуск №1. - СПб., 2002. С.206-221

8. Разова Е.Л. Насущность этоса. // Vita Cogitans. Выпуск №3. - СПб., 2003. С. 174-191

9. Разова ЕЛ. Fantasy: возвращение человеческого мира? // Vita Cogitans. Выпуск №3. - СПб., 2003. С. 233-243

10. Разова Е.Л. Наброски к путеводителю по потерянным местам, или Философия нсобретенного. // Материалы конференций и круглых столов «Философская антропология: традиции, проблемы. Перспективы». - СПб., 2003. С. 306-311

Подписано в печать 10.06.2004 г. Формат 60х 84 1/16 Усл. печ. л. 1. Тираж 100 экз. Заказ № 89

Отпечатано в ООО «Издательство «ЛЕМА» 199034, Санкт-Петербург, В.О., Средний пр., д.24

Ш13229

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Разова, Елена Леонидовна

Оглавление.

Введение.

Глава 1. Топологический аспект проблемы субъекта человеческой экзистенции.

Параграф 1. Цивилизация, цивилизационные процессы и основы гуманитарного как вопрос о субъекте.

Параграф 2. Пространство бытия человека. Границы и место бытия человека в философии 20 века.

Параграф 3. Деконструкция гуманитарного и разрушение места. Смерть субъекта и поиски человека в философии постмодернизма.

Глава 2. Дом и Этос.

Параграф 1. Этос как предельное основание человеческой экзистенции.

Параграф 2. Дом как место человеческой экзистенции.

Параграф 3. Обитаемый мир дома и жизненный мир культуры: доместикация и цивилизация.

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Разова, Елена Леонидовна

Актуальность темы исследования. В период глобального распространения норм цивилизации и прав человека в качестве всеобщих, сначала гуманитарные науки заговорили о смерти человека, а затем в европейских странах сформировалось негативное отношение к устоям западной цивилизации. Возникает вопрос: каковы действительные основания, позволяющие говорить о цивилизации как развитии гуманизма и реализации общечеловеческих ценностей. Актуальной не только для философии, но и для гуманитарного знания в целом, является методология, позволяющая обнаружить культурно-историческую основу человека, опираясь на которую возможно по-новому построить модели воспитания и образования человека как полноценного субъекта социально-культурного процесса. Искомое основание должно удержать «человечность», благодаря которой возможно установление коммуникативных связей, преодолевающих политические, экономические и культурные различия. Это даст возможность избегать таких угроз современного общества, как унификация или радикальный плюрализм, которые в равной степени препятствуют свободному выбору форм и путей личностного и культурного развития.

Обращение к дому как предмету антропологического исследования предполагает выход за пределы хронологического подхода, утвердившегося в гуманитарной науке как реакция на господство объективистской картины мира. Доминирование физического понимания пространства в начале 20 в., разработка времени в феноменологии как основной сущностной характеристики человеческой экзистенции привели к утрате значимости телесного, вещного и природного компонента существования человека.

Возрождению вопроса о цивилизационной функции пространства жизни может соответствовать интегральный подход, ориентированный на изучение человека в единстве его телесного и духовного аспектов. До сих пор гуманитарные науки изучали или изолированного человека, или человеческое сообщество (психология, социология, философия), или его окружение, событийное (история), или вещное (этнография, культурная антропология), или отдельный исторический тип человека (историческая антропология). Для того чтобы объединить эти подходы, нужно обратиться к рассмотрению человека в неразрывном единстве с его обитаемым миром, в который включаются люди, вещи, события и факты, наполняющие существование человека и формирующие его.

Одновременно с тем, что глобализация сопровождается гомогенизацией культурного пространства, попыткой реализовать изотропное наукообразное пространство, в современной философии ведется поиск негомогенной картины человеческого существования. М. Хайдеггер говорил о бездомности и безродности человечества, которая становится судьбой современного мира и причиной «отчуждения» человека. Выход и ответ на проблемы глобализации, чреватой утратой человеком своего места в мире и своего индивидуального способа бытия, - ориентация на традиционный механизм гуманизации, инструментами которых являются этос и дом.

Введение в антропологический, философский и общегуманитарный дискурс проблематики дома есть обращение к теме пространства человеческого существования, чем утверждается сущностная способность человека к экзистенции как удержанию своего места. Жилище является ответом культуры на природную уязвимость и незащищенность человека. Именно дом, исполняющий роль своеобразного инкубатора, обеспечивает принципиальную «укрытость», благодаря которой человек становится человеком, т.е. культивирует свои телесные и духовные способности. В одомашнивании людей и мира и состоит суть цивилизационного процесса. Исключение «домашности» из критериев цивилизационных процессов, угроза технической или политической глобальной цивилизации - в утрате человеком своего места, в ситуации экзистенциального одиночества и потери идентичности. Преодолеть эту угрозу можно обращением к топологическому аспекту существования человека и исследованием феномена бытия.

Тема дома в антропологическом аспекте позволяет рассматривать цивилизацию не только как технический прогресс, но как создание «обитаемого» мира, в котором человек ощущает себя в безопасности, где возникают условия психологического комфорта, способствующие развитию человека.

Состояние научной разработанности проблемы. Современная философия, ориентированная на хронологический подход к изучению человека, лишь спорадически обращается к теме пространства. В большей мере тема пространства является сферой интереса точных и естественных наук (особо стоит отметить работы И. Пригожина). На базе естественнонаучного и математического представления о пространстве строили свои теории культурного пространства П. Флоренский, М. Лотман, В. Топоров. Тема пространства исследуется в связи с теоретическими и практическими поисками в неклассическом искусстве (И. Данилова, В. Мириманов).

Однако на протяжении всей истории философии 20 века тема пространства неизбежно возникает в связи с темой места человека, места человеческой экзистенции. После того, как «философия жизни» подняла вопрос об укорененности человека в жизни, последняя стала темой феноменологии. Свои классические формы она получила в работах Э. Гуссерля, который ввел понятие жизненного мира не только как феномена, как основы человеческого существования, но и как термина философского дискурса. Гуссерль рассматривал жизненный мир как основу, на которой базируется познавательная способность человека, которую он определял как сущностную. Нацеленность на жизненный мир (интенциональность) позволяла человеку соотнестись с всеобщим горизонтом, обеспечивающим коммуникацию людей. К сожалению, феноменология в философии обрела несколько схоластический характер и не позволяла говорить о месте человека внутри жизненного мира.

Тема места вошла в философско-антропологический контекст благодаря М. Хайдеггеру. Он говорил о проблеме укорененности человеческой экзистенции, которую он искал в почве, земле как космическом нетематизированном основании, получавшем свое определение в человеческой экзистенции. В связи с этим у Хайдеггера возникает термин «этос», заимствованный им у греков, означающий сущностный принцип бытия человека. Этос в том виде, в каком Хайдеггер берет его у греков, в первую очередь имеет топологический характер. Это - место (форма), изначально присущее человеку и определяющее способ его существования. Такое место Хайдеггер называет домом человеческого бытия.

У Хайдеггера понимание дома, однако, не вошло в область антропологической проблематики. Онтологический его статус препятствовал и антропологическому подходу, который к тому же вытеснялся искусствоведческим, историческим, этнографическим изучением эволюции жилища. В. основном, дом был предметом исследования с точки зрения истории и теории архитектуры. Но уже в работах Витрувия и Альберти дом виделся как целостное, сложное, многоплановое место жизни человека, а не только как архитектурная конструкция, в которой решаются некоторые инженерные задачи. Такой подход к дому как локализации повседневного существования, непосредственно воздействующего на человека и его образ жизни, возникает вновь в работах теоретиков архитектуры в начале и первой половине 20 века: Jle Корбюзье, 3. Гидион, Ф.Л. Райт. Во второй половине 20 века Ч. Дженкс использует анализ архитектуры как способ представить феномен постмодернистского состояния культуры, а У. Эко видит в архитектуре некий универсальный принцип анализа структурной организации культуры. В связи с интересом к повседневности, дом был объектом внимания этнографов и историков повседневности (А.Л. Ястребицкая, Ф. Бродель, В.Д. Лелеко, Г.С. Кнабе).

В связи с большим интересом к теме повседневности в современной российской культурологии и философской антропологии, проблематика дома получила широкое освещение в работах М.С. Кагана, С.Н. Иконниковой, Б.В. Маркова, В.В. Прозерского, В.Д. Лелеко, С.Н. Тесли. Однако во всех этих работах дом, архитектура рассматриваются как некая внешняя оболочка, как конструкция, имеющая свои физические границы, подверженная изменениям и разрушению. Дом не выходит за рамки архитектурного сооружения, даже в тех случаях, когда намечаются попытки проследить обратную связь дома-здания и человека (у Ф.Л. Райта и Ж. Бодрияра). Дом остается пустой конструкцией, рассматривая которую, авторы игнорируют живущего в нем человека и наполняющего его вещи. Человек остается невидимым хозяином или потенциальным владельцем, а вещи предстают в лучшем случае элементами дизайна.

До недавнего времени вещь вообще не являлась предметом антропологического интереса. Ввести вещь как участника культурного строительства сумели последователи школы «Анналов» Ф. Бродель, Ж. Ле Гофф, М.Блок, а в России это АЛ.Гуревич, А.Л. Ястребицкая. Как развитие этой темы во второй половине века возникаю исследования, целиком посвященные истории вещей (из современных российских авторов можно упомянуть К.А. Буровика). Особенностью данного подхода является то, что из поля зрения авторов почти полностью исключается человек, либо он присутствует как невидимый «хозяин» вещей, задающий им их функции и организующий их как орудия производства себя. В рамках данного исследования больший интерес представляют работы М. Хайдеггера, М. Фуко и Ж. Бодрияра, в которых вещь рассматривается в контексте человеческой экзистенции: как точка, в которой концентрируется экзистенциальная направленность (Хайдеггер); как форма повседневности, из которой, наряду с традиционным текстом, не только можно узнать человеке, но, формируя которую, можно формировать и способы существования человека (Фуко). И, наконец, в качестве логического завершения эволюции вещи, Бодрияр рассматривает вещь как самостоятельную сущность, подчиняющую себе человека. Фактически своей работой Бодрияр утвердил логический финал возвращения вещи в гуманитарном знании: история человека стала историей вещей. И в работах историков, и в работах философов нет указания на ту основу, которая удерживала бы человека и вещи в едином коммуникативном пространстве, которое можно определить как дом, представляющийся неким сверхтелом человеческой экзистенции.

В данном исследовании за искомое основание принимается этос. Разработка этого понятия в контексте топологии человеческой экзистенции велась М. Хайдеггером, Ф. Теннис, М. Фуко, Б. Хюбнер. Однако в их работах это понятие не получило достаточного развития и анализа. Рассмотрение этоса как сущностной основы человеческого бытия в связи с его топологическим характером представляется закономерным в силу того, что все авторы, использовавшие это понятие, подчеркивали его первичное значение (греческое) «сущностного места», «жилища», хотя в их работах не происходит объединение понятий «этос» и «дом». Объединение этих тем позволяет ввести новый философско-антропологический аспект в анализ цивилизации и образа жизни человека в целом, так по-новому подойти к практическим задачам, как архитектурное и этическое планирование жилого пространства.

Тема дома в ее философско-антропологическом аспекте была исследована в работах, проведенных при поддержке гранта Министерства образования ГОО-1.1.97, с результатами который можно ознакомиться на сайте http://anthropology.ru

Цель и задачи исследования. Основная цель исследования - дать ответ на вопрос о сущности человека через анализ специфики места его обитания, соотнести формирование человека с основами цивилизационного процесса с целью поиска противовеса обезличенному массовому обществу и унифицирующим тенденциям глобализации.

Для осуществления поставленной цели поставлены следующие задачи: - определить процесс цивилизации в аспекте доместикации на основе раскрытия топологического аспекта человеческого бытия;

- проследить на материале философии 20 века (от философии жизни, экзистенциализма, структурализма до постструктурализма) динамику представления о жилища в формировании человека;

- сформулировать основные антропологические параметры дома как места становления и бытия человека;

- вывести понятие этоса из топологической основы человеческой экзистенции и тем самым заложить основы экологической этики;

- рассмотреть процесс очеловечивания человека как процесс одомашнивания и обосновать правомерность рассмотрения понятия «дом» как важнейшего антропологического пространства.

Методологические принципы исследования. Теоретико-методологической основой исследования является сочетание общего философско-антропологического подхода с принципами отдельных философских и историко-антропологических направлений, а так же методами и подходами других гуманитарных дисциплин:

-экзистенциальная аналитика М. Хайдеггера. -герменевтический метод Г.-Г. Гадамера. -компаративистский подход исторической антропологии, -элементы конкретно-исторического анализа.

Источниковая база исследования.

Основными источниками по теме исследования являются богатые конретно-историческим материалом работы по теории и истории архитектуры и организации жилого пространства А.В. Иконникова, В.И. Тасалова, Ф.Л. Райта, В. Гропиуса, Л.Г. Салливена, Ч. Мак-Коркодейла, Г. Грубе. Особое внимание уделяется работам по истории материальной культуры Г.Вейса, Ф. Готтенрота, А. Флиера, теории и истории повседневности (Г.С. Кнабе, В.Д. Лелеко, Ф. Бродель). Большое место как источник анализируемого материала играет художественная литература, в частности, произведения Ж.-П. Сартра, А.

10 ♦ Камю, Дж. Джойса, П. Вульфа, М. Турнье, Дж. Керуака, О. Хаксли. В анализе пространственных структур исследование опиралось на работы по теории искусства 20 века, в частности И.Е. Даниловой, В.М. Полевого, В. Мириманова, С.П. Батраковой. Эти источники рассматривались и как иллюстративный материал проводимого анализа.

Научная новизна: исследования. Диссертационное исследование представляет собой попытку создания методологии изучения цивилизационных процессов, происходящих в современном мире, основанной на признании топологического аспекта человеческой: экзистенции как основного. Это позволяет «гуманизировать» исследование человеческой культуры через обращение от глобального уровня истории, политики и экономики к обитаемому миру как месту существования конкретного человека в рамках его дома. В связи с этим на защиту выносятся следующие новые положения:

1. Вопрос о цивилизации - это вопрос об обретении человеком своего места, а способность удержания места есть сущностный признак человеческого способа бытия и его основа.

2. Топологический аспект человеческой экзистенции выводится как противовес глобальным тенденциям к обезличенности общественных отношений. При этом подчеркивается новое понимание пространства как антропологического дискретного пространства обитаемого мира, противопоставленного непрерывному гомогенному физическому пространству, введенного наукой.

3. Дом - это пространство, в котором человек обретает чувство безопасности и защищен от воздействия природной и социальной среды, и где развивается как культурное существо. В связи с этим дом характеризуется: 1) как физическое место, оформленное границами стен и крыши; 2) как антропологическое место физического и душевного комфорта.

4. Понятие дома имеет боле широкое значение, выходящее за рамки искусствоведческих, архитектурных, и социологических теорий и трансформируется в антропологическую универсалию, которая указывает на «домашний» характер социальных институтов: По мере того, как государства, культуры, религии становятся «холодными», они начинают деградировать.

5. Признание этоса как сущностной основы, а дома как формы реализации человеческой экзистенции, позволяет топологической составляющей занять равноправное место наряду с хронологией, которой отдавались исследовательские приоритеты в философии и общих гуманитарных науках 20 века.

6. Такой подход позволяет говорить о новой методике антропологического исследования, противопоставленной тенденциям унификации и омассовления, с одной стороны, и монадологической замкнутости индивидуализма, с другой, которые на данном этапе являются основными угрозами цивилизационного строительства.

Предложенная методология и понятийный аппарат (этос, доместикация; обитаемый мир) позволяют проводить конкретные исследования на эмпирическом материале, целью которых будет не только демонстрация цивилизационной роли дома в жизни человека, но и антропологическая экспертиза проектируемого жилого пространства.

Научно-практическая значимость исследования. Материалы, методология и теоретические выводы диссертации могут послужить основой для создания спецкурсов по данной проблематике, а так же могут быть использованы при разработке методических пособий и программ по философской антропологии, философии культуры, культурологи и по соответствующим разделам исторических, социологических, психологических дисциплин. Исследование также открывает перспективы дальнейшего изучения дома и обитаемого мира в их соотнесенности с теорией и историей цивилизационных процессов и может стать фундаментом для формирования междисциплинарных стратегий в данной предметной области. Практическое значение диссертационной работы заключается в возможности применения полученных результатов в таких сферах деятельности как:

- формирование воспитательных стратегий.

- разработка методик социокультурной адаптации.

- технология жилищного строительства и дизайна.

Апробация работы. Теоретические положения и выводы диссертационного исследования были освещены в докладах на следующих конференциях, круглых столах и теоретических семинарах: Студенческие научные чтения в рамках конференции «Христианство в истории культуры и общества». (Санкт-Петербург, 5 июня 1999г); «Бренное и Вечное: проблемы функционирования и развития культуры» (Великий Новгород, 24-26 октября 2000г.); Конференция молодых ученых, студентов, аспирантов, преподавателей «Философия и жизнь» (Санкт-Петербург, 16-17 октября, 2000г.); Конференция молодых ученых, студентов, аспирантов, преподавателей «Философия и жизнь» (Санкт-Петербург, 21 ноября 2001 г); Международная студенческая конференция «Future in the Making: Opportunities, Choices, Consequences» (Будапешт, 24-29 апреля 2001г.); Международная конференция на базе Центра изучения Средневековой культуры при философском факультете СПбГУ «Аристотель и средневековая метафизика» (Санкт-Петербург, 2001 г); VI Международная конференция «Женщина в гражданском обществе: история, философия, политика» (Санкт-Петербург, июнь 2002г.); Конференция молодых ученых, студентов, аспирантов, преподавателей «Философия и жизнь» (Санкт-Петербург, 15-17 октября 2002г.); Конференция молодых ученых «Философия и жизнь» в рамках Дня Петербургской философии 2001-2002 (Санкт-Петербург, 16-17 октября, 2003г).

Основное содержание работы отражено в 10 научных публикациях общим объемом 2,7 п.л.

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философской антропологии философского факультета СПбГУ 27 мая 2004г.

Объем и структура работы. Диссертационная работа выполнена в объеме, соответствующем установленным требованиям, состоит из введения, двух глав (шесть параграфов), заключения и библиографии, включающей в себя 252 названия трудов отечественных и зарубежных авторов (из которых 15 на иностранных языках).

Заключение научной работыдиссертация на тему "Дом: место социального и культурного становления человека"

В заключение можно сформулировать следующие выводы:

Мир цивилизованный - это мир одомашненный, выстроенный в соответствие с этосной нормой.

Подлинная задача философии именно в том, чтобы свести задачи этики и антропологии. Антропологический вопрос, таким образом, имеет этический аспект, связанный с вопросом расположенности в границах.

Признание этоса основой человеческого существования позволяет преодолеть доминанту социальной, составляющей над гуманитарной в определении цивилизации, прекратить подменять человека гражданином,

246 Марков Б.В. Человек и общество в процессе цивилизации. Серия «Образование и ценностные ориентации (научно-методическое обеспечение)». Вып.З. - СПб., 2003. разумным существом, участником рынка и постоянную подгонку определения человека под некий исторический стандарт.

Этос позволяет говорить о том, каков человек в контексте его мира, с одной стороны, и о том, что человеческая основа реализуется только в открытости человека человеку и миру. Признать обусловленность цивилизационных процессов и культурных институтов этосными связями, значит научиться избегать конфликтов глобализации.

Список научной литературыРазова, Елена Леонидовна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Аверинцев С.С. Вступительная статья // Идеи эстетического воспитания: В 2. - М., 1980 Т. 1. - С. 134-139

2. Автономова Н.С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. М. Наука, 1971.

3. Адорно Теодор В. Эстетическая теория М.: Республика, 2001527с.

4. Альберти Л.Б. Десять книг о зодчестве. Т.1. — М.,1935.

5. Анциферова Л.И. Психология повседневности: жизненный мир личности и «техники» ее бытия // Психол. Журнал. М., 1993. Т.14. №2. - с.З-16

6. Архитектура Запада М., 1974-1987. -Вып. 1 -4

7. Барт Р. Избранные работы: Семиотика, поэтика. М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. 616с.

8. Барт Р. Мифологии. -М.: Изд-во им. Сабашниковы, 1996. 312с.

9. Баткин Л.М. Европейский человек наедине с собой. Очерки о культурно-исторических основаниях и пределах личного самосознания. М.: РГГУ, 2000.- 1005с.

10. Батракова С.П. Искусство и миф: Из истории живописи 20 века. -М.: Наука, 2002. 215с.: ил.

11. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л.: Наука, 1983. - 191с.

12. Бахтин М.М. К методологии гуманитарных наук 7/ Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.Наука,1986. - 387с.

13. Бахтин М. Эпос и роман. // Бахтин М. Эпос и роман СПб.: Азбука, 2000. - 304с.- с.194-232.

14. Бахтин М. Формы времени и хронотопа в романе \\ Бахтин М. Эпос и роман СПб.: Азбука, 2000. - 304с. - с. 11-193.

15. Бергер П. Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания М.: Московский философский фонд, 1995. 322с.

16. Бергсон А. Творческая эволюция. М.: Терра Кн. Клуб: Канон-пресс-Ц, 2001.-381с.

17. Бердяев Н. Кризис искусства. Репринт. Изд. М.: СП Интерпринт, 1990. - 48с.

18. Бессмертный Ю.Л. «Анналы»: переломный этап? // Одиссей. Человек в истории. 1991. М., 1991. - С.7-24

19. Библер В. Культура: Диалог культур (Опыт определения) // Вопросы философии. 1989. №6.

20. Библер B.C. На гранях логики культуры. Книга избранных очерков. М., 1997. Русское феноменологическое общество, 440с.

21. Блок М. Апология истории, или Ремесло историка. — М.: Наука, 1986.-256с.

22. Богданова О.А. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре 20 века. Ростов н/Д.: Изд-во Ростовского гос. Ун-та., 2001. - 160с.

23. Бодрияр Жан Система вещей. М.: Рудомино, 1995. - 174с.

24. Бодрияр Ж. Символический обмен и смерть. М.: «Добросвет», 2000.-387с.

25. Бодрияр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 1995. - 174с.

26. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм 15-18 веков. В.Зт. Т.1 Структуры повседневности: возможное и невозможное. -М.: Прогресс, 1986.-622с.

27. Быховская И.М. «Человек телесный» в социокультурном пространстве и времени (очерки социальной и Бубер М. Два образа веры. // Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. - 464с. - с.233-340.

28. Бубер М. Проблема человека. // Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. - 464с. - с. 157-232.

29. Буровик К. А. Родословная вещей: (Словарь) М.: Экономика, 1996.-212с.

30. Вещи вокруг нас. М.: Знание, 1964. - 272с.

31. Бурдье П. Практический смысл. СПб.: Алетейа, 2001г. - 562с.

32. Бурдье П. Социология политики М.: Socio-Logos, 1993. - 336с.

33. Бурдье П. Начала. Choses dites М.: Socio-Logos, 1994. - 288с.

34. Бэнэм Р. Взгляд на современную архитектуру. Эпоха мастеров. -М.: Стройиздат, 1980. 172с., ил.

35. Вальденфельс Б. Мотив Чужого Сб. пер. с нем. Мн.: Пропилеи, 1999. - 176с.

36. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигель рациональности // Социо-Логос: Общество и сферы смысла. — М.,1991. Вып. 1.-С. 39-50

37. Вейс Г. История цивилизации: архитектура, вооружение, одежда, утварь: Иллюстрированная энциклопедия. М.: Эксмо-Пресс, 2000. - Т. 1-3.

38. Вещь в искусстве: Материалы науч. Конф., 1984. -М.: Б.и., 1986.-336с.

39. Витгенштейн Л. Философские исследования \\ Философские работы. Часть 1 М.: Гнозис, 1994 - С. 75-319;

40. Витгенштейн Л. О достоверности. // Философские работы. 4.1. -М.: «Гнозис», 1994. С. 321-405.

41. Витрувий, Марк Поллион Десять книг об архитектуре М.: Изд-во Всесоюз. Академии архитектуры, 1936. 331с.

42. В лабиринтах культуры. Международные чтения по теории, истории и философии культуры. Выпуск 2. СПб.: ФКИЦ "Эйдос", 1997. -374с.

43. Волков Ю.Г., Поликарпов B.C. Человек: Энциклопедический словарь М.: Гардарики, 1999. - 520с.

44. Гадамер. Г.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991.367с.

45. Гадамер Г.-Г. Введение к «Истоку художественного творения» // Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М.: Гнозис, 1993. - с. 121131.

46. Гадамер Г.Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988. - 700с.

47. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология 20 века. М.: Республика, 1997. - 495с.

48. Гайо М. Кожа мира // Vita Cogitans. Альманах молодых ученых. Вып.З. СПб.: Изд-во С-Петербургского философского общества, 2003. — с.264-282.

49. Гачев Г. Национальные образы мира. Евразия космос кочевника, земледельца, горца. - М.: Институт ДИ-ДИК, 1999. - 368с.

50. Гидион 3. Пространство, время, архитектура М.: Стройиздат, 1984.-455с., ил.

51. Голсуорси Дж. Сага о Форсайтах. // Собр.соч. в 4т. М.: Мир книги: Литература, 2002. - (Золотая серия: Зарубежная литература)

52. Горичева Т. Православие и постмодернизм. Л.: Изд-во ЛГУ, 1991.-63с.

53. Готтенрот Ф. Иллюстрированная история материальной культуры -М.: ACT; СПб: Полигон, 2001. 478с., ил.

54. Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни М.: «КАНОН-пресс-Ц», «Кучково поле», 2000. 304с. (Малая серия «Logica socialis» в серии «Публикации Центра Фундаментальной Социологии»)

55. Григорьева Т.П. Дао и Логос. М.: Наука, 1992. - 242с.

56. Гропиус В. Границы архитектуры М.: Искусство, 1971. - 286с.,ил.

57. Грубе Г. Путеводитель по архитектурным формам. М.: Стройиздат, 1990. - 215с.

58. Грушин Б.А. Массовое сознание М.: Политиздат, 1987. - 368с.

59. Грофф С. За пределами мозга М.: Изд-во Трансперсонального института, 1993 - 504с., ил.

60. Гудков Л.Д. «Культура повседневности» в новейших социологических теориях // Общие проблемы культуры: Обзорная информация. М., 1988. - Вып.1. - С. 1-32.

61. Гулыга А.В. Миф в современности // Иностранная литература. 1984. №2.- С.40-51.

62. Гумелев Л. Этногенез и биосфера земли. М.: ДИ-ДИК, 1994. -544с. :ил.

63. Гусев С.С. Обыденное мировоззрение: Структура и способы организации // С.С. Гусев, Б.Я. Пушканский. СПб.: Наука, 1994. - 88с.

64. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию. // Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск: Агентство СА-ГУНА, 1994. -357с.

65. Гуссерль Э Картезианские размышления СПб.: Наука, Ювента, 1998. -316с.

66. Гуревич А .Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984.-350с.

67. Гуревич А .Я. Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. М.: Искусство, 1990. - 396с.

68. Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа «Анналов» М.: Индрик, 1993.-328с.

69. Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культуру и политические отношения славянского мира к германо-романскому. 6-е изд. -СПб.: Изд-во «Глаголь»; Изд-во СПб Университета, 1995. 513с.

70. Данилова И.Е. Итальянский город 15века: реальность, миф, образ. М.: РГГУ, 2000. 253с.: ил.

71. Данилова И.Е. Мир внутри и вне стен: Интерьер и пейзаж в европейской живописи 15-20 вв.- М.: РГГУ, 1999. — 68с. (Чтения по истории и теории культуры. Вып. 26)

72. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.: Институт экспериментальной социологии, СПб.: Алетейа, 1998 - 288с. - («Gallicinium»)

73. Делез Ж., Ф. Гваттари Ризома // Философия эпохи постомодерна: Сб. переводов и рефератов. Мн.: Изд. ООО «Красико-принт», 1996. - 208с. -С. 23-38.

74. Делез Гваттари. Капитализм и шизоанализ. Анди-Эдип. М.: ИНИОН, 1990. - 107с.

75. Делез Ж. Различие и повторение СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1998-384с.

76. Делез Ж. Фуко М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998.- 172с. (Французская философия 20 века)

77. Делез Ж. Складка. Лейбниц и барокко М.: Изд-во «Логос», 1997.- 264с.

78. Дженкс Ч. Язык архитектуры постмодернизма. М.: Стройиздат, 1985.- 137с.

79. Душацкий Л.Е. Моделирование повседневности: Эмпирическая типология работающего населения // Соуиол. Исслед. 2001. №6. С.53-59.

80. Жариков Л.В. Человеческая телесность: Философский анализ -Ростов н/Д.: Изд-во Рост. Ун-та, 1988. 128с.

81. Земпер Г. Стиль в технических и тектонических искусствах, или практическая: эстетика // Земпер Г. Практическая эстетика М.: Искусство, 1979.-320с.

82. Зомбарт В. Буржуа. Этюды по истории духовного развития современного экономического человека. М.: Наука, 1994г.- 443с.

83. Иванов В.В. Чет и нечет: асимметрия мозга и динамика знаковых систем // Иванов Вяч. Вс. Избранные труды по семиотике и истории культуры. -М., 1988. Т.1. - С.381-604.

84. Иконников А.В. Искусство, среда, время М.,1985

85. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. СПб. Гос. Ун-т культуры и искусств.-СПб., 2001.-Ч. 1-3. (1ч. 104с., 2ч. 180с., Зч. 151с.)

86. Исаков А.Н., Сухачев В.Ю. Этос сознания. СПб.: Изд-во С.-Петербургского унт-та, 1999. - 264с.

87. Ионов И.Н. Хачатурян В.М. Теория цивилизаций от античности до конца 19 века. СПб.: Алетейя, 2002. - 384с.

88. Ионин Л.Г. Социология культуры: Путь в новое тысячелетие М.: Логос, 2000. - 432с.

89. Ионин Л.Г. Основы социокультурного анализа. М.: РГГУ, 1996152с

90. История ментальностей. Историческая антропология: Зарубежные исследования в обзорах и рефератах. М.: РГГУ, 1996. - 255с.

91. Каган М.С. Философия культуры СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996.-416с.

92. Каган М.С. Эстетика как философская наука — СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997.-544с.

93. Камю А. Бунтарь // Миф о Сизифе; Бунтарь Мн.: ООО «Поппури», 1998.-544с.

94. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. СПб.: Наука, 1999.-471с.

95. Кассирер Э. Философия символических форм. Tl-3. М., СПб.: Университетская книга, 2002. — (Книга света) (Т.1. Гл.З. Выражение пространства и пространственных отношений С. 133-147; ТЗ. 4.2. Проблема репрезентации и строение мира созерцания С. 91-229.)

96. Кассирер Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры //Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. -с.3-31.

97. Кириллов Н.П. Массовое сознание: Структура. Генезис. Сущностные характеристики. Томск: Изд-во Томск. Ун-та, 1995. - Кн.1-2.

98. Климова С.Г. Стереотипы повседневности в определении «своих» и «чужих» // Социологические Козырьков В.П. Идея дома в структуре современного экологического сознания // Проблема рациональности в науке и культуре. Н.Новгород, 2000. - С. 59-71.

99. Кляйн М. // Развитие в психоанализе. М.: Академический проект, 2001.-510с.-с.499-510.

100. Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного мира. М.: РГГУ, 1993. - 527с.

101. Кнабе Г.С. Древний Рим история и повседневность. - М.: Искусство, 1986.-206с.

102. Кнабе Г.С. Диалектика повседневности // Вопросы философии. 1989. №5.-С.101-115.

103. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития М.: республика, 1997. - 240с.

104. Козырьков В.П. Идея дома в структуре современного экологического сознания // Проблема рациональности в науке и культуре. — Н.Новгород, 2000. С. 59-71.

105. Козьякова М.И. Эстетика повседневности: Материальная культура и быт Западной Европы 15-19вв. М.: Изд-во МГУ, 1996. - 176с.

106. Кон. И.С. В поисках себя: Личность и ее самосознание. -М.Политиздат, 1984. — 335с. поиски себя п1 г2

107. Кон И.С. Социология личности М.: Политиздат, 1967. - 383с.

108. Колосов Н.Е. Как думают историки. М.: Новое литературное обозрение, 2001. - 326с.

109. Коськов М.А. Предметное творчество. В 3 кн. СПб.: ТОО «Икар»,1996.

110. Кроче Б. Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика 4.1: Теория Б.м.: М.М. и С. Сабашниковы, 1920. - 170с.

111. Кьеркегор С. Страх и трепет. // Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Терра - Кн. Клуб: Республика, 1998. - 382. - с.15-114.

112. Кюнг X. Религия на переломе эпох // Иностранная литература. 1990, №11.- с. 42-57

113. Лакан Ж. Стадия зеркала и ее роль в формировании функции Я. // Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном или история разума после Фрейда. М.: «Русское феноменологическое общество», издательство «Логос», 1997.- 184с. -с.7-15.

114. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М.: Изд. Группа «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1992. - 376с.

115. Лелеко В.Д. Пространство повседневности в европейской культуре. Санкт-Петербургский гос. ун-т культуры и искусств.- СПб., 2002. 320с.

116. Лукач Д. Повседневная жизнь, частный индивид и религиозная потребность // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. 4.1. -М., 1996.-С. 239-262.

117. Луманн Н. Власть. М.: Праксис, 2001.- 249с.

118. Мак-Коркодейл Ч.Убранство жилого интерьера от Античности до наших дней. М., Искусство, 1990 247 с.

119. Малерб М. Религии человечества. М., СПб.: «Рудомино», «Университетская книга», 1997. - 600с.

120. Мамардашвили М. Картезианские размышления. М.: «Прогресс», 1993г. - 352с.

121. Мамардашвили М. Психологическая топология пути. М. Пруст «В поисках утраченного времени». СПб.: Изд-во Русского Христианского гуманитарного университета, 1997г. - 572с.

122. Маньковская Н. Эстетика постмодернизма. СПб.: издательство «Апетейа», 2000гю. - 347с. - (серия «Gallicinium»).

123. Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. СПб.: Изд-во «Лань», 1997. - 384с.

124. Марков Б.В. Мораль и разум \\ в книге Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие СПб.: Наука, 2000. с.287-377.

125. Марков Б.В. После оргии \\ в книге Бодрияр Ж. Америка СПб.: «Владимир Даль», 2000. - с.5- 64.

126. Марков Б.В. Разум и сердце: история и теория менталитета СПб.: Изд-во СПбГУ, 1993. 229с.

127. Марков Б.В. Храм и рынок: Человек в пространстве культуры. -СПб.: Алетейа, 1999. -296с.

128. Марков Б.В. Человек и общество в процессе цивилизации. Серия «Образование и ценностные ориентации (научно-методическое обеспечение)». Вып.З. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. - 102с.

129. Марков Б. Знаки бытия. СПб.: Наука, 2001. - 566с.

130. Мастера архитектуры об архитектуре М.: Искусство, 1972. — 329с., ил.

131. Меграбян А. Психодиагностика невербального поведения СПб.: Речь, 2001.-253с.

132. Мелитинский Е.М. Поэтика мифа. 2-е изд. Репринтное. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, Школа «Языки русской культуры», 1995. - 408с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока).

133. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия СПб.: «Ювента», «Наука», 1999 - 606с.

134. Мириманов В.Б. Искусство и миф. Центральный образ картины мира. -М.: Согласие, 1997. 328с., ил.

135. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.: Сов. Энциклопедия, 19871988. Т.1-2.

136. Монсон П. Современная западная социология: Теории, традиции, перспективы СПб.: изд. «Нотабене», 1992. 443с.

137. Московичи С. Век толп: Исторический трактат по психологии масс М.: Центр психологии и психотерапии, 1996. - 478с.

138. Мочалов JI.B. Пространство мира и пространство картины. М.: Советский художник, 1983. - 375с.

139. Музиль Г. Человек без свойств. Кн. 1. М.: Ладомир, 1994. 751с.

140. Немировский А.И. Мифы древней Эллады. М.: Просвещение, 1992.-319с., ил.

141. Ницше Ф. Соч.: В2т. М.: Мысль, 1990. - (Литературные памятники)

142. Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Ницше Ф. Соч. В 2т. Т.1. М.: Мысль, 1990. - с.47-157.

143. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ницше Ф. Соч. В 2т. Т.2. М.: Мысль, 1990.-с. 5-137.

144. Ницше Ф. К генеалогии морали. Полемическое сочинение. // Ницше Ф. Соч. В 2т. Т.2. М.: Мысль, 1990. - с.407-524.

145. Образ человека и индивидуальность художника в западном искусстве 20 века. М.: Наука, 1984. - 216с.

146. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс \\ Избранные труды М.: Весь мир, 1997. - 704с. - С. 43-232

147. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства // Самосознание европейской культуры 20 века. М.: Изд-во Политической литературы, 1991. 366с. С. 230-267.

148. От Я к Другому: Сб. пер. по проблемам интерсубъективности, коммуникации, диалога. Мн.: «Менск», 1997. - 276с.

149. Пиз А. Язык телодвижений: Как читать мысли других по их жестам. СПб.: Изд. Дом «Гутенберг», 1997. 247с.

150. Плеснер X. Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию // Проблема человека в западной философии. М. Прогресс, 1988. - с. 96-152.

151. Подорога В. Выражение и смысл. М.: Ad Marginem, 1995. - 426с.

152. Подорога В.А. Метафизика ландшафта. Коммуникативные стратегии в философской культуре 19-20вв. М.: Наука, 1993. - 320с.

153. Полевой В.М. Двадцатый век. Изобразительное искусство и архитектура стран и народов мира М.: Сов. художник, 1989. - 452с., ил.

154. Пригожин И. Природа, наука и новая рациональность. // В поисках нового миропонимания: И. Пригожин, Е. и Н. Рерих. М.: Знание, 1991. - 62с. -с.32-42.

155. Пригожин И. Порядок их хаоса. Новый диалог человека с природой. М.: Прогресс, 1986. -431с.

156. Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988.547с.

157. Прозерский В.В. Дискурс о мире на языке вещей // Философский век? Альманах. СПб., 2001. - Вып. 17. 4.1. - С. 131-136.

158. Пространство и время в архаических и традиционных культурах. Сб. статей М.: РосАН Инт-т Африки, 1996. - 234с.

159. Пространство и время в искусстве. Межвуз. сб. научных трудов. / Ленинград. Гос. Ин-т театра, музыки и кинематографа. Им. Черкасова. Л.: ЛГИТМИК, 1988.- 169с.

160. Пространство и время в литературе и искусстве. Конец 19- 20 века. Метод. Материалы по теории лит. Даугавпилс, 1987. — 78с.

161. Психология масс: Хрестоматия. Самара: Бахрах, 1998. - 592с.

162. Психология толп. М.: Ин-т психологии: Изд-во КПС+, 1999.412с.

163. Пятигорский A.M. Мифологические размышления: Лекции по феноменологии мифа. М.: Языки русской культуры: Кошелев, 1996.-279с. — (Язык. Семиотика. Культура.)

164. Размышления о хаосе. Международные чтения по теории, истории и философии культуры. СПб.: ФКИЦ "Эйдос", 1997. - 374с.

165. Райх В. Психология масс и фашизм. СПб.: У нив. книга.; М.: ACT, 1997.-352с.

166. Ревзин Г.И. Очерки по истории архитектурной формы. М.: ОГИ, 2002. - 144с.

167. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М.: Наука, 1994. - 41-2.

168. Рено А. Эра индивида К истории субъективности. СПб.: «Владимир Даль», 2002 г. - 473с.

169. Русская изба: Иллюстрированная энциклопедия. СПб.: Искусство -СПб, 1999.-375с.

170. Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм. // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. -с. 207-229.

171. Сартр Ж.-П. Тошнота // Сартр Ж.-П. Стена: Избранные пр. М.: Политиздат, 1992. - 478с.

172. Свасьян К. Феноменологическое познание. Ереван: Изд-во АН АрмССР, 1987.- 199с.

173. Свасьян К. Освальд Шпенглер и его реквием по Западу. // Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т1. М.: Мысль, 1993.-с. 5-126.

174. Современная западная философия: Словарь / Сост.: Малахов B.C., Филатов В.П. М.: Политиздат, 1991. -414с.

175. Соколов Е.Г. Аналитика масскульта. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001г. - 280с.

176. Соловьев Н.К. Очерки по истории интерьера: Древний мир. Средние века. М.: Моск. Гос. Худож.-пром. Ун-т., 1999. - 319с.

177. Соссюр Ф. Де Курс общей лингвистики Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 1999. - 432с.

178. Тасалов В.И. Очерки эстетических идей архитектуры капиталистического общества. М.: Наука, 1979. - 335с.

179. Телегин С.М. Философия мифа: Введение в метод мифореставрации. М.: Община, 1994. - 142с.

180. Теннис Ф. Общность и общество. Основные понятия чистой социологии. СПб.: Владимир Даль, 2002. - 452с.

181. Тесля С.Н. Опыт аналитики повседневности М.: Издательство МГУ, 1995. - 229с.

182. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М.: Айрис-Пресс: Рольф, 2001.-637с.

183. Тоффлер Э. Третья волна -М.: ООО «Издательство ACT», 2002. -776(8)с. (Philosophy).

184. Тыдман JI.B. Изба. Дом. Дворец: Жилой интерьер России с 1700 по 1840-е годы. М.: Прогресс-Традиция, 2000. - 336с.

185. Тэн И. Философия искусства М.: Республика, 1996 - 351 е.: ил.

186. Уваров М. Бинарный архетип: Эволюция идей антиномизма в истории европейской философии и культуры.- СПб.: БГТУ, 1996. 212с.

187. Уиттик А. Европейская архитектура XX века. Т.1 — М.: Стройиздат, 1960, Т.2 М.: Стройиздат, 1964

188. Устюгова Е.Н. Стиль как явление культуры. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1994.-95с.

189. Философия эпохи постомодерна: Сб. переводов и рефератов. Мн.: Изд. ООО «Красико-принт», 1996. - 208с.

190. Флиер А. Рождение жилища: пространственное самоопределение первобытного человека // Обществ. Науки и современность. — 1992. №5. — С.96-101.

191. Флоренский П. Иконостас М.: ACT, 2001. - 204с.

192. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности Мн.ЮОО «Поппури»,1999 - 624с.

193. Фромм Э. Пути из больного общества. // Проблема человека в западной философии. М.: прогресс, 1988. - с. 443-504.

194. Фуко М. История сексуальности III: Забота о себе Киев: Дух и литера; Грунт; М.: Релф-бук, 1998. - 288с. (Astrum Sapientiale)

195. Фуко М. Надзирать и наказывать Рождение тюрьмы М., «Ad Marginem», 1999 476с.

196. Фуко М. Герменевтика субъекта // Социо-Логос. Вып.1. М., 1991 —354с.

197. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук — СПб.: А-cad, 1994-405 с.

198. Фуко М. Рождение клиники М.: Издательство «Смысл», 1998310с.

199. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие — СПб.: Наука, 2000. 377с.

200. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М.: Наука, 1995.-240с.

201. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме. // Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993 С. 192-221

202. Хайдеггер М. Исток художественного творения // Работы и размышления разных лет М.: Гнозис, 1993 С. 47-120.

203. Хайдеггер М. Время картины мира // Работы и размышления разных лет М.: Гнозис, 1993 С. 41-63

204. Хайдеггер М. Исток искусства и предназначение мысли // Работы и размышления разных лет М.: Гнозис, 1993. - С.280-293.

205. Хайдеггер М. Жительствование человека // Работы и размышления разных лет М.: Гнозис, 1993. - С. 295-300.

206. Хайдеггер М. Вопрос о технике // Время и бытие: Статьи и выступления М.: Республика, 1993 С. 221-238

207. Хайдеггер М. Искусство и пространство. // Время и бытие: Статьи и выступления -М.: Республика, 1993 С. 312-316

208. Хайдеггер М. Вещь // Время и бытие: Статьи и выступления — М.: Республика, 1993 С. 316-327

209. Хайдеггер М. Учение Платона об истине // Время и бытие: Статьи и выступления М.: Республика, 1993 С. 345-361.

210. Хейзинга Й. Homo Ludens; Статьи по истории культуры М.: Прогресс - Традиция, 1997.-416с.

211. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. М- СПб.: «Медиум», «Ювента», 1997. 310с.

212. Хорни К. Невротическая личность нашего времени. Самоанализ -М.: Апель-Пресс; ЭКСМО-Пресс, 2000. 555с. - (Психологическая коллекция)

213. Художественные модели мироздания. Взаимодействие искусств в истории мировой культуры. Кн1. М.: НИИ PAX, 1997. - 339с.: ил.

214. Хюбнер Б. Произвольный этос и принудительность эстетики Мн.: Пропилеи, 2000 - 152с.

215. Хюбнер К. Истина мифа. М.: Республика, 1996. - 448с. -(Мыслители 20 века).

216. Шарден Т. Де. Феномен человека. М.: Наука, 1987. - 240с.

217. Шелер М. Положение человека в космосе // Шелер М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. - 413с. - с.129-195.

218. Шелер М. Ordo Amoris // Шелер М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. - 413с. - с.339-398.

219. Шелер М. Ресентимент в структуре морали. СПб.: Наука; Уч. Книга, 1999.-231с.

220. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки мифологии мировой истории. 1. Гештальт и действительность. М.: Мысль, 1993. — 663с.

221. Шукурова А.Н. Архитектура Запада и мир искусства 20 века. М.: Стройиздат, 1989. - 318с., ил.

222. Шюц А. Структуры повседневного мышления // Соц. Исследования. 1988.- №2. - С.129-137.

223. Шюц А. Формирование понятия и теории в общественных науках // американская социологическая мысль: Тексты. М., 1994. - С.481-496.

224. Шюц А. Концепция интерсубъективности в феноменологической социологии // Диалог. Карнавал. Хронотоп. Витебск, 1995. - №4. - С.30-35.

225. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1998. - 432с.

226. Эко У. Маятник Фуко. СПб.: Издательство "Симпозиум", 1999.764с.

227. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторяемость. СПб.: Алетейа, 1998. 250с.

228. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Академический проект, 2000. -222с. — («Концепции»)

229. Элиас Н. О процессе цивилизации. Социогенетические и психогенетические исследованияю Т. 1-2. М.; СПб.: Ун^веГситетская книга,2001. Т.1. 332с.; Т.2. - 382с. - («Книга света»)

230. Юнг К. Душа и миф: Шесть архетипов. М., Киев: ЗАО «Совершенство» «Port-Royal», 1997 - 384с. в тему обычая, нерефлексивной основы опыта пЗ гл2.

231. Юнгер Ф.Г. Рабочий. Господство и гештальт. М.: Наука, 2000. -539с. (Ч. Упадок массы и индивида. С. 162-190).

232. Юнгер Ф.Г. Совершенство техники. СПб.: «Владимир Даль»,2002. 559с.

233. Ясперс К. «Истоки истории и ее цель» // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994. - 527с. - (Мыслители 20 в.) - с. 28287

234. Ясперс К. Духовная ситуация времени // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994. - 527с. - (Мыслители 20 в.) - с. 288-419

235. Ясперс К. Философская вера. // Ясперс К. Смысл и назначение истории. 2-е изд. М.: Республика, 1994. - 527с. - (Мыслители 20 века). - с. 420-508.

236. Ястребицкая A.JL Европейский город (Средние века раннее Новое время): Введение в современную урбанистику. - М.: ИНИОН, 1993. -372с.

237. Ястребицкая A.JL Средневековая культура и город в новой исторической науке. М.: Интерпракс, 1995. - 412с.

238. Bauman Z. Viewpoint: Sociology and Postmodernity // The Sociological Review. 1988. Vol. 36. P.70-75.

239. Bell D. Beyond Modernism, Beyond Self? The Winding Passage. N.Y., 1980.-246p.

240. Benso S. Of Things Face-to-Face With Levinas Face-to-Face With Heidegger // Philosophy Today? By the Paul University/ Chicago? Spring 1996.-P.58-79.

241. Halowell A.I. Cultural Factors in Spatial Orientation. // Symbolic Anthropology: A Reader in the Study of Symbols and Meanings / Ed. By J.D. Dolgin, D.S. Komnitzer, On the Future of Art. New York, 1971. - 408p.

242. Habermas J. Modernity. An An Anfinished Project // The Anti-Aesthetics. Esseys on Postmodern Culture / Post Townsend and Wash., 1986. P. 107-130.

243. Jencks Ch. Abstract Representation // Architectural Design., 1983. V/532. #7\8.- pp.75-83.

244. Jencks C. The Language of Postmodern Architecture. L., 1977. - 186p.

245. Kroker A., Cook D. Postmodern Scene. Excremental Culture and Hiper-Aesthetics. Montreal, 1987/ См. также Kroker A., Cook D. Panic Encyclopedia. N.Y., 1989.-308p.

246. Khatchadourian H. Natural Beauty and the Art of Living // The Journal of Aesthetic Education, 1982. Vol. 16, #1.- P. 157-180.

247. Manzini E. Prometheus of the Everyday. The Ecology of the Artificial and the Disigner's Responsibility // Discovering Design: Exploration in Design Studies / Ed. by Buchanan R. and Margolin V. Chicago, 1995. P. 219-245.

248. Sepanmaa Y. The Beauty of Environment. A General Model for Environmental Aesthetics. Helsinki, 1986. 300p.

249. Scheider D.M. New York: Columbia U. P., 1977. P. 140-154.

250. The Horizon of Postmodernity. Posnan, 1995. 220p.

251. Wingler H.M. Das Bauhaus: 1919-1933. Weimar, Dessau, Berlin. -Bramsche-Koln, 1969. 244s.

252. Zewi В. Architecture as space. How to look at architecture. New York, 1957. -310p.