автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Древние истоки культа божеств айыы

Полный текст автореферата диссертации по теме "Древние истоки культа божеств айыы"

ВАСИЛЬЕВ Валерий Егорович

ДРЕВНИЕ ИСТОКИ КУЛЬТА БОЖЕСТВ АЙЫЫ (ПО ФОЛЬКЛОРНО-ЭТНОГРАФИЧЕСКИМ МАТЕРИАЛАМ САХА)

Специальность 07.00.07 - этнография, этнология и антропология

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Улан-Удэ 2000

Работа выполнена в отделе этнических и социальных процессов Института гуманитарных исследований Академии наук Республики Саха (Якутия)

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

доктор исторических наук, профессор А.И. Гоголев

доктор исторических наук, Н.А. Алексеев, доктор исторических наук, Н.В. Абаев

Ведущая организация

Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН

Защита диссертации состоится 5 июля 2000 г. в 10 часов на заседании диссертационного совета К 092.25.01 по защите диссертации на соискание ученой степени кандидата наук в ВосточноСибирской государственной академии культуры и искусств ( 670031, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Терешковой, 1 ). С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ВСГАКиИ.

Автореферат разослан «_»

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат исторических наук

июня 2000 г.

Л.В. Лбова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДИССЕРТАЦИИ

Актуальность темы исследования

В современных условиях наше общество проходит сложный процесс выбора своей духовной ориентации. Идея возрождения духовной культуры народа саха породила такое уникальное явление как неоязычество. Но среди представителей интеллигенции, выступающих за создание национальной религии ("Верование Айыы"), нет единого мнения о сущности якутского шаманизма. Сторонники новой "светлой веры" рассматривают свое учение как северную ветвь тенгрианства. Они считают, что представители традиционного шаманизма должны заниматься в области народной медицины. Против неоязыческого "Учения Айыы" выступают приверженцы распространения православия в Якутии.

Идеологические разногласия среди национальной интеллигенции имеют объективные причины. В советской историографии шаманизм освещался только с негативной стороны и считался "культом сумасшествия" или "изуверской формой религии", наносившей народу морально-психический ущерб1. Обозначившаяся полярность мнений в якутском обществе по поводу духовной ориентации может стать "основным барьером на пути культурного самоопределения, формирования духовно-религиозных ориентиров народа саха в скором будущем"2. Отмеченная полярность мнений вытекает из слабой изученности истоков духовной культуры народа саха. Успешное решение различных аспектов культа айыы может снять некоторые спорные вопросы и способствовать консолидации нашего общества.

Изученность проблемы

В области изучения традиционного верования саха имеется обширная научная литература. Начиная с XVIII в., отдельные сведения

1 Алексеев H.A. Традиционные религиозные верования якутов в XIX - начале XX в.

- Новосибирск, 1975.-С. 185-186. : Романова E.H. Этнический феномен народа саха: мифосимвояическая система, "культуротворчество" и понятие '"границы'7/Социальная и культурная дистанции:

Опыт многонациональной России.-М., 1998.-С. 167.

j

о божествах айыы и шаманах появились в трудах Я.И. Линденау, И.А. Худякова, B.J1. Серошевского, C.B. Ястремского, В.Ф. Трощан-ского и других3. В основном, эти авторы считали "белое шаманство" древней религией, исчезнувшей после христианизации. Исключение составляет только монография В.Ф. Трощанского, изучавшего "черную веру" (шаманство) в свете дуалистического мировоззрения якутов.

Позднее традиционные верования якутов изучали Г.В. Ксенофон-тов, А.Е. Кулаковский, A.A. Попов, Г.У. Эргис и другие4. Первые якутские исследователи придерживались взглядов В.Ф. Трощанского, но утверждали, что культ айыы, являвшийся религией господствующего класса древних якутов, был далек от идолопоклонства и шаманизма. Они раскрывали позитивные стороны религиозного сознания саха и справедливо критиковали некоторые тенденциозные выводы В.Ф. Трощанского.

Наиболее полный анализ культа творцов айыы провел H.A. Алексеев. По мнению автора, в основе "белого шаманства" якутов лежали анимистические представления тюркоязычных предков саха. В период формирования "черного шаманства", испытавшего сильное влияние верований северных народов, предки якутов потеряли связи с остальным тюркским миром5. Культ племенных божеств-покровителей айыы, связанный с деторождением и скотоводством, не являлся разновидностью шаманизма. В культе айыы сохранились пережитки древних верований периода мате-ринско-родового строя (почитание богини АйыыЬыт, культ умирающего и воскресающего зверя). Культ творцов айыы, в отличие

3 Линденау Я.И. Описание народов Сибири (первая половина XVIII века). - Магадан, 1983. - С. 36-39, 42-44; Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа. - Л., 1969. - С. 280-285, 413—415; Серошевский В.Л. Якуты: Опыт этнографического исследования. - М., 1993. - С. 628-631, 648-651; Ястремский C.B. Образцы народной литературы якутов. - Л., 1929. - С. 3-6, 195-216; Трощанский В.Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. - Казань, 1903. - С. 21-25, 32-42, 115-124, 153-166; Ионов В.М. Орел по воззрениям якутов. - Спб., 1913. - С. 2-13.

4 Ксенофонтов Г. В. Шаманизм: Избранные труды: (Публикации 1928-1929 гг.). -Якутск, 1992. - С. 254-265; Кулаковский А.Е. Научные труды. - Якутск, 1979. - С. 7-9, 15-25, 93-100; Попов A.A. Материалы по истории и религии якутов б. Ви-люйского округа. - Вып. XI. - М.; Л., 1949. - С. 259-305; Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. - М., 1974. - С. 124-136; Андросова-Ионова. Олонхо, песни, этнографические заметки, статьи. - Якутск, 1998. - С. 33-236, 281-310.

5 Алексеев H.A. Материалы о религиозных верованиях якутов как историко-этнографический источник//Советская этнография. - 1966. - № 2. - С. 22-33.

от бурятского "белого шаманства", сохранил относительную самостоятельность6.

Позднее H.A. Алексеев выдвинул гипотезу о том, что культ айыы был связан с древнеиндийским культом богинь-матерей Аи7. Эта идея была поддержана другими исследователями, которые на основе мифологических, этнографических и этимологических сопоставлений пришли к выводу, что в культе божеств айыы сохранились реликтовые черты, восходящие к индоевропейской и индоиранской мифологической традиции8. Схожую гипотезу предлагает бурятский ученый Д.С. Дугаров, который допускает, что культ светлых творцов впервые появился среди племен Передней и Малой Азии и распространился на восток в бронзовом веке9.

Эта гипотеза разделяется не всеми исследователями. Так, K.M. Герасимова отмечает, что ранние этапы развития духовной культуры народов мира во многих параметрах имеют типологическое сходство, что отнюдь не означает прямого заимствования. Истоки "белого шаманства" тюрко-монгольских народов следует искать во внутренних закономерностях социокультурного развития общества10. По мнению тюрколога Н.К. Антонова, многие якутские термины культа айыы имеют тюркские основы, а термины "черного шаманизма" относятся к монголизмам". Изучая этимологию божеств якутского пантеона, Г.В. Попов установил, что к

6 Алексеев H.A. Культ айыы - племенных божеств, покровителей якутов: (К вопросу о так называемом белом шаманстве)//Этнографический сборник. - Вып. 5. - Улан-Удэ, 1969.-С. 145-169.

7 Алексеев H.A. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск, 1980. - С. 161-163; Он же. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск, 1992. - С. 69-70.

8 Гоголев А.И. Древний южносибирский субстрат в якутской мифологии//Фольклор и современная культура: Сб. науч. тр. - Якутск. 1991. - С. 39-53; Он же. Якуты: (Проблемы этногенеза и формирования культуры). - Якутск, 1993. - С. 18-20, 23, 123; Романова E.H. Якутский праздник Ысыах; Истоки представления. - Новосибирск, 1994. - С. 57-58, 70; Слепцов П.А. Генезис культа Айыысыт у якутов//Язык - миф - культура народов Сибири. - Якутск, 1988.-С. 112-117.

9 Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). - М., 1991. - С. 270-274.

10 Герасимова K.M. К вопросу об исторических корнях белого шаманства/Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции: Тез. докл. между-нар. науч. конф. - Якутск, 1992.-С. 71-72.

" Антонов Н.К. Материалы по исторической лексике якутского языка. - Якутск, 1971.-С. 123-141, 163, 173.

некоторым теонимам добавляется аффикс монгольского происхождения12.

По мнению А.И. Гоголева, древние истоки языческих верований якутов уходят вглубь доэтнической истории саха и относятся к религиозно-мифологическому комплексу, характерному для круга скифо-индоиранских кочевников. Культ айыы в мифологической картине мира занимал центральное место. Многие элементы "старой языческой религии" саха совпадали с основными постулатами православия13.

Обзор научной литературы показывает, что многие исследования, особенно труды ранних авторов, в основном носили чисто описательный характер. По сложившемуся мнению, культ творцов айыы имел южное происхождение и существенно отличался от шаманизма. Однако решительное отторжение культа айыы от общей системы шаманизма имеет слабые стороны. Например, некоторые якутские термины, относимые Н.К. Антоновым к культу айыы, имеют явно шаманистское происхождение. Поводу возникновения "белого шаманства" существуют две версии: культ айыы имеет исконно тюркское, а по другой — индоиранское (индоевропейское) происхождение. Под "черным шаманизмом" ученые склонны подразумевать элементы религиозных верований иноязычных этносов — монголов и автохтонных народов Ленского края.

В данном вопросе не вносят ясности и материалы по верованиям тюрко-монгольских народов. В этнографии не существует четкого критерия определения комплексов традиционных верований, поэтому слово "шаманизм" применяется как условный, технический термин. Наиболее слабо исследованными остаются проблемы комплекса ранних верований, а также феномен "белого" и "черного" шаманства. Бесспорным считается только наличие дотюркского субстрата верований, существовавшего у автохтонных племен Сибири14.

Корпус якутских терминов по культу айыы Т.М. Михайлов относит к лексике центральноазиатского шаманизма. В период формирования этносов центральноазиатский шаманизм начинает при-

12 Попов Г.В. К этимологии некоторых имен божеств якутской мифологии/Фольклор и современная культура. - С. 60-65.

13 Гоголев А.И. Мифологический мир якутов: Божества и духи-покровители. -Якутск, 1994.-С. 2-27.

14 Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство. - М„ 1964. - С. 1, 10-11; Он же. Мир кочевников центра Азии. - М„ 1991. - С. 270-277, 283.

6

обретать черты национальных религий15. При этом он установил, что бурятский тайлган и обряд сасаяи, генетически связанные с якутским праздником ыИыах, восходят к тотемистическому культу древних охотников палеолита и неолита16. Л.П. Потапов утверждает, что непризнание алтайского шаманизма как религии неминуемо ведет к ошибочному заключению о безрелигиозности сибирских народов17.

Невыясненным остается принцип разделения дошаманистических и шаманистических воззрений тюрко-монгольских народов. В.Н. Басилов полагал, что истоки шаманства сложились еще в каменном веке, предположительно в неолите и позднем палеолите18. Е.С. Новик считает, что тенденция разделения древних ритуалов на "дошаманские" и "шаманские" молчаливо обходит все черты глубокого сходства данных обрядов19.

В написании диссертационной работы определяющую роль сыграло мнение этнографов о том, что в якутском культе айыы сохранились пережитки верований доскотоводческого периода. Значит, в шаманизме тюрко-монгольских народов должны были сохраниться реликтовые следы древнейших верований, которые существовали у охотничьих племен Сибири времен палеолита и неолита.

Цель и задачи исследования

Целью диссертационной работы является изучение древних истоков культа айыы, в основе которого лежали верования тюрко-монгольских племен, участвовавших в этногенезе саха. Для решения этой цели ставятся следующие задачи:

• установить генетическую связь древнейших анимистических представлений и женского шаманства с культами богинь-матерей Умай и АйыыИыпг,

• выявить роль культа умирающего и воскресающего зверя в формировании якутского шаманства;

15 Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). - Новосибирск, 1980. - С. 3, 124. 143-197; Он же. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. - Новосибирск, 1987. - С. 261.

16 Михайлов Т.М. Из истории ... - С. 82-83, 178-179.

11 Потапов Л.Г1. Алтайский шаманизм. - Л., 1991.-С. 4-6, 11, 17-18.

18 Басилов В.Н. Избранники духов. - М„ 1984. - С. 189-190.

" Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. - М„ 1984.-С. 21,49.

• реконструировать древние этапы развития идеологии "белого шаманства" у якутов;

• изучить ранний пласт мифологических преданий о перво-предках народа саха;

• установить роль культа предков в сложении якутского шаманства;

• рассмотреть критерии, по которым якутские священнослужители могли разделяться на "белых" и "черных" шаманов.

Объект и предмет исследования

Объектом исследования является комплекс религиозно-мифологического мировоззрения саха, который рассматривается в разрезе исторических эпох. Предметом изучения выступают проблемы сложения ранних религиозных верований, которые сыграли значительную роль в идеологии "белого шаманства" народа саха.

Методологическую основу диссертационной работы составляет цивилизационный подход, исключающий формационную теорию развития общества. Любые проявления верований отражают тот или иной уровень общественного сознания и потому в одинаковой степени достойны научного изучения. В диссертации применяется принцип историзма, основанный на материалистическом понимании истории религии саха.

В работе использованы методы сравнительно-исторического исследования, синтеза и анализа, реконструкции исчезнувших форм религии. С помощью первого метода мы устанавливаем закономерность того, что генезис якутского пантеона в общих чертах был характерен и для других народов тюрко-монгольского ареала. Методы синтеза и анализа, реконструкции позволяют нам выявить наиболее ранние пласты мифов и верований предков якутов. Для ретроспективного анализа ранних форм религии применяется метод этимологических сопоставлений.

В разработке основных идей были привлечены источники, опубликованные якутскими исследователями Г.В. Ксенофонто-вым, С.И. Боло, Г.У. Эргисом, И.Г. Березкиным и другими20.

20 Ксенофонтов Г.В. Эллэйада: Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. - М., 1977; Он же. Шаманизм. - Якутск, 1992; Боло С.И. Прошлое якутов до прихода русских на Лену: (По преданиям якутов бывшего Якутского округа). -Якутск, 1994; Исторические предания и рассказы якутов: В 2-х ч./Изд. подг. Г.У.

8

Г.В. Ксенофонтов внес большой вклад в сибиреведении, издав ряд трудов по шаманизму народов Сибири. Материалы, собранные им, не утеряли своей значимости до сих пор. Сборник мифов, преданий и легенд С.И. Боло является энциклопедическим изданием по истории и культуре якутов. Но в ходе повествования автор иногда вводил собственные комментарии. Поэтому отношение к этим источникам должно быть дифференцированным. Также широко использованы материалы A.A. Саввина, С.И. Боло, A.C. Порядина и других, хранящиеся в фондах Архива ЯНЦ СО РАН. В диссертации включены и сведения полевых материалов, собранные автором.

Научная новизна исследования заключается в том, что в нем выдвигается тезис об исконно тюрко-монгольском происхождении культа творцов айыы. Данный культ рассматривается в органической взаимосвязи с общей религиозной системой шаманизма народа саха, истоки которого восходят к позднему палеолиту и неолиту. Хронологически это время, видимо, совпадает с периодом распада алтайской языковой общности, который мог произойти в X или VII тысячелетии до н.э.21.

В изучении генезиса культа айыы мы большое внимание уделяем культу предков, наличие которого у якутов в этнографии отрицалось. Наши исследования могут доказать, что в основе анимистических верований племен древней алтайской общности лежало почитание женского начала и женщин-прародительниц (родовых жриц). Архаичные черты почитания женского начала должны были сохраняться и в культе творцов айыы.

Теоретическая и практическая значимость работы заключается в том, что наши выводы и предположения открывают пути для дальнейших научных изысканий в области духовного наследия якутов. Комплексный и объективный подход к вопросам духовной культуры в дальнейшем приведет к установлению сущности национальной религии саха и поможет процессу выбора духовной ориентации народа.

Эргис. - М.; Л., 1960; Якутские исторические предания и рассказы/Сост. И.Г. Бе-резкин. - Якутск. 1977; Предания, легенды и мифы саха (якутов)/Сост.: H.A. Алексеев, Н.В. Емельянов, В.Т. Петров. - Новосибирск. 1995; Якутский героический эпос "Могучий Эр Соготох". - Новосибирск, 1996.

Тенишев Э.Р. Алтайские языки//Языки мира: Тюркские языки. - М„ 1997. - С.7-8.

9

Апробация работы

Автор выступал по материалам исследования на международной научной конференции "Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции" (Якутск, 1992); на научно-практической конференции "О веровании якутов" (Якутск, 1995); на конференции научной молодежи "Эрэл-95" (Якутск, 1995); на "Гумилевских чтениях" (Якутск, 1995); на республиканской научно-практической конференции молодых ученых и специалистов "Молодежь и наука PC (Я)" (Якутск, 1996); на "Научных чтениях, посвященных памяти известного фольклориста, этнографа и краеведа A.A. Саввина" (Якутск, 1996); на научно-практической конференции "Традиционные представления саха об окружающем мире" (Якутск, 1997); на III конференции "О веровании якутов" (Якутск, 1997); на научной конференции, посвященной 110-летию со дня рождения Г.В. Ксенофонтова (Якутск, 1998); на V конференции "О веровании якутов" (Якутск, 1999); на международной научной конференции "Россия и Польша: историко-культурные контакты (сибирский феномен)" (Якутск, 1999). По теме диссертации имеются публикации научных статей и тезисов объемом - 2,5 п.л.

Структура диссертации состоит из введения, двух глав и шести параграфов, заключения, списка источников и библиографического списка использованной литературы. Последовательность расположения глав и параграфов обусловлена внутренним содержанием исследования и связана с целью и задачами избранной темы. Объем работы - около 8,5 п.л.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обоснована актуальность и научно-практическая значимость темы, степень изученности, определены цель и задачи исследования, охарактеризована методологическая основа диссертации и указаны основные источники.

Первая глава "Реконструкция генезиса культа божеств айыы (по фольклорно-этнографическим материалам якутов)" посвящена проблемам генезиса ранних форм религии, которые отразились в якутском культе покровителей айыы.

В первом параграфе рассматриваются гипотезы исследователей, которые этимологию теонима Лйыы связывают: с культом древнеин-

дийских богинь-матерей Au (H.A. Алексеев); с культом праиндоев-ропейского бога-громовержца Aua (Д.С. Дугаров); с титулом хунн-ского правителя шаньюй (Н.К. Антонов). К первой версии примыкают взгляды А.И. Гоголева, E.H. Романовой и других, изучающих индоиранские истоки культа айыы.

На фоне широких этимологических сравнений мы предлагаем гипотезу о том, что в основе анимистических представлений предков тюрко-монгольских племен лежало почитание женского начала и богинь-прародительниц. Есть основания полагать, что с образами праматерей было связано и понятие святости. Сравните тюркские термины: то (йейе) — ийик, иди — ыдык, ез - ызых (йызых). Это согласуется с мнением тюрколога Н.К. Антонова, который як. айыы сближает с хуннским титулом шаньюй "правитель". Можно допускать, якутские богини Иэйэхсит и АйыыИыт являлись двумя ипостасями одной богини-матери (як. ийэ тангара). Священнослужители воплощали собой живых богов. Исходя из этого, выдвигается версия: як.ыйык/ойук хаан "священное чрево" - ойуххаан (регрессивная ассимиляция) - ойууи "шаман".

Культ богинь Умай и АйыыИыт был неразрывно связан с древнейшим женским шаманством, в основе которого лежала идея одержимости ("беременности") шаманок (ср. як. бохсуруйуу-"вселить духа" с уйг. богаз "беременная, стельная, жеребая" и як. буос "стельная, жеребая"). Теоним Умай образовался в результате выпадения первого звука к (х) и добавления аффикса -ай. О существовании первичной формы кам "матка, детское место" могут свидетельствовать термины алтайского происхождения: чув. хам "плод, зародыш", хампа "пузырь", хамла "жеребиться", ама "самка, мать", "имя богини-матери мира", эвенк, оми "душа"; кор. камо "мать", сам "плацента", ам "самка" и др. В глубокой древности общеалтайское слово кам могло выражать понятия "мать", "женщина" и "шаманка". Оргиастический характер древнейшего женского шаманства прослеживается в тунгусо-маньчжурской лексике: камчи "женить, присоединить(-ся), совокуплять(-ся)", хам ''соединять(-ся)", хаман, саман, аман "шаман". К этим терминам восходят тюрк, кам "шаман" и эпитет якутской богини Хаам АйыыИыт.

В древности глаголы, выражающие проглатывание, соитие и камлание, могли передаваться одними и теми же глаголами (ср.: др.-инд. qirati "поглощать", авест. qar "проглатывающий, погло-

щающий", арм. кег1 "я ел", рус. жрать {есть)22 с як. кыыр-"камлать"). Вполне возможно, что эти глаголы относятся к древнему пласту исчезнувших праязыков и свидетельствуют о глубокой древности шаманизма.

Во втором параграфе рассматривается культ умирающего и воскресающего зверя, и роль данного культа в формировании шаманизма. Устанавливается сходство основных структур ритуалов культа умирающего и умирающего зверя, погребального обряда и праздников ыИыах. В древнейших матрилокальных обществах роль матери-зверя исполняли родовые жрицы. Пережитки данной традиции наблюдались в эвенкийском охотничьем празднике гиркумки, в котором сохранялись элементы оргиастических ритуалов. Эвенкийский шаман, облачавшийся в шкуру самки копытного зверя, напоминал якутского шамана (служителя божеств айыы), надевавшего во время праздника ыИыах женскую одежду.

Культ умирающего и воскресающего зверя допускает вероятность того, что останки женщин-жриц ("хозяек зверей и птиц") сородичи погребали по всем канонам тотемистического культа. Древний миф о матери-звере лег в основе анимистического представления о матери-душе. Позднее образ приносимого в жертву шамана-зверя был заменен образом шамана-жеребца. Мифологические сюжеты о посвящении шаманов повторяли обряд "поднятия костей" почитаемых животных. По своей структуре, ритуал кормления духа-хозяйки земли кровью почитаемого зверя, предания о "расчленения" шамана и обряд окропления кумыса имели схожие черты. Таким образом, устанавливается триада "культ умирающего и воскресающего зверя -погребальный обряд - праздник ыкыах".

В третьем параграфе предпринята попытка установления возможных путей развития культа божеств айыы у якутов. Согласно мифологии, богини АйыыИыт представлялись в виде девиц, женщин и старух, не имевших мужей. К числу этих богинь причислялась и дух-хозяйка земли (Ютюгэн иччнтэ), обитавшая "под землей" (ср. с бур. Эпгуген).

По некоторым сведениям, божества деторождения и скотоводства обитали в пределах Среднего мира Ютюгэн и находились под покровительством богини земли. Эти представления о земных духах-покровителях, видимо, являются наиболее архаичными.

22 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. - Т. 2. - М., 1986. -С. 62-63.

Посещение родовых урочищ было равносильно мистическому переходу в потусторонний мир. В связи с этим можно предположить, что праздничный хоровод осуохай, исполнявшийся женщинами, первоначально имел тотемистическую основу. Весенний женский ритуал развешивания волосяной веревки (салама ба-айыы), посвященный духу-хозяйке земли, мог быть предтечей якутских скотоводческих праздников.

С культом земли и плодородия было связано почитание богини деторождения. Миф о появлении покровительницы повивального мастерства АйыыИыт (ийэИит) напоминает сюжет избранничества шамана. На основе ряда сопоставлений можно предположить, что элементы культа деторождения и продолжения рода были тесно переплетены с женским шаманством и повлияли в становлении весенних праздников ыИыах.

Вторым женским ремеслом, связанным с культом земли, являлось гончарство. Якутские горшечницы считались сильнее и старше кузнецов и шаманов. В связи с этим допускается предположение, что древние горшечницы могли быть и родовыми жрицами. Проводится аналогия между глиняным горшком-фетишем и шаманским бубном. Культ горшечниц позднее оказал влияние в формировании культа кузнецов.

В якутском мифологическом мотиве "кузнец сильнее шамана" угадывается более древний мотив "кузнец сильнее воина" (другой вариант: "шаман сильнее родоначальника"). Узурпация сакральной власти родовых жриц кузнецами, а затем военными вождями привела к сложению эпического образа воина-шамана, совершавшего "путешествие" по трем мирам Вселенной. В якутских эпосах наиболее древними можно считать сюжеты, согласно которым герой проходил обряд инициации у духа-хозяйки земли или ее дочерей - небесных шаманок айыы. По старой традиции, в культе божеств айыы сохранялись символы женского начала. С перенесением на небо "особого царства" мертвых было связано превращение покровителей древних воинов в верховных божеств.

Во второй главе "Культ предков и его роль в формировании "белого шаманства" у народа саха" рассматриваются вопросы мифологических и религиозных представлений якутов дохристианского периода.

В первом параграфе рассматриваются проблемы культа предков и связь данного культа с культом айыы. В веровании саха имелись

все компоненты, составлявшие культ предков: представления о тотемных прародителях, семейно-родовых покровителях и духах умерших. Первопредок Эллэй считался культурным героем, учредившим "первый" праздник ыИыах. Но реконструкция архаичного пласта якутских мифов показывает, что устройство "первого" праздника ыИыах и появление культа айыы изначально связывалось с культом дочери Омогоя, которая в преданиях северных якутов называлась Кыыс Айыы ("Дева-богиня"). Эллэй, как зять-чужеродец, не имел права проводить родовое моление. Позднее место служителя культа айыы занимает сын дочери Омогоя. В этом сюжете наблюдается матрилинейная система передачи жреческой власти. Любопытно то, что первопредок Омогой и его жена были погребены под праздничным алтарем багах. Следовательно, мифы о первом празднике ысыах объясняют возникновение погребального обряда якутов. Белые птицы, кружившие над алтарем багах, свидетельствуют, что праздник ыИыах посвящался культу тотемных прародительниц. Посланцы божеств айыы приносили не только благодать, но и уносили с собой души умерших предков. Мифологические предания якутов позволяют установить связь триады: "тотемизм - культ предков - праздник ыИыах".

Во втором параграфе анализируется культ предков в свете погребального обряда саха. Древний обряд добровольной смерти стариков, имевший сезонный характер, может восходить к охотничьему культу умирающего и воскресающего зверя. Обычай умерщвления людей, проживших 40 или 70 лет, свидетельствует, что у якутов существовал развитый культ предков - патриархов, родоначальников и шаманов.

Древнетюркский обряд погребения прослеживается в преданиях о якутских родоначальниках. На основе древних легенд можно установить, что шаманские атрибуты (барабаны и бубны) имели генетическую связь с гробами предков и их заменителями - сосудами тюктюйэ (бах тангара). Кожаные вместилища духов умерших символизировали чрево (желудок) тотемного животного. Сравните монгольское кагурчаг "ящик", бурятское хуурсаг "гроб" с тюркским курчак "обод бубна", якутским куорчах "гроб-колода" и древне-тюркским хугурсах "желудок".

Древнетюркскую основу имеет и название якутского фетиша бах тангара (ср. др.-тюрк. баг, бог "узел, дорожная сума"). Древние тюрки могли хранить в кожаных сосудах останки умерших

предков. Эти фетиши могли служить в качестве прообразов шаманских бубнов. Сравните як. хаасах "кожаный мешок", кэсэх "колчан", с бур. хэсэ и монг. хэц "бубен", а так же як. кегюгр "кожаный бурдюк" с монг. кегурге "бубен, литавры". Якутское слово тюктюйэ "вместилище духа умершего родственника" происходит с древнетюркского тюг - "завязать в узел". Э. В. Севортян допускал вероятность исторического существования праформы тюнг "узел". Если добавить к этой праформе аффикс -ур {-юр), то получится общетюркское рлово тюнгюр "бубен".

Обычай изготовления идолов бах тангара был связан с культом дочери Омогоя. Не случайно почти все духи, превратившиеся в родовых покровителей, были связаны с образами женщин (Болугур айыыта, Алтая айыыта, Игидэй айыыта, Мэлдьэхси айыыта и др.). Исключение составляют только образы первопредков Эллэя, Омогоя и князя Дьэллэнэя, которые в преданиях северных якутов возводились в разряд покровителей айыы.

Третий параграф, посвященный проблемам "белого" и "черного" шаманства у якутов, носит постановочный, дополнительный характер. При анализе якутских преданий можно заметить, что собиратели фольклора в текстах записей порой вносили свои комментарии. Эти факты ставят под сомнение достоверность некоторых источников. И потому мы сочли необходимым привлечь дополнительные фольклорные материалы, которые не были использованы в этнографической литературе.

В материалах якутов существуют сведения о том, что шаманы и шаманки, служившие культу айыы, могли проводить обряды кровавых жертвоприношений кэрэх и посвящения скота ытык ысыы. Они участвовали в обрядах погребения и изготовляли идолов покойников. Порой они пытались бороться против духов оспы и проказы, которые считались неизлечимыми болезнями. Приведенные данные показывают, что между культами "белых" и "черных" шаманов существенной разницы не было. Такое могло случиться только в том случае, когда они почитали бы общий пантеон духов и божеств и проводили одни и те же обряды.

В заключении диссертации сделаны выводы по основным рассмотренным вопросам:

Народ саха - этнос исконно сибирского происхождения, исторические корни которого связаны с Южной Сибирью и Центральной Азией. Поэтому традиционные верования саха рассматриваются в

тесной взаимосвязи с комплексом тюрко-монгольского шаманизма. Культ богинь АйыыЪыт является наиболее древним пластом пантеона творцов айыы. Истоки данного культа восходят к древнейшим анимистическим представлениям, основанным на почитание женского начала и женщин-прародительниц. Аналогичные представления прослеживаются в лексике других народов алтайской языковой общности. Данное явление вытекало из матрилокальной структуры древнейших обществ. Культ богини Умай (як. Хаам Айыысыт) был неразрывно связан с женским шаманством.

Культ женщин-жриц был тесно переплетен с культом умирающего и воскресающего зверя-тотема. Обычай воздушного погребения шаманок и шаманов был генетически связан с охотничьим обычаем "поднятия костей" почитаемых животных. На этой основе позднее появляется развитый культ предков - шаманов, родоначальников и простых смертных. По материалам якутов, сакральные понятия "мать-душа", "мать-зверь" и "мать-дерево" были тождественными. Данное триединство жизненного начала восходит к культу тотемной прародительницы. Скотоводческих ритуалах сохранялись маркеры анимистических верований древних охотников. Так, в празднике ыИыах можно выделить следующие элементы: кубок с кумысом ("мать-душа"), шаман в женском одеянии ("мать-зверь"), ритуальный столб ("мать-дерево"). Семантическое сходство ритуалов древних охотников и скотоводов позволяет нам установить триаду:*'культ умирающего и воскресающего зверя - погребальный обряд - праздник ыИыах'\

Культ покровителей людей и домашнего скота отпочковался от культа земли. Наиболее архаичным представляется поверье якутов о том, что божества АйыыЪыт, Иэйэхсит и Дьесегей обитали на краю Среднего мира и находились под покровительством богини земли. Божества айыы не имели медной и серебряной утвари. Это представление свидетельствует о том, что культ духов-покровителей людей и скота существовал до бронзового века. Ранние этапы развития культа создательниц АйыыЬыт прослеживаются в культах покровительниц повивального искусства. В обряде проводов богини деторождения присутствовал элемент коллективной одержимости, выражавшийся в ритуальном смехе женщин. Имитация смеха богини АйыыИыт и состояние одержимости обнаруживаются и в праднике ыИыах. Якутская круговая "женская пляска" (окуохай) функционально была близка к шаманскому камланию.

Якутские кузнецы и шаманы признавали старшинство "корня" гончарного ремесла. Поэтому мы допускаем, что глиняные горшки-фетиши могли являться древнейшими прототипами шаманских бубнов. Позднее они были вытеснены скифскими бронзовыми котлами, которые в алтайских эпосах упоминаются как "медные бубны" шаманок. Установление идеологии "белого шаманства" было связано с появлением культов кузнецов и военных вождей. Частичное отстранение жриц от культа родового очага зафиксировалось в древнем мифе о том, что первопредки горшечниц и кузнецов являлись божественными супругами.

Наиболее древним вариантом мифологического мотива "кузнец сильнее шамана" считается мотив "кузнец сильнее воина". Данный мотив показывает, эпический образ воина-шамана (жреца-правителя) появился в эпоху возвышения кочевой аристократии и ликвидации жреческой власти кузнецов. Таким образом, центральноазиатский шаманизм мог сформироваться в период образования первых государств древних кочевников. Но религиозные воззрения тюрко-монгольских кочевников сохраняли мощный доскотоводческий пласт верований, который представлял собой комплекс древнейшего женского шаманства. Реконструкция раннего пласта мифологических преданий о первопредках саха показывает, что в глубокой древности праздник ысыах имел тотемистическую основу. Сопоставляя мифы и предания саха, можно установить мифологические символы, отражающие триаду:"готе-мизм - культ предков - культ божеств айыы

Культ предков был одним из основных компонентов религиозного мировоззрения якутов. По представлениям якутов, духи умерших предков могли покровительствовать над потомками до 9-го поколения, т.е. до тех пор, пока существовал их род. Наиболее почитаемые предки возводились в разряд небесных покровителей айыы. В честь духов предков якуты устраивали праздники ыИыах. По мифориту-альной традиции якутов, образы Мирового дерева, гроба предка и ритуального барабана табык имели семантическое сходство.

Наши данные подтверждают, что в религиозном воззрении саха существовало влияние культурного наследия ранних кочевников скифо-сибирского мира. Так, якутский термин кэрэх имел индоиранское происхождение и первоначально означал "мертвый". Позднее его значение расширяется до понятий "мумия", "идол", "статуя" и "жертвоприношение". Наследием скифской традиции является осо-

бая каста киибэсов ("неприкасаемых"), исполнявшая ритуалы погребения якутской знати.

Изучая мифы и предания о предках-шаманах, можно придти к выводу, что в традиционном мировоззрении саха разделения шаманов на "белых" и "черных" (юрюнг ойуун - хара ойуун) не существовало. В дохристианский период якутские шаманы подразделялись на айыы (тангара) ойууна ("шаман небесных божеств") и сиэмэх ойуун ("кровожадный шаман"). Под первыми могли подразумеваться шаманы племени айыы, т.е. якутские шаманы, а под вторыми - шаманы чужих родов.

Таким образом, культ божеств айыы не представлял собой отдельную забытую религию, отдельную от шаманизма. Данный культ органично входил в общую систему религиозно-мифологического мировоззрения саха и являлся основным элементом якутского шаманизма. Следует различать дохристианское верование саха итэгэлэ и неоязыческое учение Айыы итэгэлэ, которое преподносится как разновидность древнего тенгрианства. В период возрождения духовной культуры народа существует опасность нового мифотворчества, которое, в отличие от традиционного, всегда имеет конкретных авторов, которые преследуют свои политические цели. Исходя из этого, проблема неоязычества и его соотношения с духовным наследием народа саха представляется актуальной и перспективной в плане дальнейшего исследования.

Список опубликованных работ по теме диссертации:

1. Проблемы происхождения якутских божеств // Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции: Тезисы докладов международной научной конференции. - Якутск, 1992.-С. 9596.

2. Культ божеств айыы древнеарийского происхождения? // Этнос: традиции и современность: Сборник научных трудов. -Якутск, 1994.-С. 77-85.

3. К проблемам происхождения шаманских бубнов // Первая конференция "О веровании якутов": (Доклады). - Якутск, 1995. - С. 25-26.

4. Сезоны погребения у древних тюрков // Конференция научной молодежи "Эрэл-95": (Тезисы докладов). - Якутск, 1995. - С. 114.

5. Идея "расчленения" шамана в свете погребального обряда якутов // Наука, культура, экономика: Сборник трудов молодых ученых и специалистов. - Якутск, 1996.-С. 7-10.

6. Культ дочери Омогой-бая в преданиях "Эллэйады" // Молодежь и наука РС (Я): Тезисы докладов республиканской научно-практической конференции молодых ученых и специалистов. - Ч. 3. - Якутск, 1996. - С. 62-63.

7. Древнетюркские истоки культа дочери Омогой Баайа // Второй международный конгресс этнографов и антропологов: Резюме докладов и сообщений. - Ч. 2. - Уфа, 1997. - С. 66.

8. Скифские истоки якутских жертвоприношений "кэрэх" // Полярная звезда. - 1997. - № 4. - С. 88-92.

9. Проводы богини Айыысыт // Тезисы и доклады международной научно-теоретической конференции "Банзаровские чтения - 2", посвященной 175-летию со дня рождения Д. Банзарова. -Улан-Удэ, 1997.-С. 142-145.

10. Дочь Омогоя - прародительница культа айыы // Илин. - 1997. -№ 1 (4).-С. 15-16. (На як. яз.).

11. Проводы богини Айыысыт // Илин. - 1997. - № 1 (4). - С. 1617. (На як. яз.).

12. Культ духа-хозяйки земли по представлениям якутов // Традиционные представления саха об окружающем мире: (Доклады и тезисы научно-практической конф.). - Якутск, 1998. - С. 5-6.

13. Древний ысыах и полнолуние // Илин. - 1998. - № 2 (7). - С. 13-14. (На як. яз.).

14. Женский танец осуохай // Илин. - 1998. - № 2 (7).- С. 15. (На як. яз.).

15. Культ шаманов и истоки праздников ысыах // Г.В. Ксенофон-тов: Возвращение к себе: Сборник научных статей. - Якутск, 1998.-С. 46-56.

16. По следам идолов бах тангара: (К проблеме культа предков у якутов) // Историко-этнографические исследования: Региональные проблемы. - Новосибирск, 1998.-С. 98-103.

17. Ритуальный смех в обряде проводов богини Айыысыт // III Конгресс этнографов и антропологов России: Тезисы докладов. -М„ 1999.-С. 388.

18. Концепция В.Ф. Трощанского о "черной вере" (шаманстве) у якутов и культ "белых" и "черных" шаманов (постановка проблемы) // Россия и Польша: историко-культурные контакты: (Сибирский феномен): Тезисы докладов международной научной конференции. - Якутск, 1999. -С. 19-20.

19. О триаде "кузнец-шаман-воин" // Илин. - 1999. - 0,5 п.л. (в печати).

20. Культ "белых" и "черных" шаманов у якутов: Происхождение и сущность: (Постановка проблемы) // Россия и Польша: историко-культурные контакты: (Сибирский феномен). - Якутск, 1999. - 0,3 п.л. (в печати).

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Васильев, Валерий Егорович

Введение.

Глава I. Реконструкция генезиса культа божеств айыы по фольклорно-этнографическим материалам якутов).

1.1. Роль богинь-прародительниц в культе божеств айыы.

1.2. Культ умирающего и воскресающего зверя.

1.3. Культ богинь Айыысыт и возникновение шаманизма.

Глава П. Культ предков и его роль в формировании белого шаманства" у народа саха.

2.1. Мифологические предания о первопредках саха.

2.2. Культ предков в свете погребального обряда якутов.

2.3. Культ "белых" и "черных" шаманов у саха: происхождение и сущность (постано'йМТ^блемы).

Введение диссертации2000 год, автореферат по истории, Васильев, Валерий Егорович

Актуальность темы исследования. В современных условиях наше общество проходит сложный процесс выбора своей духовной ориентации. В этой связи усиливается интерес общества к истории и религии своего народа. Идея возрождения духовной культуры народа саха породила такое уникальное явление как неоязычество. Но среди представителей интеллигенции, выступающих за создание национальной религии "Айыы итэгэлэ" ("Верование Айыы"), нет единого мнения о сущности якутского шаманизма. Лидеры фи-лософско-теологических обществ "Кут-сюр" ("Жизненное начало") и "Сырдык аартык" ("Светлый путь") рассматривают свое учение как северную ветвь тенгрианства, отличную от шаманизма. Сторонникам "белого шаманизма" они оставляют право заниматься своей деятельностью в области народной медицины. Против неоязыческого учения выступают приверженцы распространения православия в Якутии, которые утверждают, что возрождение древних форм религии является возвратом к прошлому.

Идеологические разногласия среди национальной интеллигенции имеют объективные причины. В советской историографии шаманизм освещался только с негативной стороны и считался "культом сумасшествия" или "изуверской формой религии", наносившей народу большой морально-психический ущерб1. По мнению исследователей, обозначившаяся полярность мнений в самом якутском обществе по поводу духовной ориентации, видимо, "станет основным барьером на пути культурного самоопределения, формирования духовно-религиозных ориентиров народа саха в скором будущем"2.

Непризнание шаманизма за самостоятельную форму религии в сознании многих людей порождает ложное представление о том, что до принятия христианства у якутов не было собственной религии. И потому изучение истоков культа айыы и определение сущности якутского шаманизма становятся актуальными. Научные изыскания в этой области будут способствовать объективному рассмотрению проблем духовного наследия народа саха.

Изученность темы. В области изучения традиционного верования народа саха имеется обширная научная литература. Начиная с XVHI в., отдельные сведения о божествах айыы и шаманах появились в трудах Я.И. Линденау, И.А. Худякова, В.Л. Серошевского, о

C.B. Ястремского, В.Ф. Трощанского, В.М. Ионова и других . В основном, эти авторы описывали духов и божеств якутского пантеона и считали "белое шаманство" древней религией, исчезнувшей после христианизации. Исключение составляет только монография В.Ф. Трощанского, изучавшего эволюцию "черной веры" (шаманства) в свете дуалистического мировоззрения якутов. Однако крайне ограниченный фактический материал привел автора к предвзятым, спорным суждениям.

Традиционные верования якутов изучали Г.В. Ксенофонтов, А.Е. Кулаковский, A.A. Попов, Г.У. Эргис, М. Н. Андросова-Ионова и другие4. Первые якутские исследователи в основном придерживались концепции В.Ф. Трощанского и утверждали, что культ айыы, являвшийся религией господствующего класса древнего якутского общества, был далек от идолопоклонства и шаманизма. Они раскрывали позитивные стороны религиозного сознания якутов и справедливо критиковали некоторые тенденциозные выводы В.Ф. Трощанского.

Наиболее полный анализ культа творцов айыы провел H.A. Алексеев. По мнению автора, "белое шаманство" якутов возникло на основе анимистических представлений южных тюркоязычных предков саха. В период формирования "черного шаманства", испытавшего сильное влияние верований северных народов, якуты потеряли связи с остальным тюркским миром5. Он считает, что культ племенных покровителей айыы не являлся разновидностью шаманизма и, в отличие от бурятского "белого шаманства", сохранял относительную самостоятельность. В культе божеств айыы сохранились пережитки верований периода материнско-родового строя (почитание богини деторождения Айыыкыт, культ умирающего и воскресающего зверя)6.

Позднее H.A. Алексеев выдвинул гипотезу о том, что культ айыы был связан с древнеиндийским культом богинь-матерей Аи1. Эта идея была поддержана другими учеными. На основе мифологических, этнографических и этимологических сопоставлений они пришли к выводу, что в культе божеств айыы сохранились реликтовые черты, восходящие к индоиранской мифологической традиции Эти компоненты культуры определили идеологическую основу "белого шаманства" якутов8. Схожую гипотезу предлагает бурятский ученый Д.С. Дугаров. Как он считает, культ творцов впервые сложился в Передней Азии среди протоиндоевропейских племен, которые проникли в просторы Центральной Азии и Южной Сибири в бронзовом веке9. По мнению Б.Б. Дашибалова, материализованными свидетелями миграций древних индоевропейцев и их мифологии в разных частях евразийской ойкумены являются гигантские контуры "космических коней", обнаруженные на берегах Ла-Манша и Байкала10.

Эта гипотеза разделяется не всеми исследователями. Так, K.M. Герасимова отмечает, что ранние этапы развития духовной культуры народов мира во многих параметрах имеют типологическое сходство, что отнюдь не означает прямого заимствования. Истоки "белого шаманства" тюрко-монгольских народов следует искать во внутренних закономерностях социокультурного развития общества11. По мнению тюрколога Н.К. Антонова, многие якутские термины культа айыы имеют тюркские основы, а термины "черного шаманизма" относятся к монголизмам. Культ творцов айыы представляет собой остатки довольно развитого древнего религиозного верования, отличного от шаманизма12. Изучая этимологию имен божеств якутского пантеона, лингвист Г.В. Попов установил, что к некоторым тео

13 нимам добавляется аффикс монгольского происхождения .

Более подробно мифологический мир якутов рассмотрел А.И. Гоголев. На основе ранее опубликованных трудов он заключает, что древние истоки якутских верований уходят вглубь "доэтнической" истории саха и относятся к религиозно-мифологическому комплексу, характерному дня круга древних скифо-индоиранских кочевников. В мифологической картине мира культ айыы занимал центральное место. Многие элементы "старой языческой религии" саха совпадали с основными постулатами православия, и потому распространение новой веры было воспринято как перемена обрядовой практики и замена имен языческих божеств14.

Обзор научной литературы показывает, что многие исследования, особенно сочинения ранних авторов, носили в целом описательный характер. Авторы ограничивались перечнем якутских божеств, устанавливали функции и личные качества духов-покровителей. Более углубленное изучение внутреннего содержания системы религиозных взглядов народа саха началось с 80-х годов. Наглядной иллюстрацией нового направления служат работы Р.И. Бравиной, Ф.Ф. Васильева, Романовой E.H., П.А. Слепцова, С.К. Коло-дезникова, Е.С. Габышева и других15.

В трудах этих авторов рассмотрены различные аспекты, связанные с широким кругом духовной культуры якутов (мифоритуальная символика, комплекс погребальных, свадебных, родильных и воинских обрядов, представления о душе и круговороте жизни и смерти). Исследователи отмечают, что традиционная обрядность якутов и других тюркоя-зычных народов имеет древнегюркскую основу, заложенную еще в предпоркскую эпоху. По мнению ученых, религиозно-мировоззренческие представления предков саха, оказавшие влияние на становление идеологии раннеякутского общества, обладали известной синкретичностью. При этом якутское "белое шаманство" могло сосуществовать параллельно с другими концепциями шаманизма. Как считают исследователи, основные мотивы солярных образов и сюжетов в мифологии саха имеют особенности, обусловленные локальным развитием. Но в них присутствует значительный пласт духовной культуры ранних индоиранских кочевников I тысячелетия до н.э., унаследованный ими через своих таоркоязычных предков.

Однако решительное отторжение культа айыы от общей системы шаманизма имеет свои слабые стороны. Например, некоторые якутские термины (оцуун, хомуИун, кутур-), относимые Н.К Антоновым к культу айыы, имеют явно шаманистское происхождение. Среди якутских ученых нет единой точки зрения по поводу возникновения так называемого "белого шаманства". По первой версии, культ айыы имеет исконно тюркское (якутское), а по другой — индоиранское (индоевропейское) происхождение. Под понятием "черный шаманизм" некоторые ученые склонны подразумевать элементы религиозных верований иноязычных народов — монголов и автохтонных этносов Ленского края, что не совсем корректно по отношению к духовному наследию указанных народов.

В данном вопросе не вносят ясности и материалы по верованиям тюрко-монгольских народов. Ученые отмечают, что в этнографии не существует четкого критерия определения языческих верований народов Сибири, поэтому слово "шаманизм" применяется как условный, технический термин. Бесспорным считается только наличие дотюркского субстрата верований, существовавшего у автохтонных племен Сибири16.

По мнению Т.М. Михайлова, первобытные истоки шаманизма восходят к эпохам позднего палеолита и неолита. Но формирование шаманизма как формы религии в Прибайкалье связано с периодом патриархально-родового строя (середина Ш тыс. - конец I тыс. до н. э.). Центральноазиатский шаманизм сложился в период образования государств кочевников (конец I тыс. до н. э. - конец I тыс. н. э.). Корпус терминов, относящихся к культу айыы, Т.М. Михайлов относит к лексике тюрко-монгольского шаманизма. В период формирования этносов центральноазиатский шаманизм приобретает черты национальных религий17. Л.П. Потапов верования алгае-саянских тюрков называет алтайским шаманизмом и утверждает, что непризнание шаманизма как религии неминуемо ведет к оши

1Я бочному заключению о безрелигиозносш сибирских народов .

Невыясненным остается вопрос разделения дошаманистических и шаманисшческих воззрений тюрко-монгольских народов. В.Н. Басилов полагал, что истоки шаманизма ело-жились еще в каменном веке, предположительно в позднем палеолите и неолите . Е.С. Новик также считает, что существующая тенденция разделения "шаманских" церемоний от "дошаманских" обрядов только затемняет изучение этих тесно переплетенных явлений20. В связи с этим исследователи отмечают, что проблемы тюрко-монгольского шаманизма, в частности "белого" и "черного" шаманства, наиболее противоречивы и спорны21.

В написании данной работы определяющую роль сыграло мнение этнографов о том, что в якутском культе айыы сохранились пережитки верований доскотоводческого периода. По определению Т.М. Михайлова, бурятский праздник тайлган восходит к тотемистической обрядности древних жителей Прибайкалья. Автор считает, бурятский обряд сасали имел центральноазиатское происхождение и был генетически связан с якутским праздником ыкыах22.

Ранние религиозные верования, существовавшие в эпохах позднейшего палеолита и неолита, хронологически совпадают с периодом существования алтайской праязыковой общности, к которой относятся тюркские, монгольские, тунгусо-маньчжурские, а также японский и корейский языки. Относительно времени распада алтайской языковой семьи лингвисты называют различные даты - начало I тыс. до н. э. (В. Котвич), П или Ш тыс. до н. э. (Л. Лигели). "Современные исследования относят период распада алтайского праязыка к X тыс. до н. э. (О.П. Суник), УП тыс. до н. э. (С.А. Старостин)". Э.Р. Тенишев полагает, что алтайские языки как типологически сходные образуют единство и в генетическом гша-не23.

Опираясь на данные археологии, можно весьма условно предполагать, что распад алтайской языковой общности мог произойти в эпохах неолита или мезолита (между ХП и VI тыс. до к э.). Согласно археологическим данным, именно в эти времена появляются пер

ОА. вые домашние животные . По мнению Н.З. Гаджиевой, "древняя тюркская речь формировалась в Южной Сибири и Центральной Азии, на обширной территории от Алтая через Саяны до Байкала"25. Эти положения можно связать с мнением С.И. Вайнштейна о том, что Южная Сибирь и Центральная Азия относятся не только к областям древнейшего скотоводства Старого Света, но и являются одним из мировых центров доместикации животных26. Следовательно, якутский праздник ыкыах, посвященный божествам айыы, должен был сохранить реликтовые следы верований, существовавших у древнейших охотничьих племен Алтая и Прибайкалья.

Цель и задачи исследования. Основной целью работы является изучение древних истоков якутского культа покровителей айыы: являлся ли данный культ осколком древней исчезнувшей "светлой религии", привнесенной извне, или представлял собой составную часть якутского шаманизма, который был генетически связан с алтайским или ценграль-ноазиатским шаманизмом тюрко-монгольских народов. Для решения этой цели ставятся следующие задачи:

• установить генетическую связь древнейших анимистических представлений и женского шаманства с культами богинь-матерей Умай иАйыыкыт;

• выявить роль культа умирающего и воскресающего зверя в формировании якутского шаманства;

• реконструировать древние этапы развития идеологии "белого шаманства" у якутов;

• выявить ранний пласт мифологических преданий о первопредках саха;

• установить роль культа предков в становлении якутского шаманства;

• рассмотреть основные критерии, по которым якутские священнослужители могли разделяться на "белых" и "черных" шаманов.

Объект и предмет исследования. Основным объектом исследования является комплекс религиозно-мифологического мировоззрения якутов, который рассматривается в разрезе исторических эпох Предметом изучения выступают проблемы складывания ранних религиозных представлений, сыгравших значительную роль в появлении идеологии культа покровителей айыы или так называемого "белого шаманства" народа саха.

Методологическую основу диссертационной работы составляет цивилизационный подход, исключающий формационную (классовую) теорию развития общества. Такой подход предполагает, что любые проявления верований отражают тот или иной уровень общественного сознания и потому в одинаковой степени заслуживают научного изучения. В диссертации применяется принцип историзма, объективно освещающий этапы развития традиционных религиозных верований. Большое внимание уделяется комплексному подходу в изучении проблем духовной наследия народа саха. При определении феномена совокупности языческих религиозных воззрений мы придерживаемся позиции В.Н. Басило-ва, который понятия "шаманство" и "шаманизм" воспринимал как синонимы27.

В диссертации применяются методы сравнительно-исторического, историко-генетического и семантического исследования. С помощью этих методов устанавливается закономерность того, что генезис якутского пантеона в общих чертах был характерен и для других народов тюрко-монгольского ареала. При изучении данных фольклора и источников применяется метод синтеза и анализа. С помощью метода этимологических сопоставлений выявляются древние основы анимистических, фетишистких и шаманистических представлений предков якутов и других сопредельных народов. При реконструкции архаичного пласта мифов и преданий мы применяем метод ретроспективного анализа.

Исгочниковая база. В исследовании широко использовались неопубликованные труды якутских этнографов и фольклористов, хранящиеся в Архиве Якутского научного центра Сибирского отделения Академии наук (Архив ЯНЦ СО РАН): личные фонды Г.В. Ксенофонгова (1888-1938), A.A. Саввина (1896-1953), С.И. Боло (1905-1948) - Ф. 4. Оп. 1. Д. 27 ("Древняя история якутов (к вопросу изучения якутской культуры). 1937 г.); Оп. 12 ("Записи по этнографии", "Верования", "Фольклор". 1932-1953 гг.); Оп. 14 ("Материалы научной деятельности". 1934-1946 гг.). В этих описях хранятся материалы по фольклору и верованиям саха, собранные исследователями в центральном и вилюйском регионах.

Большое внимание уделено нами материалам Вилюйской и Северной экспедиций С.И. Боло и A.A. Саввина, проведенных в 1938-1941 гг. - Ф. 5. Оп. 3 ("Научные документы". 1935-1946 гг.). Из этого же фонда использовались фольклорные записи П.В. Слепцова, A.C. Порядина, В.Н. Дмитриева, Г.М. Васильева, Х.И. Константинова, П.Т. Степанова и других.

В целом, эти фонды представляют безусловный интерес в том плане, что многие материалы в свое время не были введены в научный оборот и не использованы исследователями. Мы провели фронтальный просмотр всех материалов С.И. Боло и ААСаввина, касающихся фольклора, этнографии и верований саха. Такой метод работы позволяет обнаруживать ранее неизвестные источники, проливающие свет на малоизученные аспекты традиционных верований саха. Основными критериями достоверности источников служат документальность полевых записей, представляющих собой сообщения самих информаторов, без комментариев или дополнений собирателей старины, а также устойчивость сюжетов, которая подтверждается данными других источников.

В работе привлекались источники, опубликованные Г.В. Ксенофонтовым, С.И. Боло, Г.У. Эргасом, И.Г. Березкиным, H.A. Алексеевым и другими28. Г.В. Ксенофонтов оставил после себя свод якутских мифов и преданий "Эллэйада: Материалы по мифологии и легендарной истории якутов" (М., 1977). Г.В. Ксенофонтов внес огромный вклад в сибирие-ведении, издав сборник "Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов: Материалы к мифологии урало-алтайских племен в Северной Азии" (Иркутск, 1928). Собранные им материалы по шаманизму сибирских народов до сих пор не утратили научной значимости.

Крупным изданием довоенного времени является сборник С.И Боло (Дьячковского) "Прошлое якутов до прихода русских на Лену (По преданиям якутов бывшего Якутского округа)" (М., 1937). На основе фольклорных данных составитель попытался дать развернутую картину истории, быта и обычаев саха дохристианского периода. Это привело к тому, что в ходе работы он порой вносил в содержание текстов существенные дополнения и комментарии. Поэтому отношение к этим источникам должно быть дифференцированным.

Более академический характер имеют сборники, подготовленные Г.У. Эргасом, И.Г. Березкиным, H.A. Алексеевым и др. Корпус этих материалов своим содержанием охватывает многие аспекты духовной культуры саха. Научная достоверность источников не вызывает сомнения. К опубликованным источникам относятся олонхо "Ньургун Боотур Стремительный", "Строптивый Кулун Куллустуур", "Могучий Эр Соготох" и др. В якутских эпосах можно обнаружить важные сведения из традиционного религиозного мировоззрения якутов.

В диссертации включены и некоторые полевые материалы, собранные автором. Они представляют определенный предметный интерес, так как дополняют ранее собранные фольклорные материалы, подтверждая их достоверность. Нужно отметить, что в якутском фольклоре существуют различные варианты имен и терминов (например, Омогой, Оногой, Омогон; боотур, баатыр и др.). Для подчеркивания значимости источников мы сохранили эти диалектные особенности.

Научная новизна исследования заключается в доказательстве тезиса об исконно тюрко-монгольском происхождении культа творцов айыы, который, благодаря нерасчлененности, синкретичности элементов духовной культуры, органично входил в общую религиозную систему шаманизма народа саха.

Автором впервые рассмотрена генетическая связь культа божеств айыы с ранними анимистическими и шаманистическими представлениями древнейших охотничьих племен, которые имеют общие черты, прослеживающиеся у многих народов алтайской языковой семьи. В изучении происхождения культа покровителей айыы мы уделяем большое внимание 1$шьту предков, наличие которого у якутов в отечественной этнографии отрицалось.

Новацией работы является тезис о том, что в основе культа айыы лежало почитание женского начала и женщин-прародительниц, которое в пережиточной форме должно было сохраниться в позднем культе пантеона небесных божеств.

Научная и практическая значимость работы заключается в том, что наши выводы и гипотезы открывают пути доя дальнейших научных изысканий в области духовного наследия якутов. Народ саха не был безрелигиозным этносом. Комплексный и объективный подход к вопросам духовной культуры в дальнейшем приведет к установлению сущности национальной религии саха и поможет процессу выбора духовной ориентации народа.

Структура диссертационной работы состоит из введения, двух глав и шести параграфов, заключения источников и библиографического списка использованной литературы. Последовательность расположения глав и параграфов обусловлена внутренним содержанием исследования, связанным с целью и задачами избранной темы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Древние истоки культа божеств айыы"

ВЫВОДЫ К ГЛАВЕ II

1. В мифоршуальной традиции якутов появление народа саха и культа божеств айыы связывается с именами первопредков - Эллэя, Омогоя и двух его дочерей. Реконструкция раннего пласта мифологических преданий показывает, что в глубокой древности существовал 1ульт тотемной прародительницы, представлявшейся в образе полуженщины-полуптицы. В период возвышения древних хуннов и тюрков девы-божества превращаются в непорочных дочерей родоначальников. Позднее в якутской мифологии появляется образ дочери верховного божества Юрюнг Айыы тойона, учредившей первый праздник ыкыах.

По забытой версии преданий, в первом празднике ыкыах жрицей культа божеств айыы выступала одна из дочерей Омогоя. В родовом молении Эллэй, как чужеродец, должен был играть пассивную роль. Именно поэтому в некоторых мифах первым "белым шаманом" выступает его сын-первенец. При этом праздничный алтарь воспринимался как место погребения Омогоя и его супруги. Таким образом, первый праздник ыЬыах был связан с культом предков. Вплоть до XIX века якуты окропляли кумысом могилы предков-шаманов. Сопоставляя мифы и предания саха, можно установить мифологические символы, отражающие триаду: "тотемизм - культ предков - культ божеств айыы".

2. В традиционном веровании саха культ предков играл значительную роль. Духи умерших предков, возведенные в разряд небожителей айыы, могли покровительствовать над потомками до 9-ш или 12-го поколения, т.е. до тех пор, пока существовал их род. Провести четкую линию между светлыми творцами и духами предков почти невозможно. Поэтому можно предполагать, что антропоморфные божества якутского пантеона появились после переселения духов воинов и родоначальников на небеса, в результате которого небесные шаманки превратились в дочерей верховного божества. Строя свою гипотезу по принципу триады "жрец - культурный герой - творец", Г.В. Ксенофонтов был не так далек от истины. Первопредок Эллэй становится культурным героем и первым шаманом - основоположником новой религии якутов. В честь духов предков устраивались праздники ыкыах.

Обычай добровольной смерти стариков свидетельствует, что культ предков был одним из основных компонентов религиозного мировоззрения саха. Вместилища духов предков тюктюйэ выступали заменителями гробов и погребальных урн. Эти фетиши служили прообразами шаманских бубнов. Возникновение идолов бах тангара якуты связывали с культом дочери Омогоя. Все это подсказывает, что культ предков и культ божеств айыы были тесно переплетены.

3. Изучая мифы и предания о предках-шаманах, можно прид ти к выводу, что в традиционном мировоззрении саха разделения шаманов на "белых" и "черных" (юрюнг ойуун - хара ойуун) не существовало. В дохристианский период якутские шаманы подразделялись на айыы (тангара) ойууна ("шаман небесных божеств") и сиэмэх ойуун ("кровожадный шаман"). Такое разделение шаманов отражало общественное признание или непризнание служителей культа и во многом зависело от личных качеств последних. Следовательно, проблема "белого" и "черного" шаманства внутри отдельного социума (этноса), видимо, должна решаться не только на культовом, но и на социальном уровне. При этом у якутов, бурят и алтайцев феномен "белого" и "черного" шаманства мог иметь свои национальные особенности.

По материалам саха, "белые шаманы" могли проводить почти все обряды, встречающиеся в жизни от самого рождения до смерти человека. Сохранились сведения о том, что они проводили и кровавые жертвоприношения. Очевидно, эти ритуалы, совершаемые ради блага людей, не относились к отрицательному понятию сюИин ("пожирать, погубить напрасно, сотворить зло"). Появление понятия "черный шаман", вероятно, было связано с принятием православия, когда языческие покровители стали отождествляться со злыми силами, а их служители - со "слугами дьявола". Отсюда происходят понятия абаакы ойууна ("шаман злых духов") и хара суоллаах ойуун ("шаман, имеющий черный путь"). В традиционном мировоззрении саха категория айыы аймагын ойууна (айыы ойууна) могла означать понятие "шаман человеческого рода" ("якутский шаман"). В условиях межродовой и межэтнической разобщенности существовало разделение шаманов на "своих" и "чужих". Но это не означает, что одни шаманы служили только светлым божествам, а другие общались только со злыми духами.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Народ саха - этнос исконно сибирского происхождения, исторические корни которого связаны с Южной Сибирью и Центральной Азией. Поэтому традиционные верования саха рассматриваются в тесной взаимосвязи с комплексом алтайского (тюркского) или центральноазиатского (тюрко-монгольского) шаманизма. Культ богинь Айыыкыт является наиболее древним пластом пантеона светлых творцов айыы. В основе данного культа лежало почитание женского начала, которое существовало со времен позднего палеолита и неолита. Сравнительные материалы показывают, что у древних племен алтайской языковой семьи анимистические представления о духах-хозяевах были связаны с культом реальных предков-прародительниц. Данное явление вытекало из матрилокальной структуры древнейших обществ. В глубокой древности образы покровительниц и хозяек родовых территорий могли сливаться с образами жриц - хранительниц родового очага. Именно поэтому земля также наделялась атрибутом животворящего женского начала (тюрко-монг. умай). Культ богинь Умай, Хаам Айыысыт и удаганок (камов) восходит к общеалтайскому культу материнского начала

Культ женщин-жриц был тесно переплетен с ю/льтом умирающего и воскресающего зверя-тотема. Обычай воздушного погребения останков древнейших шаманок был генетически связан с промыслово-тотемистическим обычаем "поднятия костей" почитаемых животных и птиц (медведя, лося, оленя, орла и т.д.). На первоначальность женского шаманства (удаганства), на наш взгляд, указывает то, что у якутов сакральные понятия "магь-душа", "мать-зверь" и "мать-дерево" были почти тождественны. Это триединство символов жизненного начала восходит к культу тотемной прародительницы. Семантическое сходство ритуалов древних охотников и скотоводов позволяет нам установить триаду: "*ульт умирающего и воскресающего зверя - погребальный обряд - праздник ыкыах". В скотоводческих ритуалах сохранялись основные маркеры анимистических представлений древних охотников. Так, в якутском празднике ысыах можно обнаружить следующие элементы: кубок с кумысом ("магь-душа"), шаман в женском одеянии ("мать-зверь"), жертвенный столб ("мать-дерево").

Наиболее архаичным представляется поверье саха о том, что божества Айыысыт, Иэйэхсит яДьесегей обитали на краю Среднего мира и находились под покровительством богини земли. Видимо, первоначально они выступали в качестве "помощников" или "детей" духа-хозяйки земли и позднее были возведены в разряд небесных божеств. По представлениям якутов, творцы айыы не пользовались серебряной и медной посудой. Данное верование свидетельствует, что культ покровителей деторождения и скотоводства существовал до распространения металла. Поэтому мы предполагаем, что эти духи-покровители изначально отпочковались от культа земли.

Ранние этапы развития культа создательниц Айыысыт прослеживаются в почитании покровительниц повивального искусства. В обряде проводов богини деторождения присутствовал элемент коллективной одержимости женщин. Аналогичное явление наблюдалось во время камлания шамана. Имитация смеха богини Айыысыт обнаруживается и в хороводе праздника ысыах. Ритуальный полукруг танцующих женщин семантически напоминает круглодонный сосуд (як ымыйа), внутри которого помещался послед (Айыысыт) ребенка (ср. с тюрко-монг. умай, ымст). Круговая женская пляска функционально была близка к шаманскому камланию. По представлениям якутов, "корень" горшечниц был сильнее и старше "корней' кузнецов и шаманов. Можно допускать, что глиняные горшки-фетиши, как вместилища духов предков, могли служить одним из древнейших прототипов шаманских бубнов (ср. як. кюпсююр "барабан" с др.-тюрк. юоп "большой глиняный сосуд"). Очевидно, позднее они быта частично вытеснены скифскими бронзовыми котлами, которые в алтайских эпосах упоминаются как "медные бубны" шаманок.

Установление идеологии "белого шаманства" было связано с усилением социальной и политической роли кузнецов и военных вождей. Частичное отстранение жриц-шаманок от культа родового очага зафиксировалось в мифе о том, что первопредки кузнецов и горшечниц являлись божественными супругами. Архаическим вариантом мифологического мотива "кузнец сильнее шамана" являлся мотив "кузнец сильнее воина". Данный мотив показывает, что эпический образ воина-шамана (жреца-правителя) появился в эпоху возвышения кочевой аристократии и узурпации жреческой власти кузнецов. Цен-тральноазиатский шаманизм мог сформироваться в период образования первых кочевых государств. Но религиозные воззрения тюрко-монгольских кочевников сохраняли мощный пласт доскотоводческих верований, который представлял собой комплекс древнейшего женского шаманства. Вот почему среда древних шаманов, жрецов и правителей наблюдался ритуальный травестизм. Реконструкция раннего пласта мифов и преданий о первопредках саха показывает, что в глубокой древности праздник ысьгах имел тотемистическую основу. Вкратце развитие ритуального окропления кумыса можно представить через призму триады "тотемизм - культ предков - культ божеств айъгы".

Культ предков был одним из основных компонентов религиозного мировоззрения якутов. По представлениям якутов, духи умерших предков могли покровительствовать над потомками до 9-го поколения, т.е. до тех пор, пока существовал их род. Наиболее почитаемые предки возводились в разряд небесных покровителей айъгы. В честь духов предков якуты устраивали праздники ысыах. При этом провести четкую линию между божествами айъгы и духами предков почти невозможно. По мифоршуальной традиции якутов, образы родового (Мирового, шаманского) дерева, гроба предка и ритуального барабана табык имели семантическое сходство. В традиционном религиозном мировоззрении саха существовало влияние культурного наследия ранних кочевников скифо-сибирского мира Якутский термин кэрэх имел индоиранское происхождение и первоначально означал "мертвый",но позднее его значение расширяется до понятий "мумия", "идол", "статуя" и "жертвоприношение". Наследием скифской традиции является и особая каста киибэсов ("неприкасаемых"), которая исполняла ритуалы погребения якутской знати.

Изучая мифы и предания о предках-шаманах, можно прид ти к выводу, что в традиционном мировоззрении саха разделения шаманов на "белых" и "черных" (<юрюнг ойуун -хара ойуун) не существовало. В дохристианский период якутские шаманы подразделялись на айъгы (тангара) ойууна ("шаман небесных божеств") и сиэмэх ойуун ("кровожадный шаман"). Понятия айъгы ойууна и абаасы ойууна могли отражать дуалистическую оппозицию "свой - чужой". Под первыми ("своими") могли подразумеваться шаманы племени айъгы аймага, т.е. якутские шаманы, а под вторыми ("чужими") - шаманы иноязычных этносов, которые воспринимались как носители потенциальной опасности. В разделении шаманов на "белых" и "черных" важное значение имело признание или непризнание шаманов обществом, которое во многом определялось личными качестсвами последних.

Таким образом, культ божеств айъгы не представлял собой отдельную забытую религию, генетически не связанную с шаманизмом. Данный культ органично входил в общую систему религиозно-мифологическую мировоззрения и являлся основным элементом якутского шаманизма. В традиционное время синонимом условного термина "шаманизм" выступало якутское слово итэгэл - "верование". Следует различать дохристианское языческое верование саха итэгэлэ и неоязыческое учение Айыы итэгэлэ, которое преподносится как разновидность древнего тенгрианства. В период возрождения духовной культуры народа существует опасность нового мифотворчества, которое, в отличие от традиционного, всегда имеет конкретных авторов и в конечном итоге преследует свои политические цели Исходя из этого, проблема неоязычества и его соотношения с духовным наследием народа саха представляется актуальной и перспективной в плане дальнейшего исследования.

Список научной литературыВасильев, Валерий Егорович, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Боло С.И. Записи фольклора в Чурапчинском, Амгинском и Мегино-Кангаласском р-нах. 1930 г. Ф. 4. - Оп. 14. - Д. 33. - 98 л.

2. Боло С.И. Записи фольклора: Предания о Тыгыне, Омогое, о тунгусах и выписки из документов по истории Якутии. 1933 -1934 гг. Ф. 4. - Оп. 14. - Д. 49. - 94 л.

3. Боло С.И. Сахасэкэттэрэ. (Рассказы якутов). 1933 г. -Ф. 4. Оп. 14. - Д. 51. -198 л. Боло С.И. Родословные и прочие записи в районах Чурапча, Мегино-Кангаласский, Западно-Кангаласский. 1933 -1936 гг. - Там же. - Д. 54. - 60 л.

4. Боло С.И, Саввин A.A. Записи фольклора: Предания. 1933 1938 гг. - Ф. 4. - Оп. 14.-Д. 55.-66 л.

5. Боло С.И. Предания якутов Якутского округа: Этнография, предания, верования. 1934 г. Ф. 4. - Он 14. - Д. 57. - 227 л

6. Боло С.И. Легенды и предания, родословные таблицы. 1935 г. Ф. 4. - Оп. 14. - Д. 29.-94 л.

7. Боло С.И. Эгаографо-исторические записи в Чурапчинском и Татгинском р-нах. 1936 г. Ф. 4. - Оп. 14. - Д. 61. - 48 л

8. Боло С.И. Фольклорные материалы, вошедшие в сборник № 4. 1936 г. Ф. 5. - Оп. З.-Д. 1.-363 л.

9. Боло С.И. Омошй баай, Хара Тюмэн. 1938 г. Ф. 5 - Оп. 3. - Д. 49. - Л. 37-55. Боло С.И. Предания о шаманах. 1938 г. - Ф. 5. - Оп. 3. - Д. 12. - 26 л; Ф. 5. - Оп. 3. -Д. 13. -15 л

10. Боло С.И. Материалы по историческому в наслегах Момского р-на. 1940 г. Ф. 5. -Оп. З.-Д. 412.-55iL

11. Боло С.И. Материалы по верованиям и мелким поверьям коренного населения Бай-дынского, Уругейского, Батагайского наслегов. 1940 г. Ф. 5. - Оп. З.-Д. 414. - 39 л.

12. Боло С.И. Схематические планы старых якутских строений. 1940. Ф. 5. - Оп. 3. Д. 418.7 л.

13. Боло С.И. Устное сообщение старожила Хабарова Д.П. (Оокон) в Индигирском наслеге: Предания. 1940 г. Ф. 5. -Оп. 3. - Д. 420. -22 л

14. Боло С.И. Записи по верованиям якутов бывш. Колымского улуса 1940 г. Ф. 5. -Оп. 3. - Д. 438. - 37 л

15. Боло С.И. Материалы по верованиям якутов бывшего Колымского улуса и округа, Якутской области. 1940 г. Ф. 5. - Оп. 3. - Д. 441. - 9 л

16. Боло С.И. Грамматические и лексические наблюдеия по говору якутского населения Аллайховского р-на. 1941 г. Ф. 5. - Оп. 3. - Д. 455. - 59 л.

17. Золотарев Ф.Н. Дэрээнэ. Эллэй татаар (Татарин Эллэй). 1938 г. Ф. 5. - Оп. 3. - Д. 22.-37 л.

18. Константинов ХИ. Фольклор по верованиям якутов. 1941 г. Ф. 5. - Оп. 3. - Д. 536.-69л

19. Константинов Х.И. Ойуун кыырыылара. (Шаманские мистерии). 1941 г. Ф. 5. -Оп. З.-Д. 537.-60 л

20. Ксенофонтов Г.В. Древняя история якутов: (К вопросу изучения якутской культуры). 1937 г. Ф. 4. - Он 1. - Д. 27. - 56 л

21. Материалы по верованиям якутов. Обрядовый и шаманский фольклор. 1940 г. Ф.5.-Оп. З.-Д. 301.-245 л.

22. Новгородова АЛ. Фольклорные записи в колхозе им. Чапаева. 1950 г. Ф. 5. - Оп.6.-Д 74.-48 л.

23. Порядин А.С. Былыргы кэпсээннэр. (Предания). 1940 г. Ф. 5. - Оп. 3. - Д.373-85л. Порядин А.С. Былыргы ырыалар. (Старинные песни). 1940 г. - Ф. 5. - Оп. З.-Д. 374.-25 л.

24. Романов Г.Г. Материалы, собранные в Мегино-Кангаласском р-не: Былыргы терют тэриллиитэ. 1947 г. Ф. 5. - Оп. 6. - Д. 17. - 8 л.

25. Саввин ААШаманизм: Шаманы. 1935 1941 гг. -Ф. 4. - Оп. 12. - Д. 64. - 123 л

26. Саввин A.A. Народные приметы погоды. 1936 1941 гг. - Ф. 4. - Оп. 12. - Д. 17.79 л.

27. Саввин A.A. Погребальные обычаи якутов Севера 1936 -1941. Ф. 4. - Оп. 12. - Д.19.-270 л

28. Саввин A.A. Верования якутов: Демонизм. (Юердэр). 1936 1938 гг. - Ф. 4. - Оп 12.-Д. 68.-98 л.

29. Саввин A.A. Багарыынньа: Предание. 1936 г. Там же. - Д. 78. - 27 л.

30. Саввин A.A. Кутуйах баай: Предание. 1936 -1937 гг. Ф. 4. - Оп. 12. - Д. 82. - 39 л.

31. Саввин A.A. Материалы по белому шаманству. 1937-1940 гг. Там же. - Д. 62.35 л.

32. Саввин A.A. Сюе1юдаю кыйдааЪьш. (Угон скота в жертву духам). 1937 1941 гг. -Ф. 4. - Оп. 12. - Д. 63. -14 л

33. Саввин A.A. Верования якутов. 1937 -1941 гт. Там же. - Д. 70. - 347 л Саввин A.A. Улуу Торокой: Предания. 1937 г. - Там же. - Д. 84. -19 л. СаввинАА. Праздник весны "Ысыах" у якутов. 1938 -1941 гг. -Ф. 4. -Оп. 12. - Д.20.-53 л

34. Саввин A.A. Культ духа-хозяйки земли Аан Алахчын хотун. 1938 г. Ф. 4. - Оп. 12. -Д. 61.-27 л.

35. Саввин A.A. Элементы буддизма в верованиях якутов. 1938 1941 гг. - Ф. 4. - Оп. 12.-Д. 65.-13 л.

36. Саввин A.A. Этнографические материалы. 1938 г. Ф. 5. - Оп. 3. - Д. 97. - 97 л

37. Саввин A.A. Материалы по верованию якутов. 1938 г. Ф. 5. - Оп 3. - Д. 102. - 61л.

38. Саввин A.A. Дойду иччитигэр киирии. 1938 г. Там же. - Д. 106. - 6 л.

39. СаввинАА. Легенды о шаманах. 1938г.-Ф. 5.-Оп.З.-Д. 118.-27 л.

40. Саввин A.A. Ытык дабатыы. 1939 г. Ф. 5. - Оп. 3. - Д. 113. - 48 л.

41. Саввин A.A. Этнографические заметки. 1939 -1940 гг. Ф. 4. - Оп. 12. - Д. 37.-48 л.

42. СаввинАА. Этнографические заметки. 1940 г.-Там же.-Д. 38.-48 л.;

43. Д. 39. -48 л.; Д. 40. 48 л.; Д. 41. - 44 л.; Д. 43. - 48 л. Саввин A.A. Исторический фольклор. 1940 г. - Ф. 5. - Оп. 3. - Д. 478. - 24 л. Саввин A.A. Материалы по верованиям абыйских якутов. 1940 г. - Ф. 5. - Оп. 3. - Д. 480.-34 л.

44. Степанов П.Т. Материалы об ысыахе. 1945 г. Там же. - Д. 649. - 21 л. Софронов Г.Г. Праздник Верховного существа. (Айыы ьйи>гага). 1980 г. - Ф. 5. - Оп. 13.-Д. 196.-19 л.

45. БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

46. Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. Л.: Наука. Ленинградское отделение, 1971.-403 с.

47. Агеева P.A. Страны и народа: происхождение названий. М.: Наука, 1990. - 256 с. Алексеев H.A. Материалы о религиозных верованиях якутов как историко-этнографический источник//Советская этнография. -1966. - № 2. - С. 22-33.

48. Алексеев H.A. Культ айыы племенных божеств, покровителей якутов: (К вопросу о так называемом белом шаманстве)//Этнографический сборник - Вып. 5. - Улан-Удэ, 1969.-С. 145-169.

49. Алексеев H.A. Традиционные религиозные верования якутов в ХЕХ начале XX в. -Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1975. -199 с.

50. Алексеев H.A. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1980. - 318 с.

51. Алексеев Н.А. Шаманизм иоркоязычных народов Сибири: (Опыт ареально-сравнительного исследования). Новосибирск: Наука. Сиб. отделение, 1984. - 233 с.

52. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука. Сиб. отделение, 1992. - 239 с.

53. Андросова-Ионова М.Н. Олсйхолор, ырыалар, этнографическай бэлиэтээЬингор, ыстатыйалар. Олонхо, песни, этнографические заметки, статьи. Якутск: Изд-во "Кудук", 1998.-733 с.

54. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблема происхождения первобытных верований. М.; Л.: Изд-во АН СССР. Ленинградское отделение, 1958.-235 с.

55. Антонов Н.К. Предание об обряде посвящения в охотники//Сборник статей и материалов по этнографии народов Якутии. Вып. 2. -Якутск: Кн. изд-во, 1961. - С. 23-25.

56. Антонов Н.К Материалы по исторической лексике якутского языка. Якутск: Кн. изд-во, 1971. -175 с.

57. Антонов Н.К О якутско-монгольских языковых связях// Язык миф - культура народов Сибири. - Якутск: Изд-во ЯГУ, 1988. - С. 4-16.

58. Антонов Н.К. Наследие предков. Якутск: Национальное книжное издательство "Бичик", 1993.-200 с.

59. Артамонов М.И. История хазар. Л.: Изд-во Гос. Эрмитажа, 1962. -523 с.

60. Байгушев А.И. Плач по неразумным хазарам: Исторический роман. М.: "Столица", 1990.-559 с.

61. Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов//Собрание сочинений. М.: Изд-во АН СССР, 1955. - С. 48-100.

62. Басилов В.Н. Избранники духов. М.: Политиздат, 1984. - 208 с.

63. Басилов В.Н. Ой иясе//Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2-х томах 2-е изд. -Т. 2. -М.: Советская энциклопедия, 1988. - С. 246-247.

64. Басилов В.Н. Умай//Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2-х томах 2-е изд. - Т. 2. -М.: Советская энциклопедия, 1988. - С. 547.

65. Басилов В.Н. Шаманство (шаманизм)//Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов. Вып. 5. - М.: Наука, 1993. - С. 221-225.

66. Баскаков Н.А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая: (термины, их значения и этимология)//Советская этнография. -1973. № 5. - С. 108-113.

67. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т. 1. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1950. - 382 с.

68. Боло С.И. Прошлое якутов до прихода русских на Лену: (По преданиям якутов бывшего Якутского округа). Якутск: Нац. кн. изд-во "Бичик", 1994. - 352 с. (На як яз.).

69. Большой японско-русский словарь: В 2-х т./Под ред. Н.И. Конрада. Т. 1. - М.; Л.: Советская энциклопедия, 1970. - 808 с.

70. Борисов А.А. Якутские улусы в эпоху Тыгъша. Якутск: Нац. кн. изд-во "Бичик", 1997. -160 с.

71. Бравина Р.И. Олох уонна елюю саха итэгэлигэр. Якутск: Сахаполиграфиздат, 1996. -152 с. (На як яз.).

72. Бравина Р.И. Погребальный обряд якутов (ХУЛ XIX вв.): Учебное пособие. -Якутск: Изд-во ЯГУ, 1996. - 231 с.

73. Булатова Н.Я. Манегры: История и язык//Культура народов Сибири: Материалы Ш Сибирских чтений. СПб.: СМАЭ РАН, 1997. - С. 57-65.

74. Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство. М.: Издательство "Наука", 1964. - 12 с. (Отдельный оттиск).

75. Вайнштейн С.И. Историческая этнография тувинцев. -М.: Наука, 1972. 314 с.

76. Вайнпггейн С.И. Мир кочевников центра Азии. М. :Наука, 1991. - 296 с.

77. Василевич Г.М. Эвенки: Историко-этнографические очерки (ХУШ-ХХ в.). Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1969. -304 с.

78. Василевич Г.В. Этноним саман самай у народов Сибири//Советская этнография. -1965.-№3.-С. 139-145.

79. Васильев В.Е. Культ божеств айыы древнеарийского происхождения? // Этнос: традиции и современность: Сборник научных трудов. Якутск: Изд-во ЯНЦ СО РАН, 1994. -С. 77-85.

80. Васильев Ф.Ф. Ранний якутский улус: социальные и военные структуры // Этнос: традиции и современность: Сб. науч. тр. Якутск: Изд-во ЯНЦ СО РАН, 1994. - С. 32-50.

81. Васильев Ф.Ф. Военное дело якутов. Якутск. Нац. ка изд-во "Бичик", 1995 - 224 с.

82. Белецкая H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.: Наука, 1978.-239 с.

83. Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов: Монгольский кочевой феодализм. Л.: Изд-во АН СССР, 1934. - 222 с.

84. Войтов В.Е. Древнетюркский пантеон и модель мироздания в культово-поминальных памятниках Монголии VI VIII вв. - М.: Государственный музей Востока, 1996.-151 с.

85. Габышев Е.С. Культ солнца в мифологии якутов: (Проблема древних этнокультурных параллелей): Диссертация на соискание ученой степени канд. ист. наук. СПб., 1998. -204 с.

86. Гаврильева P.C. Одежда народа саха конца XVII середины XVIII века. - Новосибирск: Наука. Сиб. предприятие РАН, 1998. -144 с.

87. Гаджиева Н.Э. Тюркские языки//Языки мира: Тюркские языки. М.: Издательство "Индрик", 1997.-С. 17-34.

88. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1987. - 120 с.

89. Герасимова K.M. К вопросу об исторических корнях белого шаманства // Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции: Тез. докл. междунар. конф. Якутск: Изд-во ЯГУ, 1992. - С. 71-72.

90. Геродот. История в девяти книгах. Л.: Наука. Ленинградское отделение, 1972.600 с.

91. Гоголев А.И. Скифо-сибирские истоки традиционной культуры якутов // Скифо-сибирский мир: Искусство и идеология. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1987.-С. 143-149.

92. Гоголев А.И. Социальная организация и традиционная семья якутов в XVII ве-ке//Семья у народов Северо-Востока СССР: Сб. науч. тр. Якутск: Изд-во ЯФ СО АН СССР, 1988.-С. 89-98.

93. Гоголев А.И. Древний южносибирский субстрат в якутской мифологии // Фольклор и современная тультура: Сб. науч. тр. Якутск: Изд-во ЯНЦ СО РАН, 1991. - С. 39-59.

94. Гоголев А.И. Якуты: (Проблемы этногенеза и формирования культуры). Якутск: Изд-во ЯГУ, 1993. - 200 с.

95. Гоголев А.И. Мифологический мир якутов: Божества и духи-покровители. -Якутск: Изд-во ЦК и И им. АЕ.Кулаковского, 1994.-29 с.

96. Голан А. Миф и символ М.: РУССЛИП, 1994, - 375 с.

97. Гумилев Л.Н. В поисках вымышленного царства. СПб.: Издательство "Абрис", 1994.-383 с.

98. Гурвич И.С. Охотничьи обычаи и обряды у населения Оленекского района //Сборник материалов по этнографии якутов. Якутск: Якутское гос. изд-во, 1948.-С.74-94.

99. Грязнов М.П. Комплекс археологических памятников у горы Тепсей на Енисее. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1980. 167 с.

100. Дашибалов Б.Б. Космические кони на берегах Байкала и Ла-Манша//Животные и растения в мифоритуальных системах: Материалы научной конференции. СПб.: Издание ГМИР, 1996.-С. 26-27.

101. Деревянко А.П. Приамурье (I тыс. до н.э.). Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1976.-384 с.

102. Древнетюркский словарь. -Л: Наука. Ленингр. отд-ние, 1969.-676 с.

103. Дугаров ДС. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). М.: Наука, 1991. - 300 с.

104. Дьулуруйар Ньургун Боотур (быЪа тардыы)//Саха фольклора/Сост. Д.К. Сивцев. -Якутск: Кн. изд-во, 1970. С. 96-119. (На як яз.).

105. Дьяконова В.П. Международный симпозиум "Шаман и Вселенная в культурах народов мира'7/Этнографическое обозрение. -1996. -№ 4. С. 135-139.

106. Емельянов Н.В. Сюжеты якутских олонхо. -М.: Наука, 1980.-375 с.

107. Емельянов Н.В. Сюжеты ранних типов якутских олонхо. М.: Наука, 1983. - 246 с.

108. Емельянов Н.В. Предисловие//Ойуун: Ойууннар уонна ойуун сгорин-туомун туИунан кэпсээннэр. Якутск: ЯНЦ СО РАН, 1992. С. 3-6. (На як яз.).

109. Ефименко П.П. Первобытное общество: Очерк по истории палеолитического времени. 3-е изд., перераб. и доп. - Киев: Изд-во АН Украинской ССР, 1953. - 664 с.

110. Жирков М.Н. Якутская народ ная музыка/Сост. Г.Г. Алексеева. Якутск: Кн. изд-во, 1981.-120 с.

111. Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос: Избранные труды. Л: Наука. Ленингр. отд-ние, 1974. - 727 с.

112. Жуковская H. Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977. - 199 с.

113. Зеленин Д.К. Культ онгонов в Сибири: Пережитки тотемизма в идеологии сибирских народов. М; Л.: Изд-во АН СССР, 1936. - 436 с.

114. Иванов C.B. Скульптура алтайцев, хакасов и сибирских татар (XVIII первая четверть XX в.). - Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1979. -194 с.

115. Ионов В.М. Орел по воззрениям якутов//СМАЭ. Т. 1. - Вып. 16. - Петроград, 1913. -13 с.

116. Ионов В.М. Медьведь по воззрениям якутов. Живая старина: Приложение 3. -Петроград: Типогр. Имп. Акад. Наук, 1915. - С. 51-58.

117. Ионов В.М. Дух-хозяин леса у якутов//СМАЭ. Т. 4. - Вып. 1. - Петроград, 1916. -С. 1-32.

118. Исторические предания и рассказы яг^тов: В 2-х ч./Изд. подгот. Г.У. Эргис. Ч. 2. -М.; Л: Изд-во АН СССР. Ленингр. отд-ние, 1960. - 359 с.

119. Итс Р.Ф. О каменных изваяниях в Синьвдяне//Советская этнография. 1958. - № 2. -С. 100-103.

120. Кабо В.Р. Религия палеолитического человека: возможности ее реконструк-ции//Реконструкция древних верований: источники, метод, цель: Сборник научных трудов. СПб.:Издание ГМИР, 1991. - С. 45-51.

121. Калужинский Ст. Некоторые вопросы монгольских заимствований в якутском язы-ке//Труды Института языка, литературы и истории. Вып. 3 (8). - Якутск: Кн. изд-во, 1961. -С. 5-21.

122. Колодезников С.К. Живое и неживое в традиционном мировоззрении яку-тов//Культура народов Сибири: Материалы Ш Сибирских чтений. СПб.: СМАЭ РАН, 1997.-С. 169-174.

123. Колодезников С.К. Картина мира в традиционном мировоззрении якутов: Автореф. дис. канд. ист. наук. М., 1996. -17 с. (На правах рукописи).

124. Корейско-русский словарь М.: Гос. изд-во иностранных и национальных словарей, 1951.-664 с.

125. Косарев М.Ф. Древняя история Западной Сибири: человек, природная среда. М.: Наука 1991.-301 с.

126. Крывелев И.А. История религий: Очерки. Т. 1. - М.: Мысль, 1975. - 415 с.

127. Ксенофонгов Г.В. Эллэйада: Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. М.: Наука, 1977. - 248 с.

128. Ксенофонгов Г.В. Шаманизм: Избранные труды: (Публикации 1928 1929 гг.) -Якутск: Творческо-производственная фирма "Север - Юг", 1992. - 318 с.

129. Ксенофонгов Г.В. Ураангхай-сахалар: Очерки по древней истории якутов. Изд. 2. -Т. 1. - Якутск: Нац. кн. изд-во PC (Я), 1992. - Кн. 1-416с.;Кн.2-317с.

130. Кулаковский А.Е. Научные труды/Подгот. к печати Н.В. Емельянов, П.А. Слепцов. Якутск: Кн. изд-во, 1979. - 484 с.

131. Кычанов Е.И. Кочевые государства от гуннов до маньчжуров. М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1997. - 319 с.

132. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении М.: Педагогика-Пресс, 1994. - 602 с.

133. Линденау Я.И. Описание народов Сибири (первая половина ХУШ в.). Магадан: Кн. изд-во, 1983. - 176 с.

134. Липец P.C. Образы батыра и его коня в тюрко-монгольском эпосе. М.: Наука, 1984.-263 с.

135. Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев А.М., Усманова М.С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Пространство. Время. Вещный мир. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988. -225 с.

136. Маак Р.К. Вилюйский округ. 2-е изд. - М.: АО "Яна", 1994.-592 с.

137. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1996. -416 с.

138. Матюшин Г.Н. Археологический словарь. М.: Просвещение: АО "Учебная литература", 1996.-304 с.

139. Мелетинский ЕМ. Поэтика мифа М. : Наука, 1976. - 408 с.

140. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по ХУШ в.). Новосибирск: Наука Сиб. отд-ние, 1980. -320 с.

141. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1987. 288 с.

142. Монгольско-русский словарь (по современной прессе). М.; Л.: Издание Ленингр. Восточного института, 1937. - 213 с.

143. Мухоплева С.Д. Якутские народные обрядовые песни: (Система жанров). ВО "Наука". Сибирская издательская фирма, 1993. -112 с.

144. Небесная дева лебедь: Бурятские сказки, предания и легенды/Сост. И.Е. Тугутов, А.И. Тугутов. Ирь^тск: Восточно-Сибирское кн. изд-во, 1992. - 368 с. - (Б-ка "Сибирская живая старина").

145. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. М.: Наука, 1984. - 304 с.

146. Окладников А.П. Социальный строй предков якутов//Советская этнография. 1947. -№2.-С. 95-121.

147. Окладников А.П. Якутия до присоединения к русскому государству// История Якутской АССР. Т. 1. - М.; Я: Изд-во АН СССР, 1955. - 430 с.

148. Ойунский П.А. Якутская сказка (олонхо), ее сюжет и содержание//Айымнььшар. -Т. 7. -Якутск: Кн. изд-во, 1962. С. 128-194.

149. Ойуунускай Б.Е. Эрэлиигийэ юесюэбитэ: абааЪы тангара, иччи - айыы, удаган -ойуун. (Происхождение религии). - Дьокуускай: Госиздат, 1930.-27 с. (На як яз.).

150. Ойуун: Ойууннар уонна ойуун сиэрин-туомун туЬунан кэпсээннэр Якутск: Изд-во ЯНЦ СО РАН, 1992. - 56 с. (На як. яз.).

151. Пекарский Э.К Образцы народной литературы якутов. Вып. 3. - СПб.: Типогр. Имп. Акад. Наук, 1909. - С. 195-280.

152. Пекарский Э.К. Словарь якутского языка: В 3-х т. 2.е изд. - М.; Л.: Изд-во АН СССР. - Т. 1. - 1958; Т. 2. - 1959; Т. 3. -1959. - 3858 eró.

153. Персидско-русский словарь: В 2-х т./Под ред. Ю.А. Рубинчика. Т. 2. - М.: Советская энциклопедия, 1970. - 848 с.

154. Петрухин В.Я. Человек и животное в мифе и ритуале: мир природы в символах мира культурыШифы, культы, обряды народов зарубежной Азии. М.: Наука, 1986 - С.5-25.

155. Пинус Е.М. Аматэрасу//Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2-х т. 2-е изд. - Т. 1. -М.: Советская энциклопедия, 1987. - С. 65-66.

156. Плетнева С.А. Половцы. М.: Наука, 1990. - 208 с. - (Серия "Страницы истории нашей Родины").

157. Покровская Л.А. Термины родства в тюркских языках//Историческое развитие лексики тюркских языков. -М.: Изд-во АН СССР, 1961. -С. 11-81.

158. Попов A.A. Материалы по истории религии якутов бывшего Вилюйского окру-га//СМАЭ. Т. XL - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1949. - С. 255-323.

159. Попов Г.В. Слова "неизвестного происхождения" якутского языка: (Сравнительно-историческое исследование). Якутск: Кн. изд-во, 1986. -148 с.

160. Попов Г.В. К этимологии некоторых имен божеств якутской мифологии// Фольклор и современная культура: Сб. науч. тр. -Якутск: Изд-во ЯНЦ СО РАН, 1991. С. 60-65.

161. Потапов И. А. Антропоморфные изображения на некоторых кумысных ковшах якутов ХУШ века и их ранние археологические прототипы//По следам древних культур Якутии: (Труды Приленской археологической экспедиции). Якутск: Кн. изд-во, 1970. - С. 198-209.

162. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л,: Наука. Ленингр. отд-ние, 1991. - 321 с.

163. Предания, легенды и мифы саха (якутов)/Сост.: H.A. Алексеев и др. Новосибирск: Наука. Сибирская издательская фирма РАН, 1995. - 400 с. - (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).

164. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. 2-е изд. - Л.: Изд-во ЛГУ, 1986.-364 с.

165. Путилов Б.Н. Миф обряд - песня Новой Гвинеи. - М.: Наука, 1980. -384 с.

166. Радлов В.В. Из Сибири: Страницы дневника: Пер. с нем. М.: Наука, 1989. - 749 с.

167. Раевский Д.С. Модель мира скифской культуры: Проблемы мировоззрения ираноязычных народов евразийских степей I тысячелетия до н.э. М.: Наука, 1985. - 256 с.

168. Ревуненкова Е.В. Миф обряд - религия: Некоторые аспекты проблемы на материале народов Индонезии. -М.: Наука, 1992. - 216 с.

169. Романова E.H. Якутский праздник Ысыах: Истоки и представления. Новосибирск: ВО "Наука". Сибирская издательская фирма, 1994-160 с.

170. Романова E.H. "Люди солнечных лучей с поводьями за спиной": (Судьба в контексте мифоритуальной традиции якутов). М.: Координационно-методический центр Института этнологии и антропологии РАН, 1997. - 200 с.

171. Романова Е.Н, Слепцов П.А., Колодезников С.К. Жизненный кругуякутов//Илин. -Якутск, 1993,-№2-3.

172. Русско-таджикский словарь. ML; Сталинабад: Таджикгосиздат, 1949. - 880 с.

173. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1994. - 608 с.

174. Савинов Д.К. Народы Южной Сибири в древнетюркскую эпоху. Л.: Изд-во ЛГУ, 1984. -175 с.

175. Сагалаев А.М. Мифология и верования алтайцев: Центральноазиатские влияния. -Новосибирск: Наука, 1984. 121 с.

176. Севортян Э.В. Этимологический словарь тюркских языков: (Общепорк. и межтюрк, основы на гласные). М.: Наука, 1974. - 767 с.

177. Севортян Э.В. Этимологический словарь тюркских языков: Общепорк. и межтюрк, основы на буквы "В", "Г', "Д". М.: Наука, 1980. - 395 с.

178. Сем Т.Ю. Знаки перехода в погребальном обряде тушусоязычных народов Аму-ра//Культура народов Сибири: Материалы Щ Сибирских чтений. СПб.: СМАЭ РАН, 1997. - С. 221 -237.

179. Серошевский В.Л. Якуты: Опыт этнографического исследования. 2-е изд. - М.: РОССПЭН, 1993.-736 с.

180. Сидоров Е.С. Якутские лексические схождения: Учеб. пособие. Вып. 1. - Якутск: Изд-во ЯГУ, 1997.-146 с.

181. Скрьгнникова Т.Д Харизма и власть в эпоху Чингис-хана. М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1997. - 216 с.

182. Слепцов ДМ. Кетер Мюлпон: (Биир уйэлээх олонхо). Якутск: Изд-во ЯНЦ СО РАН, 1994. -127 с. (На як яз.).

183. Слепцов П.А. Генезис культа Айыьгсьгг у ятутов//Язык миф - культура народов Сибири: Сб. науч. тр. - Якутск: Изд-во ЯГУ, 1988. - С. 112-117.

184. Слепцов П.А. Традиционная семья и обрядность у якутов (XIX начало XX в.). -Якутск: Кн. изд -во, 1989. - 160 с.

185. Соколова З.П. Культ животных в религиях М. : Наука, 1972 - 214 с.

186. Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков: Материалы к этимологическому словарю: В 2-х т./Отв. ред. В.И. Цинциус. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние. - Т. 1. -1975. - 672 е.; Т. 2. -1977. - 992 с.

187. Степанов Н.Т. Ньырбакаан удьуордара: (Былыргы сэ1юннэр уонна кэпсээннэр). -Якутск: Изд-во ЯНЦ СО СССР, 1991. -182 с. (Наяк. яз.).

188. Строптивый Кулун Куллустуур: Якутское олонхо. М.: Наука. Главная редакция Восточной литературы, 1985. - 608 с. - (Серия "Эпос народов СССР").

189. Султанов Т.И. "Записки" Бабура как источник по истории моголов Восточного Туркестана и Средней Азии//Тигсо1о^са (К 80-летию акад. А.Н.Кононова). Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1986. - С. 253-267.

190. Суразаков С.С. Алтайский героический эпос. М.: Наука, 1985. - 256 с.

191. Сухарева О. С. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджи-ков//Домусульманские верования и обряды в Средней Азии: Сб. статей/Отв. ред.: Г.П. Сне-сарев, В.Н. Басилов. -М.: Наука, 1975. С. 5-93.

192. Тенишев Э.Р. Алтайские языки//Языки мира: Тюркские языки. М.: Изд-во "Индрик", 1997.-544 с.

193. Токарев С. А. Очерк истории якутского народа. М.: Соцэкгиз, 1940. - 248 с.

194. Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. М.: Политиздат, 1990. - 662 с.

195. Топоров В.Н. Древо мировое//Мифы народов мира: Энциклопедия: 2-е изд. - Т. 1. - М.: Советская энциклопедия, 1987. - С. 398-406.

196. Тогцакова Е.М. Традиционные черты народной культуры алтайцев (ХЕХ начало XX в.). - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1978. -160 с.

197. Трощанский В.Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. Казань: Типолитография Императорского университета, 1903. -185 с.

198. Трогцанский В.Ф. Опыт систематической программы для собирания сведений о дохристианских верованиях якутов//Живая старина. Вып. XX. - СПб: Типогр. Имп. Акад. Наук, 1911.-С. 247-292.

199. Уваровский А.Я. Воспоминания. Якутск: Нац. кн. изд-во, 1992. - 56 с. (Наяк. яз.).

200. Уйгуро-русский словарь. М. : Советская энциклопедия, 1968. 828 с.

201. Уткин К. Д. Культура народа саха: Этнофилософский аспект. Якутск: Бичик, 1998. -368 с.

202. Файнберг JI. А. У истоков социогенеза: От стада обезьян к общине древних людей. -М.: Наука, 1980. -153 с.

203. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: В 4-х т. 2-е изд. - М.: Прогресс. - Т. 2. -1986. - 671 е.; Т. 4. -1987. - 860 (3) с.

204. Федоров Г.Е., Егоров Н.Ф. Сэргэ тердюгэр сэЬэн. (Сказы около коновязи) Якутск: Кн. изд-во, 1991. -159 с. (На як яз.).

205. Флюер-Лоббан К. (США). Проблемы матрилинейности в доклассовом и раннеклассовом обществе/Советская этнография. -1990. -№ 1. С. 75-85.

206. Фролов Б.А. Происхождение календаря/ЛСалендарь в кулыуре народов мира: Сб. статей. М.: Наука. Издательская фирма "Восточная литература", 1993. - 272 с.

207. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1986.-703 с.

208. Харузин H.H. Этнография:. Верования: Лекции, читанные в Ими. Моек ун-те. -Вып. IV. СПб, 1905. - 295 с.

209. Хинди-русский словарь. М.: Гос. изд-во иностранных и национальных словарей, 1953.-1224 с.

210. Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1969.-438 с.

211. Шипшо Б.П. К вопросу о взаимоотношениях социально-родовых отношений и дохристианских верований якутов/ЛЗопросы науки в трудах молодых ученых Якутии. Якутск: Якутский госуниверситет; ЯНЦ СО АН СССР, 1971. С. 134-140.

212. Шишло Б.П. Среднеазиатский тул и его сибирские параллели//Домусульманские верования и обряды в Средней Азии: Сб. статей. М.: Наука, 1975. - С. 248-260.

213. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Изд-во Института народов Севера ЦИК СССР, 1936. - 571 с.

214. Элиаде М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987. - 311 с.

215. Элиаде М. Священное и мирское/Пер. с фр, предисл. и коммент. Н.К Грановского. М.: Изд-во МГУ, 1994. - 144 с.

216. Элиаде М. Шаманизм: Архаическая техника экстаза. Киев: София, 1998. - 384 с.

217. Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. М.: Наука, 1974.^Ю2с.

218. Яковлев Эрилик Эристиин. Айыы Дье1ноел: Олонхо//Чолбон. - 1992. - № 1. - С. 128-161.

219. Якутские исторические предания ирассказы/Сост. И .Г. Березкин. -Якутск: Кн. изд-во, 1977. 304 с. (Наяк. яз.).

220. Якутский героический эпос: "Могучий Эр Соштох". Новосибирск: Сиб. издательская фирма РАН, 1996. - 440 с. - (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).

221. Ястремский C.B. Образцы народной литературы якутов//Труды комиссии АН СССР по изучению Якутской АССР. Т. 7. - Л: Изд-во АН СССР, 1929. - 226 с.