автореферат диссертации по политологии, специальность ВАК РФ 23.00.01
диссертация на тему: Этнополитические и социокультурные особенности новых религиозных сообществ в контексте модернизации ислама

Полный текст автореферата диссертации по теме "Этнополитические и социокультурные особенности новых религиозных сообществ в контексте модернизации ислама"

На правах рукописи

МАРТЬШЕНКО Александр Валентинович

ЭТНОПОЛИТИЧЕСКИЕ И СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ СООБЩЕСТВ В КОНТЕКСТЕ МОДЕРНИЗАЦИИ ИСЛАМА (историко-нолитнческий анализ бахаи и ахмаднйа)

Специальность 23.00.01 - Теория политики, история и методология политической науки (по историческим наукам)

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук

Казань - 2006

Диссертация выполнена на кафедре всемирной истории и прав; Мордовского государственного педагогического института

Официальные оппоненты:

доктор политических наук,

профессор Мухаметшнн Рафик Мухаметшович

доктор исторических наук,

профессор Набнев Ринат Ахметгалпевнч

доктор исторических наук,

профессор Корнншмна Галина Альбертовна

Ведущая организация:

Ульяновкий государственный университет

Защита состоится 2006 года в часов на

заседании диссертационного совета Д 2i2.08i.17 по присуждению ученой степени доктора исторических наук при Казанском государственном университете по адресу: 420008, Казань, ул. Кремлевская, д. 18, корпус 2, ауд. 1113.

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке им. Н.И. Лобачевского Казанского государственного университета.

Автореферат разослан 22 ^В&АкА 2006 года.

Ученый секретарь диссертационного совета, доцент

А.Г. Циунчук

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы.

Международные сообщества бахай и ахмади представляют собой религиозные течения, сформировавшиеся в историко-культурных границах мусульманской цивилизации во второй половине XIX - начале XX вв1. Впоследствии бахай и ахмади пережили достаточно глубокую организационную трансформацию из небольших религиозных общин в международные движения, получившие широкое распространение во многих странах мира. С другой стороны, стремление синтезировать исламскую традицию с элементами западной культуры определило маргинальное положение бахай и ахмади по отношению к мусульманскому миру. В глазах правоверных мусульман и бахай, и ахмади практически изначально стали опасными еретиками, впавшими в куфр (неверие). И если адепты ахмадийата, несмотря на почти повсеместную обструкцию со стороны мусульман, продолжают считать себя носителями некоего «истинного ислама», то бахай подчеркивают независимый характер своего вероучения, даже претендуя на статус «новой мировой религии».

Формирование в рамках позднего мусульманского сектантства столь своеобразных религиозных сообществ было бы, пожалуй, невозможным вне широкомасштабных процессов модернизации, охвативших исламский мир XIX - XX вв. Поэтому исследование религии бахай и ахмадийата именно в контексте общей модернизации ислама повышает эффективность их историко-политического и сравнительно-исторического анализа.

Политическая мысль в исламских странах в колониальную (отчасти - и в постколониальную) эпоху развивалась в условиях мощного «культурного облучения» со стороны западноевропейских держав и США. Мусульманские мыслители Нового и Новейшего времени, стремясь актуализировать традиционные нормы ислама в стремительно меняющихся реалиях современности, органично включили в свои доктрины элементы самых разнообразных идейных течений Запада - от либеральных до марксистских. В немалой степени такие «идеологические подпитки» из европейской религиозной, философской и политико-правовой культуры определили характер и содержание вероучительных доктрин бахай и ахмади.

Актуальность исследования религии бахай и ахмадийата обусловлена рядом факторов. Во-первых, разработанные бахай и ахмади доктрины «нового мирового порядка» (бахай) и «всемирного халифата» (ахмади) заняли заметное место в религиозно-политической мысли второй половины XIX - XX вв., фактически став своеобразными альтернативными моделями политического развития человечества, впрочем, носящими, по мнению

1 Н русской лычной литературе встречается досшючно большое коднчесп«» 1ранслитераиий названий раесмафиваемых религиозных течений, например «бахай |М», «бехаищ». «бехаитство». «вера бахан». «ахмади». «ахмадниство» и т.п. II целях унификации (ерминов в данном исследовании в отношении самих религии »и 1.1х течений будут употребляться названии «межлч народное сообщество бахай». «религия бахан». «оошина пахан», «ахмадниа» и «ахмадийа!». а в отношении алеитн нп\ |ечеиии «бахан» и «ахмади >• (за исключением иачнапий )гих общий, приводимых в нитруемых источниках».

автора исследования, ярко выраженный утопический характер. Во-вторых, необходимо признать, что в настоящее время данные религиозные сообщества переживают стадию быстрого развития, активно проникая в неосвоенные ими ранее регионы мира, в том числе на постсоветское пространство (в частности, в Российскую Федерацию). Относительные успехи прозелитической проповеди бахай и ахмади в разных странах и среди разных социальных и этноконфессиональных слоев не могут оставаться без внимания исследователей, свидетельствуя о необходимости изучения этих неоднозначных и быстро развивающихся культурно-исторических и религиозно-политических феноменов.

Предметом научного исследования являются международное сообщество бахай и ахмадийат - религиозные движения, крайне неоднозначные по идейным установкам и неоднородные по социальному и этническому составу, но в то же время обладающие достаточно сильным социокультурным потенциалом развития.

Объектом научного исследования являются социально-экономические, политические и идейно-концептуальные аспекты международного сообщества бахай и ахмадийата в их сравнительно-историческом рассмотрении.

Хронологические рамки работы определены основными этапами формирования религиозных общин бахай и ахмади и охватывают период с 1840/60-х гг. (то есть периода зарождения данных общин) до начала XXI столетия.

Территориальные рамки работы весьма обширны, что обусловлено глобальными масштабами распространения религиозных сообществ бахай и ахмади. В рамках диссертационного исследования прослеживается историко-политическая «география» распространения бахай и ахмади, включающая в себя страны мусульманского мира, ведущие западные державы (такие как США, Великобритания, ФРГ), государства Тропической Африки, Латинской Америки и Океании, и, наконец, постсоветское пространство, в том число Российскую Федерацию.

Историография проблемы рассматривается во втором параграфе первой главы (подробнее о ней - ниже). На сегодняшний день приходится констатировать, что, несмотря на наличие достаточно обширной литературы по религии бахан и (правда, гораздо в меньшей степени) по ахмадпйату. данные религиозные сообщества изучены крайне поверхности. Подтверждением '.»тому тезису служит не только недостаток фундаментальных исследований по религии бахай и ахмадпйату (о работах апологетического характера речь здесь не идет), но и определенная односторонность их рассмотрения. При наличии большого количества общих

черт в вероучениях и организационных структурах религии бахай и ахмадийата, при очевидно прослеживаемой аналогии в их исторических судьбах в исламском мире, до сих пор не было предпринято попыток объединенного теоретического анализа данных течений, направленного на выявление их типологического сходства.

Целью данного исследования является сравнительно-исторический анализ этнокультурных и социально-политических особенностей международного сообщества бахай и амхадийата в контексте процессов модернизации в исламе второй половины XIX - XX вв.

Задачи исследования:

Выявить основные черты и тенденции эволюции модернистских процессов в исламе XIX - XX вв. с учетом его базовых ценностных установок и религиозного универсализма, а также через призму таких проблем, как взаимовлияние исламской и западной культур; европейский колониализм и кризис исламской государственности; трансформация традиционных исламских институтов в эпоху колониализма. Выполнение данной задачи было бы неполным без краткой характеристики основных течений и концепций собственно мусульманского модернизма, которым посвящен второй параграф второго раздела диссертации. Определить социально-политические предпосылки возникновения международного движения бахай и ахмадийата, а также их социокультурные истоки.

Проследить основные этапы формирования и идейно-организационной эволюции бахай и ахмадийта от относительно небольших сектантских общин до международных религиозных движений, специфику их распространения в отдельных регионах Востока и Запада, а также в России.

Обозначить общие концептуальные черты вероучений бахай и ахмади, а также специфику их религиозных доктрин. Провести комплексный и контекстный анализ проблемы неприятия в отношении бахай и ахмади со стороны традиционного ислама; обосновать «постисламский» характер данных движений, то есть их маргинальное положение в мусульманском мире, по отношению к мусульманскому правоверию (причем как суннитскому, так и шиитскому).

Дать общую оценку социокультурному потенциалу и перспективам дальнейшего развития международного сообщества бахай и ахмадийата.

Отдельную, самостоятельную задачу диссертационного исследования составляет введение в научный оборот отечественной историографии новых источников по

международному сообществу бахай на языке фарси, включающих в себя как материалы периодической печати, так и документацию государственных учреждении Ирана. Некоторые из этих источников были ранее недоступны широкой общественности в силу информационной закрытости Исламской Республики Иран 1980-х гг. Автор диссертационного исследования получил возможность перевода и анализа данных источников благодаря содействию общины бахай г. Гамилыон (Канада).

Источнйкопая база исследования характеризуется в первом параграфе первой главы. В целом, источники, на которые опирается диссертационное исследование, можно условно разделить на три большие группы (подробнее об источниках - ниже): 1) корпус «священных» писаний бахай и ахмади, включающий в себя многочисленные богословские. религиозно-политические, полемические труды основоположников и крупнейших религиозных авторитетов бахай и ахмади; 2) материалы периодической печати и документации государственных учреждений Ирана 1950/80-х гг., свидетельствующие о преследованиях общины бахай в этой стране (все источники данной группы — на языке фарси); 3) религиозно-политические и религиозно-философские , произведения крупнейших представителей мусульманского реформаторства и мусульманского модернизма.

Методология и методы исследования.

Методология исследования опирается на цивплизационный подход, теоретические основы которого были изложены и фплософско-исторических трудах Н.Я. Данилевского, О.Шпенглера, М. Вебера. В. Шубарта, А.Тойнби.

Структурирование цивилизационной методологии в отечественной и западноевропейской историографии и философии истории приходится на последнюю четверть XIX в., получив оформление, прежде всего, в трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби.

Несмотря на то, что основная разработка цивилизационного подхода осуществлялась в рамках гуманитарной мысли Запада, широко признанно, что у его истоков стоит Н.Я. Данилевский (1822 - 1885 гг.) - русский мыслитель-почвенник, один из представителей славянофильства, идеолог самобытного русского пути. Его основной труд «Россия и Ннропа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Ромапо-Германскому» (1869 г.) оказан исключительно большое влияние на современную западную философию истории, к слону, гораздо большее, нежели на отечественную историографию (последнее не в последнюю очередь обусловлено десятилетиями безраздельного господства в ней марксистской методологии).

Н.Я. Данилевский заложил основы пространственно-временной локализации отдельных типов общественного развития, представив, по сути дела, видение истории, альтернативное общепринятому. Данное понимание

исторического процесса построено на отрицании ею универсального единства и на вычленении особых культурно-исторических типов (цивилизаций), отличающихся друг от друга по внутреннему содержанию и специфике развития, но в одинаковой степени подверженных процессам зарождения, возмужания, деградации и смерти: «Итак, -' пишет И.Я. Данилевский, - естественная система истории должна заключаться в различении культурно-исторических типов развития как главного основания ее делений от степени развития, по которым только эти типы (а не совокупность исторических явлений) могут подразделяться»'. Историософские идеи Н.Я Данилевского не получили должного резонанса при жизни мыслителя, но именно они предвосхитили аналогичные теоретические построения западных «архитекторов» цивилизационной методологии, прежде всего - Шпенглера и Тойнби.

Освальд Шпенглер (1880 - 1936 гг.) громко заявил о «праве на жизнь» новою подхода к трактовке исторического процесса в своей знаменитой книге «Закат Европы» (1918 - 1922 гг.). О. Шпенглер развивает специфическое истолкование категории «культура» как явления локального и даже загерметизированного, то есть в известной степени замкнутого в себе. Он пишет по данному поводу: «Культуры суть организмы. Всемирная история - их общая биография. /.../ В судьбе отдельных, сменяющих друг друга, вырастающих друг возле друга, соприкасающихся, оттесняющих и подавляющих друг друга культур исчерпывается содержание всей человеческой истории»2. Особенностью концепции О. Шпенглера является противопоставление культуры и цивилизации: последняя мыслится как период «окостенения» и умирания культуры, «о.массовлсния» всех сфер человеческой жизни (символом последнего, например, выступают огромные города - мегаполисы, мировые войны, диктаторские режимы во главе с харизматическими вождями, называемыми Шпенглером «цезарями» и т.п.).

Ьез сомнения, крупнейшим представителем, классиком цивилизационного подхода является Арнольд Джордж Тойнби (1889 - 1975 гг.), английский историк, философ истории, общественно-политический деятель, развернувший в своем фундаментальном труде «Постижение истории»3 (1934 - 1961 гг.) масштабное обозрение всемирной истории на основе представления о цивилизациях как относительно замкнутых, дискретных единицах, па которые распадается историческое бытие человечества. Динамика цивилизаций, согласно Л. Тойнби, определяется законом «вызова-и-ответа», согласно которому каждый шаг цивилизации вперед связан с ее адекватным ответом на тот или иной вызов исторической ситуации (неблагоприятные природные условия, внешняя агрессия и др.). Особую роль Л. Тойнби отводит объединяющей роли мировых религий

' Данитеиский Н.Я. Миссия и Ннрона. Взгляд на культурные и мо.шппеские опюшения Славянского мира к Ромапо-I ерманскому. - М.: Книга. 199 I. С'.Х7, Шпешлср С). Закат Ккропы. - М.: Мысль, 1993. - С.262. ' Тойнби Л.Дж. Постижение истории. - М.: Прогресс. 1991. 731 с.

(буддизма, христианства, ислама) как носительниц высших ценностных ориентиров.

Обозначенные выше идеи легли в основу исходных теоретических и методологических посылок данного исследования, причем предпочтение отдано более гибкому, на наш взгляд, и, соответственно, менее схематичному по сравнению со Шпенглером тойнбианскому пониманию локальной цивилизации как особого социокультурного типа, не противопоставляемого конкретной культуре, а органически связанного с ней. Культура, прежде всего - духовная культура, лежит в основе цивилизации, образуя се цивилизационный фундамент. Основатели цивилизационной методологии расходились в количестве локальных культур - цивилизаций (у Тойнби, к примеру, их количество колебалось в разное время в пределах нескольких десятков).

В центре.внимания данного исследования лежит, конечно, цивилизация исламская как некая культурно-историческая общность, из недр которой вышли и на основе которой сформировались религиозные течения бахай и ахмади.

К исследованию привлечены также материалы общетеоретических и концептуальных работ по различным аспектам дихотомии «Запад - Восток» в колониальную эпоху и постколониальный период (Б.С. Ерасов, В.В. Загладин, В.А. Зарин, М.А. Мамонова, Е.Б. Рашковский, В.Л. Цымбурский)1. В качестве общего рефрена работ многих из названных авторов можно выделить тезис о том, что уникальность и даже самодостаточность цивилизаций и соответствующих им культурных моделей особенно ярко проявились на Востоке (в том числе на Востоке мусульманском). Однако, подвергшись в ходе колониальной экспансии сильному «культурному облучению» Запада, цивилизации Востока не смогли избежать своеобразных

' Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на востоке. (Очерки общественной истории). - М.: Наука, 1990. - 207с.; Зашали" H.H., Фролов П.Т. Глобальные проблемы современности: научный и социальный аспекты. - М.: Международные отношения, 1981. - 240 е.; Зарин В.А. Запад н Восток в мировой истории XIV - XIX веков. - М.: Наука, 1991. - 264 е.; Мамонова М.А. Запал и Восток. Традиции и новации рационального мышления. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1991. - 119 е.; Рашковский Е.Б. Востоковедная проблематика в культурно-исторической концепции Л.Дж. Тойнби. -М,: Наука, 1976. - 198 е.; Рашковский E.H. Научное знание, институты науки и интеллигенция в странах Востока XIX - XX вв. - М.: Наука. 1940. - 200с.; Цымбурский В.Л. Сколько цивилизаций? (С Ламанским, Шпенглером и Тойнби над глобусом XXI века) // Pro et Contra. Журнал российской внутренней и внешней политики. Т.5, X» 3. Россия и ее южные соседи. - M.: Carnegie Endowment for International Peace, 2001. - С. 173 - 197.

социокультурных мутаций, к которым, по нашему глубокому убеждению, в полной мере можно отнести международное сообщество бахай и ахмадийат.

Таким образом, цивилизационный подход делает возможным такое видение рассматриваемых религиозных течений, при котором социокультурные, духовные факторы и связи становятся определяющими в их характеристике, что, на наш взгляд, соответствует сущности данных феноменов.

Кроме того, представленное исследование опирается также на системно-комплексный подход, включая такие базовые его элементы, как структурно-функциональный, диалектический, герменевтический, феноменологический сравнительно-исторический методы. Данный подход, наряду (параллельно с цивилизационным) позволяет выявить различные сущностные аспекты религии бахай и ахмадийата как последствий модернизации ислама в XIX -XX вв. в их диалектической взаимосвязи, а также преодолеть ограничения, неизбежно возникающие при монопольном применении отдельных методологических направлений.

При решении исследовательских задач применялись общеметодологические методы сравнения, анализа и синтеза.

Научная новизна исследования обусловлена тем, что данная работа представляет собой первую попытку сравнительно-исторического анализа международного сообщества бахай и ахмадийата в контексте процессов модернизации в исламе XIX - XX столетий.

Теоретическая и научно-практическая значимость работы.

Диссертационное исследование имеет теоретико-методологический и прикладной характер.

Теоретическая значимость проведенного исследования заключается в опыте системного обобщения основных признаков и тенденций развития рассматриваемых феноменов - религиозных сообществ бахай и ахмади - в контексте модернизации ислама и через призму цивилизационной методологии.

Прикладная значимость проведенного исследования во многом обусловлена его темой, неразрывно связанной с целым рядом актуальных проблем современного востоковедения, в целом, и исламоведения, в частности. Результаты и материалы исследования могут использоваться при разработке учебных курсов по истории стран Азии и Африки, истории религий, истории философии, политологии и ряда других дисциплин.

Положения, выносимые диссертантом на защиту.

I. Процессы модернизации ислама и зарождение- мусульманского, модернизма были обусловлены целым рядом факторов, связанных со структурной трансформацией мусульманской цивилизации в эпоху

колониализма. Наиболее значимыми факторами модернизации

ислама автору исследования представляются следующие: разрушение социально-экономических, политико-государственных и культурно-бытовых основ мусульманского традиционного общества вследствие колониальной экспансии европейских держав; формирование в отдельных странах Ближнего и Среднего Востока влиятельной и политически активной прослойки мусульманской интеллигенции, испытавшей сильное «культурное облучение» Запада, то есть мощное влияние европейской культуры; застой и кризис традиционной исламской догматики и культуры, оказавшихся не в состоянии дать адекватный ответ на обусловленные колониализмом изменения в социально-политической, экономической и духовной жизни мусульманских стран; стремление политических элит отдельных мусульманских государств преодолеть зависимость от держа» путем модернизаторских реформ в области государственно-административного управления, военного дела, экономики, права, культуры и быта.

2. Наиболее влиятельным и развитым направлением мусульманского модернизма в XIX - XX вв. стал комплекс социально-политических, культурно-просветительских и религиозно-философских движений, охвативших абсолютное большинство мусульманских государств. В виду крайнего многообразия, неоднородности и своеобразной идейной «разноголосицы» данных движений приходится констатировать, что указанное направление имеет сложную структуру, дающую простор для множества различных классификаций и типологий. Автор представленной работы считает наиболее оптимальным в методологическом и исследовательском плане выделение нескольких уровней социально-политического и религиозно-философского мусульманского модернизма, неразрывно взаимосвязанных друг с другом. Во-первых, это организационный уровень, представленный целым рядом движений, общественно-политических и просветительских организаций, таких как панисламисты, пантюркисты, джадиды, деятели аль-Нахды, младоафганцы, халифатисты, сарекатисты и т.п. Во-вторых, это концептуальный уровень, включающий в себя отдельные учения, разработанные в рамках мусульманского модернизма (панисламизм, джадидизм, концепция «худи» Мухаммада Пкбала Лахори. модернизированный фикх, модернизированный суфизм, многообразные концепции нсламо-христианского диалога и т.д.). В-третьих, это регионально-территориальный уровень, на котором мы можем выделить несколько региональных моделей и модификаций исламского модернизма, имеющих как общие, так и специфические черты - арабскую (а в период существования Османской империи, на наш взгляд, можно говорить и об «арабо-османской» региональной модели модернизма), индо-пакистанскую, мговосточноачиатекую (малайско-нпдонезийскую), российскую (до разгрома

джадидистского движения советскими властями в 1920/30-е гг.). Данная типология, по мнению автора работы, способствует более адекватному и целостному восприятию феномена мусульманского модернизма, поскольку учитывает его многообразие, неоднородность, а также адаптационные потенции, проявляющие себя в разных социокультурных условиях.

3. Мусульманский модернизм изначально развивался в тесном взаимодействии с другими направлениями ислама, которое принимало формы не только дискуссионного диалога, но и открытой конфронтации. В' настоящее время мусульманский модернизм по степени влияния значительно уступает как традиционалистскому, так и возрожденческо-фундаментапистскому направлениям в современном исламе. Однако, по мнению автора работы, это не умаляет его позитивной роли в развитии исламской цивилизации, что позволяет сделать вывод о достаточно мощном социокультурном и организационно-идейном потенциале мусульманского модернизма как наиболее перспективного варианта гармонизации вековых исламских норм с современными реалиями.

4. Модернистские тенденции затронули даже такую специфическую сферу традиционного ислама, как мусульманское сектантство (шиитское и суннитское), что привело к появлению на его идейно-организационной основе новых синкретических, аккультурационных течений - бахай и ахмади - для которых характерны синтез исламских традиций с элементами других религиозных учений (христианства, индуизма) и с отдельными установками общественной мысли Европы, в том числе (и прежде всего) либерального толка. Это определило, во-первых, общее негативное отношение к указанным течениям со стороны мусульманских традиционалистов, зачастую принимавшее формы открытых гонений и репрессий; во-вторых, попытки самоидентификации данных религиозных общин либо путем открытого дистанцирования от исламского правоверия и претензий на статус новой «мировой» религии (бахай), либо путем отождествления своей общины с «истинным», «обновленным» исламом (ахмади).

5. При внешней доктринальной несхожести, вероучения бахай и ахмади содержат ряд общих черт, обусловивших их маргинальное положение по отношению к исламу. По сути, эти черты сводятся к стремлению бахай и ахмади пересмотреть, дать модернистскую трактовку или даже объявить устаревшими многие базовые положения ислама, такие, например, как завершение истинных пророческих откровений миссией Мухаммада («Мухаммад - печать пророков»); обязанность мусульман совершать хадж в Мекку; классическое (по аль-фикху) толкование джихада, запрет на ростовщичество (ри'ба), и др.

6. В качестве типологически общей черты новых религиозных сообществ бахай и ахмади можно выделить их ярко выраженную

глобалистскую направленность, проявившуюся в выработке данными международными общинами своеобразных моделей идеального мироустройства человечества («новый мировой порядок» у бахай; «всемирный халифат» у ахмади).

7. Определенная общность прослеживается в социокультурных истоках учений бахай и ахмади, которые испытали мощное влияние ислама и христианства.

8. Организационные особенности и направления деятельности бахай и ахмади также имеют ряд общих черт, такие как наличие централизованной структуры управления, широкомасштабная миссионерская, просветительская и благотворительная деятельность.

9. Общие тенденции можно проследить также в динамике и «географии» распространения общин бахай и ахмади: возникнув в мусульманских регионах, эти течения добились наибольших успехов в государствах Западной Европы, Северной Америки, а также в Тропической Африке.

10.B конце XIX - начале XX вв. началось проникновение бахай и ахмади на территорию Российской империи, прерванное в 1920/30-е гг. репрессивными действиями советских властей в отношении этих общин. С начала 1990-х гг. бахай и ахмади вновь осваивают постсоветское пространство, в том числе развернув активную прозелитическую деятельность в Российской Федерации.

Апробация результатов исследования.

Полученные в диссертационном исследовании результаты апробированы на следующих конференциях и семинарах:

1. Межвузовская научно-практическая конференция «Динамика состояний социума» (г. Саранск, март 1999 г.);

2. Всероссийская научно-практическая конференция «Регион: контуры безопасности» (г. Саранск, февраль 2001 г.);

3. Масловские региональные образовательные чтения (г. Саранск, декабрь 2001 г.);

4. IV международная научно-практическая конференция по региональной культуре «Культура и проблемы межэтнической коммуникации. Роль НКО в оптимизации межэтнических отношений» (г. Нижний Новгород, май 2002 г.);

5. Международные конференции IMISE (Международно! о движения за исследование процессов отчужденности) (г. Венеция, Италия, июль 2002 г.; г. Кларенфурт, Австрия, июль 2003 г.; г. Париж, Франция, июнь 2005 г.);

6. Всероссийская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы воспитания: философский и социологический аспекты» (г. Саранск, сентябрь 2002 г.);

7. Межрегиональные научно-практические конференции «XXXVIII и XXXIX Нвсевьевские чтения» (г. Саранск, ноябрь 2002 г. и ноябрь 2003 г.);

8. Международная научно-практическая конференция «I Ознобишенские чтения» (г. Инза, май 2003 г.);

9. V Конгресс этнологов и антропологов России (г. Омск, июнь 2003 г.);

10. Ill Международный семинар «Религия и гражданское общество: на пути к глобальному этосу» (г. Ялта, Украина, октябрь 2003 г.).

11. Межрегиональный научно-просветительский форум «Здоровье нации - область социального партнерства государства, общества и церкви» (г. Саранск, ноябрь 2003 г.);

12. Всероссийская конференция «Индивидуальные исследования в МИОНах: проблемы и перспективы» (Московская обл., УМЦ «Голицино», март 2004 г.);

13. Всероссийский круглый стол «Религии и политические процессы в современной России» (г. Уфа, сентябрь 2004 г.);

14.IV Международный семинар «Проблемы управления многоэтничными сообществами в условиях глобализационных и цивилизационных вызовов» (г. Ялта, Украина, ноябрь 2004 г.).

15. Межрегиональная научно-практическая конференция

«Этнополитические и этносоциальные процессы в регионах России: модель Республики Башкортостан» (г. Уфа, декабрь 2004 ■г.).

Положения диссертации нашли отражение в статьях автора, опубликованных в научных сборниках и научных периодических изданиях Москвы, Нижнего Новгорода, Саранска, Неаполя (Ичалия), Симферополя (Украина); в частности, таких как Бюллетень Приволжского федерального округа «Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов» (г. Москва), сборник Русского исторического общества «Россия и мусульманский мир» (М., Русская Панорама, 2003 г.), международный журнал «Lo Straniero» (г. Неаполь, Италия; на английском языке); федеральный научно-методический журнал «Интеграция образования» (г. Саранск); научно-публицистический журнал «Регионология» (г. Саранск) (публикации в двух последних журналах рекомендованы ВАК РФ).

По теме диссертации автором изданы две монографии: «Бахаизм (Опыт, философско-исторического анализа)» (Саранск: Мордов. гос. пед. ин-т, 2001); «Бахай и ахмадийат: новые религиозные сообщества в контексте модернизации ислама (сравнительно-исторический анализ)» (Ульяновск: Ульяновский Дом печати, 2005).

Региональные аспекты исламо-христианского диалога, непосредственно связанные с темой представленной диссертации, авюр исследовал в рамках коллективного гранта (№ КТК 400-2-02; 2003 2004 гг.) «Православное христианство и ислам на территории Мордовии: проблемы диалога (конец

XIX - XX вв.)» в рамках программы «Межрегиональные исследования в общественных науках», которая осуществляется российской благотворительной организацией'АНО «ИНО - Центр (Информация. Наука. Образование)» совместно с Министерством образования Российской Федерации, Институтом имени Кеннана (США) при поддержке Корпорации Карнеги в Нью-Йорке (США), Фонда Джона Д. И Кэтрин Т. МакАртуров (США), Института «Открытое общество». По итогам исследовательской работы в рамках данного гранта автором диссертации были опубликованы материалы «Православное христианство и ислам в Мордовии: проблемы межкультурного диалога» (М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 2005; в соавторстве с Грачевым C.B. и Шиловым Н.В.).

Материалы диссертационной работы были также апробированы автором в ходе преподавания курса «Новая и Новейшая история стран Азии и Африки» и курса по выбору «Социокультурные основы мусульманской цивилизации» на факультете истории и права Мордовского государственного педагогического института имени М.Е. Евсевьева (г. Саранск), а также курса «Религиоведение» в Саранском филиале Московской Правовой академии и курса «История религий» Саранского Духовного (православного) училища.

Структура. В соответствии с поставленной целью и задачами исследования диссертация состоит из введения, шести разделов, заключения, библиографического списка.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы, определяются объект и предмет, хронологические и территориальные рамки, цель и задачи, методологические подходы, научная и практическая значимость исследования, формулируются основные положения, выносимые на защиту.

Первый раздел - «Источники и историография по теме исследования» - посвящен анализу источниковой базы и степени научной изученности поставленной проблемы.

В первом параграфе первого раздела - «Источниковая база исследования» - дается характеристика источникам, на которые опирается работа.

В качестве основных источников по исследуемой проблеме в данной работе привлечены произведения религиозных лидеров бахай и ахмади, имеющие среди их адептов статус «священных писаний».

Среди достаточно обширного корпуса писаний международного сообщества бахай необходимо выделить произведения его основателя -

Мирзы Хусейна Али Нури Бахауллы, написанные им в разные годы жизни на арабском и персидском языках с целью обоснования тех или иных положений созданного им вероучения. Большинство рукописных трудов Бахауллы на языках оригинала хранится в Международном архиве бахай в городе Хайфа (Израиль). Однако на сегодняшний день существует большое количество переводов его писаний на европейские языки, выполненных самими бахай и признанных ими каноническими, из которых автор диссертационного исследования использовал как русскоязычные редакции, так и издания на английском, немецком, французском и персидском (фарси) языках.

Среди обширного опубликованного наследия Бахауллы необходимо выделить ряд наиболее значимых в письменной традиции бахай произведения, такие как «Китаб-и-Агдас» («Наисвятая книга» - своеобразная «библия» бахай), «Китаб-и-Иган» («Книга несомненности»), «Сокровенные слова», «Хафт Вади» («Семь долин»)1, и др.

Кроме того, бахай придают большое значение так называемым «лаух» -особым сборникам посланий Бахауллы, адресованных его последователям и оппонентам, а также некоторым монархам европейских и азиатских государств конца XIX - начала XX века2.

Наряду с произведениями самого Бахауллы, важными источниками по международному сообществу бахай являются сочинения его авторитетных последователей, таких как Абдул-Баха, Шоги Эффенди Раббани, Мухаммад-и-Заранди Набиль Азам.

Как известно, книга сына и преемника Бахауллы Абдул-Баха «Парижские беседы»3 сыграла значительную роль в популяризации вероучения бахай на Западе. «Парижские беседы» включают в себя 58 проповедей Абдул-Баха, которые были прочитаны им во время своего пребывания в Париже в октябре - декабре 1912 г. Английский перевод этих выступлений, выполненный последовательницами веры бахай Платт и Блумфилд, был одобрен самим автором и признан каноническим. В проповедях «Парижских бесед» раскрываются такие принципиально важные для вероучения бахай идеи, как «новый мировой порядок» (единое,

' Бахаулла. Китаб-и-Агдас. Наиснятая Книга. - СПб.: Клипсние, 1998. - 376с.; Бахаулла. Китаб-и-Иган. Книга несомненности. - СИГ).: Духовное собрание бахай России, 2000. - 214 е.; Баха-Улла. Семь долин. Хафт вали. - 1 loiheim - Langenhain: Baha'i Verlag GmbH, 1991. - 66 е.; Бахауллаху. Китай-и Икан /Акад. пер. с перс., предисл., коммент. и текстол. прил. Ю.А. Ионесяна. - СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. - 264с.; Китабе А клее. «Священнейшая книга» современных бабидов. Текст, перевод, введение и приложения А.Г, '14 минского. - СПб.: б.и., 1899. -160 е.; ßahaVIlah. Kelab - i - lc|an. - London: Bahai Puhlishiniz Trust, 1982. - 167 p. (англ.).

: См., например: Baha'u'llah. Tablets «f Bahaullah. - Haifa: Baha'i Publishing Trust, 1982. 269 р. (англ.).

' Abdu'l Baha. Paris talks. - London: Ilahai Publishing TruM. 1471,- 184 р. (англ.).

планетарное государство), два аспекта человеческой природы (духовный и материальный), одиннадцать принципов веры бахай и др. В «Парижских беседах» весьма наглядно прослеживаются не только очевидная вероучительная преемственность Бахауллы и Абдул-Баха, но и сильное влияние на последнего христианской теологии и этики. Это, в частности, проявилось в многочисленных ссылках Абдул-Баха на тексты Нового Завета.

Из других работ Абдул-Баха необходимо выделить следующие: «Воля и завещание Абдул-Баха»; «Ответы на некоторые вопросы», «Послание профессору доктору Форелю»; «Скрижали Божественного предначертания»'. К перечисленным выше сочинениям примыкают работы Абдул-Баха, выполненные на языке фарси и изданные на территории Российской империи. К их числу, относятся «Воззвание Абдул-Баха к бехаистам Востока и Запада» («Хатабэйе Абдолбаха Хазрат бэбахаийан шарг ва гарб»), опубликованное в Баку в 1909 г., а также «Речь Абдул-Баха, произнесенная в Сан-Франциско в еврейской синагоге 12 октября 1912 г.» («Сурат-э хатабэйе мобаракэйе Хазрат Абдолбаха Аббас Эффенди дар ма'бад ва канисэйе азимэ эсраилийан Сан-Франциско»), опубликованная в Ашхабаде в 1918 г.2 Небольшие по объему, эти послания, несомненно, служат важными источниками по общине бахай в переломный для нее период трансформации в международное религиозное движение.

Значительную часть корпуса «священных писаний» бахай составляет обширное литературное наследие третьего «хранителя веры» - Шоги Эффенди Раббани, продолжившего развитие и популяризацию основных идей Бахауллы и Абдул-Баха. К данному исследованию привлечены, прежде всего, такие известные работы Шоги Эффенди Раббани, как «Настал День Обетованный» и «Призыв к народам»3. Обе работы были написаны в Хайфе, в Палестине практически в одно время - в марте 1941 г., в самый разгар второй мировой войны. В книге «Настал День Обетованный» Шоги Эффенди Раббани обосновывает пророческую миссию Бахауллы и одновременно

1 Абдул-Баха. Воля и завещание Абдул-Баха. - СПб.: Единение, 1994. - 30с.; Абдул-Баха. Ответы не некоторые вопросы. Размышления о Боге, миссии Пророков, вечных проблемах духа. - С.-Г16.: Ду ховное Собрание бахай России, 1995. - 238с.; Абдул-Баха. Послание Абдул-Баха профессору доктору Форелю. - М.: Община бахай Москвы, 1992. - 24 е.; Абдул-Баха. Скрижали божественного предначертания. - СПб.: Единение, 1996. - 127е.

2 Хатэбэйе Абд аль-Баха Хазрат Аббас Эффенди бэбахаийан шарг ва гарб [Воззвание Аббаса Эффенди Абдул-Баха к бехаистам Востока и Запада]. - Баку: б.и., 1909. - 20с. (фарси); Аббас Эффенди. Аблул-Неха нбн Бехаолла. Сурате хатабэйе мобаракже хазрат Абдолбаха Аббас Эфенди лар ма'бад ва канисэйе азимэ эсраилиМ.ш (Сан-Франциско). |Ре'н, Аббаса Оффен.ш, произнесенная в Сан-Франциско в еврейской синагоге 12 октября 1912 гола|. Ашхабад: б.и., 1918. 13с. (фарси).

3 Шоги Эффенди. Настал День обетованный. - СПб.: Единение, 1997. - 171с.: Шош Эффенди. Призыв к народам. - СПб.: ИМИАК'С. 1993. - 106 с.

выступает с резкой критикой христианства, ислама и большевизма, единственной реальной альтернативой которым он называет, естественно, вероучение бахай. «Призыв к народам» представляет собой выдержки из писем Шоги Эффенди Раббани, содержащих его мысли о миропорядке бахай и затрагивающих такие вопросы, как государственное устройство предполагаемого планетарного государства, отношение к другим религиям и т.д.

В создание апологетики бахай внесли свой вклад современники и ближайшие соратники Бахауллы, принимавшие действенное участие в организации этой религиозной общины. К их числу относится Мухаммад-и Заранди, известный также как Набиль Азам, оставивший после себя едва ли не самое подробное бахаистское изложение их ранней истории -«Повествование Набиля». Этот труд был написан в 1888 г. и посвящен событиям, связанным с движением бабидов и началом деятельности Бахауллы в качестве самостоятельного религиозного лидера. Мухаммад-и Заранди Набиль Азам особо подчеркивает преемственность между бабидами и бахай, что признается не только их пропагандой, но и большинством исследователей. Кроме переводов книги Набиля на европейские языки, существует любопытный вариант данной работы на языке фарси, изданный в Каире в 1924 г. - так назваемый «Масневи о бехаизме и история восхождения Бахауллы», или «Масневи Мухаммада Али Заранди»'.

Поскольку история бахай неразрывно связано с движением бабидов в Каджарской Персии 1844 - 1852 гг., в данном диссертационном исследовании в качестве источников привлечены различные европейские издания избранных сочинений Али Мухаммада Ширази Баба, в основном содержащих отрывки из его главной, «священной» книги «Байан аль-хакк» («Изъяснение истины»), а также его различные послания*.

Диссертационное исследование опирается на ряд дополнительных источников по бахай, написанных на персидском языке (фарси).

1 Набиль Азам. Повествование Набиля. - СПб.: Единение, 1994. - 158 е.; Nabil, A'zam Muhammad Zarandi. I.a chronique de Nabil: Ce livre relate les premiers de la révélation Baha'ie. - Bruxelles: Balia'ies, 1986. - 644p. (фран.); Nabil, A'zam Muhammad Zarandi. Nabils Bericht aus den frühen Tagen der Baha'i - Offenbrarung. - Hofheim - Langenhain: Baha'i - Verlag, 1982. - 233p. (нем.); Набил, Мухаммад-Али Заран.ти. Маснави Мухаммад Али Заранди [Месневи о бехаизме и история восхождения Бахауллы). -Каир: б.и., 1924. - I 12с. (фарси).

" Баб. Избранное. - C.-116.: Нлинение, 1994. - 78с.; Bab, Ali-Muhammad. Der Mab; Kleine Auswahl aus seinen Shrikten. - llolheim - Langenhain: Baha'i - Verlag, 1981). - 62p. (нем.).

Во-первых, _ это анонимная рукопись, повествующая о кровавой расправе, учиненной шиитами над бахай в городе Иезде, и опубликованная В.А. Жуковским в 1892 г.'

Во-вторых, это содержащие сведения о бахай периодические издания Ирана, такие как «Бамдад» («Утро»), «Джомхури Ислами» («Исламская республика»), «Кейхан» («Мир»), «Набард'и Миллет» («Сражающаяся нация»), «Фирдоуси», «Хабар'и Джануб» («Новости Юга») (все названные в этом абзаце издания - на языке фарси).

В-третьих, это две работы иранского шиитского богослова Фазлоллы Мохтади Собхи изданные в Тегеране в 1940-е гг. и представляющие собой критику вероучения бахай с позиций мусульманского фундаментализма: «Письмо отца» и «Книга Собхи»2.

В-четвертых, это ряд документов различных государственных структур Ирана (например, шахской спецслужбы САВАК), свидетельствующих о преследованиях бахай в этой стране, опубликованных в оригинале Д. Мартином и любезно переданных автору диссертации общиной бахай из города Гамильтон (Канада). Автор диссертационного исследования впервые перевел на русский язык с фарси и ввел в научный оборот следующие документы:

1) Письмо министра здравоохранения ИРИ от 28 октября 1968 г. главе департамента министерства здравоохранения доктору Азархсшу, запрещающее обеспечение трудоустройства медикам - бахай;

2) Документ под грифом «секретно» из архивов САВАК о взаимодействии этой шахской спецслужбы с фундаменталистским обществом «Таблигат-и Эслами» в политике преследования бахай (датирован 1978 г.);

3) Ордер из Департамента юстиции Исламской Республики Иран (№ 2208, январь 1981 г.) по регистрации собственности (Мийандуб), запрещающий коммерческую деятельность бахай.

Достаточно обширный материал по современному состоянию международного сообщества бахай автор диссертационного исследования почерпнул из частных предметных бесед и переписки с бахай России, США, Канады, Германии и Индии.

Корпус священных текстов ахмади включает в себя произведения его основателя - Мирзы Гулама Ахмада Кадиани, а также его преемников -ахмадийских халифов.

' «Лдамкошиха бахаиха дар Пезд...» («Убийства бахай в Йезде»). Анонимная рх копись (фарси) / Опубл. В.Л. Жуковским. - СПб.: б.и., 1X92. - Зс.

" Собхи, Фазлстла Мочтади. \1аиям-> иедар |11ис1.мо отца]. Тегеран: Лмир-е Кабир, 1955. - 268с. (фарси); Собхи. Фамо.иа Мохтади. Кешб-с-Собхм [Кинга Собхи). -Тегеран: Данэш. 1933. - 216с. (фарси).

Из произведений Мирзы Гулама Ахмада Кадиани следует выделить фундаментальные работы «Иисус в Индии» и «Философия исламских учений».

Книга «Иисус в Индии»1 была написана Мирзой Гуламом Ахмадом Кадиани в 1899 г., почти сразу став одним из основных догматических трудов ахмади. Содержание этого сочинения сводится к обоснованию известного ахмадийского тезиса о чудесном спасении Иисуса Христа от казни на Голгофе с его последующими поисками затерянных израильских племен и переселением в индийский город Шринагар, где якобы он и был погребен. ■

Оригинал работы «Философия исламских учений»2 был прочитан Мирзой Гуламом Ахмадом Кадиани на языке урду на Конференции великих религий, состоявшейся в городе Лахор 26 - 29 декабря 1896 г. В «Философии исламских учений» в основном затрагиваются такие проблемы, как духовные и материальные аспекты бытия, вопросы нравственности на общесоциальном и индивидуальном уровнях, а также традиционное для ислама обоснование необходимости обращения к единобожию.

Из произведений преемников основателя ахмадийата необходимо особо выделить работу «Экономическая структура исламского общества»3, автором которой является Мирза Башир-уд-Дин Ахмад - сын Мирзы Гулама Ахмада Кадиани, возглавлявший общину ахмадийа в 1914 - 1965 гг. В основу указанной книги легла лекция Мирзы Башир-уд-Дин Ахмада, прочитанная им перед интеллигенцией Лахора в 1945 г. Несмотря на заявленную в названии данной книги экономическую проблематику, ее автор предлагает ахмадийскую трактовку очень широкого круга проблем, затрагивающих не только область экономических отношений, но и социальную сферу, вопросы политики и культуры, а также исламскую догматику. Из других работ Мирзы Башир-уд-Дин Ахмада отметим его тафсир - комментарии к Корану, опубликованные под названием «Введение в Священный Коран», а также англоязычное издание его труда «Приглашение к ахмадийату»4.

1 Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана. Иисус в Индии. - Islamabad; Islam international publications Ltd, 1991. - 119 с.

" Xaipar Мирза Гулам Ахмад из Кадиана. Философия исламских учений. - Islamabad: Islam International Publications Ltd, 1991.- 139 c.

Мирза Ьашир-уд-дин Махмуд Ахмад. Экономическая структура исламского обшестна. Islamabad: Islam International Publications Ltd. 1992. - 106c.

4 Мирза Ьашир-уд-дии Ахмал. Введение в Святейший Коран. - Islamahad: Islam International Publications, 1991. - 460c.; Ahmad, Mirza liashir-ud-din Mahrnud. Invitation to Ahmadiyyat: Being a statement of beliefs, a rationale of claims and an invitation, on behalf of the Ahmadiyya movement for the propagation of Islam. - London: Rouletledge & Kegan Paul, 19X0.-328р. (англ.).

Кроме того, в диссертационном исследовании использованы материалы многочисленных посланий и публичных обращений (в том числе - к российской общественности) нынешнего главы ахмадийата - Мирзы Тахира Ахмада1.

В диссертационном исследовании использован также ряд дополнительных источников, не имеющих непосредственного отношения к бахай и ахмади, но дающих представление о характере и основных тенденциях развития мусульманского модернизма, в контексте которого рассматриваются данные течения. Эту группу дополнительных источников, отражающих различные концептуальные подходы к проблеме модернизации ислама, образуют работы целого ряда мусульманских мыслителей XIX - XX вв., таких как Мухаммад Абдо, Абд ар-Рахман аль-Кавакиби, Исмаил-бей Гаспринский, Мухаммад Икбал Лахори, Абдуллахи Ахмед ан-Наим, Али Шариати, Идрис Шах\

Кроме того, к диссертационному исследованию привлечены отдельные труды представителей татарской и башкирской богословско-философской мысли второй половины XIX - начала XX вв., сыгравших значительную роль в истории мусульманского реформаторства, таких как Шихабаддин Марджани, Муса Джаруллах Бигиев, Ризаэтдин Фахретдинов, Габдрахман ибн аш-Шаих Зейнулла Расули3.

1 Мирза Тахир Ахмад. Народам СССР - с любовью: Послание Главы Ахмади Некого Движения в Исламе Мирзы Тахира Ахмада. - Islamabad: Islam International Publications, 1990. - 50c.; Мирза Тахир Ахмад. Убийство - во имя Аллаха? - Islamabad: Islam International Publications, 1991,- 196c.

' Аль-Кавакиби, Лбд ар-Рахман. Природа деспотизма и гибельность порабощения. -М.: Наука, 1964. - 135с.; Ан-Иаим, Абдуллахи Ахмед. На пути к исламской реформации. Гражданские свободы, права человека и международное право. - М.: Музей и общественный центр имени Андрея Сахарова, 1999. - 283 е.; Гаспринский И. Русско-восточное соглашение. Мысли, заметки и пожелания Исмаила Гаспринского. -Бахчисарай: Лит. газ. «Переводчик», 1896. - 20с.; Гаспринский И. Русское мусульманство // Этнографическое обозрение. - М., 1992. - № 6. - С. 110 - 116; Идрис Шах. Суфизм. - М.: Юшшников, Комаров и Ко, 1994. - 446 е.; Икбал, Мухаммад Лахори. Реконструкция религиозной мысли в исламе. - М.: «Восточная лит-pu» РАН, 2002. - 200с.; Abduh, Muhammad. The theology of unity. - London: Allen & Unwin. 1966. - 164 p. (англ.); Shariati, Ali. What is to be done: The enlightened thinkers to an Islamic renaissance. - Houston: Institute lor research to Islamic studies, 1968. - 1К1 p. (англ.); Мухаммад Икбал. Стихи // Одиннадцать великих попов. Избранное. Классическая поэзия на урду / Под ред. Сейида Сейдара Таги Кермани. Лахор - Лакхнау, 2000. С. 415 - 466 (на языке урду).

1 Марджани, Шихабаддин. Мустафад аль-ахбар фи ахва т Казань ва Вулгар / под ред.

Я.Г. Абдуллнна и A.II. Хайруллина. - Казань: Гагар, кн. изд-во. I9K9. 414с.; Марджани, Шихабаддин. Очерки Марджани о восточных народах / под ред. А. Юзеева. - Казань: Гагар, кн. изд-во, 2003. - 175с.; Ьигпсв, Муса. Докизанмычна

Кожьей милости. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1999. |Ч2с.: Фахрегдинов. Ризапдин Свод правил веры. - Казань: Иман, 1995. - 602с.; Рас\.ш, Габдрахман ибн аш-Шаих Зейнулла. Мусульманская вера. - Казань: Фобос. 1991. - 31с.

Во втором параграфе первого раздела - «Степень разработанности (историография) темы исследования» - анализируются основные направления и концепции в исследовании общин бахай и ахмади в отечественной и зарубежной историографии.

В существующей литературе по международному сообществу бахай и ахмадийату можно условно выделить несколько основных концептуальных подходов.

Первый подход - назовем его «апологетическим» - представлен большим количеством работ, написанных приверженцами религии бахай и ахмадийата и потому носящих откровенно прозелитический характер. Так, в качестве популяризаторов истории и вероучения бахай выступают такие западные авторы, как Гроссманн X., Гувьон К., Джагги К., Жувьон Ф., Коллинс В., Линдстром Д., Мартин Д., Миджетт Л., Мотлаг X., Нейлор Е., Перкинс М., Рэдли Г., Сирз У., Таунсхенд Д., Хаддлестон Д., Хейнсворт Ф., Хэтчэр У., Шэфер У., Эсслемонт Д.' Особую группу популяризаторов вероучения бахай образуют авторы персидского происхождения, в большинстве своем эмигрировавшие на Запад от преследований у себя на родине, в Иране, такие как Бади Д. и Бади X., Балузи, Дустдар, Каземзаде, Касрави-Табриз, Мафтун-э Йазди, Мотагхед, Рухийа Раббани, Тахерзаде, Али-Акбар Фурутан2.

Среди зарубежных популяризаторов и апологетов вероучения ахмади необходимо назвать таких авторов, как А. Лоусон, Л. Хамман, а также представитель «лахорской группы» ахмади Маулана Мухаммад Али3.

' См., например: Гувьон К., Жувьои Ф. Садовники Господа. Навстречу миллионам бахай. - СПб.: ИМПАКС, 1993. - 239 е.; Мартин Дж.Д., Хэтчер У. Новая мировая религия: Вера бахай. - СПБ.: Единение, 1995. — 337с.; I (еркинс М„ Хейнсворт Ф. Вера бахай. - М.: Местное Духовное Собрание бахай, 1992. - 94с.; Хэтчер У. Понятие духовности. - Киев: Феникс, 1994. - 71с.; Эсслемонт Д.Э. Баха-Улла и новая эра. -New Delhi: Bahai Publishing Trust, 1989. - 312 е.; Hatcher W„ Martin J.D. The Baha'i Faith: The emerging global religion. - San Francisco: Harper & Row, 1989. -228p, (англ.).

" См., например: Каземзаде К. Коротко о вере бахай. - М.: Местное Духовное Собрание бахай, 1992. - 24с.; Тахерзаде А. Доверенные Всемилостивого. - СПб.: Единение, 1995. - 92с.; Badiee J. Q., Badiee H. The Calligraphy of Mishkin-Qalam HThe journal of bahais studies, vol. 3, № 4, 1991. - P. I - 22. (amT.);.Baluizi, Hasan Muvaqqar. BahaVllah: The King of Glory. - Oxford: Ronald, 1980. 539р. (англ.); Motaghed, Ehsan. Light of the faith: Bahai guidelines for the modern world. Omaha: Neb, 1988. - 1S1 p. (англ.); Taherzadeh, Adib. The revelation of Baha'u'llah. Oxford; Ronald, 1975. - 563p. (англ.).

3 См.. например: Лоусон А. Лхма.т - обетованный Мессия и Махди. - Islamabad: Islam international publications Ltd. 1992. - 32 е.; Священный Коран: двуязычное издание (переработанное)/ Подг. Маулана Мухаммад A.hi. Jlaxop: Ахмадийа Анджуман Ишаат Ислам, 1997,- 1312е.; I lammann Louis J. Ph. I). (Professor of Religion. Gettysburg College). Ahmadiyyat. An introduction. - The Ahmadiyya Movement in Islam Inc. Washington,1985. - Hip. (англ.).

Кроме того, в последнее десятилетие, в связи с активным распространением бахан и ахмади в Российской Федерации, стали появляться работы отечественных адептов их вероучений, таких как Скребцова М.В. (бахай) и Р. Бухараев (ахмади)'.

Все вышеназванные авторы неизбежно идеализируют вероучения и историю религиозных течений, адептами которых они выступают, отдавая при этом дань сложившейся традиции и, если угодно, мифотворчеству бахай и ахмади. Поэтому, несмотря на обилие ценного фактического материала в их трудах, следует помнить, что интерпретация многих сведений и событий основывается здесь зачастую на вере в непогрешимость «отцов-основателей» и духовных лидеров бахай и ахмади, в богоданпость их проповедей и «священных писаний», следовательно, носит предвзятый характер и требует критического отношения со стороны исследователя.

Второй подход к исследуемым течениям - обозначим его как «классический европоцентристский» - объединяет востоковедов XIX -начала XX вв., которым, в частности, принадлежит заслуга первооткрывателей в изучении религии бахай. К этой плеяде относятся труды английского филолога - ираниста Э.Г. Брауна, а также русских дореволюционных востоковедов, таких как Г.Д. Батюшков, В.А. Жуковский, А.Е. Крымский, В.Р. Розен, А.Г. Туманский, С. Уманец2. Э.Г. Браун и отечественные дореволюционные востоковеды были практически единодушны ■. в своем доброжелательном отношении к общине бахай, находившейся тогда в стадии начального формирования. Названные исследователи не без основания усматривали в вероучении и образе жизни бахай приближение части мусульманского общества к христианским ценностям и европейскому укладу, что, по их мнению, было значительным шагом вперед по сравнению с якобы «отсталым» исламом.

1 Исламское богослужение (Намаз) /Над книгой работали Равиль Бухараев, Калим Хавер. - Islamabad; Til ford (Surrey): Islam international publications, 1990. - 37c.; Скребцова М.В. Освобожденная мудрость: Учение Баха-Уллы. - М.: Прометей, 1992. -176с.

2 Батюшков Г.Д. Бабиды. Персидская секта. - СПб.: 1897. - 28 е.; Браун ').Г. 1>аб и бабиды //До-христианские и не-христиаиские верования. - С.-Пб.: б.и., 1900. - С. 307 -324; Жуковский В.А. Недавние казни бабидов в городе Езде. - С.-Пб.: б.и.. 1X92. - 6 е.; Жуковский В.Л. Российский императорский консул Ф.А. Бакулин в истории изучения бабизма. - Петроград: б.и., 1917. - 58 е.; Крымский А.Е. История мусульманства. Очерки религиозной жизни. Часть третья. - М.: б.и., 1912. - C.I3 - 25; Крымский А.Е. Общий исторический очерк бабизма и обзор новейшей литературы о нем // История мусульманских народов. Лекции и пособие к лекциям. - М.: б.и., 1902. • С. КО 91; Розен В.Р. Еще о послании «Благие вести». - Отдельный оттиск из ЗОРАО. Т. X. - 8 е.; Розен В.Р. Мовыя бабидские рукописи. - Отдельный оттиск из ЗОРАО. Т. 4. - 3 е.; Туманский А.Г. Два последних бабидских откровения. - Отдельный описк из ЗВОРАО, Т.6. 8 е.; Туманский А Г. К вопросу об авюрах истории бабидов, известной под именем Тарихе Ман\кчи или Тарихс Джедид. - С.-Пб; б.и., 1ХЧЗ 15 е.; Туманский А.Г. Последнее слово Ьеха-Уллы. - С.-Пб: б.и., 1842. - I I е.; Уманен С. Современный бабнзм (раскол в магометантстве). - Тифлис: б.и., 1904. 47 е.

Третий подход к рассматриваемым религиозным течениям -марксистский - представлен советской историографией вопроса. Этот подход представляет собой довольно жесткую схему, безоговорочно осуждающую религиозно-политические течения бахай и ахмади как «буржуазные», обслуживающие интересы колонизаторов и компрадоров, и т.п. Этой схемы в той или иной степени придерживались все писавшие о бахай и ахмади советские историки, такие как A.A.. Аршаруни, Е.А. Беляев, JI.P. Гордон-Полонская, С.Н. Григорян, И. Даров, М.С. Иванов, H.A. Кузнецова, Н.Г. Пруссакова, М.Т. Степанянц, H.A. Талипов1.

Первые попытки отойти от жестких идеологических схем, пропагандистских ярлыков и клише в духе «научного атеизма» по исследуемому вопросу в посткоммунистической историографии России и Восточной Европы представлены в работах о международном сообществе бахай И.В. Базиленко, Н.С. Гордиенко, Ю.А. Иоаннесяна, а также в монографии по ахмадийату польского исследователя П. Ставинского2. Эти авторы подчеркивают реформационный и модернистский характер общин бахай и ахмади по отношению к традиционному исламу, их устойчивую ориентацию на западные ценностные установки. Именно данный подход к изучению бахай и ахмади представляется автору диссертационного исследования наиболее адекватным и перспективным.

Во втором разделе - «Процессы модернизации ислама в историко-политической литературе» - анализируются основные тенденции, направления и концепции модернизации ислама XIX - XX вв.

1 Аршаруни A.A. Бехаизм. - М.: Безбожник, 1930. - 32 е.; Беляев П.А. Мусульманское сектантство. - М.: Изд-во вост. лит-ры, 1957. - 100с.; Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. (Критика «мусульманского национализма»), - М.: Hu-во вост. лит-ры, 1963. - 325с.; Григорян С.Н. Бехаизм как идеологическое оружие англо-американского империализма в Иране. Кандид, диссертация. - М., 1951. - 249 е.; Даров И. Бехаизм. - М. - Д.: Прибой, 1930. -54 е.; Иванов М.С. Антифеодальные восстания в Иране в середине XIX века. - М.: Наука, 1982. - 247 е.; Кузнецова H.A. Антифеодальное религиозно-политическое движение бабидов // Очерки новой истории Ирана. - М.: 1978. - С. 71 - 100; Кузнецова H.A. Иран в первой половине XIX века. - М.: Наука, 1983. - 265 е.; Кузнецова H.A. К истории изучения бабизма и бехаизма в России // Очерки по истории русского востоковедения. - М.:11аука, 1963. - С. 89 - 133; Пруссакова Н.Г. Мусульманские меньшинства в политической жизни стран Востока. Очерки. - М.: Наука, 1990. - 144 е.; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX - XX веков. - М.: Наука, 19N2. - 248 е.; Талипон H.A. Общественная мысль в Иране в XIX начале XX веков. - M.: 11аука, 1988. - 292 с.

2 Базиленко И.В. Бахаизм: История вероучения (середина XIX — начало XX вв.). -СПб.: Восточная лшература, 1994. - 181 е.; Гордиенко U.C. Бахаизм: Новые религиозные кулмм. Религия в системе духовной культуры. - СПб.: Веды, 1995. 37е.; Иоапесян К).А. Вера бахай. СПб.: Азбука-классика; Петербургские востоковедение, 2003. 317с.; Stawinski Р. Ahmadijja. Islam zretormowary. - Widaw: Czestodiowa. 1994. 139c. (польск.).

В первом параграфе второго раздела - «Трансформация традиционных мусульманских институтов в ходе процессов модернизации» - прослеживаются основные тенденции в процессе структурных изменений, охвативших традиционные мусульманские нормы и институты (политико-правовые, образовательно-культурные, социально-экономические) под воздействием колониальной экспансии. Во-первых, это проявилось в области шариата и аль-фикха, которые в ряде мусульманских государств XIX — первой половины XX вв. в ходе правовых реформ были частично вытеснены вестернизированным законодательством. Во-вторых, реформированию подверглась система религиозного образования ислама, включившая в учебные программы мектебов и медресе, наряду с богословскими, «светские» дисциплины (естественнонаучные, точные, гуманитарные). Показательными примерами здесь являются новометодные школы джадидов в Российской империи, реформирование университета аль-Азхар в Каире, начавшееся при Мухаммаде Абдо в 1890-е гг. и завершившееся при президенте Г.А. Насере в 1960-е гг. В-третьих, в XIX -первые десятилетия XX вв. началась модернизация политических систем мусульманского мира: появились государственные учреждения европейского типа (министерства, парламенты - меджлисы), конституции (скажем, знаменитая Конституция Османской империи 1876 г., разработанная Мидхат-пащой), первые политические партии западного типа (младотурки в Османской империи, ватанисты в Египте, демократическая партия в Каджарском Иране, и др.).

Таким образом, модернизация и вестернизация традиционных мусульманских институтов в колониальную эпоху приняла широкомасштабный н всеобъемлющий характер, создав предпосылки для формирования в рамках исламской мысли новых идейно-политических течений, объединенных под названием «мусульманского модернизма».

Во втором параграфе второго раздела - «Мусульманский модернизм: основные течения и концепции (краткая характеристика)» -прослеживаются основные этапы формирования и концептуализации различных направлений мусульманского модернизма - идейно-политических течений, направленных на актуализацию ислама, его адаптацию к условиям современной эпохи.

К ранним направлениям мусульманского модернизма относится панисламизм, представители которого (Джемаль ад-Дин аль-Афгани, Мухаммад Абдо, Рашид Рида, Мустафа Кямиль) выступали за возрождение политического единства мусульманской аль-умма (эта идея приняла формы некоего идеализированного образа «всемирного халифата»), а также за создание новой, «технократической» элиты в мусульманских странах, содружество ислама с наукой, преодоление зависимости афро-азиатских стран от колониальных метрополий. Параллельно формировалась идеология пантюркизма (Зия (екалп), в которой, несмотря на преобладание националистических идей, также существовала апелляция к обновленному, модернизированному исламу.

Под влиянием панисламизма и особенно пантюркизма в Российской империи сложился джадидизм - своеобразная региональная модель мусульманского реформаторства, направленная на культурное возрождение и общественно-политическое просвещение мусульманских народов России. Данное реформаторское движение объединило многих представителей интеллектуальной элиты мусульманских народов России, таких как Шихабаддин Марджани (1818 - 1889 гг.), Исмаил-бей Гаспринский (1851 -1914 гг.), Муса Джаруллах Бигиев (1875 - 1949 гг.), Ризаэтдин Фахретдинов (1859 - 1936 гг.), Габдрахман ибн аш-Шаих Зейнулла Расули (1833 - 1917 гг.), Гапимджан Баруди (1857 - 1921 гг.), Хасангата Габаши (1863 - 1936 гг.), Зия Камали (1873 - 1943 гг.), Салахэддин Маджиди (1878 - 1956 гг.), Али Каяев (1878 - 1943 гг.), Махмуд-ходжа Бихбуди (1875 - 1919 гг.), Фитрат (1886 - 1938 гг.), и др. Примечательно, что многие из них, как и зарубежные реформаторы ислама, выступали за «открытие врат иджтихада». Однако процесс развития джадидизма был искусственно прерван в 1920/30-е гг. карательными действиями советских властей - яркими и трагическими свидетельствами этого стали личные судьбы многих татарских, башкирских, туркестанских и северокавказских просветителей.

В 1920/80-е гг. продолжается эволюция мусульманского модернизма, распространившегося на многие страны традиционного распространения ислама и принявшего формы многообразных концептуальных течений (модернизированный аль-фикх, модернизированный суфизм, мусульманский социализм, теории содружества ислама и науки, и т.п.).

Таким образом, мусульманский модернизм - это крайне неоднородный, мультикультурный феномен, вобравший в себя многие идейные веяния Запада при общем стремлении его представителей к сохранению основ исламского правоверия. Процессы модернизации ислама затронули и мусульманское сектантство, породив такие своеобразные культурно-религиозные феномены, как международные сообщества бахай и ахмади, которые являются главным предметом данного диссертационного исследования.

В третьем разделе - «Зарождение, концептуализация и формирование религиозных общин бахай и ахмади (вторая половина XIX - начало XX вв.)» - прослеживаются основные этапы формирования религиозных сообществ бахай (в Каджарском Иране и на территории Османской империи) и ахмади (в Британской Индии).

В первом параграфе третьего раздела - «Бабизм как одна из ступеней мусульманского сектантства» - рассматривается история и учение шиитской секты бабидов, выступления которой потрясли Каджарский Иран в 1848 - 1852 гг. Впоследствии (в 1860/90-е гг.) на организационной и идейной основе этой секты возникнет община бахай. Бабизм. несмотря на конфронтацию с официальным шиизмом, оставался неотъемлемой частью мусульманской культуры и религиозно-политической мысли. Осмысление бабизма в качестве внутриисламского феномена способствует анализу глобальных процессов в мировом исламе XVIII XIX столетий.

Мусульманский мир чутко и зачастую болезненно реагировал на трансформацию своих структур, неизбежно происходящую под воздействием мощной политической, культурной и экономической экспансии Запада. Реакцией на колониальную экспансию стал новый виток духовного брожения в исламе, породивший новые течения и секты, которые условно можно разделить на три основные группы: I) движения, пропагандирующие спасение через возвращение к первоначальной чистоте ислама (прежде всего это ваххабизм, или салафийа); 2) движения, берущие за основу растворение воли в суфийском шейхе (обновленческая суфийская тарика, которая стала идейной базой для ряда антиколониальных повстанческих движений в Магрибе и Суданском поясе); 3) движения, основанные на авторитете ниспосланного выше вождя - пророка (различные разновидности махдизма, в том числе - бабизм). Возникновение этих движений свидетельствует о том, что поиск исламом своего «места под солнцем» в новых реалиях шел по разным направлениям. Действительно, в рамках указанных религиозных течений были предложены противоположные, по сути, модели развития исламского мира. Если ваххабизм стремился (и стремится поныне) к очищению ислама от новых наслоений, от недозволенных новшеств - би'да, то бабизм пытался как можно больше приблизить исламскую традицию к современности, изменить ислам «в духе времени». Именно последнее обстоятельство создало благоприятную почву для возникновения на основе бабизма уже действительно новой и самостоятельной религиозной системы - веры бахай.

Во втором параграфе третьего раздела - «Формирование религиозно-политического мировоззрения Мирзы Хусейна Али Нурн Бахауллы и образование общины бахай» - анализируются основные этапы организационного и идеологического структурирования общины бахай в Ираке, Турции и Палестине 1860/90-х гг.

Основателем общины бахай стал религиозный реформатор Мирза Хусейн Али Нури (1817 - 1892 гг.), более известный под своим сакральным титулом Бахаулла («Сияние Бога»), Возглавив в ! 850/60-е гг. эмигрантов -бабидов Багдада, Бахаулла смог не только преодолеть внутриобщинные противоречия и оппозицию в лице группировки Мнрзы Йахйи Собхэ-Азаля, но и заложить основу будущей самостоятельной, по сути, религиозной системы - бахаизма («веры бахай»). Окончательно сообщество и вероучительная доктрина бахай сложились в период палестинской ссылки Бахауллы (1868 - 1892 гг.), когда он находился под надзором османских властен в палестинском городе Акка. Именно в этот период Бахаулла формулирует базовые установки своей доктрины, изложенной как в крупном богословском сочинении «Китаб-и-Агдес», так и в его многочисленных посланиях (лаух).

Сын и преемник Бахауллы Абдул-Баха (1844 - 1921 гг.) в начале XX столетия развернул активную деятельность по пропаганде бахаизма в странах

Запада, что положило начало его трансформации и» небольшой сектантской общины в международное религиозное движение.

В третьем параграфе третьего раздела - «Формирование религиозно-политического мировоззрения Мирзы Гулама Ахмада Кадиани и образование ахмадийата» - анализируются основные этапы организационного и идеологического структурирования общины ахмади в Британской Индии в 1860-е- 1900-е гг.

Религиозная община ахмади возникла во второй половине XIX в. в Пенджабе, на границе современных государств Индия и Пакистан. Ее основателем стал Мирза Гулам Ахмад из Кадиана (1835 - 1908 гг.), который в 1882 г. объявил себя новым пророком, якобы призванным Богом проповедовать истинный ислам среди единоверцев и представителей и других конфессий. Примечательно, что Мирза Гулам Ахмади обращался к представителям различных конфессий, объявил себя земным воплощением Иисуса Христа, аватарой Кришны индусов, Машшиахом евреев и Майтрейей буддистов. В 1880-е гг., в условиях острой полемики с индуистскими проповедниками и протестантскими миссионерами, складываются основы ахмадийской общины. Более того, формирование ранней общины ахмади проходило в атмосфере острой конфронтации с мусульманами, которая приняла различные формы - от открытых столкновений до религиозных диспутов и судебных тяжб. После смерти в 1908 г. Мирзы Гулама Ахмада общину возглавил один из его ближайших учеников - Хаким Нурутдин, принявший титул первого халифа ахмадийской веры. Он управлял ахмадийатом до 1914 г., когда вторым халифом стал сын Мирзы Гулама Ахмада - Хазрат Мирза Башир-уд-Дин Ахмад (1889 - 1965 гг.).

Необходимо отметить, что в формировании института ахмадийского халифата важную роль играет не наследственный, а избирательный принцип. Ахмадийский халиф избирается общиной, мнение которой представляют наиболее авторитетные богословы и верующие этой секты; община, в свою очередь, приносит ему клятву верности. Ахмадийский халиф сочетает духовно-религиозные и административные функции одновременно.

С 1914 г. ахмадийат разделился на две группировки - кадиани и лахори. Кадиани (кадианиты) признают Мирзу Гулама Ахмада мессией, что соответствует изначальным установкам этой секты, а так называемая «лахорская группа» (ее адепты именуют себя как движение «Ахмадийа анджуман ишаат Ислам Лахор») почитает его только как выдающегося реформатора ислама. Кроме того, кадиани возглавляются халифами, а лахори институт халифата не признают.

В четвертом разделе - «Социокультурные истоки вероучений бахай и ахмади» - анализируется влияние на доктринальные особенности бахай и ахмади исламских и христианских традиций, а также элементов западной политико-правовой культуры.

В первом параграфе четвертого раздела «Ро.и, и место исламских традиций и доктринах бахай н ахмади» прослеживается влияние Корана, Сунны, отдельных догматов и мифологических сюжетов ислама на учения

бахай и ахмади. Обе общины испытали также заметное влияние суфизма (в качестве примеров можно привести раннюю мистическую поэму Бахауллы «Хафт Вади», а также широкое применение в богословских и полемических трудах ахмади суфийских терминов). Однако отношение самих бахай и ахмади к исламской традиции несколько различно. Ахмади продолжают, несмотря ни на что, считать себя «плотью от плоти» мусульманской общины: они сохранили большинство мусульманских обрядов, а свое вероучение считают самой верной, конечной трактовкой ислама, зачастую апеллируя к необходимости «открытия врат иджтихада». Бахай же признают, что занимают по отношению к исламу самостоятельное положение, претендуя при этом на статус новой мировой религии (поэтому многие базовые нормы ислама, например, тот же иджтихад, вообще игнорируются в бахаистской доктрине).

Во втором параграфе четвертого раздела - «Элементы европейской религиозной и политико-правовой культуры в доктринах бахай и ахмади» - анализируется влияние христианских (в протестантском и католическом'вариантах) и либеральных ценностных ориентиров на учения бахай и ахмади. Лидеры бахай Абдул-Баха и Шоги Эффенди Раббани в своих трудах широко апеллировали к текстам Нового Завета с целью обоснования пророческой миссии Бахауллы. Кроме того, в религиозной литературе бахай можно выявить разнообразные заимствования из политических и философских концепций Запада (классический либерализм, философия Канта и Гегеля).

Что касается ахмади, то в их доктрине едва ли не ключевое место занимает догмат о спасении Иисуса Христа от казни на Голгофе с его последующим переселением в Индию, в город Шринагар, где он якобы был погребен. С другой стороны, ахмади, следуя мусульманской традицией, выступают с достаточно резкой критикой Библии, подвергая сомнению достоверность евангельских сказаний о Христе.

В пятом разделе - «Религиозно-политические аспекты вероучений бахай и ахмади» - анализируются базовые положения доктрин данных международных сообществ, представляющих собой новые глобальные и одновременно утопические модели развития человечества.

Особенно ярко это прослеживается в учении бахай о «новом мировом порядке», то есть создании мирового государства для всего человечества. Этой основополагающей концепции бахай посвящен первый параграф пятого раздела - «Концепция «нового мирового порядка» Бахауллы как религиозно-полнтичсскан утопия». На основе произведений идеологов бахай можно выделить следующие черты «нового мирового порядка»: 1) создание дееспособных органов мирового правительства и мирового парламента; устранение политических границ и формирование единого глобального экономического пространства; 2) принятие единого для всего человечества языка межнационального общения (большинство бахай склоняются к тому, что это будет английский язык); 3) равноправие всех граждан независимо от их национальности, вероисповедания м социального

статуса, в том числе - равноправие мужчин и женщин; 5) содружество религии и науки.

В целом же бахай провозглашают целью и смыслом человеческого бытия развитие духовных способностей, личное самосовершенствование. В связи с этим важное место в доктрине бахай занимает система этических ценностей и добродетелей, таких как культ труда, крепкая и здоровая семья, отказ от алкоголя, наркотиков, всех видов внебрачных связей.

Во втором параграфе пятого раздела - «Социально-политические, экономические и этические аспекты вероучения ахмади» -анализируются основные религиозно-политические и социально-экономические концепции ахмади, которые достаточно полно изложены в трудах Мирзы Гулама Ахмада Кадиани и его преемников - ахмадийских халифов Башир уд-Дин Ахмада и Мирзы Тахир Ахмада. Основные составляющие политической концепции ахмадийата базируются, во-первых, на идеализации отдельных политических институтов и норм ислама, во-вторых, на резкой критике политической системы коммунизма. Заметим, что в отношении западного либерализма такая критика у ахмади не звучит (не считая отдельных выпадов против колониальной политики), что отличает данную секту от многих философско-политических концепций мусульманского модернизма, начиная от панисламизма и заканчивая учением современных факихов Абдуллахи Ахмеда ан-Наима и Абу Амина Биляль Филипса. Кроме того, ахмади выступают за установление социальной гармонии с помощью традиционных исламских норм (закят, садака, мирас), а также осуждают резкое имущественное и экономическое неравенство, проповедуют равноправие полов (с учетом традиционных исламских установлений).

В шестом разделе - «Бахай и ахмади в 20-е гг. XX - начале XXI вв. (этнополитическии аспект)» - анализируются основные направления деятельности и тенденции распространения бахай и ахмади в период трансформации этих сообществ в международные организации. Особое внимание здесь уделяется полиэтническому составу современных общин бахай и ахмади, во многом обусловленному «наднациональным» характером их религиозно-политических доктрин.

На современном этапе международное сообщество бахаи, претендуя на решение глобальных проблем в рамках «нового мирового порядка», опирается не только на учение Бахауллы и его преемников, но и на многоуровневые организационные структуры, которые носят название «административный порядок бахаи» и являются основным механизмом реализации их программ.

Особое место в истории бахаи занимает институт «хранительства», который объединяет первых трех лидеров данного религиозного сообщества - Бахауллу, Абдул-Баха, Шоги Эффенди. После кончины в 1957 г. бездетного Шоги Эффенди Раббани институт «хранительства» был прерван, а общину бахаи возглавили так называемые «руки дела Бога», то есть

наиболее авторитетные и заслуженные активисты бахай. С 21 апреля 1963 г., международное сообщество бахай возглавляется избираемым «мировым правительством» — Всемирным домом справедливости (г. Хайфа, Израиль). Кроме того, структура управления бахай включает в себя две ветви — выборные и назначаемые учреждения. Система выборных учреждений имеет три яруса: I) местные духовные советы; 2) национальные духовные советы, объединяющие бахай одного или, реже, нескольких государств; 3) Всемирный дом справедливости в Хайфе. К назначаемым учреждениям, . осуществляющим контроль над деятельностью выборного крыла и консультации, относятся коллегии советников - континентальные и вспомогательные. Этот «административный порядок» бахай включает в себя также храмы («дома преклонения») и систему религиозного образования («школы углубления»). Бахай активно реализуют многочисленные «проекты развития» в социально-экономической и культурной сферах.

Международное сообщество бахай получило широкое распространение в ведущих государствах Запада (США, Канада, Великобритания, ФРГ), в странах Тропической Африки, Латинской Америки, Океании. Однако в исламском мире бахай не только не получили признания, но и подверглись преследованиям (наиболее показателен в этом отношении разгром общины бахай в Исламской Республике Иран в первой половине 1980-х гг.).

Ахмади в XX столетии также широко распространились за пределами исламского мира, добившись наибольших успехов в странах Тропической Африки, где они развернули широкомасштабную благотворительную и просветительскую деятельность. Другим регионом быстрого распространения ахмади стала Юго-Восточная Азия. Ахмади (в основном -выходцы из Индии и Пакистана) создали крупные общины в Индонезии, Малайзии, Сингапуре, Брунее, где они ведут прозелитическую деятельность не только среди мусульманского, но и среди индусского населения.

Однако ахмади также подвергаются преследованиям в мусульманских странах, особенно в Пакистане, где наиболее крупные и массовые антиахмадийские погромы прошли в 1953 г., 1974 г, и 1984 г.

Во втором параграфе шестого раздела - «Международное сообщество бахай и ахмадийат в России» - анализируются этапы и основные тенденции распространения и деятельности бахай и ахмади на территории Российской империи, СССР, посткоммунистической России.

Первые бахай появились на территории Российской империи в 1880-е гг.; это были в основном беженцы из Каджарского Ирана, которые основали крупную общину в Ашгабаде. Несмотря на недовольство мусульманского населения, бахай Туркестана пользовались поддержкой и покровительством со стороны царской администрации.

Относительно благополучное существование бахай в мусульманских регионах России продолжалось вплоть до установления советской власти. В 1920-е гг. общины бахай в Закавказье и Средней Азии были еще достаточно многочисленны и активны. Например, ашгабадские бахай даже издавали

собственный журнал «Хуршиде Ховер» («Солнце Востока»). Однако проповеди бахай о классовом мире и отказе от насильственных методов борьбы очень скоро вступили в противоречие с атеистической идеологией советского политического режима. В 1920/30-е гг. общины бахай на территории СССР были запрещены; часть бахай подверглись репрессиям.

В конце 1980-х - начале 1990-х гг., в условиях кризиса и последующего распада Советского Союза, бахай возобновили свою проповедническую деятельность в СССР, а затем - на постсоветском пространстве. С 1989 г. возникают общины бахай в Москве, Казани, Екатеринбурге, Санкт-Петербурге, других российских городах. Бахай действуют в Волгограде, Краснодаре, Орле, Тобольске, Петрозаводске, Нижнем Новгороде (попытки проповеди веры бахай имеют место и в Саранске). Общая численность российских бахай на сегодняшний день превышает три тысячи человек, хотя точной статистики не существует. Интерес к вероучению бахан проявляют в основном представители интеллигенции - учителя школ и преподаватели вузов, журналисты и научно-технические работники, студенчество, артисты. Отечественные бахай поддерживают теснейшие связи с зарубежными единоверцами, выезжают в другие страны учиться в бахан - центрах или участвовать в разнообразных международных бахаи-акциях.

Первые попытки проникновения ахмадийск их миссионеров на территории Советской России приходятся на конец 1910-х - первую половину 1920-х годов (хотя есть косвенные н не подтвержденные серьезными источниками данные о деятельности ахмади еще в Российской империи). В целом, ахмадийская пропаганда в СССР не добилась столь масштабных успехов, как проповедническая деятельность бахай (хотя и те, и другие в итоге были разгромлены советскими властями).

Только с начала 1990-х гг. возобновилось проникновение ахмади в СССР, а после распада последнего - в государства СНГ и страны Балтии. Ахмади удалось создать достаточно крупные общины в Каунасе (Литва) и Гродно (Белоруссия), то есть в регионах, где мусульманские аль-уммы носят конклавный характер и в значительной степени изолированы от своих единоверцев.

С 1995 г. стала функционировать штаб-квартира ахмади в Москве. В Российской Федерации ахмади стремятся распространить свое влияние на районы традиционного распространения ислама, например, Татарстан. Известно, что по их заказу татарский поэт Равиль Бухараев даже выполнил перевод Корана с английской, ахмадийской редакции на русский язык. Занимаясь активной издательской деятельностью, ахмади часто удавалось добиться распространения своей религиозной литературы, в том числе Корана с ахмадийскими комментариями, в мечетях страны. Тем не менее, на сегодняшний день мы можем констатировать, чю влияние ахмадийата в России столь же незначительно, как и влияние международного сообщества бахай.

В заключении подводятся итоги диссертационного исследования.

Одним из важнейших последствий эпохи колониализма стала структурная трансформация традиционных обществ Востока, в том числе исламского мира. С одной стороны, колониальная экспансия европейских держав в Северной и Тропической Африке, на Ближнем и Среднем Востоке, в мусульманских государствах Индии повсеместно встречала сопротивление исповедующих ислам народов. Многочисленные локальные «джихады» почти непрерывно вспыхивали то в одной, то в другой части исламской ойкумены: от пустынных вади Сахары до горных хребтов Северного Кавказа, от плодородных долин Ливана до джунглей Индонезии. Эта борьба не прекращалась вплоть до крушения мировой колониальной системы в 40/60-е гг. XX в. По большому счету, она ведется и сегодня, с учетом изменившихся геополитических реалий - подтверждением последнего служит ставшая столь актуальной в конце II - начале III тысячелетий проблема мусульманского экстремизма. С другой стороны, колонизаторы принесли на мусульманский Восток новые идеи и идеологии, медленно, но верно проникающие в общественное сознание мусульманских социумов. Особенно восприимчивой к новым идейным веяниям с Запада оказалась мусульманская интеллигенция, представители которой во второй половине XIX в. стали предпринимать попытки творческого синтеза исламской традиции с западной общественной и научной мыслью. Так возник мусульманский модернизм, активное формирование и развитие которого продолжается и поныне.

Как социокультурный, этноконфессиональный и историко-политический феномен, мусульманский модернизм крайне неоднороден и многолик. Это течение современного ислама объединяет столь несхожих, казалось бы, деятелей, как панисламист Джемалъ ад-Дин аль-Афгани и крымскотатарский джадид Исмаил-бей Гаспринский, индийский поэт и философ Мухаммада Икбал Лахори и современный факих из Судана Абдуллахи Ахмед ан-Наим. Столь же разнообразны концептуальные подходы к модернизации ислама. Здесь можно обнаружить и попытки возвестить новое, «истинно исламское» вероучение, и поиск путей создания мирового исламского государства, и, конечно же, попытки увязать ислам с современностью путем инкорпорирования в его традиционные доктрины элементов западной философии или естественнонаучного знания. Поиск диалога с христианством в мусульманском модернизме сочетается с постулированием (как правило, безапелляционным) превосходства ислама над другими религиями и культурами. Не менее разнообразны формы и методы деятельности мусульманских модернистов - от элитарного интеллектуального творчества в рамках «книжной» городской культуры до институционализации в политические партии и международные организации.

Такая неоднородность во многом обусловлена тем, что модернизация ислама в XIX - XX вв. проходила на нескольких уровнях (можно сказать и иначе - проходила в разных плоскостях, в разных направлениях), которые образовали относительно самодостаточные пласты данного историко-культурного феномена."

Прежде всего, процессы модернизации охватили важнейшие сферы жизни мусульманских обществ, реализуясь посредством реформ. От робких и непоследовательных реформ отдельных правителей и сановников XVII -XVIII вв., таких как турецкие визири из рода Кёпрюлю или так называемые султаны - реформаторы (Селим III, Махмуд II), мусульманские политические элиты перешли к более широким преобразованиям, самым масштабным из которых в XIX столетии был, пожалуй, Танзимат в Османской империи. Закономерным и по-своему логичным итогом стала структурная модернизация большинства мусульманских стран в XX столетии. Как известно, она началась с введения в традиционную политическую систему мусульман европейских институтов и учреждений (конституция, парламент, министерства, партии) в эпоху «пробуждения Азии», охватившую первые два десятилетия века двадцатого.

Но наиболее масштабная государственно-политическая, социально-экономическая и культурная модернизация мусульманских стран приходится на 1920/60-е гг., когда соответствующий курс претворялся в жизнь целым рядом режимов во главе с харизматическими лидерами, такими как турецкий президент Мустафа Кемаль Ататюрк (1920/30-е гг.), иранский шах Реза Пехлеви (1920/30-е гг.), афганский король Аманулла (1920-е гг.), египетский президент Гамаль Абдель Насер (1950/60-е гг.), тунисский президент Хабиб Бургиба (1950/60-е гг.). Модернизация охватила такие важнейшие сферы жизни аль-уммы, как аль-фикх (мусульманское право - юриспруденция), образование, уклад жизни и быт. Разумеется, эта тенденция в «осовременивании», вестернизации и секуляризации исламских обществ не только поддерживалась усилиями и программами упомянутых лидеров и их приближенных, но и опиралась на активную разработку теории модернизации ислама.

Весьма влиятельный и показательный пласт мусульманского модернизма образуют многочисленные религиозно-философские и религиозно-политические концепции, возникшие на базе ислама в конце XIX - XX вв. Самым ранним идейным течением мусульманского модернизма стал панисламизм, родоначальники которого Джемаль ад-Дин аль-Афгани (1839 -1897 гг.) и Мухаммад Абдо (1849 - 1905 гг.) выступали за возрождение в мировых, глобальных масштабах единого мусульманского государства (халифат, дар аль-ислам), способного эффективно противостоять державам-колонизаторам, но в то же время обосновывали соответствие ислама ценностям западного либерализма и достижениям западной науки.

Из арабских стран идеи модернизма неуклонно стали проникать в другие регионы мусульманского мира. В Афганистане их носителями выступили младоафганцы во главе с Махмудбеком Тарзи (1865 - 1933 гг.), которые в период правления короля Амануллы (1919 - 1928 гг.) претворяли свои реформаторские программы в жизнь, впрочем, как показала практика, слишком форсированными темпами. В Индии первую региональную форму исламского модернизма Южной Азии создал Сайид Ахмад-хан (1817 - 1898 гг.), который, оставаясь па позициях суннитского правоверия, проповедовал

введение европейского образования для индийцев и веротерпимость мусульман по отношению к индуистам. С начала XX в. важными центрами исламского модернизма стали страны Юго-Восточной Азии с преобладающим мусульманским населением - Малайзия и особенно Индонезия (тогда - Нидерландская Индия). Здесь, не без воздействия панисламистских доктрин, организационно оформились влиятельные региональные общества, такие как Мухаммадийа, Сарекат Ислам, причем некоторые из них преследовали не только просветительские, но и политические, антиколониальные цели.

В Российской империи знамя мусульманского модернизма подхватило просветительское движение джадидов (джадидизм), основателем которого по праву считают крымскотатарского мыслителя и общественного деятеля Исмаил-бея Гаспринского (1851 - 1914 гг.). Джадидизм сделал основной упор на реформу мусульманского образования, «старой» («кадим») мусульманской школы. Усилиями российских джадидов на Кавказе, в Крыму, Поволжье и Средней Азии была создана целая сеть «новометодных» медресе и мектебов, где наряду с традиционными исламскими дисциплинами стали преподавать светские науки. Эти центры мусульманского образования нового типа были образцами для подражания далеко за пределами России. Но в самой России джадидизм был разгромлен советскими властями в J920/30-e гг.: многие из его лучших представителей оказались жертвами сталинских репрессий.

В 1920/40-е гг. (в период мировой истории, часто не совсем корректно называемый «межвоенным») в рамках мусульманского модернизма заявила о себе целая плеяда незаурядных мыслителей, создавших глубокие и оригинальные концепции. Так, великий индо-мусульманский поэт и философ Мухаммад Икбал Лахори (1873 - 1938 гг.) стал, возможно, одним из ярчайших представителей мусульманской культуры XX столетия и, безусловно, знаковой фигурой в мусульманском модернизме. В его учении о худи - божественной энергии, заключенной в человеке, причудливо сочетались мотивы суфийского мистицизма с гуманистическими идеалами Европы.

После второй мировой войны мусульманский модернизм получил дальнейшее развитие в форме многочисленных новых концепций. Их общей чертой стала модернизация отдельных сторон и направлении ислама -суфизма (в концепции Идрис Шаха), шариата и аль-фикха (в концепциях Абдуллахи Ахмеда ан-Наима, Абу Амина Биляль Филипса). Продолжаются попытки синтезировать ислам с современной научной и философской культурой Запада, что нашло выражение, в частности, в концепциях иранца Сайида Хусейна Насра (род. в 1933) и пакистанца Мухаммада Шарифа (ум. в 1965). Большое распространение получили попытки синкретизма ислама с марксизмом и другими идеологиями левого толка, породившие целое направление, известное под названием «мусульманского социализма». В настоящее время мусульманский социализм объединяет множество политических движений, группировок и партий, из которых наиболее

известной организацией стало левое крыло «Ихван аль-Муслимин» («Братьев — мусульман»).

Мусульманский модернизм - это сложный, отчасти мультикультурный феномен, вобравший в себя многие идейные веяния Запада при сохранении основ исламского правоверия. В основе мусульманского модернизма лежит принцип ислах - реформы ислама, целью которой является адекватное восприятие через исламское мировоззрение современного мира.

Следует признать, что влияние мусульманского модернизма в современном исламском мире относительно невелико по сравнению с преобладающим традиционализмом и все более активизирующимся салафийа. Но мусульманский модернизм жив и динамичен, продолжает наращивать свой идейный и организационный потенциал. В этом отношении он имеет, на наш взгляд, реальные перспективы дальнейшего роста и развития, тем более, что предлагаемые им концепции представляются наиболее оптимальной формой межцивилизационного диалога при сохранении традиционных начал.

Процессы модернизации ислама затронули и мусульманское сектантство, породив такие своеобразные культурно-религиозные феномены, как международное сообщество бахай и джама'ат ахмадийа (ахмадийаг), являющиеся главным объектом данного диссертационного исследования. Необходимо подчеркнуть, что бахай и ахмади не являются частью мусульманского модернизма (да и ислама в целом), но именно мусульманский модернизм создал социокультурные условия для формирования данных религиозных сообществ. Неслучайно отдельные идеи современной исламской мысли модернистского направления (содружество религии и науки, рассмотрение тендерных отношений с позиций равноправия полов) перекликаются с доктринами бахай и ахмади.

При кажущейся несхожести вероучений и организационных структур, бахай и ахмади постигла общая участь преследуемых изгоев в мусульманском мире. Новая трактовка исламских норм (или даже прямой отход от них), проповедуемый данными религиозными общинами, был воспринят абсолютным большинством мусульман как недопустимая ересь -би'да. Это породило массу личных трагедий рядовых последователей веры бахай и ахмадийа, которые в мусульманских странах подвергались постоянным гонениям и репрессиям; как известно, в отдельных государствах они продолжаются и поныне. Это, в свою очередь, часто влияло и на организационные особенности данных религиозных сообществ. Так, бахай в Иране на протяжении достаточно длительных периодов (вторая половина XIX пека, или вторая половина 1980-х - 1990-е гг.) были вынуждены существовать как тайные, закрытые для внешнею мира братсгва, напоминающие масонские ложи (хотя дальше аналогии мы здесь идти не можем).

В целом, и бахай, и ахмади в силу новой трактовки исламских норм, а зачастую и прямого отхода от таклида оказались икс мусульманской традиции, со всеми вытекающими из этого последствиями. Смою роль в

негативном восприятии большинством мусульман общин бахай и ахмади сыграло их лояльное отношение к колониальным властям, позволившее многим оппонентам этих течений в постколониальную эпоху обвинять их в прямом сотрудничестве с колонизаторами.

Как указывалось выше, отношение самих бахай и ахмади к данной ситуации несколько различно. Ахмади продолжают, несмотря ни на что, считать себя «плотью от плоти» мусульманской общины: они сохранили большинство мусульманских обрядов, а свое вероучение считают самой верной, конечной трактовкой ислама, зачастую апеллируя к необходимости «открытия врат иджтихада». Бахай же признают, что занимают по отношению к исламу самостоятельное положение, претендуя при этом на статус новой мировой религии (поэтому многие базовые нормы ислама, например, тот же иджтихад, вообще игнорируются в бахаистской доктрине).

Но при столь разных подходах к религии своих предков оба течения в одинаковой степени оказались вне структуры ислама в силу принципиального переосмысления ими ключевых догматов.

В связи с этим, по мнению автора диссертационного исследования, общины бахай и ахмади оказались также и вне политического процесса в современных исламских государствах, основу которого составляет деятельность субъектов политики (здесь мы можем отнести к ним, например, отельных индивидов - верующих мусульман, различные исламские партии, группы и общественные организации и, конечно, институты власти). Эта деятельность направлена на формирование, осуществление, развитие или, напротив, смену форм власти, то есть в данном контексте речь идет, прежде всего, о взаимодействии выше обозначенных субъектов политики по'поводу власти и реализации собственных ролей и функций. Что же касается общин бахай и ахмади, то путь в какие-либо властные институты или выход на сотрудничество с какими-либо политическими организациями . в мусульманских странах им был закрыт в принципе; попытки влиять на власть через собственные структуры (скажем, систему образования бахай в шахском Иране или коммерческие компании ахмади в Пакистане) были сведены к минимуму опять-таки в силу репрессий и гонений, приведших в итоге к разгрому или резкому ограничению данных структур. И, конечно, ненасильственный характер вероучительных доктрин бахай и ахмади не позволяет говорить о каком-либо участии этих общин в политических процессах, направленных на смену существующих форм власти в том или ином мусульманском государстве.

Однако наличие общин бахаи и ахмади в ряде мусульманских стран (Иране, Пакистане, Египте, Марокко, Индонезии) стало важным фактором политических отношений, прежде всего - внутриполитической борьбы, ког да отдельные политические силы или даже властные структуры использовали гонения на адептов бахаи и ахмади^для укрепления своих политических позиций, создания имиджа «истинных ревнителей правоверия» и даже для устранения своих оппонентов (вспомним, к примеру, что исламистская

пропаганда Ирана времен исламской революции открыто и безосновательно обвиняла шахский режим в сотрудничестве с бахай).

С другой стороны, бахай и ахмади накопили достаточно богатый и, несомненно, позитивный опыт взаимодействия с политическими образованиями в государствах Запада, Тропической Африки, Латинской Америки, Океании. Примеров тому великое множество, они приведены в основных разделах исследования. Так, бахай, декларируя свое неучастие в политике, обладают достаточно солидным представительством в Организации Объединенных Наций в статусе международной неправительственной организации; они также сотрудничают с разнообразными обществами и организациями, выдвигающими политические требования (феминистки, «зеленые», и пр.). Ахмади, со своей стороны, благодаря широкомасштабной благотворительной деятельности, заручились поддержкой и покровительством со стороны ряда политических режимов Тропической Африки. Обе общины создали многочисленные образовательные учреждения и обладают разветвленной системой собственных СМИ, включающих в себя периодические издания, радио- и телестанции, располагают сайтами в системе Интернет, что, безусловно, позволяет им оказывать заметное влияние на общественно-политическое сознание в глобальных масштабах.

Очевидно, что немалое значение в успехах или «провалах» деятельности бахай и ахмади в различных регионах мира имеют особенности менталитета, а также политической культуры того или иного социума. Будучи отторгаемыми и преследуемыми в тех странах, где определяющую роль играют исламские нормы, обе общины располагают широкими возможностями для реализации своих программ в государствах, ориентированных на либеральные ценности (страны Запада) или в обществах с многовековыми традициями этноконфессиональной толерантности (Индия, государства Юго-Восточной Азии, опять-таки Тропическая Африка). Именно поэтому и бахай, и ахмади на протяжении всей своей истории активно осваивали западные политико-правовые нормы и философско-политические концепции (вплоть до современных теорий индустриального и постиндустриального общества), адаптируя их к собственным ценностным системам.

В то же время бахай и ахмади внесли весомый вклад в разработку новых форм взаимодействия религии и государства в условиях глобализации, создав широкомасштабные международные сети, не только адаптирующиеся к региональной специфике (политической, правовой, конфессиональной и пр.), но и стремящиеся к установлению социального партнерства с властными структурами в сфере образования и просвещения, здравоохранения и экономического развития,, решения экологических проблем, и т.д.

Ахмадийат и международное сообщество бахай коренным образом отличаются от мусульманских сект и ересей Средненекопья. В этих новых течениях уже не имеют определяющего значения замкнутые

внутриобщинные связи между членами их организаций, которые в Средние века, как правило, вели к изолированности большинства исламских сект, их "закрытости" для внешнего мира. Тем более, чужды для ахмадийата и веры бахай экстремизм и радикализм, которые в средневековом сектантстве обычно приводили к банальному террору и актам насилия. Ахмадийат и вера бахай - это общепланетарные религиозные движения нового типа, направленные на активное привлечение в свои ряды представителей разных народов, религий, культур. Этим, повторимся, объясняется их популярность в западных странах и обреченность в странах традиционного влияния ислама.

Отметим также, что в настоящее время по степени распространения в мире бахай несколько опережают ахмади («география» общин бахай включает более 180 государств, а ахмади - более 120 государств). Однако в количественном плане ахмадийское движение вдвое превышает международное сообщество бахай (приблизительное соотношение -соответственно 12 и 6 миллионов адептов).

В вероучениях и образе жизни бахай и ахмади, при всей их оригинальности, можно найти немало общих черт и тенденций, таких, например, как широкая апелляция к христианско-библейской традиции (хотя в разных контекстах), подчеркнутая лояльность к властям и широко декларируемая веротерпимость, благотворительность и участие в социальных программах. В вероучительных книгах как бахай, гак и ахмади важное место занимает идея Бога, единого для всего чело нечестна, образно выражаясь, «Бога, не имеющего национальных границ». Но. если для ахмади подобная установка служит основой для преодоления межрелигиозных разногласий, то бахай пошли гораздо дальше, выступая за создание в перспективе единой мировой религии для всего человечества.

В целом .международное сообщество бахай и ахмадийат обладают достаточно сильным социально-экономическим и (не будем этого отрицать!) культурным потенциалом для дальнейшего развития и распространения. Но только не в рамках исламской цивилизации.

Основные положения диссертационного исследования отражены в следующих публикациях автора.

Монографии

1. Мартыненко A.B. Бахаизм: Оныг философско-исюричсско! о анализа. -Саранск: Мордов, гос. пед. ин-т, 2001. - 120с. (6,4 пл.).

2. Мартыненко A.B. Бахай и ахмадийат: новые религиозные сообщества в контексте модернизации ислама (срапннтслыю-исторнческнн анализ). -Ульяновск: Ульяновский Дом исчаш. 2005. - 400с. (24 н.л.1.

Публикации в периодических научных инНшиях, рекомендуемых ВАК

3. Маргынснко A.B. Проблемы духовности и проникновения западных ценностей в Россию // Интеграция образования. Федеральный научно-методический журнал. - 2001. - С.76 - 78 (0,2 п.л).

4. Маргынснко A.B. Модернизация ислама в России: от джадидизма к новым религиозным сообществам // Рсгионология. Научно-публицистический журнал. - 2005. - № 1. - С.237 - 247 (0,7 н.л.).

Статьи.

5. Мартыненко A.B. Бахаизм на мусульманском Востоке У Вестник Мордовского университета. - 1996. - № I. - С. 1 ? - 19 (0.3 н.л.).

6. Мартыненко A.B. Нетрадиционные религии н посткомму нистической России (па примере бахаизма) // Актуальные вопросы истории и этнологии: сб. науч. статей / Мордов. гос. пед. ин-т. -- Вып.1 - Саранск. 1998. - С. 82 -92 (0,6 п.л.).

7. Мартыненко A.B. Мусульманское сектантство и Республике Мордовия (региональный аспект) // «Актуальные проблемы воспитания, философский и социологический аспекты», всероссийская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы воспитания, философский и социологический аспекты», 12—13 сентября 2002 г.: |Материалы| В 2 ч. Ч. 2 / Мордов. гос. пед. ин-т. - Саранск, 2002.-- С. 25 - 29 (0,3 п.л.).

8. Мартыненко A.B. Мусульманский модернизм н арабской Африке и Судане // «Проблемы истории, культуры и права», межрегиональная научно-практическая конференция «XXXVIII Квссвьсвскне чтения». 27 - 29 ноября 2002 г. [материалы] / Мордов. гос. пед. ин-т. - Саранск, 2002. - С. 86-90 (0,3 н.л.).

9. Мартыненко A.B. Социально-экономические аспекты вероучения ахмаднна II «Проблемы истории, культуры и права», межрегиональная научно-практическая конференция «XXXVIII Квссвьевскне чтения». 27 - 29 ноября 2002 г. [материалы] / Мордов. гос. иод. ин-т. - Саранск, 2002. - С. 90 - 94 (0,3 п.л.).

10. Мартыненко A.B. Социокультурные и пноиолитические особенности ислама в Республике Мордовия / Шилов II.В. •'/ Россия и мусульманский мир: сб. Русского исторического общества. Т. 7 (155) ' науч. ред. Д.Ю. Арапов. - М.: Русская панорама, 2003. -- С.226 - 233 (0.6 / 0.3 п.л.).

11. Мартыненко A.B. К вопросу о диалоге исламской н \рисгианской культурных традиций // «Проблемы истории, этологии н права», межрегиональные научно-практические конферснии «XXXIX и ХХХХ Кнсевьевские чтения», 27 - 29 ноября 2002 26 28 ноября 2003 гг.: [материалы! / Мордов. гос. пед. ин-i. Саранск, 2003. С. 56 62 (0,4 н.л.).

12. Мартыненко A.B. Модернистские ichtchiuhi и мусульманской философии второй половины XX столетия // «Истрико-кулыурное разните народов Среднего Поволжья: традиции н инновации», межрегиональная научно-практическая конференция «Историко-культурное разните народов Среднего Поволжья: традиции и инновации». 30 марта I апреля 2004 г.: [материалы! ' Мордов. гос. под. ип-i. - Рузаевка: Тин. «Рузаевскин печатник», 2004. - С. 284 - 286 (0.2 п г.).

13. Мартыненко A.B. Христианское миссионерство в мусульманских странах (некоторые аспекты межкопфесанчм иинчо дна.una) «Ре.тшня и

гражданское общество: на пути к глобальному этосу», III международный семинар «Религия и гражданское общество: на пути к глобальному этосу», 20 - 24 октября 2003 г.: [материалы] / Таврический нац. Ун-т (Республика Украина); Западно-Мичиганский ун-т (США); Ин-т Кеннана (США). -Симферополь: Тип. «Фактор», 2004. - С. 111 - 118 (0,5 пл.).

14. Мартыиенко А.В. Ислам на территории Мордовского края / Шилов Н.В. // Материалы к энциклопедии «Православная Мордовия». / Составитель С.Б. Бахмустов. - Вып. IV. - Саранск: Тип. «Крас. Окт.», 2004. - С. 91 - 96 (0,4 п.л.).

15. Мартыиенко А.В. Православное христианство и ислам в Мордовии: проблемы межкультурного диалога / Грачев С.В., Шилов Н.В. // Сер. «Исследования по прикладной и неотложной этнологии» Института этнологии и антропологии РАН. Документ Кч 177. - М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 2005. -35с. (2,1 / 0,7 п.л.).

16. Мартыиенко А.В. «Постисламские» религиозные сообщества в России (на примере бахай и ахмадийата): опыт сравнительно-исторического анализа // Религия и гражданское общество: между религией и глобализмом; IV международный семинар «Религия и гражданское общество: между религией и глобализмом», Республика Украина, г. Ялта, 9-11 ноября 2004 г. [материалы] / Таврический национальный университет им. В.И. Вернадского (Республика Украина), Западно-Мичиганский университет (США), Государственный университет Гранд Валлей (США). - Симферополь: Таврия, 2005. - С. 173 - 175 (0,2 пл.).

17. Мартыиенко А.В. Правовые аспекты вероучения бахай (в контексте шариата и аль-фикха) // Вторые Державинские чтения в Республике Мордовия: материалы научно-практической конференции (Саранск, 18 мая 2005 г.)' под ред. В.А. Адушкина. - Саранск: Тип. «Кр. Окт.», 2005. - С. 297 -304 (0.8 пл.).

18. Martinenko A. The Modern Aspects of Muslim Sectarianism in Post-Communist Russia // l.o Straniero/Naples, Italy. - Jun, 2002. - № 35. - P. 21 - 22 (0,2 пл.).

19. Martinenko A. Social and Cultural Aspects of Regional Islam in Russia / Shilov N. // Lo Straniero/ Naples, Italy. - April, 2003. - № 37. - P. 38 - 39 (0.2 / 0,1 пл.).

20. Martinenko A. Geopolitical Context on the Interconfessional Relations in the Sphere of Education (On the Example of the Russian Orthodox Church and Islam in Russia) / Grachov S„ Shilov N. // Lo Straniero. Naples / Italv. - April, 2005. -N" 41. - P. 37 - 41 (0,3 / 0,1 пл.).

Всего no теме диссертации опубликовано более 40 работ общим объемом 45.5

п.л.

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора исторических наук Мартыненко, Александр Валентинович

Введение.

I. Источники и историография по теме исследования.

1.1. Источниковая база исследования.

1.2. Степень разработанности (историография) исследования.

II. Процессы модернизации ислама в исюрико-иолитической литературе.

II. 1. Трансформация традиционных мусульманских институюв в ходе процессов модернизации.

II.2. Мусульманский модернизм: основные 1ечения и концепции (краткая харак1еристика).

III. Зарождение, концешуализация и формирование религиозных общин бахай и ахмади (вторая половина XIX - начало XX вв.).

III.1. Бабизм как одна из ступеней мусульманского сектатства.

Ш.2. Формирование религиозно-политического мировоззрения Мирзы

Хусейна Али Нури Бахауллы и образование общины бахай.

111.3. Формирование религиозно-политического мировоззрения Мирзы Гулама Ахмада Кадиани и образование ахмадийаш.

1У.Социокультурные истоки релшиозно-иолитических доктрин бахай и ахмади.

IV.1. Роль и место исламских традиций в доктринах бахай и ахмади.

IV.2. Элементы европейской религиозной и политико-правовой кулыуры в доктринах бахай и ахмади.

V. Религиозно-политические аспекты доктрин бахай и ахмади.

V.l. Концепция «нового мирового порядка» Бахауллы как религиознополитическая утопия.

V.2. Социально-политические, экономические и этические аспекты доктрины ахмади.

VI. Бахай и ахмади в 20-е гг. XX - начале XXI вв. (этнополитический аспект).

VI. 1. Основные направления деятельности и особенности распространения бахай и ахмади в зарубежных с фанах.

У1.2. Международное сообщество бахай и ахмадийат в России.

Введение диссертации2006 год, автореферат по политологии, Мартыненко, Александр Валентинович

Актуальность темы исследования.

Международные сообщества бахай и ахмади представляют собой религиозные течения, сформировавшиеся в историко-культурных границах мусульманской цивилизации во второй половине XIX - начале XX вв1. Впоследствии бахай и ахмади пережили достаточно глубокую оринизационную трансформацию из небольших релшиозных общин в международные движения, получившие широкое распросфанение во многих сфанах мира. С другой стороны, стремление синтезировать исламскую традицию с элементами западной культуры определило маршнальное положение бахай и ахмади по отношению к мусульманскому миру. В глазах правоверных мусульман и бахай, и ахмади практически изначально С1али опасными еретиками, впавшими в куфр (неверие). И если адепты ахмадийат, несмотря на почти повсемесшую обструкцию со стороны мусульман, продолжают считать себя носителями некоего «истинного ислама», то бахай подчеркивают независимый характер своею вероучения, даже претендуя на статус «новой мировой релт ии».

Формирование в рамках позднего мусульманскою сектантсша столь своеобразных религиозных сообществ было бы, пожалуй, невозможным вне широкомасштабных процессов модернизации, охвашвших исламский мир XIX - XX вв. Поэтому исследование релшии бахай и ахмадийата именно в контексте общей модернизации ислама повышает эффективность их сравнительно-историческо! о анализа.

Политическая мысль в исламских странах в колониальную (отчасти - и в постколониальную) эпоху развивалась в условиях мощного «культурного облучения» со стороны западноевропейских держав и США. Мусульманские

1 В русскоязычной литературе встречается достаточно ботьшое кошчестно транститерации названии рассматриваемых ретитисниых течений, например - «бахаизм», «бехаизм», «бехантство», «пера бахай», «ахмащ», «ахматинство» и т п В цетях унификации терминов в танном иестедовании в отношении самих реишкшшх течений будут у потреб тятт.ся названия «мелчунаро тное сообщество бахаи», «ретигия бахай», «община бахаи» и «ахмадийат», а в отношении атептов яих течении - «бахаи» п «ахмади» (за исключением на танин этих общин, привотимых в цитируемых источниках) 3 мыслители Нового и Новейшего времени, стремясь актуализировать традиционные нормы ислама в стремительно меняющихся условиях современности, органично включили в свои доктрины элеменш самых разнообразных идейных течений Запада - от либеральных до марксистских. В немалой степени такие «идеологические подпшки» и? европейской религиозной, философской и политико-правовой культуры определили характер и содержание вероучи1ельных доктрин бахай и ахмади.

Актуальность исследования религии бахай и ахмадийата обусловлена рядом факюров. Во-первых, разработанные бахай и ахмади доктрины «нового мирового порядка» (бахай) и «всемирного халифата» (ахмади) заняли замешое место в религиошо-политической мысли второй половины XIX - XX вв., фактически ств своеобразными альтернативными моделями полишческою развития человечества, впрочем, носящими, по мнению автора исследования, ярко выраженный утопический характер. Во-вторых, необходимо признать, что в насюящее время данные религиозные сообщества переживают стадию быстрого развишя, активно проникая в неосвоенные ими ранее регионы мира, в том числе на постсоветское пространство (в частности, в Российскую Федерацию). Относительные успехи прозелитической проповеди бахай и ахмади в разных странах и среди разных социальных и эшоконфессион&тьных слоев не могут оставаться без внимания исследователей, свиде1ельствуя о необходимости изучения этих неоднозначных и быстро развивающихся кулыурно-исторических и рели! иозно-иолитических феноменов.

Предметом научною исследования являются международное сообщество бахай и ахмадийат - религиозные движения, крайне неоднозначные по идейным установкам и неоднородные но социальному и этническому соству, но в то же время обладающие достаточно сильным социокультурным потенциалом развития.

Объектом научного исследования являются социально-экономические, политические и идейно-концептуальные аспекты международного сообщества бахай и ахмадийата в их сравнительно-историческом рассмотрении.

Целью данного исследования являе1ся сравнительно-исторический анализ этнокультурных и социально-полишческих особенностей международного сообщества бахай и амхадийата в котексте процессов модернизации в исламе второй половины XIX - XX вв.

Задачи исследования:

Выявить основные черты и тенденции эволюции модернистских процессов в исламе XIX - XX вв. с учетом его базовых ценностных установок и религиозного универсализма, а также через призму таких проблем, как взаимовлияние исламской и западной культур; европейский колониализм и кризис исламской I осударственности; трансформация традиционных исламских институтов в эпоху колониализма. Выполнение данной задачи было бы неполным бе? крашой характерисчики основных течений и концепций собственно мусульманского модернизма, которым посвящен раздел первой (вводной) главы диссертации. Определить социально-полишческие предпосылки возникновения международного движения бахай и ахмадийата, а также их социокультурные истоки.

Проследить основные этапы формирования и идейно-организационной эволюции бахай и ахмадийта от относительно небольших сектантских общин до международных религиозных движений, специфику их распространения в отдельных регионах Востока и Запада, а также в России.

Обозначит ь общие концептуальные черты вероучений бахай и ахмади, а также специфику их религиозных доюрин. Провести комплексный и контекстный анализ проблемы неприятия в отношении бахай и ахмади со стороны традиционного ислама; обосновать «пост исламский» хараюер данных движений, то есть их маргинальное положение в мусульманском мире, по отношению к мусульманскому правоверию (причем как суннитскому, так и шиитскому).

Дать общую оценку социокультурному по1енциалу и перспективам дальнейшею развития международного сообщества бахай и ахмадийата.

01 дельную, самостоя ¡ельную задачу диссертационного исследования сосшвляет введение в научный оборот отечественной исюриографии новых источников по международному сообществу бахай на языке фарси, включающих в себя как материалы периодической печаш, так и докумешацию государственных учреждений Ирана. Некоторые из этих источников были ранее недоступны широкой общее ценности в силу информационной закрытости Исламской Республики Иран 1980-х 1г. Автор диссер1 ационного исследования получил возможность перевода и анализа данных источников благодаря содействию общин бахай Канады.

Методожнии исследования опирается на цивили шционный подход, теоретические основы которою были изложены в философско-исюрических трудах Н.Я. Данилевского [127], О.Шпенглера [389], М. Вебера [100], В. Шубарта [391], А.Тойнби [347].

Структурирование цивилизационной методологии в отечественной и западноевропейской историографии и философии истории приходится на последнюю четверть XIX в., получив оформление, прежде всего, в трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби.

Несмотря на ю, что основная ра?работка цивилиюционного подхода осуществлялась в рамках гуманитарной мысли Запада, широко признанно, что у его истоков стоит Н.Я. Данилевский (1822 - 1885 гг.) - русский мыслитель-почвенник, один из представителей славянофильства, идеолог самобытного русского пути. Его основной труд «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические oí ношения Славянского мира к Романо-Германскому» (1869 г.) [127] оказал исключительно большое влияние на современную западную философию истории, к слову, гораздо большее, нежели на отечественную историографию (последнее не в последнюю очередь обусловлено десятилетиями безраздельного господства в ней марксистской меюдологии).

Н.Я. Данилевский заложил основы пространственно-временной локализации отдельных шпов общественною развития, представив, по суш дела, видение истории, альтернажвное общеприняюму. Данное понимание исторического процесса построено на отрицании ею универсального единства и на вычленении особых культурно-исторических типов (цивилизаций), отличающихся друг от друга по внутреннему содержанию и специфике развития, но в одинаковой степени подверженных процессам зарождения, возмужания, деградации и смерти: «Итак, - пишет Н.Я. Данилевский, - ес1ественная система истории должна заключаться в различении культурно-исторических типов развижя как главного основания ее делений от степени развития, по коюрым только эж типы (а не совокупность исторических явлений) могут подразделяться» [127, 87]. Историософские идеи Н.Я Данилевского не получили должного резонанса при жизни мыслителя, но именно они предвосхитили аналогичные теоретические nocíроения западных «архитекторов» цивилизационной методологии, прежде всею - Шпенглера и Тойнби.

Освальд Шпенглер (1880 - 1936 гг.) громко заявил о «праве на жизнь» нового подхода к трактовке исюрического процесса в своей знаменитой книге «Закат Европы» (1918 - 1922 гг.) [389]. О. Шпенглер развивае1 специфическое истолкование категории «кулыура» как явления локального и даже загерметизированного, то есть в известной степени замкнуюго в себе. Он пишет по данному поводу: «Культуры су!ь организмы. Всемирная история - их общая биография. /./ В судьбе отдельных, сменяющих друг друга, вырастающих друг возле друга, соприкасающихся, оттесняющих и подавляющих друг друга культур исчерпывается содержание всей человеческой истории» [389, 262]. Особенностью концепции О. Шпенглера является противопоставление культуры и цивилизации: последняя мыслится как период «окостенения» и умирания культуры, «омассовления» всех сфер человеческой жизни (символом последнего, например, выступают огромные города - мегаполисы, мировые войны, диктаторские режимы во главе с харизматическими вождями, называемыми Шпенглером «цезарями» и т.п.).

Без сомнения, крупнейшим представителем, классиком цивилизационного подхода является Арнольд Джордж 'Гойнби (1889 - 1975 гг.), английский историк, философ истории, общественно-политический деятель, развернувший в своем фундаментальном груде «Постижение истории» (1934 - 1961 гг.) [347] масштабное обозрение всемирной истории на основе представления о цивилизациях как относительно замкнутых, дискретных единицах, на которые распадается историческое бытие человечества. Динамика цивилизаций, согласно Л. Тойнби, определяется законом «вызова-и-ответа», согласно которому каждый шаг цивилизации вперед связан с ее адекватным опзетом на тот или иной вызов исторической ситуации (неблагоприятные природные условия, внешняя агрессия и др.). Особую роль А. Тойнби отводи г объединяющей роли мировых религий (буддизма, христианства, ислама) как носительниц высших ценностных ориентиров.

Обозначенные выше идеи легли в основу исходных теоретических и методологических посылок данного исследования, причем предпочтение отдано более гибкому, на наш взгляд, и, соотве1ственно, менее схематичному по сравнению со Шпенглером юйнбианскому пониманию локальной цивилизации как особого социокулыурного шпа, не противопоставляемого конкретой культуре, а органически связанного с ней. Культура, прежде всею - духовная культура, лежит в основе цивилизации, образуя ее цивилизационный фундамент Основатели цивилизационной методологии расходились в количестве локальных культур - цивилизаций (у Тойнби, к примеру, их количесгво колебалось в разное время в пределах нескольких десятков).

В цешре внимания данного исследования лежит, конечно, цивилизация исламская как некая культурно-историческая общность, из недр которой вышли и на основе которой сформировались религиозные течения бахай и ахмади.

К исследованию привлечены шкже ма!ериалы общетеоретических и концептуальных pa6oi но различным аспектам дихотомии «Запад - Восток» в колониальную эпоху и пост-колониальный период (Б.С. Ерасов [137], В.В. Загладин [145], В.А. Зарин [146], В.Е. Кемеров [187], М.А. Мамонова [228], Л.Н. Митрохин [255], Е.Б. Рашковский [296; 297], Е.В. Тарле [342], Я. Тинберген [345], В.Л. Цымбурский [377]). В качеаве общего рефрена работ многих из названных авторов можно выделип> тезис о том, что уникальность и даже самодостаючность цивилизаций и соответствующих им культурных моделей особенно ярко проявились на Восюке (в том числе на Востоке мусульманском). Однако, подвершшсь в ходе колониальной экспансии сильному «культурному облучению» Запада, цивилизации Востока не смогли избежать своеобразных социокультурных мутаций, к которым, по нашему глубокому убеждению, в полной мере можно о шести международное сообщество бахай и ахмадийат.

Таким образом, цивилизационный подход делае1 возможным такое видение рассматриваемых религиозных течений, при котором социокультурные, духовные факторы и связи становятся определяющими в их характеристике, что, на наш взгляд, соответствует сущности данных феноменов.

Кроме того, представленное исследование опирается также на системно-комплексный подход, включая такие базовые его элементы, как структурно-функциональный, диалектический, герменевтический, феноменологический сравншельно-исторический методы. Данный подход, наряду (параллельно с цивилизационным) позволяет выявить различные сущностные аспекты религии бахай и ахмадийата как последствий модернизации ислама в XIX -XX вв. в их диалектической взаимосвязи, а также преодолеть отраничения, неизбежно возникающие при монопольном применении отдельных методоло! ических направлений.

При решении исследовательских задач применялись общеметодологические методы сравнения, анализа и синтеза.

Научная новизна исследования обусловлена тем, что данная работа представляет собой первую попытку сравнительно-исторического анализа международного сообщества бахай и ахмадийата в контексте процессов модернизации в исламе XIX - XX столетий.

Результаты исследования.

1. В ходе исследования были выявлены основные социально-экономические, политические и культурные предпосылки модернизации ислама, в целом, и зарождения мусульманского модернизма, в частноеI и.

2. В исследовании предлагается типология модернистских течений в исламе с учеюм их многоуровневого (организационного, идейно-концептуального, регионально-терриюриальното) характера.

3. В рамках исследования дается общая характерна ика отдельным общественно-политическим и религиозно-сектантским течениям, а также концепциям и региональным моделям, определившим хараюер эволюции исламского модернизма в Повое и 11овейшее время.

4. Социально-полишческая, кулыурная и концептуальная модернизация ислама XIX - XX вв. рассматривается в контексте цивилизационного дискурса «Запад - Восюк», обусловившего многие специфические черты данною феномена.

5. Основное внимание в исследовании уделяется модернистским процессам в мусульманском сектантстве, приведшим к формированию общин бахай и ахмади.

6. В исследовании преде твлен сравнительно-исторический анализ религиозных течений бахай и ахмади в контексте модернизации ислама и через призму рассмотрения истории формирования, вероучения, социокулыурных истоков, организационных и культовых особенностей названных течений.

7. В рамках сравнительно-исторического анализа бахай и ахмади затрагивается проблема неприятия в отношении названных религиозных общин со стороны аль-умма (мировой мусульманской общины).

8. В рамках сравнительно-исторического анализа бахай и ахмади прослеживаются основные тенденции и перспекшвы их деятельности на нос советском пространстве, в том числе - в Российской Федерации.

Положения, выносимые диссертан! ом на защиту.

1. Процессы модернизации ислама и зарождение мусульманскою модернизма были обусловлены целым рядом факторов, связанных со струкIурной трансформацией мусульманской цивилизации в эпоху колониализма. Наиболее значимыми факторами модернизации ислама автору исследования представляются следующие: разрушение социально-экономических, политико-государственных и культурно-бытовых основ мусульманского фадиционного общества вследствие колониальной экспансии европейских держав; формирование в отдельных странах Ближнего и Среднего Востока влиятельной и политически активной прослойки мусульманской интеллигенции, испытавшей сильное «культурное облучение» Запада, то есть мощное влияние европейской культуры; застой и кризис традиционной исламской догматики и культуры, оказавшихся не в состоянии дать адекватный ответ на обусловленные колониализмом изменения в социально-политической, экономической и духовной жизни мусульманских стран; стремление политических элит отдельных мусульманских государств преодолеть зависимость от держав путем модернизаторских реформ в области государственно-административного управления, военного дела, экономики, права, культуры и быта.

2. Наиболее влиятельным и развитым направлением мусульманскою модернизма в XIX - XX вв. стал комплекс социально-политических, культурно-просветительских и релитиозно-философских движений, охвативших абсолютное большинство мусульманских государств. В виду крайнего многообразия, неоднородности и своеобразной идейной «разноголосицы» данных движений приходится констатировать, что указанное направление имеет сложную струм уру, дающую просюр для множества различных классификаций и типолошй. Авюр преде швленной рабош счишет наиболее оптимальным в методологическо-исследова!ельском плане выделение нескольких уровней социально-политическою и религиозно-философского мусульманского модернизма, неразрывно взаимосвязанных друг с друюм. Во-первых, это организационный уровень, предешвленный целым рядом движений, общественно-политических и просветительских ор!анизаций, таких как панисламисты, пантюркисты, джадиды, деятели аль-Нахды, младоафганцы, халифатис1Ы, сарекажсты и ьп. Во-вюрых, это концептуальный уровень, включающий в себя отдельные учения, разработанные в рамках мусульманского модернизма (панисламизм, джадидизм, концепция «худи» Мухаммада Икбала Лахори, модернизированный фикх, модернизированный суфизм, многообразные концепции исламо-христианского диалога и т.д.). В-третьих, это регионально-терриюриальный уровень, на коюром мы можем выделить несколько региональных моделей и модификаций исламского модернизма, имеющих как общие, так и специфические черты - арабскую (а в период существования Османской империи, на наш взгляд, можно говорить и об «арабо-османской» решональной модели модернизма), индо-иакистанскую, юювосточноазиатскую (малайско-индонезийскую), российскую (до разгрома джадидисгского движения советскими властями в 1920/30-е гг.). Данная тиположя, по мнению авюра работы, способствует более адекватному и целостному восприяжю феномена мусульманского модернизма, поскольку учитывает его многообразие, неоднородное 1ь, а 1акже адаптационные потенции, проявляющие себя в разных социокультурных условиях.

3. Мусульманский модернизм изначально развивался в тесном взаимодействии с другими направлениями ислама, которое принимало формы не только дискуссионного диалога, но и открытой конфронтации. В настоящее время мусульманский модернизм по степени влияния значительно усгупает как традиционалистскому, так и возрожденческо-фундаменталистскому направлениям в современном исламе. Однако, по мнению авюра работы, ло не умаляет его позитивной роли в развитии исламской цивилизации, чю позволяет сделать вывод о достаточно мощном социокультурном и организационно-идейном потенциале мусульманского модернизма как наиболее перспективною варианта гармонизации вековых исламских норм с современными реалиями.

4. Модернистские тенденции затронули даже ткую специфическую сферу фадиционного ислама, как мусульманское сектантство (шиитское и суннитское), чю привело к появлению на его идейно-организационной основе новых синкретических, аккультурационных течений - аль-бахаийа, аль-ахмадийа, - для которых характерны синтез исламских традиций с элементами других релшиозных учений (хрисшанства, индуизма) и с 01дельными установками общественной мысли Европы, в том числе (и прежде всею) либерального толка. Это определило, во-первых, общее негативное 01 ношение к указанным течениям со стороны мусульманских традиционалистов, зачас1ую принимавшее формы открытых гонений и репрессий; во-вторых, попьпки самоидентификации данных религиозных общин либо путем открытого дистанцирования от исламского правоверия и претензий на статус новой «мировой» религии (бахай), либо путем отождествления своей общины с «истинным», «обновленным» исламом (ахмади).

5. При внешней доктринальной несхожести, вероучения бахай и ахмади содержат ряд общих черт, обусловивших их маргинальное положение по отношению к исламу. По сути, эти черты сводятся к стремлению бахай и ахмади пересмотреть, дать модернистскую тракювку или даже объявить устаревшими многие базовые положения ислама, такие, например, как завершение истинных пророческих откровений миссией Мухаммада («Мухаммад - печать пророков»); обязанность мусульман совершать хадж в Мекку; классическое (по аль-фикху) толкование джихада, запрет па росювщичество (ри'ба), и др.

6. В качестве шполотически общей черты новых религиозных сообществ бахай и ахмади можно выделить их ярко выраженную глобалисгскую направленность, проявившуюся в выработке данными международными общинами своеобразных глобальных моделей идеального мироустройства человечества («новый мировой порядок» у бахай; «всемирный халифат» у ахмади).

7. Определенная общность прослеживается в социокультурных истоках учений бахай и ахмади, которые испытали мощное влияние ислама и христианства.

8. Организационные особенности и направления деятельности бахай и ахмади также имеют ряд общих черт, такие как наличие централизованной структуры управления, широкомасштабная миссионерская, просветительская и благотворительная дея гельность.

9. Общие тенденции можно проследить также в динамике и «геофафии» расирос!ранения общин бахай и ахмади: возникнув в мусульманских регионах, эти течения добились наибольших успехов в странах Западной Европы, Северной Америки, а также в Тропической Африке.

10. В конце XIX - начале XX вв. началось проникновение бахай и ахмади на территорию Российской империи, прерванное в 1920/30-е гг. репрессивными действиями советских властей в отношении этих общин. С начала 1990-х гг. бахай и ахмади вновь осваивают пост сове 1ское прост ране I во, в том числе развернув активную прозелит ическую деятельность в Российской Федерации.

Теоретическая и научно-практическая значимость работы.

Диссертационное исследование имеет теоретико-методологический и прикладной характер.

Теоретическая значимость проведенною исследования заключается в опыте системною обобщения основных признаков и тенденций развития рассматриваемою феномена - ноет мусульманскою секташства XIX - XX вв. - в контексте модернизации ислама и через призму цивилизациоиной методологии.

Прикладная значимость проведенного исследования во многом обусловлена ею темой, неразрывно связанной с целым рядом актуальных проблем современною востоковедения, в целом, и исламоведения, в частности. Результаты и материалы исследования М01ут использоваться при разработке учебных курсов но истории стран Азии и Африки, истории религий, истории философии, политологии и ряда других дисциплин.

Апробация результатов исследования.

Полученные в диссертационном исследовании результаты апробированы на следующих конференциях и семинарах:

1. Межвузовская научно-практическая конференция «Динамика состояний социума» (г. Саранск, март 1999 г.);

2. Всероссийская научно-практическая конференция «Решон: контуры безопасности» (г. Саранск, февраль 2001 г.);

3. Масловские региональные образовательные чтения (г. Саранск, декабрь 2001 г.);

4. IV международная научно-практическая конференция по региональной культуре «Культура и проблемы межэтнической коммуникации. Роль НКО в оптимизации межэтнических отношений» (г. Нижний Новгород, май 2002 г.);

5. Международные конференции IMISE (Международного движения за исследование процессов отчужденности) (г. Венеция, Италия, июль 2002 г.; г. Кларенфург, Австрия, июль 2003 г.; г. Париж, Франция, июнь 2005 г.);

6. Всероссийская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы воспитания: философский и социологический аспекты» (г. Саранск, сентябрь 2002 г.);

7. Межрегиональные научно-практические конференции «XXXVIII и XXXIX Евсевьевские чтения» (г. Саранск, ноябрь 2002 г. и ноябрь 2003 г.);

8. Международная научно-практическая конференция «I Ознобишенские чтения» (г. Инза, май 2003 г.);

9. V Конгресс этнолоюв и ашропологов России (г. Омск, июнь 2003 г.);

10. III Международный семинар «Религия и гражданское общество: на пути к глобальному этосу» (г. Ялта, Украина, октябрь 2003 г.).

11. Межрегиональный научно-просвегительекий форум «Здоровье нации - область социальною паршерства государства, общества и церкви» (г. Саранск, ноябрь 2003 г.);

12. Всероссийская конференция «Индивидуальные исследования в МИОНах: проблемы и перспективы» (Московская обл., УМЦ «Голицино», март 2004 г.);

13. Международный круглый стол «Религии и политические процессы в современной России» (г. Уфа, сентябрь 2004 г.);

14.IV Международный семинар «Проблемы управления многоэтничными сообществами в условиях глобализационных и цивилишционных вызовов» (г. Ялта, Украина, ноябрь 2004 г.).

15. Межрегиональная научно-практическая конференция «Эт неполитические и этносоциальные процессы в регионах России: модель Республики Башкортостан» (г. Уфа, декабрь 2004 г.).

Положения диссертации нашли отражение в статьях автора, опубликованных в научных сборниках и научных периодических изданиях Москвы, Нижнего Новгорода, Саранска, Неаполя (Италия), Симферополя (Украина); в частности, таких как Бюллетень Приволжского федерального округа «Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов» (г. Москва), сборник Русского исторического общества «Россия и мусульманский мир» (М., Русская Панорама, 2003 г.), международный журнал «Ьо Б^ашего» (г. Неаполь, Италия; на английском языке); федеральный научно-методический журнал «Интеграция образования» (г. Саранск); научно-публицисшческий журнал «Регионология» (г. Саранск).

По теме диссертации автором изданы две монографии: «Бахаизм (Опыт философско-исторического анализа)» (Саранск: Мордов. гос. пед. ин-т, 2001); «Бахай и ахмадийат: новые религиозные сообщества в контексте модернизации ислама (сравнительно-исторический анализ)» (Ульяновск: Ульяновский Дом печати, 2005).

Региональные аспекты исламо-хрис шанского диалога, непосредственно связанные с темой предствленной диссертации, автор исследовал в рамках коллективного гранта (№ КТК 400-2-02; 2003 - 2004 ir.) «Православное христианство и ислам на территории Мордовии: проблемы диалога (конец XIX - XX вв.)» в рамках программы «Межрегиональные исследования в общественных науках», которая осуществляем российской благотворительной организацией AHO «ИНО - Центр (Информация. Наука. Образование)» совместно с Министерством образования Российской Федерации, Институтом имени Кеннана (США) при поддержке Корпорации Карнеш в Ныо-Йорке (США), Фонда Джона Д. И Кэтрин Т. МакАртуров (США), Института «Открьпое общество». По итогам исследовательской работы в рамках данною грант автором диссертации были опубликованы материалы «Православное христианство и ислам в Мордовии: проблемы межкультурного диалога» (М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 2005; в соавторстве с Грачевым C.B. и Шиловым Н.В.).

Материалы диссертационной работы были также апробированы автором в ходе преподавания курса «Новая и Новейшая история стран Азии и Африки» и курса по выбору «Социокультурные основы мусульманской цивилизации» на факультете истории и права Мордовского государа венного педагогического инстшута имени М.Е. Евсевьева (г. Саранск), а также курса «Религиоведение» в Саранском филиале Московской Правовой академии и курса «История религий» Саранского Духовного (православного) училища.

Структура диссертации подчинена цели и задачам исследования и включает в себя введение, шесть разделов, заключение и список использованных источников.

Список научной литературыМартыненко, Александр Валентинович, диссертация по теме "Теория политики, история и методология политической науки"

1. Западе, нежели на Востоке.Далее, в рамках данной главы, перейдем к рассмотрению истории армирования общины ахмади.

2. Равноправие всех граждан независимо от их национальности, вероисповедания и социального статуса: «Все люди равны перед законом, который царствует безраздельно» заявляет Абдул-Баха в «Парижских беседах» 405, 154.

3. Запрет на работор1 овлю: «Запрещена вам продажа юношей и девиц. Не подобает рабу покупать раба» 190, 16.

4. Объединяющая роль религий.

5. Мирное сосуществование религии и науки.5. Устранение предубеждений.

6. Обеспечение для всех людей достойных условий жизни.

7. Равенство всех перед законом.8. Всеобщий мир.

8. Невмешательство религии в политику.10. Равноправие полов.

9. Баха ( ) Величие (21 марта - здесь и далее указывается первый день месяца).2. Джалал (Слава (10 апреля).

10. Джамал ( сЯ^) Красота (28 апреля).

11. Азамат ( I) Великолепие (17 мая).

12. Hyp ( JJ-1) Свет (5 июня).

13. Рахмат ( Cia^j ) Милость (24 июня).

14. Калимат () Слова (13 июля).

15. Камзл ( lU^ ) Совершенство (1 августа).

16. Асма ( ebuJ ) Имена (20 августа).

17. Иззат (5 ) Могущество (8 сентября).

18. Машийат () Воля (27 сентября).

19. Элм ( ^ )- Знание (16 октября).ча

20. Годрат (5 J-23) Сила (4 ноября).

21. Гоул ( J) Речь (23 ноября).

22. Масаил ( (J^1*) Вопросы (12 декабря).

23. Шараф (v-i J«) Честь (31 декабря).

24. Султан ((j^3^) Владычество (19 января).

25. Мульк () Господство (7 февраля). Вставные дни - с 26 февраля по 1 марта.19. Ала(*ЬЫВозвышенность (2 марта).В году бахай девять основных праздников и торжественных дат: 1. Ноуруз ( jjjjj) - Новый год (21 марта).

26. Ризван ( йЬjJ) Провозглашение Бахауллы (21 апреля).

27. Провозглашение Баба и день рождения Абдул-Баха (23 мая).

28. Вознесение Бахауллы (29 мая).

29. Мученическая смерть Баба (9 июля).

30. День рождения Баба (20 октября).

31. День рождения Бахауллы (12 ноября).8. День Завета (26 ноября).

32. Абдул-Баха. Воля и завещание Абдул-Баха / Абдул-Баха. СПб.: Единение, 1994.-30 с.

33. Абдул-Баха. Избранное и* Писаний / Абдул-Баха. С.-Г16.: Единение, 1995.-300 с.

34. Абдул-Баха. Мысль мира. Речи и наставления Абдул-Баха о новой культуре мира / Абдул-Баха. М.: 11аука, 1992. - 117 с.

35. Абдул-Баха. Ответы не некоюрые вопросы. Размышления о Боге, миссии Пророков, вечных проблемах духа / Абдул-Баха. С.-Пб.: Духовное Собрание бахай России, 1995. - 238 с.

36. Абдул-Баха. Парижские беседы / Абдул-Баха. С.-Пб.: Духовное Собрание бахай России, 1999. - 160 с.

37. Абдул-Баха. Послание Абдул-Баха профессору доктору Форелю / Абдул-Баха. М.: Община бахай Москвы, 1992. - 24 с.

38. Абдул-Баха. Скрижали божественного предначертания / Абдул-Баха. СПб.: Единение, 1996. - 127 с.

39. Абдулазизов A.C. Актуальные проблемы философской мысли в современном Египте: (На примере творчества М.А. аль-Алима) / A.C. Абдулазизов. М.: Наука, 1991. - 95 с.

40. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Датестана в XIX в. / М.А. Абдуллаев. М.: Наука, 1968.-336 с.

41. Абдуллаев М.А. Общественно-политическая мысль в Дагеаане в начале XX в. / М.А. Абдуллаев. М.: Наука, 1987. - 324 с.

42. Авиценна (Абу Али ибн Сипа). Книга знания. Избранные философские произведения / Авиценна (Абу Али ибн Сина). М.: ЭКСМО - ПРЕСС, 1999. - 750 с.

43. Авксешьев A.B. Книга о Коране / A.B. Авксентьев, P.P. Мавлютов. -Ставрополь: Сшвропольское книж. изд-во, 1984. 191 с.

44. Агаев С.Л. Иран в прошлом и настоящем. (Пути и формы революционного процесса) / С.Л. Ai аев. М.: I layка, 1981. - 271 с.

45. Агаев С.Л. Иран между прошлым и будущим: События, люди, идеи / С.Л. Агаев. М.: Политиздат, 1987. - 317 с.

46. Агарышев A.A. Гамаль Абдель Насер / A.A. А1арышев. М.: Молодая Гвардия, 1979. - 207 с.

47. Азимов А. Ближний Восток. История десяш тысячелешй / А. Азимов. М.: Центрполиграф, 2002. - 331 с.

48. Айтматов Ч. Встреча с одним бахай (Беседа Чингиза Айтматова с Фейзолла Намдаром) / Ч. Айтматов. Бишкек: Национальное Духовное Собрание бахай Kbipi ызской Республики, 1998. - 67 с.

49. Александров И. А. Монархии Персидского залива: этап модернизации / И.А. Александров. М.: Дело и Сервис, 2000. - 544 с.

50. Алексеев И.Л. Проблема «исламского фундаментализма» и политические уаановки мусульман Москвы / И.Л. Алексеев, A.B. Коротаев, Д.А. Хшпурина // Сборник Русского историческою общества. Россия и мусульманский мир: сб. ci. М., 2003. - С. 234-248.

51. Али Заде А. Хроника мусульманских государств (I VII века Хиджры) / А. Али Заде. - М.: Умма, 2004. - 445 с.

52. Алибейли Г.Д. Иран и сопредельные страны Востока, 1946 1978 / Г.Д. Алибейли. - М.: Наука, 1989. -253 с.

53. Алиева Б.А. Вера или знание? Проблема соотношения веры и разума в мусульманской философии / Б.А. Алиева. Махачкала: Дагестанское книж. изд-во, 1988. - 126 с.

54. Аль-Га зал и, Шейх Мухаммад аль-Газали. Нравственность мусульманина / Шейх Мухаммад аль-Газали. Киев: Ансар Фаундейшн, 2005.-363 с.

55. Аль-Кавакиби, Абд ар-Рахман. Природа деспотизма и гибельность порабощения / Абд ар-Рахман аль-Кавакиби. М.: 11аука, 1964. - 135 с.

56. Аль-Кардави, Юсеф. Халал и харам в Исламе / Юсеф аль-Кардави. -М.: Слово, 1992.-125 с.

57. Аль-Халиди, Мустафа. Миссионеры и империализм в арабских странах. Деятельность миссионеров, направленная на подчинение Востока империализму / Мустафа аль-Халиди, Омар Фаррух. М.: Изд-во вост. лит-ры., 1961. - 174 с.

58. Амин ар-Райхани: библиографический указатель / Н.М. Заид и др.; отв. ред. Н.М. Занд.

59. Анаркулова Д.М. Социально-политическая борьба в Иране в середине XIX века / Д.М. Анаркулова. М.: Наука, 1983. - 159 с.

60. Андреев Д. Роза мира / Д. Андреев. М.: Иной мир, 1992. - 575 с.

61. Аникеев Н.П. Выдающийся мыслитель и позi Мухаммад Икбал / Н.П. Аникеев. М.: Знание, 1959. - 32 с.

62. Ан-Наим, Абдуллахи Ахмед. На пути к исламской реформации. Гражданские свободы, права человека и международное право / Абдуллахи Ахмед ан-Наим. М.: Музей и общественный центр имени Андрея Сахарова, 1999. - 283 с.

63. Ан-Паубахти, аль-Хасан ибн Муса. Шиитские секты / аль-Хасан ибн Муса ан-11аубахти. М.: 11аука, 1973. - 255 с.

64. Арабаджяи З.А. Иран. Власть, реформы, революции / З.А. Арабаджян. М.: 11аука, 1991. - 127 с.

65. Арапов Д.Ю. Система юсударственного ретулирования ислама в Российской империи (последняя треть XVIII начало XX вв.) / Д.Ю. Арапов. - М.: И зд-во МГУ, 2004. - 287 с.

66. Арипов М.К. Социальный идеал ислама: мифы и реальность / М.К. Арипов. Ташкент: Узбекистан, 1988.- 117 с.

67. Аршаруни A.A. Бехаизм / A.A. Аршаруни. М.: Безбожник, 1930. -32 с.

68. Ататюрк M.K. Избранные речи и выступления / М.К. Агагюрк. -М.: Прогресс, 1966. 439 с.

69. Атрпет Г. Имамаь С фана поклонников имамов. Персидское духовенство. Историческое исследование / Г. А трет. Александрополь: б.и,, 1909.-50 с.

70. Ахадов А. Ислам в погоне за веком / А. Ахадов. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1988.-80 с.

71. Ахмад, Мирза Гулам. Наше учение / Мирза Гулам Ахмад. -Islamabad; Tilford (Surrey): Islam international publications, 1991.-50 c.

72. Ахмад, Мирза Тахир. Оишчшельные черты Ислама: Обращение Хазрата Мирзы Тахира Ахмада, носящего i и i ул Халифатул Масих IV / Мирза Тахир Ахмад. Islamabad: Islam international publications, 1990. - 22 с.

73. Ахмедов А. Ислам в современной идейно-пол и г ической борьбе / А. Ахмедов. М.: Политиздат, 1985. - 240 с.

74. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама / А. Ахмедов. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1982. - 270 с.

75. Аш-Шахрастани, Мухаммад ибн Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. Китаб ал-милал ва-н-нихал / Мухаммад ибн Абд ал-Карим аш-Шахрастани. М.: 11аука, 1984. - 270 с.

76. Баб. Избранное / Баб. С.-Пб.: Единение, 1994. - 78 с.

77. Базиленко И.В. Бахай зм: Исюрия вероучения (середина XIX начало XX вв.) / И.В. Базиленко. - CI16.: Восточная литература, 1994. - 181 с.

78. Базиленко И.В. Исюрия возникновения бехаизма: Беха-Улла (1817 -1892) и его учение: автореф. дис. . кандидата истор. наук / И.В. Базиленко; Ленинградский гос. ун-т. Л., 1988. - 15 с.

79. Базиленко И.В. Исюрия возникновения бехаизма: Беха-Улла (1817 -1892) и его учение: дис. . канд. иск наук: 07.00.02: защищена в 1988: утв. в 1988 / И.В. Базиленко; Ленинградский гос. ун-т. Л., 1988. - 151 с.

80. Базиленко И.В. Краткий очерк исюрии и идеологи бахаистской международной общины (XIX XX вв.) / И.В. Базиленко. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 1998. - 111 с.

81. Баишев Ф.Н. Общественно-политические и нравственное ические взгляды Ризы Фахретдинова / Ф.Н. Баишев. Уфа: Уфимский иолшрафкомбина!, 1996.- 176 с.

82. Байрамов Э.З. Великий просветитель российских мусульман Исмаил Гаспринский / Э.З. Байрамов. М.: Эксилибрис-1 Ipecc, 2001. - 135 с.

83. Баркер А. Новые религиозные движения. Практическое введение / А. Баркер. СПб.: Изд-во Русского Христианскою 1уманитарного ин-та, 1997.-282 с.

84. Бартольд В.В. Ислам / В.В. Бартольд. Петроград: Огни, 1918. -95 с.

85. Бартольд В.В. Сочинения: в 9 т. / В.В. Бартольд. М.: Наука, 1966.

86. Бартольд В.В. Шейх Зайнулла Расулев / В.В. Бартольд // Мусульманский мир. 1917.-№. I.-C. 73-74.

87. Батюшков Г.Д. Бабиды. Персидская ceKia / Г.Д. Бапошков. СПб.: б.и, 1897.-28 с.

88. Баусин Л.А. Спецслужбы мира на Ближнем Востоке / Л.А. Баусин. -М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. 415 с.

89. Бахаистская религия nyib к миру: офиц. текст. - Hofheim -Langenhain: Baha'i Verlag, 1989. - 16 с.

90. Бахаистское заявление по вопросам охраны природы: офиц. текст. -Hofheim Langenhain: Baha'i Verlag, 1990. - 7 с.

91. Баха-Улла: офиц. текст. М.: Москов. Община бахай, 1992. - 63 с.

92. Баха-Улла. И$ писаний Баха-Уллы / Баха-Улла. М.: Община бахай Москвы, 1992.-84 с.

93. Бахаулла. Китаб-и-Агдас. Наисвятая Книг а / Бахаулла. СПб.: Единение, 1998.-376 с.

94. Бахаулла. Китаб-и-Иган. Кнша несомненноеi и. / Бахаулла СПб.: Духовное собрание бахай России, 2000. - 214 с.

95. Баха-Улла: краткий очерк жизни и труды: офиц. текст. М.: Община бахай Москвы, 1992. - 68 с.

96. Баха-Улла. Крупицы из писаний Бахауллы / Баха-Улла. СПб.: Единение, 1994.-212 с.

97. Баха-Улла. Семь долин. Хавт вади. / Баха-Улла. -Hofheim Langenhain: Baha'i Verlag Gmbl 1, 1991. - 66 с.

98. Баха-Улла. Сокровенные слова / Баха-Улла. Hofheim - Langenhain: Baha'i Verlag GmbH, 1990. - 30 с.

99. Бахауллаху. Китаб-и Икан / Бахауллаху. СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. - 264 с.

100. Бахтин М.М. Литературно-художесi венные статьи / М.М. Бахтин. -М.: Худож. лит-ра, 1986. 543 с.

101. Бахтин М.М. Эстетика словесною творчества / М.М. Бахшн. М.: Искусство, 1986.-445 с.

102. Баширов Л.А. Ислам и межнациональные отношения / Л.А. Баширов. М.: Об-во «Знание» РСФСР, 1990. - 52 с.

103. Беленький А.Б. Идеология национально-освободительного движения в Индонезии 1917 1942 гг. Радикальный мелкобуржуазный национализм / А.Б. Беленький. - М.: 11аука, 1978. - 392 с.

104. Беленький А.Б. Каршни дочь Индонезии (1879 - 1904) / А.Б. Беленький. - М.: Наука, 1966. - 74 с.

105. Беленький А.Б. Национальное пробуждение Индонезии / А.Б. Беленький. М.: 11аука, 1965. - 346 с.

106. Беляев Д. Отчет о поездке по Персии императорского университета факультета воеiочных языков студента Д. Беляева в 1903 г. / Д. Беляев. Тифлис: б.и., 1906. - 200 с.

107. Беляев Е.А. Индия в средние века / Е.А. Беляев. М.: Высшая партийная школа при ЦК ВКП(б), 1941.- 19 с.

108. Беляев Е.А. Иран в средние века / Е.А. Беляев. М.: б.и., 1941. - 22 с.

109. Беляев Е.А. Мусульманское сектантство / Е.А. Беляев. М.: Изд-во вост. лит-ры, 1957. - 100 с.

110. Беляев И.П. Египет: время президента Насера / И.П. Беляев, Е.М. Примаков. М.: Мысль, 1974. - 399 с.

111. Берзин Э.О. Юго-Восточная Азия и экспансия Запада в XVII начале XVIII века/Э.О. Берзин.-М.: Наука, 1987.-458 с.

112. Бернасовский Н. Бабизм. История возникновения. Ею развитие. Догматические и нравственные начала / II. Бернасовский. Тифлис: б.и., 1909.-б.с.

113. Бертельс Е.Э. Авиценна и персидская литература // Исюрия литературы и культуры Ирана / Е.Э. Бертельс. М., 1988. - С.241-256.

114. Библия и Коран. Пророки, праведники, мудрецы / отв. ред. Л. Яковлев. М.: ЭКСМО - Пресс, 2002. - 494 с.

115. Бигиев, Муса. Доказательства Божьей милости / Мусса Бигиев. -Казань: Изд-во Казан, ун-га, 1999. 192 с.

116. Богданов Л.Ф. Персия в географическом, религиозном, бытовом, торгово-промышленном и административном отношении / Л.Ф. Богданов. СПб.: б.и., 1909. - С.54-59.

117. Боджолян М.Т. Реформы 20 30-х гг. XIX в. в Османской империи / М.Т. Боджолян. - Ереван: АН Арм.ССР, 1984. - 155 с.

118. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи / М. Бойс. М.: Наука, 1987.-303 с.

119. Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней поли гике Египта (XX век) / А.Б. Борисов. М.: 11аука, 1991. - 215 с.

120. Брак и семейная жизнь Бахай: Выдержки из Писаний Бахауллы, Абдул-Баха, Шоги Эффепди, Дома справедливости / Бахаулла и др.; под ред. Духовного совета бахай Санкт-11етербурга. С116.: Единение, 1995.-92 с.

121. Браун Э.Г. Баб и бабиды // До-христианские и не-христианские верования / Э.Г. Браун. С.116.: б.и., 1900. - С.307-324.

122. Бродов В.В. Индийская философия нового времени / В.В. Бродов. -М.: МГУ, 1967.-283 с.

123. Вагаршян В.Л. Ислам и арабский национализм в западной историографии (1950 1980 гг.) / В.Л. Вагаршян. - Ереван: АН Армении, 1991. - 156 с.

124. Важное и, углубления нашего понимания веры: Выдержки из писаний Бахауллы, Абдул-Баха и Шоги Эфенди / Бахаулла и др.; под ред. Духовною совета бахай Санкт-Петербурга. СПб.: Единение, 1998. -127 с.

125. Вакс Л. Очерки истории национально-буржуазных революций на Востоке 1905 1914 тг. Персия, Турция, Китай / Л. Вакс. - М. - Л.: Московский рабочий, 1931.- 142 с.

126. Ванина Е.Ю. Идеи и общество в Индии XVI XVIII вв. / ЕЛО. Ванина -М.: Наука, 1993.-229 с.

127. Васильев A.M. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудитов в Аравии (1744/45 1818 i г.) / A.M. Васильев. - М.: Наука, 1967.-263 с.

128. Васильев Л.С. История Воскжа: в 2 т. / Л.С. Васильев. М.: Высшая школа, 1993.

129. Васильев Л.С. Исюрия релит ий Востока / Л.С. Васильев. Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. - 426 с.

130. Васильева И.Г. Философские воззрения Зия Камали на конфессиональное и светское образование / И.Г. Васильева // Проблемы инновационного образования: сб. ст. Уфа, 1995. - С. 103105.

131. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения / М. Вебер. М., 1990. - С. 60-272.

132. Верующий и распространение веры: Возвысим божественный глас. Выдержки из писаний Бахауллы, Абдул-Баха, Шоти Эфенди / Бахаулла и др.; под ред. Духовного совета бахай Санкт-Петербурга. -СПб.: Единение, 1995. 59 с.

133. Возрождение. Издание фонда возрождения монархии. 1996. - № 4/6.-С. 2.

134. Возрождение веры: Обращение Хазрата Мирзы Тахира Ахмада, носящего титул Халифатул Масих, проповеданное в Сиднее, Австралия: офиц. текст. Islamabad: Islam International Publications ltd, 1990.- 12 с.

135. Ворончанина Н.И. Ислам в общественно-политической жизни Туниса / Н.И. Ворончанина. М.: Наука, 1986. - 192 с.

136. Воспитание в духе Бахай: Сборник цитат из писаний Бахауллы, Абдул-Баха, Шот и Эффенди, Дома Справедливости / Бахаулла и др.; под ред. Духовного совеiа бахай Санкт-Петербурга. СПб.: Единение, 1994.-43 с.

137. Галкин И.С. Буржуазные революции на Востоке в начале XX в./ И.С. Галкин М.: б.и., 1941.-38 с.

138. Ганкевич В.Ю. Великий крымскотатарский просветитель: К истории создания и развития периодических изданий Исмаила Гаспринскою / В.Ю. Ганкевич // Брега Тавриды. 1995. - № 1. - С. 241-260.

139. Гаспринский И. Исмаил-бей Гаспринский о мусульманах России. Русское мусульманство. Мысли, заметки и наблюдения // Ислам в Российской империи. Законодательные акты, описания, статистика / И. Гаспринский. М., 2001. - С. 335-343.

140. Гаспринский И. Русско-восточное соглашение. Мысли, заметки и пожелания Исмаила Гаспринскою / И. Гаспринский. Бахчисарай: Типо-лит. газ. «Переводчик», 1896. - 20 с.

141. Гаспринский И. Русское мусульманство / И. Гаспринский // Этнографическое обозрение. 1992. - № 6. - С. 110-116.

142. Генон P. Очерки о традиции и метафизике / Р. Генон. СПб.: Азбука, 2000.-318 с.

143. Германович A.B. Именем Аллаха.: Политизация ислама и исламизация политики / A.B. Германович, Л.И. Медведко. М.: Политиздат, 1988. - 254 с.

144. Гольдциэр И. Культ святых в исламе (Мухаммеданские эскизы) / И. Гольдциэр. М.: ОГИЗ, 1938. - 180 с.

145. Гордиенко Н.С. Бахаизм: Новые религиозные культы. Религия в системе духовной культуры /11.C. Гордиенко. CI16.: Веды, 1995. - 37 с.

146. Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. (Критика «мусульманского национализма») / Л.Р. Гордон-Полонская. М.: Изд-во вост. лит-ры, 1963.-325 с.

147. Григорян С.Н. Бехаизм как идеолот ическое оружие англоамериканского империализма / С.Н. Гриторян. М.: Изд-во нолик ли1-ры, 1951.-249 с.

148. Григорян С.Н. Бехаизм как идеологическое оружие англоамериканского империализма в Иране: авюреф. . кандидата истор. наук / С.Н. Григорян, Моск. гос. ун-т. М., 1951. - 17 с.

149. Гриневская И. Баб. Драматическая поэма / И. Гриневская. С.Пб.: б.и., 1903.-б.с.

150. Гриневская И. Беха-Улла (Слава Божья) / И. Гриневская. С.-Пб.: б.и., 1912.-б.с.

151. Грюнебаум Г. Классический ислам: Очерк истории, 600 1258 / Г. Грюиебаум.-М.: Наука, 1988.-215 с.

152. Грюнебаум Г. Основные черты арабо-мусульманской культуры / Г. Грюнебаум. М.: 11аука, 1981. - 227 с.

153. Гувьон К. Садовники Господа. Навстречу миллионам бахай / К. Гувьон, Ф. Жувьон. СПб.: ИМПАКС, 1993. - 239 с.

154. Гурко A.B. Новые религии в Республике Беларусь. Этнологическое исследование / A.B. Гурко. Минск: Тэхналот ¡я, 2003. - 243 с.

155. Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного Ирана / Г.Б. Гусейнов. Баку: Элм, 1986. - 201 с.

156. Давлет Н. Галимжан Баруди просветитель и реформатор / Н. Давлет//Татарстан. - 1991.-№7.-С. 121-126.

157. Давлетшин К.Д. Нации и ислам. (Критика философско-1еоло1ических концепций о единстве наций и ислама) / К.Д. Давлетшин. Казань: Татарское книжное издательство, 1986. - 198 с.

158. Данилевский 11.Я. Россия и Европа / Н.Я. Данилевский. М.: Книга, 1991.-576 с.

159. Даров И. Бехаи зм / И. Даров. М. - Л.: Прибой, 1930. - 54 с.

160. Дафтари, Фархад. Краткая история исмаилизма. Традиции мусульманской общины / Фархад Дафтари. М.: Ладомир, 2004. - 274 с.

161. Джонсон Jl. Золотой венец: Тахира, Мулла Хусейн, Кудцус / Л. Джонсон. СПБ.: Единение, 1995.- 109 с.

162. Дорошенко Е.А. Шишское духовенство в современном Иране / Е.А. Дорошенко. М.: 11аука, 1985. - 228 с.

163. Дубнов А.Ю. Нескончаемая афганская герилья / А.Ю. Дубнов // Pro et Contra. Журнал российской внуфенней и внешней политики. -2001.-№3.-С. 89-102.

164. Дулииа H.A. Танзимат и Мусгафа Решид-паша / I I.A. Дулина. М.: Наука, 1984.-189 с.

165. Духовные Собрания. Выборы бахай: офиц. leKci. М.: Местное Духовное Собрание бахай, 1992. - 48 с.

166. Дьяков H.H. Младоалжирцы и ашиколониальная борьба в Алжире на рубеже XIX XX вв./ Н.11. Дьяков. - М.: 11аука, 1985. - 188 с.

167. Единство. Бюллетень советских бахаистов. 1990. - № 1. - С. 1.

168. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. (Очерки общественной истории) / Б.С. Ерасов. М.: Наука, 1990. - 207 с.

169. Еремеев Д.Е. Ислам. Образ жизни и стиль мышления / Д.Е. Еремеев. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1990. - 288 с.

170. Жданов Н.В. Ислам на nopoie XXI века / II.В. Жданов, A.A. Игчшенко. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1989. - 350 с.

171. Жизнь Святого Пророка Мухаммада / составл. исламабадской общиной ахмади. Islamabad: б.и., б.г. - 229 с.

172. Жуковский В.А. Недавние казни бабидов в юроде Езде / В.А. Жуковский. С.-Пб.: б.и., 1892. - 6 с.

173. Жуковский В.А. Российский импераюрский консул Ф.А. Бакулин в истории изучения баби зма / В.А. Жуковский. Петроград: б.и., 1917.58 с.

174. Журавский A.B. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога / A.B. Журавский. М.: Наука, 1990. - 127 с.

175. Жюльен Ш. История Северной Африки. Тунис. Алжир. Марокко / III. Жюльен.-М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1961.-423 с.

176. Загладин В.В. Глобальные проблемы современности: научный и социальный аспекты / В.В. Загладин, И.Т. Фролов. М.: Международные отношения, 1981. - 240 с.

177. Зарин В.А. Запад и Восток в мировой истории XIV XIX веков / В.А. Зарин. - М.: Наука, 1991. - 264 с.

178. Зеленев Е.И. Османизм и его роль в общественно-политической жизни Сирии, вторая половина XIX начало XX вв. / Е.И. Зеленев. -Л.: ЛГУ, 1990.-98 с.

179. Зиновьев И.А. Россия, Англия и Персия / И.А. Зиновьев. СПб.: Типография A.C. Суворина, 1912. - 176 с.

180. Иванов М.С. Антифеодальные восстания в Иране в середине XIX века / М.С. Иванов. М.: 11аука, 1982. - 247 с.

181. Иванов М.С. Бабидские воссшния в Иране (1848 1852) / М.С. Иванов.-M.-JI.: 1939.- 174 с.

182. Иванов М.С. Очерк истории Ирана / М.С. Иванов. М.: Госполитиздат, 1952. - 468 с.

183. Игнатенко A.A. Ислам и политика / A.A. Игнатенко. М.: Ин-т религии и полишки, 2004. - 255 с.

184. Игнатенко A.A. Халифы без халифата. Исламские неправительственные релитиозно-политические организации на Ближнем Востоке: история, идеология, современность / A.A. Игнатенко. М.: Наука, 1988. - 207 с.

185. Идрис Шах. Суфизм / Идрис Шах. М.: Клышников, Комаров и Ко, 1994.-446 с.

186. Из писаний Баха-Уллы / Баха-Улла и др.; под ред. Духовного совета бахай Москвы. М.: Община бахай Москвы, 1992. - 84 с.

187. Избранные места и? писаний Обетованною Мессии / Мирза Гулам Ахмад Кадиани и др.; под ред. рук-ва общиной ахмади Исламабада. -Islamabad: Islam International Publications Ltd, 1991. -44 с.

188. Избранные речения Святот о пророка ислама (мир да почиет на нем) / Мухаммад и др.; под ред. рук-ва общиной ахмади Исламабада. -Islamabad: Islam International Publications ltd, 1991. -28 с.

189. Иисус Христос в докумешах истории / Б.Г. Деревенский и др.; отв. ред. Б.Г. Деревенский. CI 16.: Алетейя, 2000. - 580 с.

190. Икбал М. Реконструкция религиозной мысли в исламе / М. Икбал. -М.: «Восточная лит-ра» РА11, 2002. 200 с.

191. Имомов LII.3. Общественная мысль Афганистана в первой трети XX в. / Ш.З. Имомов. М.: Наука, 1986. - 112 с.

192. Индийская поэзия XX века / Мухаммад Икбал и др.; отв. ред. О.Ю. Мелентьева. М.: Худож. лит-ра, 1990. - 446 с.

193. Иоанесян Ю.А. Вера бахай / Ю.А. Иоанесян. СПб.: Азбука-классика; Петербуртское востоковедение, 2003. - 317 с.

194. Ионова А.И. Ислам в Ют о-Восточной Азии: проблемы современной идейной эволюции / А.И. Ионова. M.: 11аука, 1981.- 263 с.

195. Ионова А.И. Исмаил Гаспринский о судьбах мусульман России / А.И. Ионова // Вестник PAI I. 1992. - № 6. - С. 88-98.

196. Ионова А.И. «Мусульманский национализм» в современной Индонезии ( 1945 1965) / А.И. Ионова. - M.: 11аука, 1972. - 283 с.

197. Иранистика в России и иранисты / JI.M. Кулагина и др.; отв. ред. Л.М. Кулагина. М.: Институт востоковедения РАН, 2001.-240 с.

198. Ирвинг В. Жизнь Магомета / В. Ирвинг. Казань: Тат книж. изд-во, б.г. -312 с.

199. Ирмияева Т.Ю. История мусульманского мира. От Халифата до Блистательной Порты / Т.Ю. Ирмияева. Челябинск: Урал ltd, 2000. -350 с.

200. Ислам. Историографические очерки / С.М. Прозоров и др.; отв. ред. С.М. Прозоров.-М.: Наука, 1991.-230 с.

201. Ислам. Энциклопедический словарь / JI.B. Петря и др.; ред. Л.В. Негря. М.: Наука, 1991. - 312 с.

202. Ислам в Евразии. Современные этические и эаешческие концепции суннитского ислама, их трансформация в массовом сознании и выражение в искусстве мусульманских народов России / М.В. Иордан и др.; отв. ред. М.В. Иордан. М.: Протресс-Традиция, 2001.-516 с.

203. Ислам в Мордовии: газета духовного управления мусульман Республики Мордовия. 2006. - № 2 (63). - С. 1-2.

204. Ислам и политика (взаимодействие ислама и полишки в странах Ближнею и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии) / В.Я. Белокриттицкий и др.; о ib. ред. В.Я. Белокреницкий. М.: Крафт+ИВ РАН, 2001.-417 с.

205. Ислам на постсоветском пространстве: взтляд изнутри / A.B. Малашенко и др.; отв. ред. A.B. Малашенко. М.: Api-Бизнес-Центр, 2001.-320 с.

206. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь: в 3 т. Т. 1 / С.М. Прозоров и др.; отв. ред. С.М. Прозорова. -М.: Вост. лит-ра, 1998.- 159 с.

207. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь: в 3 т. Т. 2 / С.М. 11розоров и др.; отв. ред. С.М. Прозоров. М.: Вост. лит-ра, 1999. - 167 с.

208. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь: в 3 т. Т. 3 / С.М. Прозоров и др.; огв. ред. С.М. Прозорова. M.: Воеi. лит-ра, 2001. - 184 с.

209. Исламское боюслужение (Намаз) / Калим Хавер и др.; отв. ред. Р. Бухараев. Islamabad; lllford (Surrey): Islam international publications, 1990.-37 c.

210. История Востока: учеб. пособие: в 3 т. T. II. Восток в средние века / Л.В. Негря и др.; oib. ред. Л.В. Негря. М.: Восючная лит-ра РАН, 1999.-716 с.

211. История Востока: учеб. пособие: в 3 г. Т. Ш. Восток на рубеже средневековья и новою времени (XVI XVIII вв.) / Г.О. Ковтунович и др.; отв. ред. Г.О. Ковтунович. - М.: Восточная лит-ра РАН, 1999. -696 с.

212. История воеючной философии: учеб. пособие / Мухаммад Икбал и др.; Ol в. ред. М.Т. Степанянц. М.: РАН, Ин-т философии, 1998. -122 с.

213. К нему все вернутся: Избранные изречения из писаний бахай о существовании и бессмертии человеческой души / Бахаулла и др.; отв. ред. X. Мотлаг. СПб.: Единение, 1996. - 143 с.

214. Казем-Бек А.К. Баб и бабиды / А.К. Казем-Бек. СПб.: б.и., 1865. -177 с.

215. Казем-Бек А.К. Избранные произведения / А.К. Казем-Бек. Баку: Элм, 1985.-224 с.

216. Каземзаде К. Коротко о вере бахай / К. Каземзаде. М.: Местное Духовное Собрание бахай, 1992. - 24 с.

217. Касымов A.M. Борьба Майсора за свою независимость в конце XVIII в. / A.M. Касымов. Ташкент: АН УзбССР, 1964. - 113 с.

218. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию / В.Е. Кемеров. -М.: Наука, 1994.-188 с.

219. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность / Г.М. Керимов. -М.: Наука, 1978.-223 с.

220. Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (вюрая половина XIX начало XX вв.) / С.А. Кириллина. - М.: Наука, 1989. -203 с.

221. Китбе Акдес. «Священнейшая книга» современных бабидов / Бахаулла и др.; отв. ред. А.Г. Туманский. СПб.: б.и., 1899. - 160 с.

222. Китаб-и-Агдас и ее месю в литературе бахай: офиц. текст. М.: Права человека, 1998. - 15 с.

223. Клейнман Г.А. Армия и реформы: Османский оньп модернизации / Г.А. Клейнман. М.: Наука, 1989. - 156 с.

224. Климович Л.И. Ислам / Л.И. Климович. М.: Наука, 1965. - 334 с.

225. Климович Л.И. Книга о Коране, ею происхождении и мифологии / Л.И. Климович. М.: Политиздат, 1988. - 284с.

226. Кобищанов Ю.М. Африка: встречи цивилизаций / Ю.М. Кобищанов. М.: Мысль, 1970. - 418 с.

227. Кобищанов Ю.М. История распространения ислама в Африке / Ю.М. Кобищанов. M.: I layка, 1987. - 217 с.

228. Колесников М.С. Дипонсчоро / М.С. Колесников. М.: Молодая гвардия, 1962. - 207 с.

229. Колосков Б.Т. Малайзия вчера и сеюдня. Опыт проблемною исследования истории развивающихся стран / Б.Т. Колесников. М.: Мысль, 1984.-303 с.

230. Коран / Ol в. ред. И.Ю. Крачковский. М.: Наука, 1986. - 727 с.

231. Коробков А.Ф. Буржуазная общественно-политическая и философская мысль Индонезии / А.Ф. Коробков. М.: Наука,1972. -199 с.

232. Коровиков A.B. Исламский экстремизм в арабских арапах / A.B. Коровиков. M.: 11аука, 1990. - 167 с.

233. Корф Ф. Воспоминания о Персии (1834 1835) / Ф. Корф. - С.-Пб.: б.и., 1838.-290 с.

234. Косоговский В.А. Из тегеранскою дневника полковника В.А. Косоговского / В.А. Косотовский- М.: Изд-во восточной лит-ры, I960. - 179 с.

235. Костюченко B.C. Классическая веданта и неоведантизм / B.C. Костюченко. М.: Мысль, 1983. - 271 с.

236. Крымский А.Е. История мусульманства. Очерки рели! иозной жизни / А.Е. Крымский. М.: б.и., 1912. - 25 с.

237. Крымский А.Е. Общий исторический очерк бабизма и обзор новейшей литературы о нем / А.Е. Крымский // Историямусульманских народов. Лекции и пособие к лекциям. М., 1902. - С. 80-91.

238. Крымский А.Е. Письма и? Ливана (1896 1898) / А.Е. Крымский. -М.: Паука, 1975.-344 с.

239. Кузнецова H.A. Антифеодальное религиозно-политическое движение бабидов / H.A. Кузнецова // Очерки новой истории Ирана: сб. ст.-М., 1978.-С. 71-100.

240. Кузнецова H.A. Иран в первой половине XIX века / H.A. Кузнецова. -М.: Наука, 1983.-265 с.

241. Кузнецова H.A. К истории изучения бабизма и бехаизма в России / H.A. Кузнецова // Очерки по истории русского востоковедения: сб. ст. -М.: Наука, 1963.-С. 89-133.

242. Кузнецова С.С. У исюков индонезийской культуры. (Яванская культурная традиция XVIII XX вв.) / С.С. Кузнецова. - М.: Наука, 1989.- 198 с.

243. Кутб С. Под сенью Корана / С. Кутб. М.: Ummah, 2003. - 537 с.

244. Кямилев Э.Х. Завоевание Индонезией независимости / Э.Х. Кямилев. М.: Наука, 1972. - 220 с.

245. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока / З.И. Левин. М.: 11аука, 1988. - 223 с.

246. Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли: (О некоторых немарксистских течениях после второй мировой войны) / З.И. Левин. -М.: Наука, 1984.-223 с.

247. Левин З.И. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. XIX XX вв. / З.И. Левин. - М.: 11аука, 1993. -245 с.

248. Левин З.И. Развитие основных течений общественно-политической мысли в Сирии и Етише (Новое время) / З.И. Левин. М.: Наука, 1972.-268 с.

249. Левин З.И. Философ из Фурейки Амин Рейхани. / З.И. Левин. М.: Наука, 1965.-71 с.

250. Литман А.Д. Современная индийская философия / А.Д. Литман. -М.: 1985.-399 с.

251. Лоуренс Аравийский. Семь столпов мудрости / Лоуренс Аравийский. СПб.: Азбука, 2001. - 345 с.

252. Лоусон А. Ахмад обеюванный Мессия и Махди / А. Лоусон. -Islamabad: Islam international publications Ltd, 1992. -32 с.

253. Мавлююв P.P. Ислам / P.P. Мавлютов. M.: Политиздат, 1974. -168 с.

254. Максуд Р. Ислам / Р. Максуд. М.: ФАИР - ПРЕСС, 2000. - 304 с.

255. Малашенко A.B. Исламское возрождение в современной России / A.B. Малашенко. М.: Московский Фонд Карнеги, 1998. - 222 с.

256. Малашенко A.B. Исламские ориентиры Северного Кавказа / A.B. Малашенко. М.: Гендальф, 2001. - 180 с.

257. Малушков В.Г. Поиск путей реформации в исламе: опыт Ирана /B.Г. Малушков, К.А. Хромова. М.: Наука, 1991. - 206 с.

258. Мамедов A.M. Ислам и проблемы социально-кулыурною развшия арабских стран (на материале APR) / A.M. Мамедов. Баку: Элм, 1986. - 132 с.

259. Мамонова М.А. Запад и Восток. Традиции и новации рационального мышления / М.А. Мамонова. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1991.-119с.

260. Марджани Ш. Мустафад аль-ахбар фи ах вал и Казань ва Бул1ар / III. Марджани. Казань: Татар, кн. изд-во, 1989. - 414 с.

261. Марджани Ш. Очерки Марджани о восточных народах / Ш. Марджани. Казань: Taiap. кн. изд-во, 2003. - 175 с.

262. Марк С. Отчет по командировке на Персидский залив (в Бендер-Аббас) в 1897 г. врача Сергея Марка / С. Марк. СПб.: б.и., 1898. - 44 с.

263. Мартин Д. Новая мировая религия: Вера бахай / Д. Мартин, У. Х'лчер. СПБ.: Единение, 1995. - 337 с.

264. Мартыненко A.B. Бахаизм. Опьн философско-исторического анализа / A.B. Мартыненко. Саранск: Мордов. гос. пед. ин-т, 2001. -120 с.

265. Маршненко A.B. Бахаизм на мусульманском Восюке / A.B. Мартыненко // Вестник Мордовского университета. 1996 - № 1. - С. 15-19.

266. Мартыненко A.B. Бахаизм в Средней Азии / A.B. Мартыненко // XXIV Огаревские Ч1ения: сб. ct.: в 3 ч. 4.1. Саранск, 1995. - С. 7576.

267. Мартыненко A.B. Мусульманский модернизм в арабской Африке и Судане / A.B. Маршненко //11роблемы исюрии, кулыуры и права: сб. ст. Саранск, 2002. - С.86-90.

268. Маршненко A.B. Социально-экономические аспекш вероучения ахмадийа / A.B. Мартыненко //11роблемы истории, культуры и права: сб. ст. Саранск, 2002. - С. 90-94.

269. Мартыненко A.B. Цели и задачи проповеди мусульманского фундаментализма (Ваххабизма) в современном обществе / A.B. Мартыненко // Саранские Епархиальные ведомости. 2003. - № IV.C. 21-28.

270. Мартыненко A.B. К вопросу об исламе в Республике Мордовия (постановка проблемы) / A.B. Мартыненко, II.В. Шилов // Культура и проблемы межэтнической коммуникации: сб. ci. Нижний Новгород, 2002.-С. 173-176.

271. Мартыненко A.B. Социокультурные и этнополитические особенности ислама в Республике Мордовия / A.B. Мартыненко, Н.В. Шилов // Сборник русскою исторического общества. Россия и мусульманский мир: сб. ст. М., 2003. - С. 226-233.

272. Массэ А. Ислам. Очерк истории / А. Массэ. М.: Наука, 1982. - 191 с.

273. Мезенцева О.В. Роль индуиша в идеологической борьбе современной Индии / О.В. Мезенцева. М.: Наука, 1985. - 173 с.

274. Мельник А. Турция / А. Мельник. М.: Соцэкг из, 1937. -218 с.

275. Меркулов К.А. Ислам в мировой политике и международных отношениях / К.А. Меркулов. М.: Международные отношения, 1982. -316с.

276. Мец А. Мусульманский ренессанс / А. Мец. М.: ВиМ, 1996. - 537 с.

277. Миллер А.Ф. Турция: Актуальные проблемы новой и новейшей истории / А.Ф. Миллер. М.: Наука, 1983. - 277 с.

278. Милославский Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире. (Очерки исламской цивилизации) / Г.В. Милославский. М.: Наука, 1991.- 189 с.

279. Мир Валиддин. Коранический суфизм / Мир Валиддин. М.; СПб.: Диля, 2004.-219 с.

280. Мирза Башир-уд-дин Ахмад. Введение в Священный Коран / Мирза Башир-уд-Дин. Islamabad: Islam International Publications, 1991.-460 с.

281. Мирза Башир-уд-дин Ахмад. Экономическая структура исламского общества / Мирза Башир-уд-дин Ахмад. Islamabad: Islam International Publications Ltd, 1992.- 106 c.

282. Мирза Тахир Ахмад. 11ародам СССР с любовью: Послание Главы Ахмадийского Движения в Исламе Мирзы Тахира Ахмада / Мирза Тахир Ахмад. - Islamabad: Islam International Publications, 1990. - 50 с.

283. Мирза Тахир Ахмад. Убийство во имя Аллаха? / Мирза Тахир Ахмад. - Islamabad: Islam International Publications, 1991. - 196 с.

284. Митрохин JI.H. Философия религии / JI.H. Митрохин. М.: Республика, 1993.-416 с.

285. Михайлова С.М. Формирование и развитие просветительства среди 1атар Поволжья (1800 1861) / С.М. Михайлова. - Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1972. - 227 с.

286. Мовчашок П.М. Яванская народная война 1825 1830 гг. / П.М. Мовчанюк. - М.: Наука, 1969. - 191 с.

287. МолиI вы бахай: офиц. текст. JÏ.: Бахаистская Духовная Община, 1991.-32 с.

288. Морджинская Е.Д. Идеология современною колониализма / Н.Д. Морджинская. М.: Знание, 1959. - 41 с.

289. Мухаметшин P.M. Татары и ислам в XX веке / P.M. Мухамепнин. -Казань: Фэн, 2003.-303 с.

290. Мухаммад Ф.Р. Исламская культура / Ф.Р. Мухаммад. М.: Андалус, 2005. - 238 с.

291. Набиль Азам. Повествование Набиля / Набиль Азам. СПб.: Единение, 1994.- 158 с.

292. Наше учение (ахмадийа): офиц. текст. Islamabad: Islam International Publications, 1991.-50 с.

293. Назаров Х.И. Народные и просветительско-антифеодальные движения в Афанис1ане (конец XIX и начало XX веков) / Х.Н. Назаров. Душанбе: Ифрон, 1976. - 260 с.

294. Неру Д. Открытие Индии: в 2 т. Т. 1 / Д. Неру. М.: Полишздат, 1989.-562 с.

295. Никифоров В.И. Восток и всемирная история / В.Н. Никифоров. -М.: Наука, 1977.-360 с.

296. Новая исюрия колониальных и зависимых стран: учеб. пособие / С.Н. Ростовский и др.; отв. ред. И.М. Рейснер. М.: Гос. социально-экономическое издательство, 1940. - 784 с.

297. Новичев А.Д. История Турции / А.Д. Повичев. Д.: Изд-во Ленинград, ун-та, 1973. - 205 с.

298. Новые духовные ценности: Учение Бахай / Бахаулла и др.; отв. ред. Ф. Дустдар. М.: Прогресс: Кулыура, 1992. - 286 с.

299. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Юбилейное издание, посвященное тысячелетию Крещения Руси. Tai/e: Communauté,1989.-348 с.

300. Обещание мира во всем мире. Заявление Всемирною Дома Справедливости к народам мира: офиц. leKci. Hofheim - Langenhain: Baha'i - Verlag GmbH, 1989. - 19 с.

301. Общественная и философская мысль в Татарии начала XX века / В.Ф. Пустарнаков и др.; отв. ред. В.Ф. Пусшрнаков. М.: Наука,1990.-197 с.

302. Общественно-политическая мысль в Поволжье в XIX начале XX вв. / Р.И. Нафиюв и др.; опз. ред. Р.И. Нафигов. - Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1977. - 272 с.

303. Община бахай: основания, цели и намерения: офиц. текст. Хайфа: Всемирный Ценip бахай, 1990.-29 с.

304. Оганисьян Ю.С. Абд-аль-Кадир (1808 1883) / Ю.С. 01анисьян. -М.: Молодая Гвардия, 1968. - 176 с.

305. Огородников П. Очерки Персии / П. Огородников. С.-Пб.: б.и., 1878.-396 с.

306. Основы этики ислама / В.В. Антонов и др.; oib. ред. В.В. Антонов. -СПб.: 1993.- 14 с.

307. Отличительные черты ислама: Обращение Хазрата Мирзы Тахира Ахмада, носящею штул Халифа1ул Масих: офиц. текст. Islamabad: Islam International Publications ltd, 1990. - 22 с.

308. Очерки социальной философии / B.C. Егоров и др.; отв. ред. B.C. Егоров. М.: Наука, 1994. - 209 с.

309. Перкинс М. Бахаизм / М. Перкинс, Ф. Хейнсворт. М.: Община бахай Москвы, 1990. - 63 с.

310. Перкинс М. Вера бахай / М. Перкинс, Ф. Хейнсворт. М.: Местное Духовное Собрание бахай, 1992. - 94 с.

311. Петросян И.Е. Османская империя: реформы и реформаюры (конец XVIII начало XX вв.) / И.Е. Петросян, Ю.А. Паросян. - М.: Наука, 1993.- 185 с.

312. Петросян Ю.А. Младо1урецкое движение (вторая половина XIX -начало XX вв.) / Ю.А. Петросян. M.: 11аука, 1971.- 328 с.

313. Петросян Ю.А. Турецкая публицистика эпохи реформ в Османской империи (конец XVIII начало XX вв.) / Ю.А. Пефосян. - М.: Наука, 1985.-144 с.

314. Пиотровский М.Б. Коранические сказания / М.Б. Пиофовский. -М.: Наука, 1991.-217 с.

315. Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма / К.И. 11оляков. М.: УРСС, 2003. - 157 с.

316. Пономарев Ю.А. История Мусульманской лиги Пакистана / Ю.А. Пономарев. M.: 11аука, 1982. - 304 с.

317. Православная церковь. Современные ереси и секты в России / А. Кураев и др.; отв. ред. А. Кураев. СПб.: Православная Русь, 1995. -240 с.

318. Принцип невмешательства в политику и повиновение властям: Выдержки из писаний Бахауллы, Абдул-Баха, Шоги Эффенди / Бахаулла и др.; под ред. Духовною совета бахай Санкт-11етербурта. -СПб.: Единение, 1995. 30 с.

319. Прожит жизнь по Вере: Отрывки из посланий Хранителя Веры и Всемирного Дома Справедливости / Бахаулла и др.); под ред. Духовного совета бахай Санкт-Петербурга. СПб.: Единение, 1996. -46 с.

320. Пруссакова Н.Г. Мусульманские меньшинства в политической жизни стран Восюка: очерки / Н.Г. Пруссакова. М.: Наука, 1990. -144 с.

321. Путь к процветанию человечества (Духовное Собрание Бахай России): офиц. tckci. СПб.: Единение, 1995. - 64 с.

322. Расули, Габдрахман ибн аш-Шаих Зейнулла. Мусульманская вера / Габдрахман ибн аш-Шаих Зейнулла Расули. Казань: Фобос, 1991. -31 с.

323. Рахман Х.У. Краткая история ислама. Хронология событий 570 -1000 гг. от Рождества Христова / Х.У. Рахман. М.: Ummah, 2002. -410с.

324. Рашковский Е.Б. Востоковедная проблематика в культурно-исторической концепции А.Дж. Тойиби / Е.Б. Рашковский. М.: Паука, 1976.- 198 с.

325. Рашковский Е.Б. Научное знание, инсштуты науки и интеллигенция в с фанах Востока XIX XX вв. / Е.Б. Рашковский. -М.: Наука, 1990.-200 с.

326. Реза Годе М. Иран в XX веке. Политическая история / М. Реза Годе. -М.: Наука, 1994.-354 с.

327. Рейхани, Амин. Избранные произведения / Амин Рейхани. -Петрофад: Огни, 1917.-127 с.

328. Родионов М.А. Ислам классический / М.А. Родионов. СПб.: Азбука-Классика, 2003. - 218 с.

329. Розен В.Р. Еще о послании «Благие веаи» / В.Р. Розен. СПб.: ЗВОРАО (Записки Восточного отделения Российского археологического общества), 1898. - 8 с.

330. Розен В.Р. Повыя бабидские рукописи / В.Р. Розен. СПб.: ЗВОРАО, 1898.-3 с.

331. Розы любви. Избранные цитаты из бахаистских писаний / Бахаулла и др.; иод ред. Духовного собрания бахай ФРГ. Hofheim -Langenhain: Bahai - Verlag GmbH, 1990. - 31 с.

332. Ромодин B.A. Афганистан во второй половине XIX начале XX в. Официальная история и историография / В.А. Ромодин. - М.: Наука, 1990.- 143 с.

333. Ромодин В.А. Очерки но исюрии и истории культуры Афганистана. Середина XIX первая треть XX в. / В.А. Ромодин - М.: Наука, 1983. - 190 с.

334. Ростовский С.Н. «Кемалистская революция» в Турции. Революционный подъем 1919 1922 тг. в Иране / С.Н. Ростовский. -М.: Высшая партийная школа при ЦК ВКГ1(б), 1940. -40 с.

335. Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе/Ф. Роузентал. М.: Наука, 1978. - 373 с.

336. Рустамов Ю.И. Ислам и общественная мысль современной Турции / Ю.И. Рустамов. Баку: Элм, 1980. - 160 с.

337. Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма / Р.Б. Рыбаков. -М.: Наука, 1981.- 183 с.

338. Рэдли Г. Второе рождение (Цель жизни) / Г. Р)дли. СПБ.: Единение, 1995. - 32 с.

339. Савинова М.А. Кришнаизм и Вера бахай в полиэтническом регионе: Сравни 1елыю-исторический анализ: авюреф. дис. . кандидата ист. наук / М.А. Савинова. Улан-Удэ, 1998. - 24 с.

340. СаидбаевТ.С. Ислам и общество: Опьп историко-социоло! ического исследования / Т.С. Саидбаев. М.: Í 1аука, 1984. - 302 с.

341. Салиби К.С. Очерки по истории Ливана / К.С. Салиби. М.: Прогресс, 1969.-303 с.

342. Сатпрем. Шри Ауробиндо, или путешествие сознания / Сагирем. -Бишкек: Глобус, 1992. 272 с.

343. Сафраскян P.A. Доктрина османизма в политической жизни Османской империи (50 70 и. XIX века) / P.A. Сафраскян. - Ереван: АН Арм.ССР, 1985.- 146 с.

344. Сахих аль-Бухари. Мухтасар. Полный вариант / аль-Бухари и др.; отв. ред. Имам Абу-ль-'Аббас Ахмад бин 'Абд ал-Латиф аз-Зубайди. -М.: Ummah, 2003.-959 с.

345. Священный Коран: Антология / cocí. Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана, Обетованный Мессия и Имам Махди. Islamabad: Islam International Publications ltd, 1991. - 47 с.

346. Священный Коран: Арабский текст с русским переводом/ опубл. под покровительством IV Халифа Обетованного Мессии и Главы Ахмадийского Движения в Исламе Хазрат Мирзы Тахира Ахмада. -Лондон: аль-Ширкатул Исламийа, 1987. 679 с.

347. Священный Коран: двуязычное издание (переработанное)/ подг. Маулана Мухаммад Али. Лахор: Ахмадийа Анджуман Ишаат Ислам, 1997.- 1312с.

348. Сегаль И. Мусульманския секты в Персии и Закавказском крае / И. Сегаль. Тифлис: б.и., 1893. - 52 с.

349. Силантьев P.A. Этнический аспект раскола исламскою сообщества России / P.A. Силантьев. М.: РАН, 2002. - 25 с.

350. Сирз У. Как тать ночыо. Дело о так и не наступившем пришествии / У. Сирз. СПб.: ИМПАКС, 1993. - 351 с.

351. Скребцова М.В. Освобожденная мудрость: Учение Баха-Уллы / М.В. Скребцова. М.: Прометей, 1992. - 176 с.

352. Смирнов К. 11ерсы. Очерк религий Персии / К. Смирнов. Тифлис: б.и, 1916.-284 с.

353. Смирнов H.A. Очерк изучения ислама в России и СССР / H.A. Смирнов. М.: Изд-во АН СССР, 1954. - 276 с.

354. Смирнов С.Р. История Судана (1821 1956) / С.Р. Смирнов. - М.: Наука, 1968.-295 с.

355. Современная западная социология: словарь / Ю.Н. Давыдов и др.; отв. ред. Ю.Н. Давыдов М.: Изд-во полик лит-ры, 1990.-432 с.

356. Современный Иран: справочник / С.М. Алиев и др.; отв. ред. С.М. Алиев. М.: Наука, 1993. - 429 с.

357. Содействие широкому притоку в веру: офиц. тека. СПб.: Единение, 1995.-63 с.

358. Соловьев B.C. Магомет / B.C. Соловьев. Волгоград: Сов. Фонд милосердия и здоровья, 1990. - 160 с.

359. Социально-политические представления в исламе: История и современность / С.Х. Кямилев и др.; огв. ред. С.Х. Кямилев. М.: Паука, 1987.- 117 с.

360. Спольников В.II. Афганистан. Исламская оппозиция: Истоки и цели / В.Н. Спольников. М.: Наука, 1990. - 191 с.

361. Степанянц М.Т. Восточная философия. Вводный курс. Избранные текаы / М.Т. Степанянц. М.: Вост. лит-ра, 1997. - 504 с.

362. Степанянц М.Т. Ислам в философской и общественной мысли зарубежного Востока (XIX XX вв.) / М.Т. Степанянц. - М.: Наука, 1974.-190 с.

363. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX веков / М.Т. Степанянц. М.: Наука, 1982.-248 с.

364. Стори Ч. 11ерсидская литература / Ч. Сгори. М.: Наука, 1972. - 368 с.

365. Строева J1.B. Государство исмаилитов в Иране в XI XIII вв. / Л.В. Строева - М.: Наука, 1978. - 274 с.

366. Суворова A.A. Мусульманские святые Южной Азии XI XV вв. / A.A. Суворова. - М.: РАН, Ин-т востоковедения, 1999. - 280 с.

367. Сулимова Т.С. Ислам и национализм в социально-политических концепциях в арабских странах / Т.С. Сулимова. М.: Молодая гвардия, 1989.- 174 с.

368. Суфии. Собрание притч и афоризмов / Абу Хамид аль-Газали и др.; от в. ред. JI. Яковлев. М.: ЭКСМО - Пресс, 2001. - 640 с.

369. Талипов H.A. Общественная мысль в Иране в XIX начале XX веков / H.A. Талипов. - М.: Наука, 1988. - 292 с.

370. Тарле Е.В. Очерки истории колониальной политики (начало XV -начало XIX вв.) / Е.В. Тарле. М.-Л.: Наука, 1965. - 427 с.

371. Тафсир аль-Коран. Аль-Мушахаб (упрощенный 1афсир) / Сумайя Мухаммад Афифи и др.; отв. ред. Р.У. Ходжаева. М.: Умма, 2003. -879 с.

372. Тахерзаде А. Доверенные Всемилостивого / А. Тахерзаде. СПб.: Единение, 1995.-92 с.

373. Тинберген Я. Пересмотр международного порядка / Я. Тинберген. -М.: Протресс, 1980.-416 с.

374. Тодорова М.Н. Англия, Россия и танзимат (вторая четверть XIX в.) / M.I I. Тодорова. М.: 11аука, 1983. - 184 с.

375. Тойнби А.Дж. Постижение истории / А. Дж. Тойнби. М.: Прогресс, 1991.-731 с.

376. Толстой Л.II. Полное собрание сочинений. Юбилейное издание: в 82 т. Т.Т. 39, 73-74, 75-76, 79-80, 81-82. М., Гослитиздат, 19531955.

377. Томпсон М. Восточная философия / М. Томпсон. М.: ФАИР -ПРЕСС, 2000. - 384 с.

378. Тримингэм Д.С. Суфийские ордены в исламе / Д.С. Тримингэм. -М.: Наука, 1989.-328 с.

379. Тума Э. Национально-освободительное движение и проблема арабского единства / Э. Тума. М.: Наука, 1977. - 432 с.

380. Туманский Л.Г. Два последних бабидских откровения / А.Г. Туманский. СПб.: ЗВОРАО, 1898. - 8 с.

381. Туманский А.Г. К вопросу об авюрах истории бабидов, известной под именем Тарихе Манукчи или Тарихе Джедид / А.Г. Туманский. -С.-Пб: ЗВОРАО, 1893.-15 с.

382. Туманский А.Г. Последнее слово Беха-Уллы / А.Г. Туманский. -СПб: ЗВОРАО, 1892.-11 с.

383. Тумаркина Г. Во время молитвы не входить / Г. Тумаркина // Московские Новости. 1996. - № 11. - С. 34.

384. Уманен, С. Современный бабизм (раскол в маюметантстве) / С. Уманец. Тифлис: б.и., 1904. - 47 с.

385. Умнов А.10. Афганский лабириш / А.Ю. Умнов // Pro et Contra. Журнал российской внутренней и внешней политики. 2001. - № 3. -С. 63-74.

386. Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу / У.М. Уотт. -М.: Наука, 1976.-128 с.

387. Усманов М.А. Иаочники книги 111. Марджани «Мустафад аль-Ахбар фи ахвали Казан ва Булгар» / М.А. Усманов // Очерки исюрии Поволжья и Приуралья: сб. с i. Казань, 1969.-С. 144-154.

388. Фадеева И.Е. Мидхат-паша: Жи знь и деятельность / И.Е. Фадеева. -М.: Наука, 1977.- 168 с.

389. Фадеева H.J1. Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи. Осмаиизм панисламизм. XIX - начало XX в. / ИЛ. Фадеева. - М.: Наука, 1985. - 270 с.

390. Файз Мухаммад. Книга упоминаний о мя!еже. (События гражданской войны в Афганиаане, 1928 1929 гг.) / Файз Мухаммад. -М.: Наука, 1988.-280 с.

391. Фахречдинов Р. Свод правил веры / Р. Фахретдинов. Казань: Иман, 1995.-602 с.

392. Федоров Н.Ф. Сочинения / Н.Ф. Федоров. М.: Мысль, 1982. - 711 с.

393. Филиппова М.И. Общественные функции ислама в современном американском исламоведении / М.И. Филиппова. М.: Паука, 1989. -145 с.

394. Филипс, Абу Амина Биляль. Законы жизни мусульман. Эволюция фикха / Абу Амина Биляль Филипс. М.: Ummah, 2002. - 281 с.

395. Фильштинский И.М. История арабов и Халифат (750 1517 гг.) / И.М. Фильштинский. - М.: Муравей, 2001. ~ 352 с.

396. Фурутан, Али-Акбар. Детское образование Бахай: Пособие для учителей / Али-Акбар Фу1уран. СПБ.: Единение, 2001. - 62 с.

397. Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана. Иисус в Индии / Хазра1 Мирза Гулам Ахмад из Кадиана. Islamabad: Islam international publications Ltd, 1991. - 119 с.

398. Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана. Философия исламских учений / Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана. Islamabad: Islam International Publications Ltd, 1991. - 139 с.

399. Хмелева Н.Г. Вооруженная борьба алжирского народа за независимость в XIX веке / Н.Г. Хмелева. -М.: Наука, 1986. 189 с.

400. Холл Д. Исюрия Юго-Восточной Азии / Д. Холл. М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1958. - 597 с.

401. Христиане и мусульмане: проблемы диалога / Махмуд Айуб и др.; отв. ред. А.Журавский. М.: Библейско-богословский институт святою апостола Андрея, 2000. - 558 с.

402. Хромова К.А. Концепция ситнеза науки и религии современного иранского философа С.Х. I lacpa / К.А. Хромова // Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток: сб. ст. С. 223-241.

403. Хукулла / Е. Нейлор и др.; о ib. Ред. Е. Нейлор. СПб.: Единение, 1996.- 130 с.

404. Хэтчер У. Понятие духовности / У. Хэгчер. Киев: Феникс, 1994. -71 с.

405. Цымбурский B.JI. Сколько цивилизаций? (С Ламанским, Шпенглером и Тойнби над глобусом XXI века) / В.Л. Цымбурский // Pro et Contra. Журнал российской внутренней и внешней политики. -2001.-№ З.-С. 173-197.

406. Черновская В.В. Формирование ешпетской ишеллигенции в XIX -первой половине XX в. / В.В. Черновская. М.: Наука, 1979. - 162 с.

407. Шарипова P.M. Концепции «национального просвещения» в мусульманских странах. Соотношение ислама и секуляризации / P.M. Шарипова. М.: Наука, 1991.- 140 с.

408. Шарипова P.M. Панисламизм сегодня: Идеолотия и практика Лиги исламскою мира / P.M. Шарипова. М.: Наука, 1986. - 137 с.

409. Шеремет В.И. Османская империя и Западная Европа: вторая треть XIX в. / В.И. 111еремет. М.: Наука, 1986. - 310 с.

410. Шиммель А. Мир исламскою мистицизма / А. Шиммель. М.: Алетейа: Энигма, 2000. - 414 с.

411. Шифман А. Лев Толстой и Восток / А. Шифман. М.: Изд-во вост. лит-ры, 1960.-480 с.

412. Шо1и Эффенди. Живая кровь Веры / Шоги Эффенди. СПб.: Единение, 1996.-31 с.

413. Шоги Эффенди. Настал День обетованный / Ш01И Эффенди. -СПб.: Единение, 1997.-171 с.

414. Шоги Эффенди. Призыв к народам / Шоги Эффенди. СПб.: ИМПАКС, 1993.-106 с.

415. Шпажников Г.Л. Религии стран Африки / Г.А. Шпажников. М.: Наука, 1967.-210 с.

416. Шпажников Г.А. Религии стран Юго-Восточной Азии / Г.А. Шпажников. М.: Наука, 1980. - 247 с.

417. Шпенглер О. Закат Европы / О. Шпенглер. М.: Мысль, 1993. - 667 с.

418. Шпилькова В.И. Младо1урецкая революция 1908 1909 гг. / В.И. Шпилькова. - М.: Наука, 1977. - 294с.

419. Шубарт В. Европа и душа Востока / В. Шубарт // Аум. Синтез мистических учений Запада и Воеiока. Эзотерическое общееiво Нью-Йорка. 1990. -№ 4. - С. 11-161.

420. Эксиресс-бахаи. Бюллетень экспресс-информации. 1992. - № 7. -С. 1-4.

421. Эре Ж. Марко 11оло / Ж. Эре. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. - 348 с.

422. Эсслемош Д.Э. Баха-Улла и новая эра / Д.Э. Эсслемонт. New Delhi: Bahai Publishing Trust, 1989. - 312 с.

423. Юзеев А. Татрская философская мысль конца XVIII XIX веков / А. Юзеев. - Казань: Казан, книж. изд-во, 2001. - 190 с.

424. Юнусова А.Б. Ислам в Башкортостане / А.Б. Юнусова. Уфа: Уфимский полшрафкомбинат, 1999.-351 с.

425. Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Ansprachen in Paris / Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Ilofheim - Langenhain: Baha'i Verlag, 1984. - 140 p. (нем.).

426. Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Beantwortete Fragen / Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Francfurt a. Main: Baha'i Verlag, 1977. - 306 p. (нем.).

427. Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Brief an Forel / Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Hofheim - Langenhain: Baha'i Verlag, 1983. - 56 p. (нем.).

428. Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Causeries d'Abdu'l -Baha donees a Paris en 1911 / Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Bruxelles: Maison d'ed Baha'ies, 1980.-210 p. (фран.).

429. Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Das Geheimivis göttlicher Kultur / Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Oberkalbach: Baha'i - Verlag, 1973. - 104 p. (нем.).

430. Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Wenn ein Kriegsgedanke kommt, so widersteht ihm mit einem stärkeren Gedanken des Friedens / Abd al-Baha Ibn Baha Allah. Wien: I Iorisonte, 1985. - 127 р. (нем.).

431. Abduh, Muhammad. The theology of unity / Muhammad Abduh. L.: Allen & Unwin, 1966. - 164 р. (англ.).

432. Abdu'l Baha. Erzählungen aus seinem leben / Abdu'l Baha. Ilofheim -Langenhain: Baha'i Verlag, 1987. - 56 р. (нем.).

433. Abdu'l Baha. Paris talks / Abdu'l Baha. London: Bahai Publishing Trust, 1971.- 184 p. (англ.).

434. Aphaghani, Jamal AI. Pictures from Beirut. 'I he hot summer / Jamal AI. Aphaghani. Damascus: Sidawi Press, s. an. - 10 p. (англ.).

435. Arasteh Re/a. Education and social awakening in Iran / Arasteh Reza. -Leiden: Brill, 1966. 123 p. (англ.).

436. Bab, Ali-Muhammad. Der Bab: Kleine Auswahl aus seinen Shrikten / Ali-Muhammad Bab. Hofheim - Langenhain: Baha'i - Verlag, 1980. -62 р. (нем.).

437. Badiee J. The Calligraphy of Mishkin-Qalam / J. Badiee, H. Badiee // The journal ofbahais studies. 1991. -№ 4. - P. 1-22. (англ.).

438. Bahai Faith and Marxism / P. Arbab and others. Ottawa: Baha'i Studies Publication, 1988.-47 p. (англ.).

439. Baha'u'Ilah / Prepared at the request of the Universal House of Justice by the Bahai International Community Office of Public Information. New Dehli: Baha'i Publishing Trust, 1992.-65 p. (англ.).

440. Baha'u'Ilah. Ährenlese: Eine Ausw, aus den Schrifden Baha'u'llahs / Baha'u'Ilah. Hotheim - Langenhain: Baha'i - Verlag, 1980. - 388 p. (нем.).

441. Baha'u'Ilah. Botschaften aus Akka: Offenbart nach dem Kitab-i-Aqdas / Baha'u'Ilah. Hofheim - Langenhain: Baha'i - Verlag, 1982. - 400 p. (нем.).

442. Baha'u'Ilah. Brief an den Sohn des Wolfes (Lawh-i-Ibn-i-Dhi'b) / Baha'u'Ilah. Frankfurt a. Maine: Baha'i - Verlag, 1966. - 178 р. (нем.).

443. Baha'u'Ilah. Das Buch der Gewissheit: Kitab-i-lqan / Baha'u'Ilah. -Frankfurt a. Maine: Baha'i Verlag, 1969. - 228 р. (нем.).

444. Baha'u'Ilah. Die sieben Taler und die vier Taler / Baha'u'Ilah. -Hofheim Langenhain: Baha'i - Verlag, 1983. - 74 р. (нем.).

445. Baha'u'Ilah. Die verborgegen Worte / Baha'u'Ilah. Hofheim -Langenhain: Baha'i - Verlag, 1983. - 144 р. (нем.).

446. Baha'u'Ilah. Gleanings from the writings of Baha'u'Ilah / Baha'u'Ilah. -Wilmette: Baha'i publishing trust, 1983. 346 p. (англ.).

447. Baha'u'Ilah. Ketab i - Iqan / Baha'u'Ilah. - London: Bahai Publishing Trust, 1982.- 167 p. (англ.).

448. Baha'u'Ilah. Tablets of Baha'u'Ilah / Baha'u'Ilah. Haifa: Baha'i Publishing Trust, 1982. - 269 p. (англ.).

449. Baluizi H. Abdu'I-Baha: Der Mittelpunkt des Bündnisses Baha'u'llahs / H. Balui/i. Holheim - Langenhain: Baha'i - Verlag, 1983. - 454 p. (нем.).

450. Baluizi H. Abdu'I-Baha: Der Mittelpunkt des Bündnisses Baha'u'llahs / H. Baluizi. Hofheim - Langenhain: Baha'i - Verlag, 1984. - 459 p. (нем.).

451. Baluizi H. Baha'u'Ilah: The King of Glory / II. Baluizi. Oxford: Ronald, 1980.-539 p. (англ.).

452. Belyaev H.A. Arabs, Islam and the Arab calphate in the early Middle ages / E.A. Belyaev. New York: Praeger; London: Pall Mall, 1968. - 264 p. (англ.).

453. Browne E.G. A literature history of Persia (Modern times). L.: Pall Mall, 1956.-587 p. (англ).

454. Browne E.G. A year amongst the Persians. L.: Pall Mall, 1950. - 385 p. (англ.).

455. Collins W. Bibliography of English-language works on the Babi and Baha'i faith, 1844 1985 / W. Collins. - Oxford: Ronald, 1990. - 521 p. (англ.).

456. Der Bahai Glaube in Deutschland. - Nationaltagung an Ridvan, 1980. -79 p. (нем.).

457. Gerges F.A. America and political Islam: Clash of cultures or clash of interests? / F.A. Gerges. Cambridge: CUP, 1999. - 282 p. (англ.).

458. Grossmann H. Was lehrt Baha'i Religion? /11. Grossmann. - I lofheim - Langenhain: Baha'i-Verlag, 1985. - 73 p. (нем.).

459. Hammann L. Ahmadiyyat. An introduction / L. Hammann. The Ahmadiyya Movement in Islam Inc. Washington, 1985. - 10 p. (англ.).

460. Hatcher W. The Baha'i Faith: I he emerging global religion / W. Hatcher, D. Martin. San Francisco: Harper & Row, 1989. - 228 p. (англ.).

461. Haydar-Ali. Stories from the delight of heaits: 'Ihe memoirs of Ilaji Mir/a Haydar 'Ali / Haydar-Ali. - Los Angeles: Kalimat press, 1980. -168 p. (англ.).

462. Huddleston J. Frieden durch Welteinheit / J. Huddieston. Hotheim -Lagenhain: Baha'i - Verlag, 1986. - 299 р. (нем.).

463. Ibn Taimiyya. Ibn Taimiyya on public and private law in Islam on Public policy in Islamic jurisprudence / Ibn Taimiyya. Beyrut: Khayats, 1966. -195 р. (англ.).

464. Iran and Islam: in memory of the late U. Minorsky / U. Minorsky and others. Edinburch: S.I, 1971. - 175 p. (англ.).

465. Jaggi C. Zum interreligiosen Dialog zwischen Christentum, Islam und Baha'itum / С. Jaggi. Frankfurt a. Maine: I laag + Herchen, 1987. - 225 p. (нем.).

466. Laffin J. The Arabs as Master slaves / J. Laffin. Printed in Israel by Peli Printing Works Ltd, 1982. - 116 p. (англ.).

467. Lambton A. Qajar Persia / A. Lambton. L: J.B. Tauris and Coltd Publishers, 1987.-631 p. (англ.).

468. Liebe und Ehe: Eine Ausw, aus Schritten Baha'u'llah, Abdul-Bahas, Shogi Effendis und Briefen des Universalen Hauses der Gerechtigkeit / Baha'u'llah and others. Holheim - Langenhain: Bahai - Verlag, 1981. -71 р. (нем.).

469. Lindstrom J. Die Reiche der Schöpfung / J. Lindstorm. Hofheim -Langenhain: Baha'i - Verlag, 1979. - 67 р. (нем.).

470. Martin D. The persecution of the Bahais of Iran / D. Martin. Ottawa: Association for Baha'i Studies Publication, 1984. - 90 p. (англ.).

471. Martinenko A. '1 he modern aspects of muslirn sectarianism in post-communist Russia / A. Mertinenko // Lo Straniero. 2002. - № 35. - P. 21-22 (англ).

472. Martinenko A. Social and Cultural Aspects of Regional Islam in Russia. On the Example of the Republic of Mordovia / A. Martinenko, N. Shilov // Lo Straniero. 2003. - № 37. - P. 38-39 (англ).

473. Migette L. Le cycle de l'unité / L. Migette. Bruxelles: Baha'ies, 1975. - 180 p. (фран.).

474. Motaghed E. Light of the faith: Bahai guidelines for the modem world / E. Motaghed. Omaha: Neb, 1988. - 151 p. (англ.).

475. Nabil A'zam. La chronique de Nabil: Ce livre relate les premiers de la revelation Baha'ie / Nabil A'zam. Bruxelles: Baha'ies, 1986. - 644 p. (фран.).

476. Nabil A'zam. Nabi Is Bericht aus den frühen Tagen der Baha'i -Offenbrarung / Nabil A'zam. Hofheim - Langenhain: Baha'i - Verlag, 1982.-233 р. (нем.).

477. Nash G. Irans secret pogrom / G. Nash. Suffolk: Neville Spearman, 1982.-156 p. (англ.).

478. О Gott, führe mich: Kindergebetbuch. Hofheim - Langenhain: Baha'i -Verlag, 1980.-37 p. (нем.).

479. Rabbani R. La perle inestimable / R. Rabbani. Bruxelles: Maison ded baha'ies, 1976. - 558 р. (фран.).

480. Schaefer U. Der Baha'i in der modernen Welt: Structuren eines neuen Glaubens / U. Schefer. Hoflieim - Langenhain: Baha'i - Verlag, 1981. -450 р. (нем.).

481. Sears W. Dieb in der Nacht oder Der merkwürdige Fall vom nicht erschienenen tausendjährigen Reich / W. Sears. Hotheim - Langenhain: Baha'i - Verlag, 1973. -312 p. (нем.).

482. Shariati, Ali. What is to be done: The enlightened thinkers to an Islamic renaissance / Ali Shariati. Houston: Institute for research to Islamic studies, 1968.- 181 p. (англ.).

483. Shoghi Effendi. Dieu passé près de nous / Shoghi Effendi. Bruxelles: Baha'ies, 1976. - 435 p. (фран.).

484. Shoghi Effendi. Gott deht vorüber / Shoghi Effendi. Ilofheim -Langenhain: Baha'i - Verlag, 1974.-487 p. (нем.).

485. Stawînski P. Ahmadijja. Islam zreformowary / P. Stawinski. Widaw: Czestochowa, 1994. - 139 с. (нольск.).

486. Sykes P. A History of Persia / P. Sykes. L.: Macmillan and Co, 1915. -402 p. (англ.).

487. Taherzadeh A. Die Offenbarung Baha'u'Ilahs / A. Taherzadeh. -Hofheim Langenhain: Baha'i - Verlag, 1981. - 428 p. (нем.).

488. Taherzadeh A. The revelation of Baha'u'Ilah / A. Taherzadeh. Oxford: Ronald, 1975. - 563 p. (англ.).

489. The Power of the Covenant. Baha'u'llah's covenant with mankind / Baha'u'llah and others. New Delhi: Bahai Publishing Trust, 1979. - 42 p. (англ.).

490. Townshend G. Christus und Baha'u'llah / G. Townshend. Frankfurt a. Maine: Baha'i - Verlag, 1981. - 127 p. (нем.).

491. VJ-^^0 Ордер из Департамента юсшции Исламской Республики Иран (№ 2208, январь 1981 г.) по регистрации собственности (Мийандуб), запрещающий коммерческую дея1ельность бахай // Baha'is Studies. 1984. -№ 12/13, 1984. P. 4 (фарси).