автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Эволюция организации и структуры управления в раннехристианской церкви

Полный текст автореферата диссертации по теме "Эволюция организации и структуры управления в раннехристианской церкви"

ю

На правах рукописи

КРЖИВЕЦКАЯ ЕКАТЕРИНА АЛЕКСАНДРОВНА

ЭВОЛЮЦИЯ ОРГАНИЗАЦИИ И СТРУКТУРЫ УПРАВЛЕНИЯ В РАННЕХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ

Специальность - 09.00.13 - Религиоведение, философская антропология,

философия культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Владикавказ 2005

Работа выполнена в Северо-Осетинском государственном университете им. К.Л. Хетагурова

Научный руководитель:

заслуженный деятель науки РФ и РСО-А, доктор исторических наук, профессор Тменов Виталий Харитонович

Консультант:

кандидат философских наук Исмаилов Александр Шахбасович

Официальные оппоненты:

доктор исторических наук, профессор Муртузалиев Сергей Ибрагмович

кандидат философских наук, доцент Саидов Сады к Мирзакиримович

Ведущая организация:

Защита диссертации состоится « /<Л ¿¿¿ушг- 2005 Г. в_]£г часов на заседании диссертационного совета Д-212.053.04 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата философских наук при Дагестанском государственном университете по адресу: 367025, Республика Дагестан, г. Махачкала, ул. Батырая, 1.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Дагестанского государственного университета

ее

Автореферат разослан: «_»_2005 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета с; -у А.Ш. Исмаилов

Ш-Ч

з

Общая характеристика работы

Актуальность исследования. Современный европейский социум, в рамках которого формируются многие важнейшие общественно-политические, экономические и духовные события Новейшей истории, своими корнями тесно связан с христианской традицией. Не случайно исследователи говорят о «христианской» сущности европейской культуры.

Россия, широко раскинувшаяся на евразийском материке, хотя и поликонфессиональная страна, однако, число приверженцев христианства в ней явно превалирует. Не зря в настоящее время в обществе широко дискутируется вопрос о введении в программу школьного образования основ православной культуры, поскольку функционирование фрагментов христианского религиозного наследия внутри культуры российского общества начала XXI века - реалии сегодняшнего дня.

Но если Библия являлась для позднеантичного Запада Главной книгой, вокруг которой впоследствии "лепилась" культура средних веков, а для средневекового человека вера была оснбвой видения мира и нравственного сознания, способом объяснить мир, и, соответственно, ориентироваться в нем, иначе говоря, была конечным регулятивным принципом всей картины мира эпохи, то что есть Священное Писание для современного общества, а вера - для человека сегодняшнего дня, и могут ли они стать основой духовного возрождения общества?

Прогресс общества невозможен без духовной базы, развитых нравственных норм и принципов, укорененных в сознании граждан, без диалога различных культур. В России все лучше понимают, что "не хлебом одним будет жить человек" (Мф., 4:4), что без духовного "прозрения" не будет ни экономического, ни социального возрождения России.

Церковь в нашей стране переживает своеобразный Ренессанс, находится в движении, полна жизненных сил и энергии, она совершенствуется качественно и растёт количественно. С другой стороны, опасна и клерикализация различных сторон общественной жизни в стране. Она может усилить позиции тех сил в церкви и во властных структурах, которые хотят огосударствления церкви. Это, если говорить о долговременных интересах, - не идет на пользу ни государству, ни обществу, ни самой церкви.

Потому, на наш взгляд, столь актуально не только изучение экономических, политических и духовных составляющих жизни российского общества, но и истоков зарождения и путей развития христианства, и церкви, как социального института. Изучая прошлое, мы лучше понимаем настоящее и представляем будущее.

РОС. Н \иио||Л7Ь»! \я БИЬ, 1И01 1-К \ Пeropбvp|

200_5 РК

Цель и задачи исследования. Цель настоящей работы - на основе изучения источников христианства, фундаментальных трудов философов и историков прошлого, монографий и работ современных ученых -исследовать процесс зарождения и становления христианской церкви в античный период, через анализ эволюции ее организационных и управленческих структур, через призму того, что называют «тремя слоями», тремя составляющими бытия церкви: Священное Писание, история и культура. Главная задача исследования - интерпретация исторических фактов, с целью реконструкции основных этапов развития раннехристианской церкви, на основе источниковедческого анализа.

Методология и хронологические рамки исследования. Теоретико-методологической основой нашего исследования является комплексный диалектический подход по выявлению и анализу причинно-следственных связей и зависимостей, взаимовлияний процессов, явлений и событий, происходивших в Римской империи в I - VI вв. н.э. в эпоху зарождения христианства как нового вероучения, а затем и появления нового социального института - христианской церкви.

Как часть истории христианской цивилизации, обозначенный период ограничен строгими хронологическими рамками: нижний предел определен временем зарождения христианской церкви (около 32 г. н.э.), верхний -совпадает с началом средневековья, когда христианство уже окончательно сформировалось, овладело умами огромных масс, в основном очертило границы своей ойкумены и стало одним из основных факторов в сложении идеологии и культуры нового, постантичного мира. Верхняя хронологическая планка поднята до правления на престоле св. Петра Папы Римского Григория I Великого (590-604 гг. н.э.), который, хотя и считается представителем переходного периода, однако, принадлежит уже скорее последующим временам. Именно он, в период своего понтификата, стал также светским правителем Рима и заложил основы могущества церковного государства, - высшей организационной формы христианской теократии.

Источники, степень разработки и историография проблемы. Источниками настоящего исследования являются: Библия, в основном, Новый Завет, апокрифы, произведения ранней христианской литературы, ахристианские источники. Произведения поздних авторов включают работы Аммиана Марцеллина, Аврелия Виктора и Зосимы, «Церковные истории» Филосторгия, Сократа (ок. 380-450 гг. н.э.), Созомена, Феодорита. В произведениях Евсевия и Лактанция содержатся подробные сведения о борьбе и окончательной победе христианства. Вопросы развития христианского учения отражены в Посланиях и писаниях Афанасия, Афинагора, Августина, Климента Александрийского, Епифания, Игнатия,

Иринея, Оригена, Тертуллиана и Феофила. В работе использованы также труды великих историков прошлого: Э. Гиббона, Ф. Гизо, Т. Моммзена, Э. Ренана, Ф.Х. Баура, А. Гарнака, В. Вреде, М. Вебера, Э. Трельча, О. Шпенглера, М. Поснова, В. Болотова, работы современных историков и философов - М. Гранта, М. Томпсона, Р. Тарнаса, В. Дюранта, Дж. Тойнби, М. Бансона, М. Тенни, а также историков христианства советской исторической школы. Весь корпус используемой литературы состоит из 256 наименований, приведенных в конце работы.

На защиту выносятся.

1. Детальная периодизация исторического материала, связанного с зарождением и развитием христианства, и церкви, как социального института.

2. Анализ эволюции организационных структур церкви, формы и методы управлении этим социальным институтом, а также взаимосвязь зарождения христианской церкви с возникновением церковной иерархии.

3. Анализ социальной роли церкви в период становления и окончательного формирования ее организационных структур, как влияние истоков христианского вероучения, на складывающееся мировоззрение (смена парадигмы).

4. Анализ политической роли церкви в период распада Римской империи и ее влияние на христианизацию германских народов.

5. Оценка роли христианства в разжигании религиозной нетерпимости, которая привела к уничтожению основ античной культуры.

6. Разработка подробной историографии, связанной с поставленной в диссертационном исследовании проблемой.

Научная новизна. В работе предлагается новый подход к проблеме возникновения христианской церкви. В этой связи диссертантом ставится и решается вопрос о более точной и детальной периодизации исторического материала, связанного с зарождением и развитием христианства, и церкви, как социального института. Подробно анализируется эволюция организационных структур церкви, а также формы и методы управления этим социальным институтом.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационного исследования докладывались и обсуждались на научной конференции Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л. Хетагурова (2004 г.), на кафедре истории Древнего мира и средних веков СОГУ, на

*

кафедре религиоведения Дагестанского государственного университета, нашли отражение в трёх статьях, вошедших в сборники научных трудов СОГУ «Ритмы истории» (выпуск I - г. Владикавказ, 2003 г.; выпуск II - 2004 г.) и «Проблемы всеобщей истории» Международной Академии информатизации (Краснодарское региональное объединение) и Армавирского государственного педагогического университета (выпуск 8 -г. Армавир, 2003 г.), общим объёмом 3,2 усл. п. л. Материалы диссертации используются при проведении семинарских занятий по истории мировых религий в СОГУ.

Структура и объём диссертации. Структура исследования, по мнению диссертанта, соответствует поставленным задачам, она состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованных источников и литературы. В конце каждой главы даны примечания. Объем диссертации - 157 страниц компьютерного набора текста (шрифт Times New Roman, размер 14), через полтора интервала, из них библиографический корпус - 17 страниц.

Основное содержание работы

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, формулируются цели и задачи исследования, характеризуется его методологическая основа и источниковая база, хронологические рамки, научная новизна, определяется степень изученности темы. I глава «Особенности периодизации и характеристика основных этапов развития раннехристианской церкви» посвящена проблеме периодизации истории христианской церкви. Приводятся основные точки зрения на эту проблему и на основе анализа первоисточников, обосновывается авторский подход и предлагается новая периодизация истории ранней христианской церкви, а также обобщающая характеристика каждого из этапов ее истории.

Учение о церкви возобладало и со временем вытеснило более раннее учение о Царстве Божием1. Всю «имманентность» Царства Божьего в мире отныне символизировала церковь, и только в ее лоне возможно было искупление греха и пороков мира, понимаемые как церковное оправдание и разрешение на вход в Небесную обитель.

Между понятиями «Царство Божие» и «Церковь», безусловно, есть определенное различие, но в то же время, они тесно связаны с личностью Иисуса Христа. Можно утверждать, что понятие «церковь» наследует две природы ее Основателя: земную и небесную (видимую и невидимую).

Другими словами, церковь есть антиномия двух миров: бесконечного мира всемогущего Творца и ограниченного реального мира человека.

' Либеральный богослов А. Луази писал: «Иисус проповедовал Царство, а появилась Церковь» LoisyA., 1902 Evangiles et L,Eglise. - Picard S 111.

Трансцендентная (невидимая) сторона церкви лежит за пределами человеческого опыта, недоступна познанию, ее нельзя определить в научных категориях. Напротив, социальная и видимая сторона церкви, хотя и обладает сакральным характером, может быть изучена и описана. Зарождение и развитие церкви как социальной структуры во времени и пространстве и является объектом исследования науки.

Взгляд на церковь, как антиномию двух миров, позволяет более четко I определить границы зарождения христианской церкви. ' В среде христианских историков и теологов господствуют несколько

точек зрения. Одни (А. де Бови, С. Наги, П. Файнел, Р. Шнакенбург) считают точкой отсчета процесса возникновения новозаветной церкви -создание Иисусом апостольской группы «Двенадцати»2.

Этап же становления самой церкви связывают с Тайной Вечерей и установлением Евхаристии, а завершение формирования церкви - с периодом, охватывающим события Крестной смерти, последующим Воскресением и Сошествием Святого Духа в день

Пятидесятницы. В связи с чем послепасхальный этап построения церкви (после распятия Иисуса), по их мнению, не может рассматриваться в I качестве самостоятельной инициативы первичной христианской общины, но, напротив, как сознательная, заранее определенная инициатива самого Иисуса Христа3.

Другие исследователи (Г. Геллей, Й. Лортц, Дж. Стотт, М. Тенни, С. Фрэнкель) считают днем основания церкви первый день христианской Пятидесятницы, когда, согласно Деяниям Апостолов, Дух Святой сошел на собравшихся нововеров (Деян., гл. 2)4.

Православный же историк, епископ Кассиан (в миру Сергей Безобразов, 1892-1965 гг.) относит организацию церкви ко времени пути Иисуса в Иерусалим5.

Во всех перечисленных случаях, однако, речь идет о церкви, как мистическом «Теле Христовом» - «согрш тувйсит», т.е. о ее I трансцендентной сущности (Рим., 12:4-5; 1Кор., 6:15; 10:16; 12:12-13 и др.).

По мнению диссертанта, создание апостолата (группы «Двенадцати») и возникновение первой общины нововеров в Иерусалиме в 30 г. н.э. есть только предыстория церкви. Сама же история начинается с возникновения

2 См Наги С, 1994 Католическая Церковь - Рим-Люблин С. 45-46

3 Наги С., 1994. Указ. соч С 78.

4 ЛортцЙ., 1999 История Церкви Т 1 -М Христианская Россия. С 7, Ср . Тенни М., 2000. Обзор Нового Завета - М • Духовное возрождение С 282, Ср Геллей Г, 1996 Библейский справочник. - СПб.. Библия для всех С. 560.

5 Кассиан, 2001. Христос и первое христианское поколение - М Русский путь С 79-80

иерархии в христианской первообщине. Это один из главных аргументов всей исследовательской работы. Именно в этом отличие «Истории христианства» от «Истории христианской церкви», - у них диахронные точки отсчета. Первая начинается с публичной деятельности Христа (около 27 г. н.э.), вторая - с возникновения иерархии священства (около 32 г. н.э.). Зарождение и история раннехристианской церкви представляются в виде трех составляющих:

1. Предыстория (охватывает промежуток времени от 27 г. до 32 г. н.э., когда были заложены основы нового учения, связанного с Благой вестью, появлением адептов и деятельностью первой иерусалимской общины нововеров);

2. I этап: «Церковь преследуемая» («Ecclesia pressa») - до признания христианства государственной религией - Медиоланский эдикт 313 г.; окончательное оформление - на Втором Вселенском Соборе 381 г. и соответствующий эдикт императора Феодосия I (Theodosius Flavius T. I), вошедший в Кодекс Феодосия;

3. II этап: «Церковь торжествующая» (после признания христианства государственной религией до правления на престоле Петра Папы Григория Великого - 590-604 гг.).

Предыстория христианской церкви, - такой этап в ее развитии, когда небольшая община нововеров, сплотившаяся вокруг харизматических лидеров - Петра и Иакова Праведного - не помышляла ни о чем другом, как о скорой Парусии (Втором Пришествии Иисуса Христа). Ни о каком организационном устройстве церкви в тот период и речи быть не могло. Ждали со дня на день Пришествия Господа во славе. Поэтому данный период и характеризуется диссертантом как «предыстория христианской церкви».

Движение централизации и унификации управления церковными общинами возникло как рефлексия на численный рост приверженцев новой веры, усложнение функций самих общин, а в дальнейшем, как настоятельная необходимость противостоять разъединению и ересям. Причем, основным образующим фактором и, одновременно, главным признаком нарождающейся церкви, как социального института, стало возникновение иерархии священства. Иерархия, несомненно, была той основной сваей, на которой было возведено здание церкви.

На I этапе исторического развития («Ecclesia pressa» - «Церковь преследуемая») (32-313 гг.) перед церковью стояли следующие основные задачи: а). Распространение нового учения (Благовестия); б). Консолидация общин; в). Отделение от иудаизма; г). Эллинизация

христианского учения; д). Борьба с гностицизмом и раннехристианскими

ересями; е).- Главнейшая задача: выживание.

Для решения вышеперечисленных задач необходимо было осуществить ряд мер, прежде всего, в области организации и управления.

Представляется вполне достоверным, что распространившиеся в Римской империи восточные культы в известной мере подготовили почву, на которой предстояло произрастать христианству. Благодаря им население Империи, до того строившее свою повседневную жизнь в соответствии с природным солярным циклом, познакомилось с восточными формами благочестия. С другой стороны, учения многих философов античности (Ксенофан Колофонский, Анаксагор, Гераклит Темный), в той или иной форме утверждали единство, вечность и неизменяемость сущего (философский монотеизм), трактовали его трансцендентным "источником космического порядка (Noüs, Logos). К примеру, вся философия Платона (427-347 гг. до н.э.) пронизана чем-то вроде религиозного романтизма. Ибо сердцевину платоновских представлений о мире составляло понятие Трансцендентного Разума, управляющего и повелевающего всеми вещами: божественный Разум есть «владыка неба и земли»6.

Хотя своенравная Случайность и иррациональная Нужда вполне реальны и занимают свое место в мире, - они все же существуют внутри большей структуры, которой ведает и правит Вселенский Разум, движущий всем в согласии с высшей мудростью - Идеей Добра7. Шопенгауэр высказывал предположение, что на теистические представления Платона оказал влияние иудаизм, недаром античный философ Нумений из Апамеи (Сирия; 2-я пол. II в. н.э.) называл Платона «Moses graecisans» («Греческий Моисей»): «Платон не что иное, как Моисей, говорящий по-гречески»8.

После Платона содержание понятий «Logos» и «Nous» заметно обогатилось благодаря Аристотелю (384-322 гг. до н.э.), стоикам и позднейшим платоникам.

В учении греко-израильского мыслителя Филона Александрийского (28/21 г. до Н.Э.-41/49 г.), платоновское учение об идеях и Логосе встретится с библейским учением о «личном Боге» и явится толчком к переосмыслению космологического полуметафорического демиургоса-ремесленника платоновской техноморфной космологии в Демиурга-Творца. Таким образом, Филон предпринял всеобъемлющую попытку поставить точку в долгой истории напряжённых отношений между иудаизмом и эллинизмом, стерев различия между ними и превратив их в одно целое. Его Логос стал

"Платон, 1972 Т 3 42 Законы,6894 896е-897в.

7 Лосев А Ф ,1972. Критические замечания к диалогу «Законы» // Платон, 1972 Т 3 Ч 2. С 591

' Шопенгауэр А , 1998 Мир как воля и представление - Минск'Литература С 817

одной из самых влиятельных идей в истории мысли. Сам того не ведая, он оказался одним из тех, кто стоял у истоков христианской теологии: первая глава Евангелия от Иоанна, начинающаяся фразой: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин., 1:1), фактически, - один из основных концептов учения александрийского философа.

В конце концов, оба понятия стали обозначать трансцендентный источник всех архетипов, а также провиденциальное начало в космическом порядке, который посредством архетипов пронизывает весь сотворенный мир. У тех же стоиков судьба тождественна Логосу: «Судьба есть Логос Космоса»; «Судьба есть Логос, провиденциально упорядочивающий все в мире»9. Таким образом, концепция судьбы, как неумолимой силы, судьба, как «логос, по которому возникшее возникло, возникающее становится, а будущее будет» (Хрисипп), сложилось еще у философов Древней Стой. Изречение Клеанфа, которое привел в своих письмах Сенека: «Ducunt volentem fata, nolentem trahunt» («Желающего идти судьба ведёт, не желающего - влачит»), стало крылатой фразой.

Многие идеи и образы Нового Завета удивительно совпадают с высказываниями Сенеки и Эпиктета (римские стоики), недаром бытовало предание об их христианстве.

Креационная семантика Логоса, предложенная стоиками, со временем наполняется в неоплатонизме новым смыслом: творческий потенциал переадресуется Слову. Таким образом, поздние концепции античной философии подготовили благоприятную культурную почву для оформления впоследствии христианского догмата о воплощении Бога-Слова. А творение мира стало трактоваться как воплощение Слова Божьего. Ноуменально отождествляясь с Богом-Отцом (Ин., 1:1), Логос феноменально воплощается в Боге-Сыне (Ин., 1:14), выступая связующей субстанцией ликов Святой Троицы.

В то же время, строгий монотеизм иудаизма, Бог которого «Господь -истинный и единственный хозяин Космоса», - вызывал страх и уважение: «Он может все сотворить и все уничтожить. Его власть абсолютна, поэтому его свобода действий безгранична».

Следовательно, наставление Иисуса Своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа», - торжественно переданное в завершающих строках Евангелия от Матфея (Мф., 28:19), -попало, на благодатную почву, и исполнялось с великим усердием.

Уже во II веке в теологии Флавия Иустина (Мученика) уверенно прозвучит мысль о том, что и христианство и платоновская философия

® Лосев А Ф ,1979. История античной эстетики Ранний эллинизм -М Искусство С 116

устремлены к одному и тому же трансцендентному Богу, и что Логос является общим обозначением одновременно и Божественной мудрости, и Христа-Спасителя, и человеческого разума [Апология I, 12; 20-22; 46; 5960; Апология II, 13].

Мы можем констатировать, что в отличие от мистеральных религий, христианство было провозглашено и признано подлинным и единственным источником спасения, исключающим все прежние ритуалы и верования, и дарующим истинное познание. Подобные претензии сыграли решающую роль в триумфальном шествии христианства в позднеклассическом мире.

Решительный разрыв христианства в середине I века с иудаизмом, из лона которого оно вышло, был первым большим шагом в развитии ранней христианской церкви. Зародившись на почве иудаизма, христианство оформилось как мировое вероучение в античном мире, и заимствовало из верований Востока не только главные идеи: универсальный характер божества, вполне определенный монотеизм и мессианство, но и внешнюю обрядовость, календарь основных праздников, литургию и символик. Следует отметить, что в сложных государственных образованиях (империя), характеризующихся насильственным объединением различных культур и народов и жесткой централизацией власти, веротерпимость вынуждено признается одним из ключевых факторов внутренней стабильности общества и возводится в ранг государственной политики («Salus reipublicae - suprema lex» - «Благо государства - высший закон»). Отсюда понятие «religio licita» - «дозволенная религия», распространенное в Римской империи. Все культы с их мистериями и диковинными обрядами встречали в Риме вполне терпимое к себе отношение, хотя, время от времени, наблюдались вспышки религиозной неприязни.

Преследования христиан со стороны представителей римского правительства не являлись фактами публичного и всеобщего преследования, они совершались эпизодически, в основном, по подстрекательству жреческой элиты Иерусалимского храма и членов высшего совета -Синедриона. В 64 году было первое официальное гонение на христиан, которых Нерон обвинил в поджоге Рима, хотя в столице ходили упорные слухи, что это дело рук самого императора (Тацит, XV, 44). Преследовали христиан и в царствования императоров Траяна (53-117 гг.) и Адриана (117138 гг.), особенно после восстания Бар-Кохбы (132-135 гг.). Тем не менее, и после восстания евреи почти не были ущемлены в гражданских правах: они могли вступать в брак, заключать договоры, приобретать римское гражданство, иметь имущество, распоряжаться им, пользовались правом наследия и т.д. Свободны они были и в отправлении культа (иудаизм был

«religio licita» - дозволенной религией)10. Власти боролись не с иудеями и их религией, а с бунтовщиками.

Но в отношении христиан положение стало меняться. Они воспринимались как одна из иудейских сект и власти преследовали их, прежде всего как вероотступников. Согласно Тациту, их вера и не была собственно религией; они признавались «атеистами» в этимологическом значении этого слова: у них не было богов. Они поклонялись какому-то политическому интригану, «animus occidendi» ("падшей личности"), распятой на кресте. Тайные религиозные собрания христиан были признаны противозаконными. Упорство же и фанатизм первых поколений христиан, их притязания на исключительность и единственность христианского Бога, еще более раздражали власти.

Преследования христиан продолжались вплоть до конца правления императора Галлерия, который уже на смертном одре издает эдикт «Ut denuo sint Christiani» содержавший полное признание христианства (Сардика, 311 г.).

Окончательную победу христианству принес Медиоланский эдикт 313 г., совместный манифест двух императоров - Константина и Лициния, объявлявший неограниченную религиозную свободу. Христианство стало превращаться в массовую религию".

Официально «торжествующей» церковь стала после крещения императора Феодосия от епископа Фессалоник Асхолия, когда Феодосий издал торжественный эдикт, в котором предписывал своим подданным исповедовать христианскую религию. Отныне границы влияния христианской церкви совпадали с границами Римского государства, а через сравнительно короткое время, вышли за его пределы.

К концу же IV века быть христианином уже не только не рискованно, но даже выгодно. Христианство получило официальное признание, а христианская церковь стала имперской церковью. Это век «святоотеческого богословия», возникновения монашества, век великих догматических споров. В этих спорах происходит фиксация основ догматического самосознания церкви. Многочисленные догматические споры, с одной стороны, являлись борьбой за чистоту христианского учения, с другой, -выражением крайней религиозной нетерпимости, о чем свидетельствует сам накал борьбы и жесточайшее преследование противников, что нашло свое отражение и в законодательстве о еретиках (Codex Theodosianus 428 г.).

Во второй главе «Эволюция форм и методов управления

10 Грант Э, 1998 История древнего Израиля. - М • Терра С. 264-265

" Казаков М М , 2002 Обращение Константина 1 и Миланский эдикт // Вопросы истории 2002, №9 С 131-132

раннехристианской церковью» основное внимание уделено процессу становления и развития церковной системы управления и появлению «церковного истеблишмента».

Религиозное сообщество не является естественным образованием (как, например, семья), и поэтому оно подвержено опасности утраты прочности и единства. Главный фактор, способный нейтрализовать эту опасность, есть власть, - только она может стать гарантией единства и стабильности. Возникает вопрос: кто реально в иерусалимской первообщине обладал властными полномочиями? Ответ находим в Новом Завете: апостолат имел характер коллегиального органа управления.

Анализ Нового Завета позволяет утверждать - на самом раннем этапе существования первой «екк1ез1а» нововеров в Иерусалиме именно апостолат руководил жизнью общины не только в сфере культа и духовного просвещения (Деян., 14:11-18; 4:32-33), но и в сфере дел организационных (Деян., 1:15-26), а также экономических (Деян., 4:32-35). Более всего эта доминирующая роль апостолов выявилась на Иерусалимском Соборе (Деян., 15:2; 15:6-25).

Зарождение и становление первых христианских общин, а впоследствии и церквей (вне Иерусалима), связано, в основном, с учительной и организаторской деятельностью апостола Павла, общественное служение которого проходило примерно с 40 по 64 годы. С «обращением» Павла Тарсянина для христианства настал новый этап. Он сыграл решающую роль в распространении нового учения среди язычников и фактически определил его всемирно-историческую роль. Павел стал ключевой фигурой этого периода, представляя собой странствующего мессионера-проповедника (в более широком смысле - «странствующего епископа»).

Именно апостол Павел ввел в широкий оборот такие парные понятия, как Закон и Благодать; дух и тело; справедливость, данная Богом и заслуженная своим трудом; разработал концепцию первородного греха, теорию оправдания, изложил основы учения о христианской общине и дал первый набросок церковного устава. Он выдвинул несколько общих принципов организации и деятельности христианской общины.

Главнейший принцип - церковное единство. Уже нет крепких и дорогих кровных связей. И этот разрыв родовых и кровных связей требуется не только для личного подвига нравственного восхождения, но и для подвига мирского, - общественного устроения. Христианская семья слагается в разрыве кровных связей и через вольное избрание и свободную любовь, по образу таинственного обручения и брака Христа-Агнца с церковью. И церковь как семья, есть прообраз и мера всех высших общественных союзов и соединений. В православном и католическом понимании это единство и

единение осуществляется через тождественность вероисповедания, однообразие практикуемого культа и незыблемость общественно-религиозного порядка, гарантированного подчинением церковному руководству.

В то же время, сама церковь - совершенно определенный тип общественной организации. А организация есть явление универсальное, проявляющееся всякий раз, когда люди собираются вместе и действуют регулярно и с определенной целью. И вполне естественно, что для выполнения задуманного дела, требуется руководство. Желательно - умелое и зрелое. Это справедливо для любого собрания людей, какой бы характер оно не носило. Такое руководство в церкви принадлежит священству. Согласно Каноническому праву, - «Церковная община имеет иерархическую структуру, потому что различие служений зависит от многообразия даров Святого Духа» (LG 7, 3). Это положение базируется на 1 Послании к Коринфянам апостола Павла, который фактически заложил основы учения об иерархическом устройстве церкви. В частности, Павел писал: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления...» (1 Кор., 12:4-11 ; 28).

Таким образом, учение о таинстве священства наделяет священнослужителей властными полномочиями внутри церковной общины, то есть предназначает их к осуществлению in persona Christi Capitis (от лица Христа) в виде трех служений - наставления, освящения и управления (схема трех служений Христа - tria muñera Christi).

Не вызывает сомнений, что ранние формы христианской общины были относительно просты. Иисус не оставил рекомендаций об устройстве церкви, и до конца I века не было особой нужды в установлении строгих организационных правил и введения особого служивого священства. Все основные вопросы жизни и деятельности общины решались демократическим порядком, в том числе и избрание тех или иных должностных лиц и руководителей общин, к примеру, избрание апостолом Матфия вместо предателя Иуды Искариота (Деян., 1:23-26), избрание первых диаконов (Деян., 6:2-6), а впоследствии - диаконисе (Рим., 16:1). Автор раннехристианского памятника «Дидахи» («Учение 12-ти Апостолов» - «AiSaxr) T(óv бюбека 'Anocrrótaov») (II в. н.э.), предписывает христианскому народу самим избирать себе епископов и диаконов (гл. XV, ст. 1). Согласно другому апокрифическому памятнику законоположительного характера под названием "Правила церковные" (Cánones ecclesiastici) (II в. н.э.), право церковной общины избирать себе епископов находится в руках мирян и представляется ничем неограниченным.

Такое .положение дел сохранялось и в послеапостольскую эпоху, примерно до III века. Позже, однако, стали утверждать, что пастырская (духовная) власть получена не от низового коллектива религиозной общины, но свыше через преемственность (то есть, поменялся принцип формирования властных структур').

О принципе преемственности пишут Климент Римский (4-й епископ Римский с 92 по 101 гг.) (1 Послание Климента Римского к Коринфянам, гл. 42) и отец католической догматики Ириней (Irenaeus) (второе послеапостольское поколение служителей, в 177-178 гг. - епископ Лиона). Последний основывает преемственность на двух базовых положениях: 1) существующие во всей церкви епископы являются преемниками апостолов в их церковном служении; 2) право на него они получают в результате передачи его либо самими апостолами, либо теми, кто лично получил такое служение "из рук в руки" от апостолов. Все это, по мнению Иринея, представляет непрерывный ряд апостольских преемников и является гарантией истинности проповедуемого ими учения (Против ересей, III, 3, 2). Следовательно, принцип преемственности определяется как один из основных элементов церковной структуры.

Одновременно, со времени спора (в 166 г. н.э.) между епископом Смирны Поликарпом (ярым защитником ортодоксального христианства) и Валентином (знаменитым иллюминатом и гностиком), было установлено так называемое правило давности: истинным учением отныне будет считаться то, которого всегда держались апостольские церкви (Quod semper quod ubidue). Таким образом, понятие «апостольского предания» еще более укрепило принцип преемственности12. Примерно со второй половины III века церковный клир все более поднимается над народом. Теперь под клириком стали разуметь человека близкого к Богу, а под мирянином человека, удаленного от истинной святости, в значении профана.

Отметим, что в своем развитии от простой общины нововеров к епископальной церкви, в связи с изменением условий существования и усложнением задач, происходят структурные изменения и в системе руководства церковными делами.

Главное внимание Иерусалимской первообщины было направлено на выживание (противодействие попыткам уничтожить ее извне, применив силу, и изнутри - с помощью фальши, лицемерия, раскола, лжеучений), распространение нового учения и мобилизацию новых адептов («умножение числа обращенных умножает хвалу и поклонение Господу» - ср. 1 Фес., 2:9; 2:19-20). Затем перед первой общиной возникла чисто социальная задача - «призрение» вдов и сирот. В дальнейшем, в связи с расширением

12 Ренан Э.,1991. Христианская церковь - М . Терра С 242

«ареала» нового учения, расширяются (и одновременно усложняются) чисто управленческие функции церкви.

Мы с полным основанием можем утверждать, что в начальный период деятельности иерусалимской общины существовала однозвенная структура власти - апостолат (коллегиальный орган управления общиной). С течением времени, когда община численно разрослась, и усложнились функции управления (возросла социальная роль общины), в помощники апостолам избрали диаконов, на которых возложили, в основном, хозяйственные обязанности (Деян., 6:2-4).

Таково происхождение диаконата, древнейшего христианского учреждения. Иными словами, однозвенная структура управления, в связи с особыми потребностями общины, преобразуется в двухзвенную. Все это происходит в промежутке времени от 32 года до конца I века, о чем свидетельствуют Пастырские послания (в частности, 1Тим., 3:2-13; 5:17-20), ¡Послание Климента Римского к Коринфянам, «Дидахи»13 (Учение двенадцати апостолов), книга, написанная около 110 года. Причем, понятия «епископ» и «пресвитер» в этот период еще смешивались и были, зачастую, равнозначны. Обратим внимание, что в Деяниях Апостолов (20:17-35) оба термина ("епископ" и "пресвитер") используются для обозначения одной и той же группы людей. В стихе (17) они названы "пресвитерами"; в стихе (28 а) - "блюстителями" ("надзирателями" - то есть, епископами), призванными "пасти" (28 б) стадо детей Божьих. Евангелист же Иоанн руководителей церквей называет "ангелами" (Откр., 1:20; 2:1; 2:8; 2:12 и дал.). В век апостольский все эти понятия часто смешивались, но все титулы (за исключением "диакона") относились к одной должности.

Усложнение и разветвление структуры христианских общин, их количественный рост в первой половине II века, повлияло и на структуру власти. Об этом упоминает Игнатий; епископ Антиохийский, в Послании к Римлянам. Киприан Карфагенский писал, что единство церкви на земле есть единство иерархическое, соответствующее иерархическому строению самой Церкви: "Церковь состоит из епископа и из клира и из всех верных" (Поел 33, 1). В то же время, «Episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo» ("Бытие епископа в Церкви, а Церкви - в епископе") {Поел. 66, 5). Со времен Тертуллиана и Иринея принцип «Nulla ecclesia sine episcopo» («Нет церкви без епископа») стал непреложным фактом.

Все вышеизложенное позволяет, по мнению диссертанта, детализировать периодизацию I этапа зарождения христианской церкви14: - предыстория: возникновение апостолата и основание первой христианской

13 Дидахи, 2001 //Герма Пастырь Утерянные Евангелия, 200! -М Вагриус С 183

14 См. с.7 Автореферата

общины в Иерусалиме (однозвенная властная структура; 27-32 гг.);

- начальный этап (начало истории христианской церкви): рост числа адептов новой веры, возникновение новых христианских общин, учреждение диаконата (переход к двухзвенной структуре власти; 32-64 гг.);

- период стабилизации местной общинной иерархии (64 г. - конец I в.);

- период окончательного установления церковной иерархии (переход к трехзвенной структуре власти; 1-я половина II века).

В III веке ситуация несколько изменилась. Во-первых, епископы тех городов, которые являлись столицами провинций, стали занимать более высокое положение в церковной иерархии. Этот факт заслуживает особого внимания, поскольку с этого времени христианство непрерывно связано с системой светской власти, «в то же время, страстно желая ее уничтожения»15. Новая должность была названа «митрополит», а занимавший ее епископ - архиепископом, ведавшим «поставлением» епископов в данной провинции.

В конце второго столетия в Эфесе, Понте и Риме, для решения текущих церковных дел и решения различных споров, созывались провинциальные (региональные) Соборы, а в IV веке, на втором этапе развития раннехристианской церкви, появляется новый орган управления -Вселенские Соборы, как главный соборный орган управления церковной жизнью. Главное отличие Вселенских Соборов от Соборов поместных в том, что они, во-первых, обсуждали наиважнейшие общецерковные проблемы, а во-вторых, - их постановления принимались под покровительство императоров. Постановления Вселенских Соборов входили в число государственных законоположений.

Необходимо отметить, что параллельно с работой первых Вселенских Соборов, растет авторитет римского епископа16. Секрет формирования папской власти к середине V века следует искать в первую очередь в экономическом положении Святого Престола, в его имущественном состоянии, в огромных вкладах и пожертвованиях.

Начиная с IV в., папская курия приняла для декреталий форму римского приказа. Таким образом, все, что касалось организации христианской веры, было осуществлено на латинском языке, также как и развитие литургии на Западе. Со второй половины IV века латынь стала своего рода палладиумом правоверия.

Памятуя о своей великой миссии и о той необычайной ответственности, что возложена на нее за духовное водительство над всем человечеством, церковь, став одной из признанных структур общества, довольно рано

15 Бансон М , 2001 Римская империя -М Терра С 508

16 Гергей Е., 1996. История папства -М Республика С 37

осознала необходимость строительства чрезвычайно устойчивых организационных структур. Проверенные временем модели и структуры организации и управления, заимствованные от Римской империи, - стройно укладывались в общую схему развивающейся сильной церковной организации, способной обеспечить не только выживаемость и влияние в позднеклассическом мире, но и решительно заявить о своих притязаниях на высшую власть. Именно этим объясняется большинство отличительных черт, из которых складывался характер римской церкви: мощная централизованная иерархия, абсолютный характер власти епископа, строгая регламентация всей деятельности.

На закате античности в римско-католической церкви сформировалась вполне определенная структура управления, которую можно охарактеризовать как «монархическую», в сочетании с элементами олигархически-коллегиального характера. Монархическая составляющая явно превалировала и определялась существованием индивидуального субъекта власти (Папа Римский), вторая часть дополняла ее и была представлена коллективным субъектом власти - Соборами (поместными и Вселенскими), которые собирались редко и нерегулярно, и только для решения наиважнейших вопросов церковной жизни.

Основные признаки монархического правления:

1. Иерархически-административная система управления, вертикально соподчиненные структуры власти.

2. Отсутствие плюрализма, одновариантность, одномерное мышление, одномыслие.

3. Догматизм проповедуемого учения.

Фактически была создана централизованная многоуровневая линейно-функциональная система17, в которой сам процесс управления осуществлялся на основе строгой формы организации, с применением административных методов управления и жестких иерархических связей.

В качестве важнейших принципов руководства было принято: беспрекословное подчинение нижних уровней управления верхним; нейтрализация горизонтальных форм связей (они никогда не поощрялись); ориентация на власть, приказ, контроль. Сложившаяся система породила отстранение масс верующих от организационно-управленческих функций.

Весь процесс формирования и развития корпоративной церковной системы характеризовался динамизмом, известной гуманизацией идеологии18, расширением ареала христианского учения и достижением определенного синергического эффекта, посредством преобразования новой

17 Исследования по общей теории систем, 1969 Сборник переводов -М Прогресс С 42

" ХефлингГ, 1992 Римляне Рабы Гладиаторы - М' Мысль С 116

информация, знаний, опыта в конструктивную, движущую силу, организацией систематического и строгого контроля за чистотой проповедуемого учения, противодействием расколам и ересям. Церковь не только умело использовала материальный и духовный потенциал общества, но активно внедряла новые устойчивые этические и нравственные понятия и нормы, новую, более высокую систему ценностей, иначе говоря, -формировала новую культуру. И в этой области, говоря современным языком, шло определение мотивационных стратегий, для удовлетворения индивидуальных и коллективных потребностей.

Церковь, в определенных условиях, часто брала на себя функции правительственных и судебных органов, сфера ее влияния постоянно расширялась. При этом использовались следующие основные методы управления:

1. Социальные методы: духовное окормление всех верующих, независимо от национальности и социального статуса прихожан, вспомоществование, наставление, просвещение, консультации, советы, а иногда и защита.

2. Психологические методы: создание благоприятного психологического климата во время служб, атмосферы одной семьи и равноправия (все братья и сестры, все дети Божии), единой цели; утешение страждущих, исповедание, прощение грехов.

3. Организационные методы: определение основных вероучительных догматов и канона Священного Писания, руководство поместными и Вселенскими Соборами, церковным судом; управление персоналом (назначение и снятие с церковных должностей); определение церковных праздников, постов, регламента служб и сакраменталий, функциональных обязанностей священнослужителей, катехизаторов и катехуменов; наставление в призвании мирян, как в мирской жизни, так и в священническом служении - чтецами, аколитами и т.д.

4. Правовые методы: правовое закрепление организационных структур, регламентация жизни священства и монашества, правовое оформление должностных полномочий священнослужителей и обязанностей чад Божиих - мирян.

5. Финансовые методы: определение источников, целей и потоков основных финансовых средств.

Для выполнения все более сложных задач по управлению церковью, был создан хорошо вышколенный аппарат церковных чиновников. Папские учреждения образовывались по подобию отделов императорского управления. Две группы папских чиновников образовали две самостоятельные организации:

I. Писари (нотарии) работали в курии - центральном управленческом

аппарате, который состоял из семи отделов, занимавшихся определенным кругом задач. Во главе каждого отдела стояли нотарии-регионарии. Начальник всего ведомства, руководивший всеми семью отделами, назывался примицерий нотариорум, то есть главным писарем.

2. Служащими вне курии были папские эмиссары (дефензоры). Они работали по семи направлениям под руководством дефензоров-регионариев и подчинялись примицерию-дефензоруму, то есть главному эмиссару. Эту чиновничью организацию дополнял византийский посол - апокрисарий. Кроме того, папские латифундии управлялись особым классом чиновников. *«

Вся работа папской администрации и церковного управления регулировалась специальными кодексами законов, например, сборником Апостольских правил (Cánones apostolici), а также Кодексом Líber diurum, * созданном при Григории I. С конца V века формируется корпус кардиналов, состоявший из высших клириков 25 главнейших римских церквей, прелатов крупнейших епископских соборов в Милане, Равенне и некоторых других городов из провинций. Все они образовывали Высший совет Папы Римского.

Не вызывает сомнений, что функционирование отдельных структур церкви и в целом всей церковной системы Запада, проходило в рамках определенных организационных и управленческих решений, которым предшествовали анализ, диагностирование ситуаций, определение главных задач, доминирующих тенденций, выявление противоречий и поиск их решения, определение необходимых сил и средств для выполнения тех или иных задач, поиск альтернативных действий, определение общего курса (или более точно - политики).

Структурная организация Восточной церкви несколько отличалась -там образовались церковные экзархаты или патриархаты, подобные диоцезам (административным округам) в империи, имевшим во главе императорского наместника. Влияние патриархатов выходило за пределы провинции - они господствовали над всеми прилегающими землями. На востоке империи образовались патриархаты: Антиохийский, " Александрийский, Константинопольский, а со времени Халкидонского Собора 451 г., - Иерусалимский. К примеру, в середине V века патриарху Константинопольскому в подведомственных ему трех диоцезах было * подчинено 30 митрополитов: 12 в Понте, 12 в Асии и 6 во Фракии19.

На западе Империи такого деления не было. Патриархом всего Запада считался епископ Рима. Для единства Западной церкви это имело огромное значение.

" Болотов В В , 1994 Лекции по истории древней церкви М Церковно-историческая библиотека Т. III С 336

На Востоке цезарепапизм установился на долгие годы, вплоть до крушения Византии (1453 г.)20. Епископ и (с 381 г.) патриарх Константинополя целиком и полностью зависели от императора. Епископская кафедра в Константинополе была творением императора, а сам епископ считался «выскочкой», в то время как Рим претендовал на многовековое апостольское преемство.

В IV-VI вв. в церковной жизни появилось новое служение - монашество (выросшее из отшельничества), возникли новые церковные структуры -монастыри, новая экономическая единица - монастырское хозяйство, новая форма церковного законодательства - монастырские уставы, новые должности - аббаты. Строгая организация монашеской общины, возглавляемой аббатом, а также монашеское послушание и смирение стали образцом для подражания и в светских государственных учреждениях. Решительное предпочтение, отдаваемое коллективным формам монашества, сурйвая дисциплина и ориентация на хозяйственную деятельность заложили основу создания крупных, экономически независимых объединений монастырей и появлению на их базе орденского монашества, специализированного по определенным направлениям деятельности. Благодаря высокой производительности монастырского земледелия и прибыльной торговле, монастыри превратились в важный экономический фактор21.

Со времени Папы Григория I Великого (590-604 гг.) бенедиктинцы выйдут из своих монастырей и станут миссионерами в самом высоком смысле. Именно разнообразная деятельность монахов в рамках латинской церкви христианизирует «ландшафт» и всю жизнь обитателей Европы. Налицо своеобразный двойной парадокс: церковь, обретающая в мире, порождает монашество, бегущее от мира, которое затем, с проповедью миссионеров, возвращается в мир.

В третьей главе «Альянс государства и церкви и его последствия» исследуется важнейший этап во взаимоотношениях государства и Церкви, когда государство выступало в роли «жениха», а церковь в роли «невесты». Римские правители все более благосклонно смотрели на объединения христиан, церковь же, в свою очередь, все более стремительно шла к сближению с государством. Император видимо планировал, что государство и церковь обязательно будут работать рука об руку, но, при этом, государство всегда во взаимоотношениях с церковью останется руководящим (старшим) партнером. Сам Константин заложил основы

20 Лазарев В.Н, 1986 История Византийской живописи-М Искусство С 11

2|ПосновМ, 1964 История христианской церкви - Брюссель Жизнь с Богом -Гл VI Раздел

"Монашество"

политического учения о том, что император как наместник Христа на земле возглавляет и государство, и церковь. Выражая благосклонность к христианам, Константин содействовал расширению власти и богатства епископата, крепко державшего паству в своих руках, в частности римского епископа, сделавшегося фактически главою Рима, который со времен Максимиана перестал быть резиденцией императора и вместе с тем утратил значение административного центра империи22.

а) Последствия альянса для церкви

Союз этих структур позволил церкви:

1. Прийти в себя после долгих лет гонений;

2. Приобрести влияние в обществе и среди политической элиты Римской империи (тем самым, укрепив свои ряды);

3. Стать богатой, экономически значимой структурой империи23;

4. Откровенно претендовать на роль единственного обладателя истины (по слову Сына Человеческого: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» - Ин., 8:32);

5. Осуществить попытки стать верховной властью не только в государстве, но и в мире (пример - столкновение Медиоланского епископа Амвросия с императором Феодосием; победа Амвросия послужила прецедентом в дальнейшей изнурительной борьбе за власть Римской церкви с германскими императорами);

6. Положить начало решительной борьбе с инакомыслием.

б) Последствия альянса для государства

В то же самое время, по определенным геополитическим, внутриполитическим, экономическим, социальным причинам, нарастал системный кризис Римской империи. Уже во времена императора Адриана Рим многими воспринимался как «ярмарка мира, приближавшаяся к смерти», а сам мир виделся «обширной больницей»24. К моменту признания христианства государственной религией кризисные явления в Римской империи становились все более угрожающими. Удовлетворительный способ обеспечения мирного перехода власти от одного императора к другому не был найден, что часто вызывало политические кризисы, военные перевороты, приводило к неустойчивости внутреннего положения, более того, - вело к гражданским конфликтам, постоянно подрывающим устои империи. Неизбежно возникающая в таких случаях анархия, вела к параличу власти25. Несомненно, крупнейшей ошибкой самого императора

22 Лозинский С Г., 1986. История папства. - М.. Политиздат. С 24.

23 Каутский К, 1990 Происхождение христианства -М Политиздат С 415

24 Ренан Э, 1991 Христианская церковь - М Терра С 159-160.

25 Грант М , 1998 (4) Крушение Римской империи -М Терра С 37

Константина был раздел Империи между сыновьями, что способствовало внутренней нестабильности и хаосу.

Самое главное, однако, заключалось в том, что рабовладельческий способ производства давно изжил себя, исчерпал возможности своего развития. Это сказалось на общественных отношениях и, в конечном счете, привело к экономическому коллапсу и крушению устойчивых связей в обществе. Началось разложение рабовладельческой формы собственности. Римская государственная мысль так и не сумела наладить здоровую экономику в Италии26. Экспортная торговля Италии становилась все менее успешной, по мере того, как провинции из разряда потребителей превращались в конкурентов, а постоянные варварские набеги и пиратство, сделали международные торговые пути небезопасными. Все осложнялось нестабильными ценами и гиперинфляцией27.

Вместе с тем, правящей элитой Западной Римской империи была утрачена воля к власти, к действиям. Дестабилизирующим фактором явилась и проводимая церковью в союзе с государством политика религиозной нетерпимости, которая фактически привела к уничтожению основ античной культуры, нанеся сокрушительный удар по устоям общества, нарушив преемственность традиций, понятий и представлений28. Вольтер и Гиббон были правы, когда называли вражду между христианами, а также между христианами и язычниками одной из причин крушения империи.

Решающее влияние на общее положение дел в империи оказало «германское переселение народов» (375-568 гг.), явившееся частью Великого переселения народов, охватившем период протяженностью в 2000 лет: 1000 г. до н.э. (дорийское переселение) - 1000 г. н.э. (последние походы викингов). Риму, например, в течение V в. трижды угрожала опасность: в 410 г. его грабят вестготы Алариха29; в 451 г., по версии католической церкви, Папе Льву I удается предотвратить разграбление гуннами Вечного города (по предположениям историков, Аттила отказался от осады Рима в связи со вспышкой чумы в войске); в 455 г. в Рим вторгаются вандалы, предводительствуемые Гейзерихом.

На Западе с падением императорской власти (Ромул Августул традиционно считается последним императором Западной Римской империи, правившим с октября 475 г. по декабрь 476 г.30) только римский

26 Дюрант В , 1995 Цезарь и Христос -М Крон-Пресс С 679

11 Frank, 1972. Economic History, 1972 - London. P 487-492.

28 Грант M., 1998. Крушение Римской империи -М Терра. С 163-164

29 Иероним. Послание 127 к Принципии, 12, CCSL 56, 154; Введение к толкованию на Иезекииля, CSEL 75, 3.

50 Гиббон Э , 1997. Закат и падение Римской империи В семи томах - М • Терра Т IV С 47-48

•

епископ мог повлиять на ход страшных событий того времени, например, -варварских нашествий. Когда императорская власть перестала существовать, Папа Римский продолжал оставаться самой влиятельной фигурой, вождем и пастырем христиан.

Сама же церковь благодаря железной дисциплине успешно пережила распад Римской империи. Она не утратила своего «лица», организационных структур и системы управления, сохранила основы экономического могущества. Именно церковь, особенно на Западе, оказалась единственной структурой Империи, спасшей мир от хаоса («спасительница культуры и утешительница бедных»), а ее предстоятели - единственными лицами, достаточно успешно отстаивавшими права римских граждан в переговорах с предводителями германских захватчиков. Консолидации христианской церкви способствовала жесточайшая дисциплина, надежная система управления, хорошо выстроенная вертикаль власти, единая идеология31.

В европейском мире происходил эпохальный перелом. Как только христианство шагнуло на мировую арену, в нем зародилось чувство общественной ответственности, ибо оно осознало свою миссию -устанавливать духовное владычество над всем миром. Централизованно-иерархический институт церкви - этот религиозный аналог Римской империи - настойчиво подчинял себе и брал под контроль все новые стороны жизни и общественных отношений. По мере того как Римская империя христианизировалась, христианство романизировалось. Распространение, институциональное оформление и внедрение в жизнь доктринальных положений христианских идей в средиземноморском регионе, ознаменовало конец древности. Положение дел на Западе теперь зависело главным образом от союза христианской церкви с франками, самой мощной объединяющей силой в политике того времени.

В заключении подведены итоги исследования. Первые последователи нового учения, сплотившиеся вокруг харизматических лидеров -ближайших учеников Иисуса - строго соблюдали все иудейские праздники, регулярно посещали Иерусалимский Храм, и жили в трепетном ожидании Второго пришествия своего божественного Учителя. Постепенно Иерусалимская община окрепла, численно возросла, у нее появилась новая социальная функция - «призрения вдов и сирот». В помощники апостолам, ученикам Христа, избрали семь диаконов, в основном, из прозелитов греческой колонии Иерусалима. Так внутри первой общины нововеров впервые появились лица, выполнявшие строго определенные

51 Momigliano A., 1963. The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century -Oxford University Press P 62-64

(хозяйственные) обязанности. Диаконат - первый и древнейший ' профессиональный цех, зарождавшейся церковной организации, который вполне логично и обоснованно можно считать началом истории христианской церкви, поскольку только с возникновением иерархии церковь обрела, наконец, черты нового социального института. Опираясь на этот ' довод, а также исходя из положения, что церковь есть антиномия двух миров (трансцендентного и социального), диссертант предлагает новую периодизацию начального этапа раннехристианской церкви. / С течением времени, ширились задачи христианских общин,

происходило усложнение внутренней структуры организаций, наблюдался их количественный рост. Все это вызвало изменение и в структуре церковной власти. Суть этих перемен - формирование трех иерархических степеней в церкви, из которых две низшие были двумя степенями местной 1 иерархии, а третья, высшая, соответствовала достоинству апостольского ' преемника, превышающему узкие рамки единичной общины.

В свою очередь, наиболее образованная часть ранних христиан сочла необходимым увязать изощренную философскую традицию, идущую от 1 греков, с собственным религиозным учением. Такое сближение, во-первых, отвечало внутренним потребностям христианства, - облегчало проникновение греко-римской культуры в новую религию, а во-вторых, становилось близким менталитету эллинов. Примерно в течение первых четырех веков новой эры потомками последователей Иисуса были заложены основы христианского вероучения, сложилось новое мировоззрение, то есть концептуально выраженная система взглядов на мир, место человека в нем, на исторический процесс (смена парадигмы). В это же время составлен компендиум догматов и сформирован корпус священных и богодуховных книг.

К началу средневековья окончательно сложился характер вселенской (католической) церкви: мощная централизованная иерархия; сложная правовая структура, царившая над сферой этики и духовности и определявшая полномочия, связующие священников и епископов, )* безусловное повиновение прихожан, формализованные обряды и I закрепленные установлениями таинства, абсолютный запрет на критику и любые расхождения с принятой догмой, воинствующая центробежная * экспансия (обращение варварских народов), притязания на обладание абсолютной истиной и, естественно, на верховенство духовной власти над светской.

Основные действующие силы переходной эпохи - христианская церковь и германские народы. Их союз и лег в основу всего средневековья. Так история христианства, христианской (в частности, католической) церкви и папства тесно переплелась с мировым историческим процессом.

Основное содержание диссертации изложено в следующих публикациях

(статьях):

1. Особенности периодизации раннехристианской церкви. // Проблемы всеобщей истории: Международный сборник научных и научно-методических трудов - Выпуск 8. - Армавир: Издательский центр АГПУ, 2003. 0,4 п.л.

2. Раннехристианская церковь: мифы и действительность. // Ритмы истории. Сборник научных трудов. Выпуск 1. - Владикавказ: Издательство СОГУ, 2003. 0,4 п.л.

3. Эволюция организации и структуры управления в раннехристианской церкви (к постановке проблемы). // Ритмы истории. Сборник научных трудов. Выпуск 2.2. - Владикавказ: Издательство СОГУ, 2004. 2,4 п.л.

Подписано к печати 1 02 05 Бумага офсетная. Печать офсетная Формат 60*84 1/32 Усл. печ.л-Заказ№012 Тираж 100 экз

Отпечатано в Типографии «Радуга-1» г Махачкала, ул Коркмасова 11 а

РНБ Русский фонд

2005-4 39912

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Крживецкая, Екатерина Александровна

Введение

Глава 1. Особенности периодизации и характеристика основных этапов развития раннехристианской церкви

§ 1. Проблема периодизации

§ 2. Предыстория церкви

§ 3. Церковь преследуемая

§ 4. Церковь торжествующая

Глава 2. Эволюция форм и методов управления раннехристианской церковью

§ 1. Иерусалимская первообщина

§ 2. Апостол Павел - первый теоретик и организатор христианской 74 церкви

§ 3. От общины верующих к епископальной церкви

Глава 3. Альянс государства и церкви и его последствия

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Крживецкая, Екатерина Александровна

Актуальность исследования

Современный европейский социум, в рамках которого формируются многие важнейшие общественно-политические, экономические и духовные события Новейшей истории, своими корнями тесно связан с христианской традицией. Не случайно исследователи говорят о «христианской» сущности европейской культуры.

Россия, широко раскинувшаяся на евразийском материке, хотя и поликонфессиональная страна, однако, число приверженцев христианства в ней явно превалирует. Не зря в настоящее время в обществе широко дискутируется вопрос о введении в программу школьного образования основ православной культуры, поскольку функционирование фрагментов христианского религиозного наследия внутри культуры российского общества начала XXI века - реалии сегодняшнего дня.

Но если Библия являлась для позднеантичного Запада Главной книгой, вокруг которой впоследствии "лепилась" культура средних веков, а для средневекового человека вера была основой видения мира и нравственного сознания, способом объяснить мир, и, соответственно, ориентироваться в нём, иначе говоря, была конечным регулятивным принципом всей картины мира эпохи, то что есть Священное Писание для современного общества, а вера - для человека сегодняшнего дня, и могут ли они стать основой духовного возрождения общества?

Церковь в нашей стране переживает своеобразный Ренессанс, находится в движении, полна жизненных сил и энергии, она совершенствуется качественно и растёт количественно. Практически все конфессии и деноминации получили свободу деятельности, впервые на деле осуществлён конституционный (и естественный) принцип свободы совести. Строятся новые церкви, мечети, синагоги, буддийские храмы, дома молитвы, увеличивается число верующих, религиозные представления всё глубже проникают в различные социальные слои общества.

С другой стороны, опасна и клерикализация различных сторон общественной жизни в стране. Она может усилить позиции тех сил в церкви и во властных структурах, которые хотят огосударствления церкви1. Это, если говорить о долговременных интересах, не идёт на пользу ни государству, ни обществу, ни самой церкви. Согласно Священному Писанию - церковь -«не от мира сего»2. Она всегда остаётся в странствии на «грешной» Земле, всегда чужда духу века сего, «собирая в духовном рождении чад своих из всякого народа». Церковь, конечно, не может быть вне политики, но ей не пристало выполнять функции государства или стремиться к этому. Церкви есть дело до всего, что ставит перед человеком нравственный выбор.

Прогресс общества невозможен без духовной базы, развитых нравственных норм и принципов, укоренённых в сознании граждан, без диалога различных культур. В России всё лучше понимают, что "не хлебом одним будет жить человек" (Мф., 4:4), что без духовного "прозрения" не будет ни экономического, ни социального возрождения России. Потому, на наш взгляд, столь актуально не только изучение экономических, политических и духовных составляющих жизни российского общества, но и истоков зарождения и путей развития христианства, и церкви, как социального института. Изучая прошлое, мы лучше понимаем настоящее и представляем будущее.

Цель и задачи исследования

Цель настоящей работы - на основе изучения источников христианства, фундаментальных трудов историков и философов прошлого, специальных монографий и работ современных учёных - исследовать процесс зарождения и становления христианской церкви в античный период, через анализ эволюции её организационных и управленческих структур, через призму того, что называют «тремя слоями», тремя составляющими бытия церкви: Священное Писание, история и культура. Речь в данной работе идёт лишь об основных, узловых моментах истории ранней христианской церкви, определяющих её развитие. Мы пытаемся, по словам Писания, «отделить зерна от плевел» и различить, «начертанное перстом Божиим на песке времён», опираясь на научные методы исследования.

Священное Писание даёт понимание целей христианской церкви, анализ исторического процесса помогает понять, как вчерашний день определяет сегодняшний, а знание особенностей культурной традиции - специфику деятельности её структур в Российской Федерации.

Следует признать, что в мире существует некое духовное единство христиан во Вселенской церкви, определённый духовный фундамент из понятий, традиций и менталитета христианских народов, образующих понятие «христианская культура».

Мысль о том, что существует только одна святая церковь, зародилась среди христиан очень рано. Она, в частности, основывалась на конкретном требовании единства церкви, высказанном в Новом Завете: «Да будут все едино, как Ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино.» (Ин., 17:21); «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас» (Еф., 4:5-6). Это единство определялось тем, что истина, обещанная Церкви её Основателем, полно и объективно может существовать только в неразделённой церкви3. Подобная позиция косвенно сформулирована и в Послании апостола Павла к Ефесянам, где обосновывается единственный глава церкви - Христос: «И всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (Еф., 1:22-23).

Однако в организационном плане такой единой структуры в мире никогда не существовало. Христианская церковь никогда не являлась гомогенным организмом. Она с древних времён распадалась на ряд течений и направлений, дробилась на отдельные деноминации, хотя исповедовала одно вероучение, центрированное фигурой Иисуса Христа, объединяющего в единый семантический комплекс содержание как Ветхого, так и Нового Заветов, обеспечивая единство Библии как общего для всех христиан источника.

Впервые термин «христианство» как обозначение веры последователей Христа - христиан - возник, согласно книге «Деяния Святых Апостолов», в Антиохии Сирийской около 42 года н.э. (Деян., 11:26). Первоначально последователи Иисуса не называли себя христианами и свою сообщность -христианством, - это имя атрибутировалось в презрительном смысле к церкви и её членам - язычниками, однако впоследствии, связавшись в семантике христианства с искупительной жертвой Иисуса, оно конституировалось в контексте христианской церкви как самоназвание.

Достаточно давно сложилось мнение, что спасение возможно только в церкви и через церковь. Выражение; «Extra Ecclesiam nulla salus» («Вне Церкви нет спасения»), которое обычно приписывали Августину, тогда как на самом деле оно принадлежит Киприану Карфагенскому (Письмо 73, 21), свидетельствует о борьбе за единство церкви ещё на ранней стадии существования, более полно эта позиция отражена в труде Киприана (251 г.) "De Ecclesiae catholicae imitate" («О единстве вселенской церкви»). В одном из своих писем он высказался ещё более определённо: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец» (Epístola 21; Migne, Patres Latini 3, 1128).

Методология и хронологические рамки исследования

Теоретико-методологической основой нашего исследования является комплексный диалектический подход по выявлению и анализу причинно-следственных связей и зависимостей, взаимовлияний процессов, явлений и событий, происходивших в Римской империи в I-VI вв. н.э. в эпоху зарождения христианства как нового вероучения, а затем и появления нового социального института - христианской церкви. Автор работы широко использует также метод квантификации - т.е. метод подбора сопоставимых фактов, вариантов, дат, исходя из того, насколько они существенны, репрезентативны. Наконец, как синтез двух предыдущих, - метод критического анализа в истории (с использованием частных научных методов: сравнительно-типологического, диалектологического, в эпиграфике - текстологического, и т.д.).

Главная задача исследования - интерпретация исторических фактов, связанных с зарождением христианской цивилизации с целью реконструкции основных этапов развития раннехристианской церкви, на основе источниковедческого анализа. Как часть истории христианской цивилизации, обозначенный период ограничен строгими хронологическими рамками: нижний предел определён временем зарождения христианской церкви (около 32 г. н.э.), верхний - совпадает с началом средневековья, по хронологии истории, выработанной ещё X. Целларием, когда христианство уже окончательно сформировалось, овладело умами огромных масс, в основном очертило границы своей ойкумены и стало одним из основных факторов в сложении идеологии и культуры нового, постантичного мира. Верхняя хронологическая планка поднята до правления на престоле св. Петра Папы Римского Григория I Великого (590-604 гг. н.э.), который, хотя и считается представителем переходного периода, однако, принадлежит уже скорее последующим временам. Именно он, в период своего понтификата, стал также светским правителем Рима и заложил основы могущества церковного государства, -высшей организационной формы христианской теократии.

Все факты и события, параллельности и причинные связи, которые показывает в работе диссертант, все выводы, которые из этого извлекает, воспроизводятся по возможности ясно, часто хронологически, нередко систематически, с особой разработкой важнейших аспектов работы, определяемых её темой, с цезурами, временными отступами, отсылками, экскурсами, снабжёнными необходимым справочным и библиографическим аппаратом.

При изучении данного исторического периода возникают определённые трудности: фиксация фактов иногда расплывчата, источники имеют пробелы, датировка зачастую ненадёжна - не говоря уже о различии мировоззренческих взглядов представителей науки. В этой связи важно сделать одно методическое замечание: у нас практически нет исторических сведений о первоисточнике христианства - Новом Завете, независимых от христианской научной традиции. Например, Мартин Бубер в своей реконструкции проповеди Иисуса целиком опирается на работы протестантских экзегезов [II, 157, 56-71]. Поэтому всякий раз приходится, по возможности, учитывать мировоззренческие взгляды представителей новозаветной экзегезы, занимающихся историей.

Источники, степень разработки и историография проблемы.

Источниками настоящего исследования являются: Библия, в основном, Новый Завет, апокрифы (Аграфа, Папирус Эджертона, Оксиринхийский папирус, Послание апостола Павла к Лаодикийцам, Протоевангелие св. Иакова, Евангелие от апостола Петра, Апокалипсис апостола Петра, Благовествование от Фомы и др.), произведения ранней христианской литературы (Послания Климента Римского, Игнатия Богоносца, св. Поликарпа, Герма-Пастырь, Дидахи, Апологии Иустина, «Церковная история» Евсевия Памфила, отдельные произведения Оригена, Татиана, Тертуллиана и Цельса), ахристианские источники («Иудейские древности» и «Иудейская война» Иосифа Флавия, «Анналы» Тацита, труды Диона Кассия, Светония, Плутарха, письма Плиния Младшего, императора Юлиана и др.). Произведения поздних авторов включают работы Аммиана Марцеллина, Аврелия Виктора и Зосимы, «Церковные истории» Филосторгия (ок. 368-440 гг.), Сократа (ок. 380-450 гг. н.э.), Созомена, Феодорита. В произведениях Евсевия и

Лактанция (Цецелий Луций - «О смертях гонителей») содержатся подробные сведения о борьбе и окончательной победе христианства. Вопросы развития христианского учения отражены в Посланиях и писаниях Афанасия, Афинагора, Августина, Климента Александрийского, Епифания, Игнатия, Иринея, Оригена, Порфирия, Тертуллиана и Феофила.

Мы не затрагиваем вопроса авторства книг Нового Завета, для нашего исследования важно только то обстоятельство, что они написаны в промежутке времени от второй половины I в. до первых десятилетий II в. н.э., и в среде, близкой к первохристианам (хотя бы по духу). Это гарантия того, что упомянутые тексты обладают для нас реальной исторической ценностью4. Подобный взгляд мы распространяем и на различные апокрифы.

В работе использованы также труды великих историков прошлого: Э. Гиббона, Ф. Гизо, Т. Моммзена, Э. Ренана, Ф.Х. Баура, А. Гарнака, В. Вреде, М. Вебера, Э. Трёльча, О. Шпенглера, М. Поснова, В. Болотова, работы современных историков и философов - М. Гранта, М. Томпсона, Р. Тарнаса, В. Дюранта, Дж. Тойнби, М. Бансона, М. Тенни, а также историков христианства советской исторической школы - А. Рановича, С. Ковалёва, И. Крывелева, М. Кубланова, С. Лозинского, В. Лурье, И. Свенцицкой, М. Шейнмана и др. Весь корпус используемой литературы состоит из 261 наименования, приведённых в конце работы.

Основателем истории христианской церкви, как научной дисциплины, принято считать Евсевия Памфила (Кесарийского)5 (IV в. н.э.), чьи «Церковная история» и «Хроника» имели последователей и пересказчиков, таких, например, как Иероним и Руфин Аквилейский, и продолжателей - Сократ Константинопольский, Эрмий Созомен, епископ Кирский Феодорит, Феодор Чтец. Примерно в это же время «воссиял» и труд великого Августина Аврелия, епископа Гиппонского, «О граде Божьем» («De с i vítate Dei») в 22 книгах, посвященный событиям, связанным с завоеванием Рима Аларихом. Августин в своём богословском видении соединил в единое целое всемирную историю, историю спасения и историю церкви6.

Особенностью изучаемого вопроса является тот факт, что само христианство, начиная с центрального для него события - пришествия в мир Христа, - опирается на библейское видение истории, самому времени придающего ценность Откровения . В Новом Завете утверждается: мы сами не можем различать "знаменья времён" (Мф., 16:3). «Керигма» же (Kerygma -возвещение) апостола Петра в День Пятидесятницы о смерти и Воскресении Спасителя (Деян., 3:12-16; 4:10) - всегда представлялась как глубокое размышление, у истоков которого Пасхальная тайна8. Прочтение Ветхого Завета в свете этого события станет основой всей христианской мысли и начнёт отсчёт, как считалось, новому подлинному движению истории («Бог во Христе начал историю нового творения»). Поэтому, вполне естественно, что довольно длительный период времени история церкви подавалась как история постоянно действующего чуда в условиях непрекращающихся происков диавола (согласно утверждению Иисуса Христа: «Но теперь ваше время и власть тьмы» -Лк., 22:53)9. Такое понимание истории сохранялось, пока сохранялось господство церкви (хроники Феофана, Григория Синкеллы, Георгия Амартолы, патриарха Никифора, Анны Комнин и многих других). С наступлением Нового времени подобный взгляд вытесняется критической историей и новым подходом в исследованиях: изучением в целом проблем культуры в связи с изменяющимися условиями жизни общества. До этого мышление основывалось на переплетении античной всеобщей истории с библейско-церковной историей, основанной на вере, как она была отформирована Юлием Африканом, Евсевием, Иеронимом и Августином. Все они - явные компиляторы и догматики, которые помещают всё происходящее в рамки, образованные верой в чудо и исторической конвенциональностью античной школы, что абсолютно не имеет ничего общего с историческим мышлением. Это просто рамки применённые «христианской античностью» к Римской империи.

Примерно с григорианско-клюнийской реформы церкви (в конце XI века) возникает устойчивая тенденция тесно связывать историю церкви с историей папства (например, «Historia Pontificalis» Иоанна Солсберийского (умер в 1180 г.) или «Historia ecclesiastica nova» Варфоломея Лукского (умер в 1326 г.).

В средние века, когда философия была наукой par excellence, «научность» схоластической теологии выражалась в том, что она смогла создать целостную картину мира, где всё сущее - и Бог, и Его творение - описывались с помощью единой системы понятий. Главным предметом «научной» теологии томистского типа был Deus sub ratione deitatis, метафизическая сущность Бога, а человек Христос, как и вообще вся история спасения, относилась к objecto secundaria теологии [I, 181, Стб. 775-779].

Соответственно, главные проблемы теологии формулировались не в историософских (история спасения в рамках священной церкви), а в космологических терминах. Даже литературная мифология великого Данте не противоречила ни общенародной, ни научной (философски-теологической) картине мира: Бог был самоочевидной трансцендентной основой космической (земной, небесной и инфернальной) гармонии. Эстетическая система «Божественной комедии» Данте Алигьери как раз и выражает идею мировой гармонии, свойственную средневековому христианству, т.е. составляет художественный эквивалент теологии зрелой схоластики10.

В XIII веке в исторических исследованиях возобладал новый подход: апокалиптическое прочтение мировой истории, основанное на перспективе конца времён, описываемых в Апокалипсисе (направление, известное под названием милленаризма). Наиболее ярким представителем этого течения был калабрийский аббат Иоахим Флорский (Джоаккино да Фьоре), который, правда, не претендовал на звание историка церкви. В своей мистико-диалектической концепции всемирной истории он исходил из деления её на эры, соответствующие трём лицам Святой Троицы: 1. На эру Отца, которая соответствует Ветхому Завету (это период спасения посредством Закона Моисея; проповедником этой эры считался апостол Пётр); 2. Современную ему самому (Иоахиму) эру Сына (с введением закона свободы, как принципа спасения; проповедником этой эры считался апостол Павел); 3. Эру Святого Духа (несущего новый закон Откровения - закон любви), которая должна была, по его мнению, начать выявляться около 1260 г. Последняя эра характеризовалась им как царство аскетизма, пронизанное духом свободы, любви и мира. После этого периода, считал Иоахим Флорский, наступит конец мира.

Диспенсационные идеи Иоахима Флорского (и Амальрика Венского) вызвали протест Фомы Аквинского, Бонавентуры и ряда других мыслителей средневековья. Главный аргумент против столь спиритуалистической периодизации истории состоял в следующем: вся полнота искупления дана во Христе, и нет никаких оснований, ожидать наступления в будущем принципиально нового периода, который можно было бы отождествить с эрой Святого Духа. Однако впоследствии символически-пророческое прочтение истории в свете Апокалипсиса имело влияние на развитие хилиастического учения.

В описываемую эпоху в изучении христианства и христианской церкви главенствовал догматический метод, суть которого - в авторитете, предполагающем точку зрения, недосягаемую для любой, в том числе и исторической критики. Считалось, что все факты, так или иначе связанные с историей христианства и церкви, события не реальной (профанной) истории, а истории спасения. Они могут быть восприняты и правильно поняты только верующим сердцем.

В XV-XVI вв., соответствовавших эпохе гуманизма и заре Нового времени, Николай Кузанский, Лоренцо Валла и Реджинальд Пекок впервые провели настоящее историческое исследование, используя метод критического анализа текста, в связи с проблемой знаменитого Константинова дара: до той поры никто не сомневался в подлинности документа, которым император Константин I Великий передал в дар папе Сильвестру I (время потификата: 314-335 гг.) ряд владений, что послужило юридическому обоснованию существования Папской области. В сочинении "De donatione Constantini" (1440 г.) Лоренцо Валла доказал факт фальсификации (сегодня признано, что Константинов дар представляет собой составленную в IX веке компиляцию текстов разного времени, призванную обосновать существование Папского государства) [И, 186, 448-461].

Великий гуманист эпохи Возрождения Эразм Роттердамский (Дезидерий) (1469-1536 гг.) в 1517 г. издаёт греческий оригинал Нового Завета с комментариями и собственный латинский перевод (1519 г.). Он не стал излагать свою "Философию Христа" в виде отдельного трактата, а разбросал по нескольким текстам: "Paraclesis", "Methodus", "Apologia", "Annotationes".

Во время протестантской Реформации и католической Контрреформации историография принимает откровенно полемический характер (появляются кальвинистская, лютеранская, анабаптистская версии истории, всем им противостоит - католическая). К примеру, в XVI в. протестантские реформаторы составили новый корпус исторических текстов. Наиболее яркий тому пример - Магдебургские центурии Флация Иллирика, написанные в соответствии с лютеранским пониманием истории. Последовал незамедлительный ответ на вызов центурианцев - «Annales ecclesiastici а Christo nato ad annum» кардинала Цезаря Барония (1538-1607 гг.) -опровержение церковной истории, написанной с позиций протестантской аксиоматики.

Отметим, что, как и всякое значительное явление в жизни человеческого сообщества, Реформация имела как положительные, так и отрицательные последствия. Возвращение протестантизма к не допускающему отклонений Слову Божьему, запечатленному в Священном Писании, оказало стимулирующее влияние на зарождающееся новое мышление, указав на необходимость получать беспристрастную картину явлений, вопреки традиции и авторитетам. Этот критический дух привел, в конечном счете, к торжеству секуляризма и открыл дорогу научному мышлению. С другой стороны, религиозные распри раскололи Европу и монолит христианской Церкви, сложившийся в Средние века, а религиозные устремления дополнились, а то и вовсе сменились, предпринимательским рвением: новые идеи принесли новые свершения (недаром, Макс Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма» вопрос о генезисе капитализма связал с европейской Реформацией11).

Период с конца XVI по конец XVIII века - один из самых насыщенных, с точки зрения изучения истории христианской церкви. Во-первых, болландисты (монахи-иезуиты) составили и издали в 1643-1794 гг. сборник "Acta Sanctorum" ("Жития Святых") в 52 томах. Затем, выдающиеся историки, архивисты и палеографы Жан Мабильон (1632-1707 гг.) и Эдмунд Мартен (1654-1739 гг.) (французские бенедиктинцы конгрегации Св. Мавра, - аббатство Сен-Жермен де Пре в Париже) плодотворно работали над критическим изданием трудов Отцов церкви, сборниками текстов Вселенских Соборов и ранней церковной историей отдельных стран (Gallia Christiana, Italia Sacra, Sacrum Illyricum). Известны также работы по истории церкви и истории ересей Готфрида Арнольда. В эту же эпоху создаются истории церкви, имеющие специфические теологические и экклезиологические коннотации, - такая тенденция усиливается в атмосфере галликанства и янсенизма (Клод Флери, Ноэль Александр). На наш взгляд, важна также работа французского просветителя и философа Шарля Луи де Секонда Монтескье (1689-1755 гг.) «Рассуждения о причинах величества римского народа и его упадка», которая направлена против теологической концепции истории знаменитого французского проповедника и писателя Боссюэ (Bossuet - 1627-1704 гг.). Эта книга -результат научного осмысления исторического процесса. Придавая большое значение субъективным факторам и отдельной личности, Монтескье всё же считает, что в основе исторической эволюции лежат естественные причины. С точки зрения философа, за кажущейся случайной цепью событий необходимо усматривать глубинные резоны. Фактически, - это одна из самых ранних научных работ по философии истории.

После века Просвещения и возникновения критической истории, и самое главное - после Канта, протестантская теология (особенно немецкая) испытала известный кризис. Она была вынуждена отказаться от старой метафизической основы догматики и впервые задалась вопросом: как говорить о Боге? (в какой системе понятий), - так как критическая философия Канта разрушила старую метафизику и подорвала представление о том, что сущность Бога самого по себе - законный предмет теологии. Новой исходной точкой стало «религиозное a priori» человека, его нравственный и религиозный опыт. К примеру, Адольф фон Гарнак, один из поздних представителей либеральной теологии, уже фактически отождествляет мораль и религию (во всяком случае, близок к этому). Он утверждает: «Иисус связал мораль и религию воедино; в этом смысле религию можно назвать душой морали, а мораль - телом религии» [II, 167, 47].

В самой же либеральной теологии господствовали два основных элемента: «философская теология» и «историческая теология». Основу такого подхода разработал Фридрих Даниэль Шлейермахер (1768-1834 гг.). Философская теология мыслилась им как опыт философской интерпретации основных положений догматики, а к исторической теологии он относил исследования

Нового Завета, а также истории церкви. Его последователь Маттиас Шнекенбургер в своём труде «Uber den Zweck der Apostelgeschichte» (1841 г.) впервые подверг критическому анализу книгу Деяний Апостолов - крупнейший новозаветный исторический документ-хронику. М. Шнекенбургер считал, что евангелист Лука защищал своего учителя, апостола Павла, в полемике с иудействующими христианами, которые выступали против его миссионерского благовествования язычникам. Лука старался показать большое сходство между Павлом и Петром - "такие же чудеса, видения, страдания и речи", с тем, чтобы "сделать Павла равным Петру"12.

Следующим крупным шагом в критическом изучении христианства и ранней христианской церкви были поиски «исторического Иисуса» (то есть доцерковного, недогматического). Предпосылкой таких поисков было убеждение, что историческая наука в состоянии открыть подлинного Иисуса, в котором нуждается христианская вера13. Впервые был поставлен вопрос о том, что первоисточник христианства - Новый Завет - содержит различные христологии - церковные толкования личности и учения Иисуса, предполагающие Его божественность. Эти толкования противоречат друг другу и подлежат изучению в рамках истории протохристианства. В сущности, было заявлено, что Новый Завет (в том числе и Евангелия) свидетельствуют, прежде всего, не об Иисусе из Назарета - реальной исторической личности, а о вере ранней христианской церкви. Так впервые в протестантском либерализме появился новый подход: использование в деле реконструкции личностей и событий прошлого историко-филологических методов. Одновременно появился и новый особый жанр - «Жизнь Иисуса», существующий и по сей день.

Отметим, что именно с этого времени любое исследование Нового Завета, претендующее на научность, обычно соотносит себя с философией истории, то есть с последовательно продуманным пониманием истории как предмета исследования, историка как его субъекта, а также метода исследования как способа достижения истины.

В начале XIX века следом за критикой христианства, происходит переоценка ценностей, а эстетические и теологические элементы христианской религии подвергаются научному анализу (Новалис, Фридрих фон Шлегель). Наиболее крупные работы этого периода: труды Иоганна Адама Мёллера по истории церкви, «Патрология» аббата Ж.-П. Миня, «Очерк развития христианской доктрины» Джона Генри Ньюмена (1845 г.).

Середина XIX века - время «радикального» историзма. Крупнейший представитель этого направления - Фердинанд Христиан Баур (1792-1860 гг.), создатель «Тюбингенской школы» в области истории раннего христианства (главные последователи Штраус, Швеглер, Целлер, Гильгенфельд, Пфлейдерер). В предисловии к первому изданию своей книги «Христианство и христианская церковь первых трёх веков» Баур напишет: «Мою точку зрения можно назвать чисто исторической, т.е. я стремлюсь найти и представить исторически данное в его чистой объективности, - в той мере, в какой это вообще возможно» [II, 154, 4-5].

Для Баура Иисус - еврейский учитель нравственности, а Его последователи (палестинская первообщина) - создатели «простого» недогматического христианства. Эта иудействующая тенденция в христианстве связывалась с именем апостола Петра. Ей противостоял апостол Павел и паулинизм. Соответственно, развитие христианства на первоначальном этапе (первые два века), по мнению Баура, определялись борьбой, а в дальнейшем, -примирением этих двух течений в христианстве. Примирение паулинистов и антипаулинистов в конце II века привело к созданию вселенской (католической) церкви. Таким образом, Баур воспринял философскую герменевтику Гегеля, т.е. гегелевскую схему философии истории. Развитие раннего христианства, в представлении Баура, шло по схеме: тезис иудеохристианство) - антитезис (универсализм Павла и паулинистов) - синтез, устраняющий противостояние двух предшествовавших тактов исторического процесса (католическое христианство).

Ученик Баура, Давид Фридрих Штраус (1808-1874 гг.) в фундаментальной работе «Жизнь Иисуса в критическом освещении» развернул радикальную критику историчности Евангелий и предложил их мифологическую интерпретацию. Для Д.Ф. Штрауса миф - это выражение теологических идей с помощью повествования, а Евангелия, по мнению немецкого писателя и историка, - «спонтанно сложившиеся саги» из раннехристианских идей. Он не отрицал историчности Иисуса, но исходил из того, что только научный анализ Евангелий, отделяющий мифическое от исторического, даёт возможность реконструировать жизнь и учение Христа. Сама же идея христианского жизнеописания Иисуса крайне противоречива: как только ставили серьёзно вопрос биографии, для догматического Христа уже не оставалось места; и наоборот, если хотели сохранить догматического Христа, то приходилось отказываться от биографии [II, 146. Т. 1, 11].

Об этом противоречии хорошо свидетельствуют церковно-апологетические жизнеописания Иисуса («Жизнь Иисуса Христа» Ф. Фаррара -1874 г. (широко известны также его «Life of St. Paul» - 1887 г. и «The early days of Christianity» 1888 г.); «Иисус Христос» А. Дидона- 1880 г.).

Таким образом, для многочисленных представителей либеральной теологии от Фридриха Шлейермахера до Альбрехта Ричля и Адольфа Гарнака Иисус был идеалом нравственности, носителем высшего типа религиозного сознания и учителем чистой этической религии. Именно таков Иисус в лекциях А. Гарнака «Сущность христианства» (1901 г.).

Ещё одно направление внутри либеральной теологии - «Школа истории религии» (Religionsgeschichtliche Schule), возникшая в Гёттингене на рубеже

80-90 гг. XIX в., также использовала радикально-исторический подход, намеченный Тюбингенской школой. От христианской апологетики представители этой школы стали переходить к чисто научному изучению раннего христианства. Крупнейший представитель этой исторической школы -Вильям Вреде (1859-1906 гг.) - считал мотив «мессианской тайны» литературным приёмом, возникшим в общине при передаче традиции. Этот приём должен был устранить противоречие между верой эллинистической общины в Иисуса как в сверхъестественного Сына Божьего и ранним палестинским преданием, которое ничего не знало о проявлениях сверхъестественного могущества Иисуса. Идея Вреде сводилась к следующему: представление о том, что Иисус в дни своей земной жизни был «тайным» мессией - Сыном Божьим и что этой тайне суждено было раскрыться лишь после Воскресения (ср. Мк., 9:9), позволяло общине объяснить немессианский характер раннего предания об Иисусе. Требования хранить молчание первоначально отсутствовали в тех периопах, где мы теперь читаем о них. Учёный показывает, что Евангелие от Марка нельзя считать историческим свидетельством об Иисусе, - ни о его жизни, ни о его мессианском самосознании, ни о его учении. Как это формулирует сам Вреде, «Евангелие Марка относится к истории христианской догматики», а не к истории Иисуса из Назарета» [II, 192, 129-131]. Вреде проводит свою генеральную мысль: сквозные мотивы мессианской тайны Иисуса и непонимание апостолами личности, учения и деятельности Учителя - впервые возникли в традиции не как воспоминания о фактах прошлого, а как элементы создаваемой в общине христологии.

Немецкий философ гегельянской школы Бруно Бауэр (1809-1882 гг.) в своих работах применил диалектическую критику к самой системе Гегеля и фактически разрушил представление религиозной завершённости, которую Гегель считал достигнутой («Лекции по философии религии», 1833-1836 гг.).

Эта критика вылилась у Бауэра в знаменитую картину превращения христианства в явление позднеримского декаданса, которого всячески должна избегать современность. В скрупулёзной «Критике евангельской истории синоптиков и Иоанна» он пытался доказать, что Евангелие - результат сознательного творчества отдельных лиц, преследовавших определённые религиозные цели.

Основоположники марксизма К. Маркс (1818-1883 гг.) и Ф. Энгельс (1820-1895 гг.) подвергли беспощадной критике христианское учение, считая, что «религия - это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она - дух бездушных порядков» [II, 83, 414]. Эксплицитный тезис марксизма хорошо известен и сводится к фактическому отрицанию самого комплекса проблем, связанных с христианством, - к утверждению, что нет ни Бога, ни бессмертия, что всё это - иллюзия, при том - опасная иллюзия. Марксизм призывал к решительной борьбе с этой иллюзией, ибо она - "опиум народа", который на руку эксплуататорам и врагам коммунизма.

В 1908 г. в Германии выходит книга видного социал-демократа, теоретика ортодоксального марксизма, К. Каутского «Происхождение христианства», который объяснял раннее христианство как движение «античного пролетариата» и категорично заявлял, что «первые христиане не были способны дать. ясное и спокойное изложение своих взглядов. Но их краткие замечания, призывы, требования, пожелания всюду одинаково указывают на коммунистический характер первоначальной христианской общины» [II, 60, 313].

Протестантский теолог, историк и философ Эрнст Трёльч в работе «Абсолютное значение христианства и история религии» (1902 г.) исследовал вопрос о роли, которую наука сыграла в кризисе христианской религии (культурное сознание возникло из освобождения менталитета от церковного мифа, и стало частью европейского этоса). Угрозу религиозному сознанию

Трёльч видел, однако, не в развитии естественных наук, а в современном ему состоянии исторических наук. Будучи одним из основателей социологии религии, учёный в труде «Социальные учения христианских церквей и групп» (1912 г.) разработал типологию религиозных групп и проводил идею, согласно которой исторична не только религиозная догматика, но историчны и основные нормы христианской религии и нравственности. Им же было сформулировано понимание историко-критического (научного) метода исследований («Историзм и его проблемы», 1922 г.).

Под влиянием идей английского историка и общественного деятеля Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975 гг.), разработавшему историческую концепцию «Вызова» ("Challenge") как первопричины роста и упадка цивилизаций, появились исследования развития христианской церкви, использующие это «драматическое» понимание истории. Так, современный христианский историк и богослов Ги Бедуелл в своей «Истории Церкви» пишет: «О том, на какой вызов предстояло ответить Церкви в первые три века своего исторического бытия, она узнала из уст Самого Христа: «Идите, научите все народы.» (Мф., 28:19). На обращённый к ней вызов Церковь отвечала как бы в четыре этапа, которые можно было бы определить как: (1) разрыв с иудаизмом, (2) противостояние религиозным верованиям и философской мысли античности, (3) принятие христианства Римской империей, (4) оформление общепризнанного учения. В ходе этих четырёх этапов была заложена основа универсальности Церкви - вероисповедной, культурно-интеллектуальной и, наконец, социальной» [I, 10, 50-51].

Следует отметить, что период с конца III до конца VI - нач. VII в. в истории христианства наименее всего изучен. Он оказался как бы «ничьей землёй» — «финальные» и постантичные века были слишком поздними для историков-классиков и слишком ранними для историков-медиевистов. Хронологической гранью, за которой началось быстрое преодоление разрыва, было начало 70-х гг. XX столетия. Именно с этого момента заработала масса новых и возобновился ряд когда-то оборванных проектов полевых исследований на памятниках переходного периода от Восточного Средиземноморья до Британии. Стимулирующее воздействие на преодоление провала «тёмных веков» оказали работы историков и филологов, обратившихся, наконец, к раннехристианскому и раннесредневековому наследию, - прежде всего научная деятельность такого выдающегося ученого, как Питер Браун, книги которого («Мир поздней античности» и «Культ святых») и сейчас остаются одним из оснований «нового подхода» (1970 г.). Крупнейшим шагом в исследовании «потерянного звена» истории стала организация общеевропейской исследовательской программы «Изменения в Римском мире: 400-900 гг.».

В последние два десятилетия XX века, наряду с традиционными исследованиями раннего христианства, появились труды, продолжающие направление так называемого «Нового поиска» 50-х годов, ставивших целью воссоздать жизнь и первоначальное учение Иисуса Христа. Особенно интенсивно такая работа велась в Германии и США. В 1985 году в Соединённых Штатах был основан даже «Семинар Иисуса», в основу которого положен культурно-исторический и психологический подход изучения жизни и деятельности Основателя христианства. Наиболее полную картину формирования раннего христианства дал американский учёный Джон Доминик Кроссан, председатель секции проблем исторического Иисуса Общества библейской литературы. По его словам, он, как учёный не признаёт божественности Иисуса, а как христианин верит в то, что Бог воплотился в «иудейскую крестьянскую бедность (poverty) Иисуса» (то есть не в тело палестинского праведника, а в ту ситуацию, в которой Иисус действовал) [II, 161, 35-67]. Основа исследований учёного - междисциплинарный подход. Как подчёркивает сам Дж. Д. Кроссан, он исходит из трёх векторов сравнительной культурной антропологии; особенностей греко-римской истории; литературного или текстуального вектора. Все сообщения источников рассматриваются им в контексте реалий страны, эпохи, социальной (групповой психологии). В своих работах автор характеризует два типа организации христианских общин - по Дидахе (Учению двенадцати Апостолов) и по Деяниям Апостолов евангелиста Луки. Община нововеров, создавшая Дидахе, на основе этического радикализма установила свой моральный кодекс, определила роль и значение «Общей трапезы», странствующих пророков и апостолов, определила систему контроля над странствующими проповедниками. Теология Дидахе, по мнению Кроссана не зависит напрямую от канонических Евангелий, а основывается на Ветхом Завете. Иерусалимская же община, возглавляемая Иаковом Праведным, считает учёный, - близка к общине Кумрана [И, 115, 88-97].

Завершая свой письменный историографический синопсис, отметим несколько значимых современных исследований по интересующей нас проблематике: работу лютеранского историка и богослова Я. Пеликана по истории Вселенских Соборов - Jaroslav Pelikan, 1971 "The Christian Tradition I", содержащую уникальную информацию, труды католического историка церкви Й. Лортца, протестантского исследователя М. Тенни, православного епископа Кассиана, французского философа и культуролога румынского происхождения М. Элиаде (особенно, его труд по сравнительному религоведению) и работы российских учёных Л.А. Беляева и C.B. Лёзова.

Научная новизна

В работе обосновывается новый подход к проблеме возникновения христианской церкви. В этой связи диссертантом ставится и решается вопрос о более точной и детальной периодизации исторического материала, связанного с зарождением и развитием христианства, и церкви, как социального института. Подробно анализируется эволюция организационных структур церкви, а также формы и методы управления этим социальным институтом. В работе акцентировано внимание на негативной роли христианства в разжигании религиозной нетерпимости, что усилило центробежные силы общества, и фактически явилось одним из основных факторов крушения Западной Римской империи.

Апробация работы

Основные положения и выводы диссертационного исследования докладывались и обсуждались на научной конференции Северо-Осетинского государственного университета им. K.JI. Хетагурова (2004 г.), на кафедре истории Древнего мира и средних веков СОГУ, на кафедре религиоведения Дагестанского государственного университета, нашли отражение в трёх статьях, вошедших в сборники научных трудов СОГУ «Ритмы истории» (выпуск I - г. Владикавказ, 2003 г.; выпуск II - 2004 г.) и «Проблемы всеобщей истории» Международной Академии информатизации (Краснодарское региональное объединение) и Армавирского государственного педагогического университета (выпуск 8 - г. Армавир, 2003 г.), общим объёмом 3,2 усл. п. л. Материалы диссертации используются при проведении семинарских занятий по истории мировых религий в СОГУ. Структура и объём диссертации

Структура исследования, по мнению диссертанта, соответствует поставленным задачам; она состоит из введения, трёх глав, заключения и списка использованных источников и литературы. В конце каждой главы даны примечания. Объём диссертации - 157 страниц компьютерного набора текста (шрифт Times New Roman, размер 14), через полтора интервала, из них библиографический корпус - 17 страниц.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Эволюция организации и структуры управления в раннехристианской церкви"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На заре новой эры в одной из отдалённых восточных провинций могущественной Римской империи, в земле, которую позже назовут Палестиной, возникло учение небольшой секты, отделившейся от иудаизма, считавшей исполнившимися древние библейские пророчества о Мессии в лице Иешуа Мошиаха (Иисуса Христа).

Первые последователи нового учения, сплотившиеся вокруг харизматических лидеров - ближайших учеников Иисуса - строго соблюдали все иудейские праздники, регулярно посещали Иерусалимский Храм, и жили в трепетном ожидании Второго пришествия своего божественного Учителя. Постепенно Иерусалимская община окрепла, численно возросла, у неё появилась новая социальная функция - «призрения вдов и сирот». В помощники апостолам, ученикам Христа, избрали семь диаконов, в основном, из прозелитов греческой колонии Иерусалима. Так внутри первой общины нововеров впервые появились лица, выполнявшие строго определённые (хозяйственные) обязанности. Диаконат - первый и древнейший профессиональный цех, зарождавшейся церковной организации, который вполне логично и обоснованно можно считать началом истории христианской церкви, поскольку только с возникновением иерархии церковь обрела, наконец, черты нового социального института.

С течением времени, ширились задачи христианских общин, происходило усложнение внутренней структуры организаций, наблюдался их количественный рост. Всё это вызвало изменение и в структуре церковной власти. Суть этих перемен - формирование трёх иерархических степеней в церкви, из которых две низшие были двумя степенями местной иерархии, а третья, высшая, соответствовала достоинству апостольского преемника, превышающему узкие рамки единичной общины. Эта степень получила название «episkopos» (епископ), а две низшие, соответственно, - «precbiteros» (священник) и «diakonos» (диакон). Такое положение дел стало во второй половине II века общепризнанным церковным принципом организации управления и постоянной нормой на века.

В свою очередь, наиболее образованная часть ранних христиан сочла необходимым увязать изощренную философскую традицию, идущую от греков, с собственным религиозным учением. Такое сближение, во-первых, отвечало внутренним потребностям христианства, - облегчало проникновение греко-римской культуры в новую религию, а во-вторых, становилось близким менталитету эллинов. Христианское учение о том, что Логос - сам Мировой Разум - действительно вочеловечился в исторической фигуре Христа, вызвало оживленный интерес во всем эллинистическом культурном мире. Благодаря широко распространенной миссионерской деятельности с христианством познакомились сотни тысяч граждан Империи.

Опираясь на Священное Писание (каноничность которого определяла сама церковь) и Святое Предание (классическая формула: "quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est" - «что признаётся повсюду, всегда и всеми»), лидеры церкви провели незаметный для масс верующих организационный и методический переворот в формировании властных структур в церкви: демократический принцип заменили принципом преемственности, освободившись от зависимости низовых коллективов. Так произошло резкое разделение клира и мирян, утвердился монархический принцип правления церковью, появился церковный истеблишмент.

Перестройка экономического уклада жизни общества (постепенный переход от разрушающегося рабовладельчества к феодальным отношениям), трансформация этнической картины Западной Европы (переселение германских племён и известная варваризация Европы), способствовали глубинным изменениям в сферах мышления и переживаний души. Пришло время, когда стих громкий смех пирующего Олимпа и, по словам А. И. Герцена, боги языческой Империи вынуждены были укладываться и съезжать с неба, теснимые соперником, поднимавшимся с Голгофы. Соединив в себе эллинскую интеллектуальную культуру, иудейский монотеизм и римское право, христианство уже самим синтетическим характером своего происхождения явило норму общей человеческой жизни, для которой национальные культурные различия несущественны. Войдя в души европейских народов, христианство пропитало их духовностью, сознанием принадлежности к одному культурному кругу.

Примерно в течение четырёх веков новой эры потомками первых последователей Иисуса были заложены основы христианского вероучения, сложилось новое мировоззрение, то есть концептуально выраженная система взглядов на мир, место человека в нём, на исторический процесс (смена парадигмы). В это же время составлен компендиум догматов и сформирован корпус Священных и богодуховных книг, частью не очень последовательных, в который входили не только описания важнейших событий жизни Христа, но и различные устные предания, легенды, притчи и изречения, видения и пророчества, нравоучительные наставления Спасителя и его ближайших учеников, гимны, славословия и молитвы, апокалиптические откровения и предписания, интерполированные параллели с Ветхим Заветом, тексты Отцов церкви, написанные под влиянием идей Платона, иудаизма, стоицизма и гностицизма, создана сложная теология искупления.

В раннехристианский период, когда ещё существовало религиозное единство Востока и Запада, культуры этих двух частей империи постепенно становились всё более чуждыми друг другу. Политическим основанием такого отчуждения была конкуренция нового Рима со старым. Соперничество ещё молодого Константинопольского патриархата с примасом Запада перешло и в собственно церковную сферу. Хотя церкви Востока и сохраняли самостоятельность, но она была сильно ограничена властью императора: в императоре, «царе-священнике» по чину Мелхиседекову, был признан единственный наместник Бога на земле, который имеет власть и над церковью. Это соединение («зутрЬоша») политической и церковной сфер постепенно становилось всё более прочным (цезарепапизм).

На положение дел в Западной империи решающее влияние оказал «элемент тевтонизма, народного духа диких полчищ, страшных в невинной кровожадности своей, в своей скитающейся неутомимости, в своём дружинном братстве и любви к необузданной воле. Надобно было усмирить, укротить дикарей; надобно было сломить их железную и задорную волю волею, ещё более железной и настойчивой. Эту великую задачу задали себе первосвященники римские; разрешая её, они утратили свой характер чуждости всему мирскому; католицизм сорвал германца с его почвы и пересадил на другую, но сам, между тем, пустил корни в землю, которую стремился вытолкнуть из-под ног мирян; желая управлять жизнию, он должен был сделаться практическим, печься о мнозе; отвергая эти заботы, он принял их. Началась беспрерывная борьба духовного порядка со светским» [II, 31, 222-223]. В сложнейших противоречиях зарождалась борьба, определившая во многом историю средневековья,- борьба между эасегё^шш и ¡трепит - папской и императорской властью.

Отмежевавшись от восточной христианской (кафолической) церкви и от Восточной Римской империи, опираясь на христианизацию народов Западной Европы и их, уже обращённых в христианство, правителей, в отсутствии гражданских и светских имперских структур, Римско-католическая церковь сосредоточила в своих руках небывалое полновластие над всей средневековой

Европой. Западная церковь стала не просто религиозным аналогом (калькой) Римской империи, но и её преемником. Она ощущала себя в духовном плане -восприемницей искупительной благодати Христовой, а в физическом -полноправной наследницей Римской империи. В то время как проповедование Евангелия изменяло и обновляло мир внутреннего человека, одряхлевшее государство всё более клонилось к упадку.

Церковь же, после обретения официального статуса, восприняла римское государственное устройство и римское право, и таким образом, отходящий мир проник в стан торжествующей церкви.

К началу средневековья окончательно сложился характер вселенской (католической) церкви: мощная централизованная иерархия; сложная правовая структура, царившая над сферой этики и духовности и определявшая полномочия, связующие священников и епископов, безусловное повиновение прихожан, формализованные обряды и закреплённые установлениями таинства, абсолютный запрет на критику и любые расхождения с принятой догмой, воинствующая центробежная экспансия (обращение варварских народов), притязания на обладание абсолютной истиной и, естественно, на верховенство духовной власти над светской.

Расплывчатые общинные формы ранней церкви уступили место чётко определённому иерархическому институту Римско-католической церкви. Этот чрезвычайно устойчивый организм охватывал своим влиянием всё больше стран и народов до тех пор, пока христианское общество не упрочилось во всей средневековой Европе. Развитие раннехристианской церкви в епископальную церковь иерархического характера создало возможность образования центральной, возвышающейся над остальными епископами власти, - папства.

С V в. монашество становится громадной реальной силой в жизни церкви, особенно в эпоху её догматической борьбы. В целом следует признать, что монашество сыграло одну из ключевых ролей в экономическом укреплении церкви и оказало прогрессивное влияние на формирование всей культуры средневековья.

В Западной Европе, к началу средневековья, только церковь, представленная своим клиром, обладала достаточными моральными, интеллектуальными и прочими культурными силами и организованным единством, чтобы противостоять хаосу и окончательному одичанию. Германские народы приняли и признали более высокой, чем собственная, римско-эллинистическую культуру. Латинский язык литургии, учёных штудий и государственных законоположений лёг в основу зарождающейся единой культуры средневековья. Религия и политическое устройство стали почти неотделимы друг от друга: фюрсты использовали церковь в своих интересах, с другой стороны, - усиливалась экономическая и политическая власть церкви и её предстоятелей. Церковь успешно осваивала мирскую сферу, используя освящённую ею королевскую власть. Двоякое сокращение области влияния Римской церкви на Востоке (из-за ислама и церковного раскола) стало в последующем одной из предпосылок развития монолитной Западной церкви во главе с папством. С падением Западной Римской империи (476 г.) папство, став реальной властной и политической силой, расширило свою административную власть и за пределы руководимой им церкви. Оно естественным образом превратилось в главного и единственного представителя христианского населения бывших римских территорий, захваченных варварами. Все другие имперские учреждения к тому времени были уничтожены.

Главные события и силы, которые легли в основу средневековья: 1. Переселение германских народов, которое (а) уничтожает Западную Римскую империю и приводит к образованию на территории этой империи и всей остальной Европы новых германских государств, а тем самым (б) ставит церковь и народы в совершенно иные, чем в античности, условия жизни;

2. Западная (Латинская) церковь, в тех формах, которые она к V веку выработала и продолжала развивать и (а) самостоятельно, и (б) как наследница античной культуры;

3. Новые, ещё молодые и способные к развитию германские племена;

4. Их присоединение к церкви.

Основные действующие силы переходной эпохи - христианская церковь и германские народы. Их союз и лёг в основу всего средневековья. Так история христианства, христианской (в частности, католической) церкви и папства тесно переплелась с мировым историческим процессом.

В целом, результаты, полученные в ходе исследования, дают возможность придти к выводу о том, что цель, поставленная в работе, достигнута. Проведённый анализ выделил существенные особенности взаимосвязи зарождения христианской церкви с возникновением церковной иерархии и позволил не только предложить новую периодизацию раннего этапа развития церкви, но и детализировать её (См.: с. 36-37; 87).

Впервые дана и столь подробная историография изучаемого вопроса с привлечением новых источников, что исключает фрагментарность представлений о состоянии разработки проблемы.

Основное содержание диссертации изложено в следующих публикациях (статьях):

1. Особенности периодизации раннехристианской церкви. II Проблемы всеобщей истории: Международный сборник научных и научно-методических трудов.-Выпуск 8. - Армавир: Издательский центр АГПУ, 2003. 0,4 п.л.

2. Раннехристианская церковь: мифы и действительность. // Ритмы истории. Сборник научных трудов. Выпуск 1. - Владикавказ: Издательство СОГУ, 2003. 0,4 п.л.

3. Эволюция организации и структуры управления в раннехристианской церкви (к постановке проблемы). // Ритмы истории. Сборник научных трудов. Выпуск 2.2. -Владикавказ: Издательство СОГУ, 2004. 2,4 п.л.

Список научной литературыКрживецкая, Екатерина Александровна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Августин., 1901-1915. Творения. Киев. Ч. 1-8. - 786 с.

2. Аврелий Виктор Секст. История Рима. // Вестник древней истории. 1963, № 4; 1964, № 1.

3. Аврелий Виктор, 1997. О цезарях. Извлечения о жизни и нравах римских императоров. Происхождение римского нарорда. О знаменитых людях. // Римские историки IV века. М.: Росспэн. - 879 с.

4. Анна Комнина, 1996. Хроника. СПб.: Алетейя. - 703 с.

5. Антология мировой философии, 1969. Т. 1.4. 1-2. М.: Мысль. - Ч. 1 -576 е.; Ч. 2 - 577-936 с.

6. Антология кинизма, 1996. М.: Терра - 431 с.

7. Апокрифы древних христиан, 1989. М.: Мысль. 333 с.

8. Аппиан, 1994. Римские войны. Римская история. СПб.: Алетейя. — 780 с.

9. Афанасий Великий, 1994. Творения в четырёх томах. Т. 1, 2. М.: Спасо-Преображенский Вааламский монастырь. Т. 1 - 478 е.; Т. 2. - 494 с.

10. Ю.Афинагор Афинянин. Апология императору Адриану о почитании Бога Всемогущего. Сайт Апологии христианства. URL: http// apoloqia/ narod/ru Зависимый файл C:\WINDOWS\TEMP\Rar$D100.362\htm

11. Библия, 1990. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, -М.: Московская Патриархия. 1372 с.

12. Благовествование от Фомы. Сайт Апологии христианства. URL: http// apoloqia/narod/ru Зависимый файл C:\WINDOWS\TEMP\Rar$D100.693\htm

13. Веллей Патеркул, 1985. Римская история. Кн. 2. // Вестник древней истории. 1985, № 1.1511 Ватиканский Собор, 1992. Конституции. Декреты. Декларации. -Брюссель 1632 с.

14. Георгий Амартола. Хроника. (Матвеенко В.А., 2000. Временник Григория Монина (Хроника Г. Амартола). М.: Богор. печатник. - 542 с.

15. Григорий Палама, 1994. Беседы в трёх томах. М.: Спасо-Преображенский Вааламский монастырь. - Т. 1 - 255 е.; Т. 2. - 248 е.; Т. 3 - 259 с.

16. Джероза Л., 1999. Каноническое право. М.: Издательство по изучению религий. - 380с.

17. Диоген Лаэртский, 1998. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль. 572 с.

18. Дион Кассий, 1999. Римская история. Минск: Литература. - 697 с.

19. Духовный жемчуг, 1994. Выпуск второй. Новозыбков: Издание Древлеправославной Архиепископии Новозыбковской, Московской и Всея Руси. - 351 с.

20. Евангелие от Филиппа. Сайт Апологии христианства. URL: http// apoloqia/ narod/ru Зависимый файл C:\WINDOWS\TEMP\Rar$Dl 11.239\htm

21. Евнапий, 1997. Жизнь философов и софистов. // Римские историки IV в. -М.: Росспэн. 879 с.

22. Евсевий Памфил., 1993. Церковная история. М.: Спасо-Преображенский Вааламский монастырь. - 446 с.

23. Евсевий Памфил, 1998. Исторический обзор Никейского Собора. Жизнь блаженного василевса Константина. M.: Labarum - 350 с.

24. Евтропий, 1879. Сокращение римской истории до времён кесарей Валента и Валентиана. СПб-М.: Издательство М. Вольфа. - 75 с.

25. Иоанн Златоуст. Творения. Сайт Апологии христианства, http:// apoloqia/ narod/ru Зависимый файл C:\WINDOWS\TEMP\RarSEX10.762\htm

26. Иосиф Флавий, 1991. Иудейская война. Минск: Беларусь. - 511 с.

27. Иосиф Флавий, 2003. Иудейские древности. В двух томах. Ростов на Дону: Феникс. - Т. 1 - 636 е.; Т.2 - 636 с.

28. Иосиф Флавий, 1898. О древности иудейского народа. Против Апиона. -СПб.: Типо-литография А.Е. Ландау. 134 с.

29. Ириней Лионский. Против Ересей, http://orthlib.narod.ru.

30. Ириней Лионский, 1900. Против ересей. Кн. 3. // Сочинения Св. Иренея, епископа Лионского. СПб.: Издание И.Л. Тузова. - 232 с.

31. Историки античности, 1989. В двух томах. Т. 2. М.: Правда. 637 с.

32. Историки Рима, 1970. Перевод под редакцией С. Апта, М. Грабарь-Пассек и др. (Содержание: Саллюстий. Тит Ливий. Тацит. Светоний. Аммиан Марцелин) М.: Художественная литература. - 495 с.

33. Иустин Философ. Апология, представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому. Разговор с Трифоном.http://antology.rchgi.spb,ru/Justin Martyr/ bio rus.htm Зависимый файл -C:\WINDO WS\TEMP\Rar$D 100.446\htm

34. Климент Александрийский, 1998. Увещевание к язычникам. СПб.: Русский христианский гуманитарный институт. 208 с.

35. Коптев A.B., 1996. Кодекс Феодосия и римский колонат. Вологда: Русь. -120 с.

36. Лебедев, 1890. Греческие церковные историки IV-VI вв. М.: Типография Л. и А. Снегирёвых. - 236 с.

37. Ливий Тит, 1991. История Рима от основания города. Т. 3. Кн. XXXIX. М.: Наука. - 528 с.

38. Новый Завет, 1998. Восстановительный перевод. Анахайм: Живой поток -1458 с.42.0риген, 2000. О началах СПб.: Амфора. 382 с.43.0риген, 1912. Против Цельса. Казань. - 342 с.

39. Платон, 1968-1972. Сочинения в 3-х томах. М.: Мысль. Т. 1 623 е.; Т. 2 -611 е.; Т. 3, ч. 1 - 687 е.; Т. 3, ч. 2 - 678 с.

40. Плутарх, 1996. Избранное. В двух томах. М.: Терра. - Т. - 319 е.; Т. 2 -287 с.

41. Послание Святого Игнатия Богоносца к Поликарпу. http://www.kcn.ru/tat m/religion/catholic/resource/ignacio/polic.htm

42. Послание Святого Иоанна Богоносца к Филадельфийцам. http://www.kcn.ru/tat ru/religion/catholic/resource/ignacio/polic.htm Зависимый файл Donik - Win RAR

43. Послание Святого Иоанна Богоносца к Ефесянам. http://'www.ken.ru/tat ru/religion/catholic/resource/ignacio/ephes.htm

44. Послание Святого Игнатия Богоносца к Смирнянам. http://www.kcn.ru/tat ru/religion/catholic/resource/ignacio/smirna.htm

45. Поснов М.Э., 1964. История христианской церкви (до разделения церквей -1054 г.). Брюссель: Жизнь с Богом. - 614 с.

46. Православная Богословская энциклопедия, 1900-1911. В 10 томах. Редакторы: Лопухин А.П., Глубоковский H.H. СПб.: Странник.

47. Порфирий, 1998. Жизнь Плотина. // Диоген Лаэртский, 1998. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль. - 427-440 с.

48. Раннехристианские апологеты II-IV веков: переводы и исследования, 2000. М.: Ладомир. 189 с.

49. Ранович А.Б., 1990. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат. - 478 с.

50. Римские стоики, 1998. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М.: Терра. Республика. - 543 с.

51. Рймские историки IV в., 1997. (Содержание: Евтропий, Аврелий Виктор, Евнапий). М.: Росспэн. - 879 с.

52. Светоний Транквилл Гай, 1990. Жизнь двенадцати цезарей. М.: Художественная литература. - 255 с.

53. Созомен Ермий Саламанкский, 1851. Церковная история. СПб.: Типография Фишера. 653 с.

54. Сократ Схоластик, 1996. Церковная история. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН). - 368 с.

55. Сульпиций Север, 1999. Сочинения. М.: РОССПЭН. 319 с.

56. Татиан, 1895. Речь против эллинов. Перевод П. Преображенского. СПб. -112 с.

57. Тацит Корнелий Публий, 1993. Сочинения. Т. 1-2. М.: Ладомир. - Т. 1 — 443 е.; Т.2 - 368 с.

58. Тертуллиан Квинт Септимий, 1994. Избранные сочинения. М.: Прогресс. Культура. 443 с.

59. Тертуллиан. Против еретиков, http://clib.ru/view.php http://clib.ru/view.php.id=20

60. Ульпиан Домиций. Фрагменты юридических трудов.// Вестник древней истории. 1971, № 2.

61. Феодорит, епископ Кирский, 1993. Церковная история. М.: Российская политическая энциклопедия. Православное товарищество «Колокол».239 с.

62. Феодосий Великий. // Наука и религия. 2001, N2 10.

63. Цецелий Луций, 1998. De mortibus persecutorum (О смерти гонителей). -СПб.: Алетейя. 279 с.11. Литература

64. Аверинцев С., 1977. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука. -320 с.

65. Авшалумова Л.Х., Вагабов М.В., 1996. История религий. Курс лекций. -Махачкала: ИПЦ ДГУ. 273 с.

66. Амусин И.Д., 1983. Кумранская община М.: Наука. - 328 с.

67. Асмус А.Ф., 2003. Античная философия. М.: Высшая школа. - 400 с.

68. Атлас всемирной истории, 2003. Картография развития человечества. — Милан-Москва: Ридерз Дайджест. 344 с.

69. Бансон М., 2001. Римская империя. М.: Терра. - 551 с.

70. Баррет С.К., 1961. Лука-историк современные исследования (Luke the Historian in Recent Study) - Эпворт. - 789 с.

71. Баур Ф.С., 1936. Павел, Апостол Иисуса Христа, его жизнь и труды (перевод на английский). Т. I. Лондон: Пингвин. - 586 с.

72. Бахрах Б. С., 1993. Аланы на Западе. М.: АРД - 191с. Ю.Бедуелл Г., 1996. История Церкви. - М.: Христианская Россия. - 299 с. П.Беляев Л.А., 1998. Христианские древности. М.: Изд-во Институтахристианской культуры средневековья. 575 с.V

73. Бойд Р.Т.,1991. Курганы, гробницы сокровища. Cecky Tesin: Свет на Востоке. -306 с.

74. З.Болотов В.В., 1994. Лекции по истории древней церкви. T.II (История церкви до Константина Великого). М.: Церковно-историческаябиблиотека. 962 е.; Т. III (История церкви в период Вселенских Соборов) -340 с.

75. Большой путеводитель по Библии, 1993 М.: Республика. - 479 с.

76. Борунков Ю.Ф., Яблоков И.Н., Никонов К.И. и др., 2002. Основы религиоведения. М.: Высшая школа. - 511 с.

77. Брандес Г., 1929. Первоначальное христианство. М. - 186 с.

78. Бубер М., 1999. Два образа веры. М.: ACT. - 592 с.

79. Бэкон Ф., 1972. Сочинения в двух томах. М.: Мысль. - Т. 1 - 590 е.; Т. 2 -582 с.

80. Ванькова А.Б., 2000. Некоторые замечания о статусе монахов и монастырей по светскому и церковному законодательству IV в. // Вестник древней истории. 2000, № 1.- 153-159 с.

81. Васильев JI.C., 1988. История религий Востока. М.: Высшая школа. - 416 с.

82. Вдовиченко A.B., 1999. Иудейское и эллинское в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия: Di JA, то есть Р.Т.? // Вестник древней истории. 1999, № 1.

83. Виппер Р.Ю., 1993. История древнего мира. М.: Республика. - 510 с.

84. Властелины Рима, 1992. М.: Наука. - 383 с.

85. Гарнак А., 1909. Деяния Апостолов. Лондон: Пингвин. - 763 с.

86. Гарнак А., 2001. Сущность христианства. 16 лекций. ~ М.: Интрада. 192 с.

87. Гарнак А., б/г. Церковь и государство вплоть до установления государственной власти. «Общая история европейской культуры». Т. V. -СПб.-587 с.

88. Гассиев А., 1994. Как и почему христианство сделалось господствующей религией. Дарьял, 1994, № 2. Владикавказ.

89. Гегель Г.В.Ф., 1975, 1976. Философия религии. В двух томах. М.: Мысль. -Т.1-532 е.; Т.2-573 с.

90. Геллей Г., 1996. Библейский справочник. СПб.: Библия для всех. - 860 с.

91. Гергей Е., 1996. История папства. М.: Республика. - 462 с.

92. Герцен А.И., 1954. Дилетантизм в науке. Собрание сочинений в тридцати томах. T. III. М.: Издательство Академии наук СССР. - 363 с.

93. Гиббон Э., 1997. Закат и падение Римской империи. В семи томах. — М.: Терра. Т. 1 - 640 е.; Т. 2 -576 е.; Т. 3 - 624 е.; Т. 4 - 624 е.; Т. 5 - 634 е.; Т. 6 -592с.; Т. 7-544 с.

94. Гизо Ф., 1997. Примечания к труду Э. Гиббона «Закат и падение Римской империи». М.: Терра.

95. Гильденбранд Дитрих фон, 1998. Сущность христианства. СПб.: Алетейя. ТО Ступени. - 474 с.

96. Голубцова Е.С., 1985. Государство и религия в античном мире. // Вестник древней истории. 1985, № 2. 10-15 с.

97. Горемыкина В.И., 1989. В поисках истины о раннем христианстве. Минск: Беларусь. 94 с.

98. Грант М., 1998 (1). История древнего Израиля. М.: Терра. - 335 с.

99. Грант М., 1998(2). Классическая Греция. М.: Терра. - 335 с.

100. Грант М., 1998 (3). Двенадцать цезарей. М.: Терра. - 271 с.

101. Грант М., 1998 (4). Крушение Римской империи. М.: Терра. - 223 с.

102. Данте Алигьери, 1967. Новая жизнь. Божественная комедия. БВЛ. М.: Художественная литература. - 687 с.

103. Дешнер К., 1996. Криминальная история христианства. Т. 1. М.: Терра. -460 с.

104. Джебран X., 1986. Избранное. Л.: Художественная литература. - 518 с.

105. Додд Ч.Г., 1993. Основатель христианства. М.: Наука. 175 с.

106. Донини А., 1989. У истоков христианства. М.: Политиздат. - с. 365 с.

107. Дюрант В., 1995. Цезарь и Христос. М.: Крон-Пресс. - 735 с.

108. Ельчанинов А., Эрн П., Флоренский П., Булгаков С., 1991. История религий. Репринтное издание. М.: Руник. - 249 с.

109. Жизнь и служение Церкви, 1997. М.: Духовное возрождение. - 311 с.49.3аозерский А., 1894. О церковной власти. Сергиев Посад. - 216 с.

110. Иоанн Павел II, 1993. Единство в многообразии. Милан-Москва: Христианская Россия. - 239 с.

111. Исследования по общей теории систем, 1969. Сборник переводов. М.: Прогресс. - 536 с.

112. История древнего мира, 1989. Книга 1. Ранняя древность. Ред. Дьяконов и др. М.: Главная редакция Восточной литературы. - 470 с.

113. История религии, 2002. В двух томах. Редактор Яблоков И.Н. M. - Т. 1 -463 е.; Т. 2.-639 с.

114. История религии и тайных религиозных обществ и народных обычаев древнего и нового мира, 1870. Т. 4. СПб. - 322 с.

115. Источниковедение истории Древнего Востока, 1984. Ред. Кузищин В.И. ~ М.: Высшая школа. 392 с.

116. Каждан А.П., 1965. От Христа к Константину. М.: Знание. 303 с.

117. Казаков М.М., 2002. Обращение Константина I и Миланский эдикт. // Вопросы истории. 2002, № 9. 120-135 с.

118. Карсавин Л.П., 1992. Монашество в средние века. М.: Высшая школа. ~ 190 с.

119. Кассиан (Безобразов,епископ). Христос и первое христианское поколение. -М.: Русский путь. 559 с.

120. Каутский К., 1990. Происхождение христианства. М.: Политиздат. - 463 с.

121. Кимелев Ю.А., 1998. Философия религии: систематический очерк. М.: Nota Вепе. - 423 с.

122. Крывелев И.А., 1988. История религий. В двух томах. М.: Мысль. - Т. 1 -445 е.; Т.2-382 с.

123. Кобищанов Ю.М., 1999. Этноконфессиональные группы во всемирной истории. Вопросы истории. 1999, № 9.

124. Ковалёв С.И., 1964. Основные вопросы происхождения христианства. М — JL: Наука. - 258 с.

125. Ковальский Я.В., 1991. Папы и папство. М.: Политиздат. - 234 с.

126. Козаржевский А.Ч., 1985. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М.: МГУ. 146 с.

127. Козик П.З., 1987. Раннее христианство: вымыслы и действительность. Киев: Вища школа. 112 с.

128. Курбатов Г.Л. и др., 1988. Христианство. Античность. Византия. Древняя Русь. JL: Лениздат. 333 с.

129. Кубланов М.М., 1974. Происхождение христианства. М.: Наука. 216 с.

130. Культура Древнего Рима, 1985. Т. 1-И. М.: Наука. Т. 1 - 431 е.; Т.2 - 397 с.

131. Лазарев В.Н., 1986. История Византийской живописи. М.: Искусство. -332 с.

132. Лебедев А.П., 1997. Духовенство древней Вселенской Церкви от времён апостольских до X века. СПб.: Алетейя. - 411с.

133. Леви-Строс К., 1999. Первобытное мышление. М.: Терра. - 392 с.

134. Лёзов С.В., 1994. История и герменевтика в протестантской теологии. Вопросы философии. 1994, № 12.

135. Лекции по истории религии, 1997. Санкт-Петербургский университет. -СПб.: Лань. 269 с.

136. Лики культуры., 1995 Альманах. Т. 1. М.: Юристъ. - 527 с.

137. Лозинский С.Г., 1986. История папства. М.: Политиздат - 382 с.

138. Локс. К., 1995. Апулей. // Лики культуры. Т. I. М.: Юристъ. - 20 с.

139. Лортц Й., 1993. История Церкви. Т. 1. М.: Христианская Россия. - 511 с.

140. Лосев А.Ф., 1979. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М.: Искусство. - 815 с.

141. Лосев А.Ф., 1972. Критические замечания к диалогу «Законы»// Платон, 1972. Сочинения в 3-х томах. Т.З. 4.2. М.: Мысль. - 654 с.

142. Марен, б/г. Константинопольское монашество от основания города до кончины патриарха Фотия (330-898 гг.). Извлечения из сочинений аббата Марена. В двух книгах. СПб.: Издатель Сойкин. Т.1 - 165 е.; Т. 2.-175 с.

143. Маркс К. К критике гегелевской философии права, 1954. Введение. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 1. М.: Политиздат. - 699 с.

144. Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В.И.,1983. О религии. М.: Политиздат. - 440с.

145. Машкин H.A., 1947. История Древнего Рима. М.: Государственное издательство политической литературы. - 680 с.

146. Митрохин Л.Н., 1993. Философия религии. М.: Республика. - 416 с.

147. Мифы народов мира, 1997. Энциклопедия. В двух томах. М.: Российская энциклопедия. Олимп. - Т. 1-671 е.; Т.2 - 719 с.

148. Моммзен Т., 1999. История Рима. Т. III. СПб.: Наука. Ювента. - 734 с.

149. Монтескье Ш., 1955. Избранные произведения. М.: Гослитиздат. - 799 с.

150. Наги С., 1994. Католическая Церковь. Рим-Люблин: Издательство Святого Креста. - 312 с.

151. Народы и религии мира, 1998. Энциклопедия. М.: Большая Российская энциклопедия. - 928 с.

152. Никольский Н.М., 1974. Избранные произведения по истории религии. М.: Мысль. - 269 с.

153. Ницше Ф., 1990. К генеалогии морали. Сочинения в двух томах. Т. 2. М.: Мысль. Т. 2 - 830 с.

154. Павловская А.И., 2001. Афанасий, епископ Александрийский и его епархия. // Вестник древней истории. 2001, № 1. 60-87 с.

155. Померанц Г., 1995. Диалог культурных миров. // Лики культуры. Альманах. Т. 1. М.: Юристъ - 445-455 с.

156. Поснов М.Э., 1964. История христианской церкви (до разделения церквей -1054 г.). Брюссель: Жизнь с Богом. - 614 с.

157. Преображенский П.Ф., 1965. Тертуллиан и Рим.— Сб. «В мире античных идей и образов». М. - 783 с.

158. Ранович А., 1959. О раннем христианстве. М.: Издат. Академии наук СССР.-482 с.

159. Редер Д.Г., Черкасова Е.А., 1985. История древнего мира. Ч. 1. М.: Просвещение. - 288 с.

160. Религиозные традиции мира., 1996. В двух томах. М.: Крон-Пресс. -Т. 1 -576 с; Т.2-627 с.

161. Религия и политика в современной России. Независимая газета. 1998 г. 23 января. С. 12-13.

162. Ренан Э., 1991(1). Христианская церковь. М.: Терра. - 303 с.

163. Ренан Э., 1991(2). Марк Аврелий и конец античного мира. М.: Терра. -350 с.

164. Ренан Э., 1991(3). Жизнь Иисуса. М.: Обновление. - 336 с.

165. Робертсон А., 1959. Происхождение христианства. М.: Издательство Иностранной литературы. - 323 с.

166. Рогов А.И. Парменов А.Г., 1997. Энциклопедия православной святости. В двух томах. М.: Лик Пресс. - Т. 1 - 399 е.; Т. 2 - 368 с.

167. Рожков В., 1994. Очерки по истории римско-католической церкви. М.: Колокол. - 304 с.

168. Сапов В., 1998. О стоиках и стоицизме. // Римские стоики. М.: Терра. -8 с.

169. Свенцицкая И.С., 1985. От общины к церкви. М.: Политиздат. 224 с.

170. Свенцицкая И.С., 1989. Раннее христианство: страницы истории. М.: Политиздат. - 336 с.

171. Свенцицкая И.С., 1980. Тайные писания первых христиан. М.: Политиздат. - 288 с.

172. Свенцицкая И.С., 2001. Новые подходы к возникновению христианства -работы Дж. Д. Кроссана. // Вестник древней истории. 2001, № 1. 88-97 с.

173. Свобода совести, религия, право («материалы круглого стола»), 1994.

174. Вопросы философии. 1994, № 12. 13-18 с.

175. Сергеев B.C., 1938. Очерки истории Древнего Рима. М.: Соцэкиз. -832 с.

176. Сергеенко М.Е., 2002. Жизнь Древнего Рима. Очерки быта. M.-JL: Летний сад. «Нева». - 413 с.

177. Скрин М., 2001. История Церкви. Первое тысячелетие. Саратов: Комиссия по Катехизации Юга Европейской части России. - 70 с.

178. Спиноза Б., 1998. Богословско-политический трактат. Минск: Литература. - 528 с.

179. Стотт Дж. Р.У., 1998. Деяния святых Апостолов. СПб.: Мирт. - 605 с.

180. Тарнас Р., 1995. История западного мышления. М.: Крон-Пресс. -444 с.

181. Тенни М., 2000. Обзор Нового Завета. М.: Духовное возрождение. -493 с.

182. Тиллих П., 2000. Систематическая теология. Т. 3. М.-Спб: Университетская книга. 413 с.

183. Томпсон М., 2001. Философия религии. М.: Гранд. - 383 с.

184. Трёльч Э., 1994. Историзм и его проблемы. М.: Юристъ. - 719 с.

185. Тронский И.М., 1983. История античной литературы. М.: Высшая школа. - 464 с.

186. Трофимова М.К., 1979. Историко-философские вопросы гностицизма. -М.: Наука. 216 с.

187. Трофимова М.К., 1978. Гностицизм. Пути и возможности его изучения. // Палестинский сборник, 1978. Выпуск 26. JI.

188. Уваров A.C., 1890. Византийский альбом. М.: Типография Э. Лисснера и Ю. Романа. 107 с. + 21 таблица.

189. Фаррар Ф.В., 1892. Первые дни христианства. СПб.: Издание И.Л. Тузова. - 986 с.

190. Федосик В.А., 1991. Киприан и античное христианство. Минск: Университетское. - 208 с.

191. Фрэнкель С.С., 1996. Христианство.// Религиозные традиции мира, 1996. Т. 1.-М.: КРОН-ПРЕСС.-с. 356-471.

192. Фромм Э., 1998. Догмат о Христе. М.: Олимп. ACT-ЛТД. - 416 с.

193. Фроссар А., 1996. Соль земли. О главных монашеских орденах. Киев: Кайрос. - 216 с.

194. Харенберг Б., 1996. Хроника человечества. М.: Большая энциклопедия. - 1200 с.

195. Хёфлинг Г., 1992. Римляне. Рабы. Гладиаторы. М.: Мысль. - 271 с.

196. Чертихин В.Е., 1977. У истоков религии. М.: Политиздат. - 96 с.

197. Шантепи де ля Соссей Д.П., 1992. Иллюстрированная история религий. В двух томах. М. - Т. 1 - 410 е.; Т.2 - 526 с.

198. Шарль Луи де Секонда Монтескье, 1769. Рассуждения о причинах величества римского народа и его упадка. СПб.: Императорская Академия наук.-318 с.

199. Шейнман М.М., 1969. Христианский социализм. М.: Наука. - 316 с.

200. Шервин-Уайт А.Н., 1963. Римское общество и римский закон в Новом Завете. Оксфорд Юниверсити Пресс. - 534 с.

201. Шопенгауэр А., 1998. Мир как воля и представление. Минск: Литература. - 1408 с.

202. Шпенглер О., 1998. Закат Европы. Т. 1. Минск: Попурри. - 688 с.

203. Штаерман Е.М., 1978. Древний Рим: проблемы экономического развития. М.: Наука. - 221 с.

204. Штраус Д.Ф., 1907. Жизнь Иисуса. Редактор Яшунский И.В. Т. 1-2. -СПб.- Т. 1-173 е.; Т.2-228 с.

205. Эби Э., 1989. Краткое введение в Библию. Корнталь: Свет на Востоке. -299 с.

206. Элиаде М., 1999(1). Избранные сочинения. Очерки сравнительного религоведения. М.: Ладомир. - 488 с.

207. Элиаде М., 1999(2). Трактат по истории религий. В двух томах. СПб: Алетейя. - Т. 1 - 394 е.; Т.2 - 416с.

208. Энгельс Ф., 1962. О первоначальном христианстве. М.: Политиздат. -63 с.

209. Юнг К.Г., 1997. Человек и его символы. М.: Серебряные нити. Университетская книга. ACT. - 367 с.

210. Яблоков И.Н., 2002. Религиоведение. М.: Гардарики. - 536 с.

211. А. De Bovis, 1963. La fondation de L'Eglise. NRT 85. Paris.

212. Baur F. Chr., 1853. Das Christenthum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte. Tübingen.

213. Baur F. Chr., 1935. A History of the Criticsm of the Acts of the Apostles (История критики Деяний Апостолов). London.

214. Bagatti В., 1977. Note sulFiconographia di "Adamo sotto il Calvario". // LA. Vol. 27.

215. Buber M., 1950. Zwei Glaubensweisen. Zürich.

216. Bury J. W., 1958. History of the lilter Roman Empire. Dover.

217. Chadwick H., 1986. Auqustine. Oxford University Press. New York.

218. Chambers M., 1963. The Fall of Rome: Can it be Explained? Holt Rinehart and Winston.

219. Crossan J.D., 1973. In Parables: Challenge of Historical Jesus. New York.

220. Denzinger, 2000.Enchiridion Symbolorum. Libreria Editrice Vaticana.

221. Doelger F.J., 1927. 1X0YS: Das Fischsymbol in fruhchristkicher Zeit. 4 vols. Rome amd Munster.

222. Dwyer J.C., 1999. Charch Histjry. Paulist Press. Mahvah. New York.

223. Fox, R. Lane, 1988. Pagans and Christians. San Francisko: Harper San Francisco.

224. Frank. Economic History, 1972. London - P. 683.

225. Harnack A., 1901. Das Wesen des Christentums. 4 Aufl. Lpz.

226. Histoire des reliqions, 1972. Encyclopédie de la Pléiade, 34. Paris.

227. Jaroslav Pelikan, 1971. The Christian Tradition I. San-Francisco.

228. Jaroslav Pelikan. 1987. The Excellent Empire. The Fall of Rome and the Triumph of the Church. San-Francisco.

229. Kaimio J., 1974. The Romans and the Greek Language. Helsinki.

230. Krumbacher R., 1924. Die griechische Literatur des Mittelalters. LeipzigBerlin

231. Lloyd-Jones M., 1976. The Christian Warfare. Banner of Trath. New York.

232. L'Osservatore Romano, 2-3 января 1981 г.

233. Loisy A., 1902. Evangiles et L,Eglise. Picard.

234. Lumen qentium («Свет народам» Догматическая конституция II Ватиканского Собора о Церкви), 25, 26, 27. - Ватикан.

235. Mattill A.J., 1973. The Purpose of Acts: Schneckenburger reconsidered. -Gasque and Martin.

236. Momigliano A., 1963. The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century. Oxford University Press.

237. Piacher W. C., 1983. A History of Christian Teology: An Introduction. -Philadelphia: Westminster Press.

238. Ramsay W.M., 1883. The Cities and Bishoprics of Phrygia. // Journal of Hellenic.

239. Ratzinger J., 1962. Kath Theologie. Die Religion in Geschichte und Gegenwart. 3 Aufl. Bd. 6. - Tübingen.

240. Ripley G., 1649. Opera omnia chemica. Rosarium philosophorum. Kassel.

241. Sallivan F., 1963. De Ecclesia. I questiones theologiae fundamentalis. Roma.

242. Schnackenburg R., 1964. L'Eglise dans le Nouveau Testament. Paris.

243. Schnackenburg R., 1965. Règne et royaume de Dieu. Essai de théologie biblique. Paris.

244. Shafer Williams, 1964. The Oldest Text of the Constitutum Constantini. Traditio, 20.

245. Sir William Ramsay, 1895. St. Paul the Traveller and the Roman Citizen. (Xoflop h Ctotoh).

246. Sir W.M. Ramsay, 1915. The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament. London.

247. Thomas Aquinas, 1911. Summa theological. Tr. by the Fathers of the Enqlish Dominican Province. 5 vols. Reprint. Westminster, 1981.

248. Thompson E.A., 1982. Romans and Barbarians: The Decline of the Western Empire. University of Wisconsin Press. Madison.

249. Weiss J., 1964.Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes. Nachdruck der zweiten, neubearbeiteten Auflage von 1900. Göttingen.

250. Wrede W., 1963. Das Messiasgeheimnis in den Evangelien. Zugleich ein Beitrag zum Verständnis des Mark usevangeliums. 3. Aufl. Gottingen.