автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Концепция коллективных прав коренных народов через призму теорий либерального мультикультурализма

Полный текст автореферата диссертации по теме "Концепция коллективных прав коренных народов через призму теорий либерального мультикультурализма"

На правах рукописи

Казнина Ирина Анатольевна

КОНЦЕПЦИЯ КОЛЛЕКТИВНЫХ ПРАВ КОРЕННЫХ НАРОДОВ ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ ТЕОРИЙ ЛИБЕРАЛЬНОГО МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМА (НА ПРИМЕРЕ СААМОВ НОРВЕГИИ)

09.00.11 - Социальная философия

21 НОЯ 2013

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

<7/1 ¿.

005539011

Архангельск - 2013

005539011

Работа выполнена на кафедре философии ФГАОУ ВПО «Северный (Арктический) федеральный университет имени М.В. Ломоносова»

Научный руководитель:

кандидат философских наук, доцент Кукаренко Наталья Николаевна

Официальные оппоненты:

Попков Юрий Владимирович

доктор философских наук, профессор, Институт философии и права Сибирского отделения РАН, заместитель директора по науке, заведующий сектором этносоциальных исследований

Ведущая организация:

Макулин Артем Владимирович

кандидат философских наук, заведующий кафедрой гуманитарных наук

ГБОУ ВПО «Северный государственный медицинский университет»

ФГБОУ ВПО «Владимирский государственный университет имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых»

Защита состоится 17 декабря 2013 года в 15.30 на заседании диссертационного совета Д 212.008.08 при ФГАОУ ВПО «Северный (Арктический) федеральный университет имени М.В. Ломоносова» по адресу: 163002, г. Архангельск, Набережная Северной Двины, д. 17, ауд. 1220.

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке САФУ имени М.В. Ломоносова по адресу: 163002, г. Архангельск, пр. Ломоносова, д.4

Автореферат разослан /^ ноября 2013 года.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат философских наук, доцент

Л.А. Морщихина

Актуальность темы исследования

В последнее время Арктический регион приобретает все большую геополитическую значимость, что связано с огромными запасами полезных ископаемых в регионе, а также с возможностями эксплуатации Северного морского пути. С целью защиты своих интересов в Арктике такие государства как Россия, Норвегия, США, Канада разработали стратегии развития арктических зон своих территорий, в которых уделяется внимание, в том числе, развитию человеческого капитала. Согласно российской программе «Основы государственной политики Российской Федерации в Арктике на период до 2020 года и на дальнейшую перспективу» одним из стратегических приоритетов государственной политики является улучшение качества жизни коренного населения. Киркенесская декларация 2013 года также закрепила намерение стран-членов Совета Баренцева/Евроарктического региона соблюдать права коренных народов Севера и укреплять их сообщества в регионе. Однако, развитие Арктического региона, изменение климата, возникновение вопросов суверенитета и энергетической, экологической безопасности и другие процессы, привели или могут привести к появлению новых проблем, затрагивающих интересы коренных народов.

Коренной народ саамы, проживающий на территории четырех государств: России, Норвегии, Швеции и Финляндии, столкнулся с различной государственной политикой, что сказалось на их различном политико-правовом положении в данных странах. В Норвегии качество жизни населения, в том числе саамов, находится на высоком уровне. В данной стране по сравнению с предыдущим периодом насильственной ассимиляции саамов, который продолжался вплоть до 1950-х гг., государственная политика в отношении саамского народа резко поменялась в сторону признания их культурной идентичности и ее особой поддержки, в том числе финансовой, в настоящее время. Как следствие культурная идентичность стала для саамов обоснованием наделения их коллективными правами на традиционные территории, самоуправление и культуру.

В российской правовой системе существует ряд законов, защищающих духовные и материальные интересы саамов, но, к сожалению, многие из них не имеют механизмов должного обеспечения защиты их культуры. В отличие от Норвегии в России также не были ратифицированы Конвенция МОТ № 169 и Декларация ООН о правах коренных народов, которые важны для защиты культуры саамов. Однако успешная реализация стратегии развития арктической зоны РФ возможна в случае обеспечения должных условий поддержки и защиты местного населения, в особенности коренных народов. Позитивный пример реализации такой политики в отношении коренного народа представляет Норвегия.

Сегодня множество философских исследований посвящено изучению межкультурных, межэтнических и межконфессиональных проблем, связанных с миграционными процессами. Однако в изучении мультикультурализма мало внимания уделяется коренным народам, которые также оказались

вовлеченными в орбиту мультикультурных практик. Данное исследование, направленное на изучение концепции коллективных прав коренных народов через призму теорий либерального мультикультурализма, заполняет нишу в современных социально-философских исследованиях. В работе поднимается проблема того, насколько теории мультикультурализма оказали влияние на норвежскую политику в отношении саамов, и в какой степени они актуальны для Российской Федерации в условиях реализации стратегии развития арктического региона и политики интеграции населения и поддержки коренных народов.

Степень разработанности проблемы

Существует множество социально-философских интерпретаций теорий мультикультурализма и их практик в отношении иммигрантских сообществ. Проблемы реализации политик мультикультурализма и признание их несостоятельности такими политиками, как А. Меркель, Н. Саркози и Д. Кэмерон, привлекают еще больший интерес философов, социологов и политологов. Одними из немногих философов, затрагивающих проблемы коренных народов в рамках теорий мультикультурализма являются У. Кимлика и Ч. Тейлор. Их теории направлены на поддержку идентичности и коллективных прав национальных меньшинств, в том числе коренных народов, включая право на культуру, на самоуправление и территориальные права.

В 1970-80-е гг. дискуссия о мультикультурализме велась между либералами и коммунитаристами, где последние обосновывали мультикультурализм (Р. Гарет, Э. Эддис, Д. Йонстон, Ф. Свенсон, В. ВанДайк, А. Эддис, М. МакДональд), а первые критиковали его (Дж. Нарвесон, М. Хартней). В 1990-е гг. обсуждалось, в какой мере коллективные права возможны в рамках либеральной теории. Дж. Рац, Д. Миллер, Дж. Спинер, Я. Тамир, У. Кимлика доказывают, что групповые права совместимы с либеральными принципами. Ряд других исследователей (В. Галстон, Ч. Кукатас) полагает, что иногда коллективное право может нести ограничение либеральных прав внутри группы, но такие ограничения допустимы, пока у членов есть право выхода из группы. Позднее обсуждалась необходимость создания и поддержания общей для всей страны государственной «социетальной» культуры в рамках либерального государства (М. Уолцер, У. Пфаф, М. Игнатьев, М. Канован, Д. Миллер, У. Кимлика).

В результате дискуссий, согласно мнению Ч. Кукатаса, сформировалось два направления мультикультурализма: «мягкий» и «жесткий» мультикультурализм. Последний обосновывает необходимость существования коллективных прав на основе признания различия культурных идентичностей, а первый предполагает, что наличие стандартного набора равных либеральных частных прав достаточно для обеспечения защиты культур. Теории Ч. Тейлора и У. Кимлики относятся к теориям «жесткого» мультикультурализма.

С начала 1990-х гг. в российской социально-философской науке происходит осмысление западных теорий мультикультурализма и их

интерпретация. Различными проблемами теории и практики мультикультурализма в России и других странах занимались В.С.Малахов, М.Б. Хомяков, А.И. Куропятник, Г.Ю. Канарш, И.И. Тюрикова, И.С.Новоженова, И.В.Следзевский, В.Ю. Сморгунова, С.И.Некрасов, H.A. Некрасова, В.В. Платошина, В.А. Мамонова, М.В. Тлостанова и др.

В рамках критики мультикультурализма, как политики и теории, некоторые ученые отмечают, что мультикультурализм угрожает целостности национальной идентичности, распространением западной культуры (В.А. Кутырев, М. Уолцер, С. Жижек), политической стабильности, межгрупповым напряжением и политизацией этничности (А. Шлезингер, А. Блум, С.Е. Рыбаков), сохранением традиционных форм тендерного неравенства внутри культурных групп (С. Окин, А. Шачар, С. Бенхабиб) и разрушением коллективных идентичностей (А. Дугин, JI. Ионин, С. Скирбекк). Г.Ю. Канарш и A.B. Прокофьев предлагают следовать не либеральному, а коммунитаристскому направлению мультикультурализма. В.А. Тишков,

A.B. Иванов, В.С.Соловьев, Л.Н Гумилев, Ю.В.Попков, Е.А. Тюгашев работали над концепцией «единства в многообразии», подразумевающей единение культур России при сохранении их особой идентичности.

В советской и российской науке существует много трудов по социально-антропологическому исследованию саамов А.Я. Ефименко,

B.Н. и Н.Н Харузиных, Д.А. Золотарева, В.К. Алымова, Т.В. Лукьяченко, Г.И. Анохина, C.B. и Т.А. Киселевых, М.Г Воскобойнакова, Н.Б. Бахтина. Однако работ по исследованию политико-правовой сферы жизни коренного народа саамы не так много, как в зарубежной литературе. Тем не менее, современная российская наука характеризуется появлением исследований правового положения коренных народов, в том числе саамов в России и Норвегии (Ю.В.Попков, В.А. Тишков, В.А. Кряжков, А.А.Попов, Д.А. Кудряшова, Р.В. Суляндзига, П.В. Суляндзига, М.С. Куропятник, А.И. Куропятник, Е.А. Тюгашев).

В Норвегии интерес в изучении саамского народа возрос в 1950-е гг. в связи прекращением политики ассимиляции. На социально-антропологическом изучении саамов специализируются К. Бергслан, Т. Фретте, Р. Пэйн, X. Эвдхейм. Вопросами политико-правого положения саамов занимаются Й.Л. Йернслеттен, М. Охрен, Т. Туэн, С.С. Педерсен, А.Г. Арнесен, Т. Крамер, О. Иебенс, Э. Ниеми. Государственную политику в отношении саамов исследуют Р. Пэйн, В. Даллман, П. Витебский, Л.-Н. Ласко, Г. Ошеренко, Д.А. Функ, Л. Силланпяя. Саамское общественно-политическое движение в России и Норвегии изучается Е. Йозефсен, Л. Рантала, Н.К. Харлампьевой, Т. Семеновой. Проблема ассимиляции саамов в Норвегии широко исследуется норвежскими социальными антропологами: Э. Ниеми, X. Даль, Э.Б. Йенсен, X. Минде, И.М. Дондес.

Проблемы национальной и этнокультурной идентичности, в том числе идентичности саамов, изучали как сторонники примордиалистского подхода (С.М. Широкогоров, К. Гирц, Э.Смит, Ю. Бромлей, П.А.Сорокин), так и

сторонники конструктивистского подхода (Э. Геллнер, Б. Андерсон, Э. Хобсбаум, В .А. Тишков, М.А. Львова). С. Валконен, М.С. Куропятник представляют саамскую национальную идентичность как результат политических дискурсов по поводу коллективных прав. А.Н. Соловьева полагает, что этническая идентичность коренных народов формируется в контексте культурного ландшафта. Р. Пэйн, Э. Ниеми считают, что название группы имеет определенные политические цели, что связано с предоставлением особых прав. Ю.П. Шабаев рассматривает идентичности финно-угорских народов России как инструмент политической мобилизации этнических общностей. Т. Эриксен отмечает, что происходит конструирование единой саамской нации на международном уровне, а X. Эйдхейм рассматривает этапы формирования саамской идентичности.

Вопросами связи идентичности коренных народов, их традиционного экологического знания и традиционных территорий занимаются российские и зарубежные ученые. Некоторые рассматривают окружающую среду для коренных народов как сакральное пространство, с которым тесно переплетается их идентичность (Н.М. Теребихин, А.Г. Дугин). Б. Форбс и Ф. Штаммлер отмечают, что в космологии коренных народов люди являются частью наделенной сознанием природы. Т.Ф. Беркс, П. Витебский, Т. Куртилла подчеркивают процессуальность идентичности коренного народа, которая поддерживается в ходе осуществления традиционных практик. Эти положения важны для защиты коллективных прав, как традиционных прав, связанных с природой и традиционными практиками.

Таким образом, в отечественных исследованиях не предложено целостного междисциплинарного анализа коллективных прав коренных народов. Более того, можно отметить небольшое количество трудов по исследованию теорий «жесткого» мультикультурализма с точки зрения защиты этих прав.

Основываясь на трудах некоторых ранее перечисленных авторов под «коренным народом» понимается народ:

- проживающий на определенной территории со времен до установления национальных границ,

- имеющий собственную культуру и этническую идентичность,

- ведущий традиционный образ жизни, основанный на тесной связи с природой,

- соблюдающий преемственность поколений,

- определяющий себя как отдельную часть доминирующего общества,

- зачастую насильственно включенный в состав национального государства.

Под коллективными/групповыми правами коренных народов

понимаются права на самоуправление, владение традиционными территориями и культуру:

- которыми владеют не отдельные лица, а группы коренных народов,

- которые обусловлены коллективным характером культуры данных народов, когда групповая культурная идентичность является источником формирования отдельной идентичности,

- обусловлены процессуальным характером идентичности, формирующимся в ходе реализации традиционных практик при непосредственной связи с природой.

Под «жестким» мультикультурализмом понимается идеология, признающая различие идентичностей как основание различных групповых прав и отличающаяся от идеологии либерализма, признающей равенство идентичностей и защищающей автономию индивида и равные частные права.

Объектом исследования являются теории либерального мультикультурализма У. Кимлики и Ч. Тейлора.

Предметом исследования являются коллективные права коренных народов в рамках теорий либерального мультикультурализма Ч. Тейлора и У. Кимлики.

Цель исследования - проанализировать теории либерального мультикультурализма Ч. Тейлора и У. Кимлики с точки зрения обоснования концепции коллективных прав коренных народов и показать ее практическую реализацию на примере саамов Норвегии.

Задачи исследования

1. Рассмотреть и проанализировать теории мультикультурализма Ч. Тейлора и У. Кимлики с точки зрения обоснования коллективных прав коренных народов.

2. На примере развития политико-правового положения коренного народа саамы в Норвегии показать исторические условия становления коллективных прав в рамках теорий «жесткого» мультикультурализма.

3. Рассмотреть вопросы национальной и этнокультурной идентичности коренного народа саамы.

4. Выявить социально-экологические аспекты коллективных прав и саамской идентичности.

Теоретико-методологические основы исследования

Характер исследования требует комплексной методологической основы исследования. При анализе либеральных теорий У. Кимлики и Ч. Тейлора используются методы сравнительного и критического анализа. При рассмотрении политико-правового положения коренного народа саамы в Норвегии используется методы критического исторического анализа. Также в работе используется метод политической деконструкции, предложенный К.Л. Баки («В чем состоит проблема» ("What's the problem represented to be") для анализа интерпретаций и репрезентаций проблемы коренных народов в национальном контексте на политическом уровне. Данный метод позволяет провести своего рода картографирование ситуации коренных народов в системе

их взаимоотношений как меньшинства с большинством на политической арене, выявить проблемы прав коренных народов, их причины и понять, как при помощи конструирования проблем власти, эксперты и различные организации могут контролировать правовое положение отдельных сообществ. Метод , также позволяет выявить, каким образом различия в культурах, мировоззрениях разных народов и их образах жизни были представлены в государственной политике как проблема, каким образом властями представляется проблема неравенства культур. Источниковой базой для применения метода политической деконструкции послужили политические и правовые документы, а также результаты научных исследований.

В качестве методологических основ исследования был также использован системный подход, позволяющий рассмотреть специфическую проблематику коллективных прав коренных народов в более широком интеграционном контексте. В связи с чем, в данном исследовании был использован междисциплинарный подход, сочетающий в себе теоретические элементы философии, социологии, политологии, истории и права. Кроме того используются общетеоретические методы и приемы (анализа, синтеза, обобщения), которые способствуют систематизации и упорядочиванию материалов исследования.

Научная новизна

1. Осуществлен социально-философский анализ теорий либерального мультикультурализма У. Кимлики и Ч. Тейлора с позиции обоснования коллективных прав коренных народов.

2. Использован междисциплинарный подход в обосновании концепции коллективных прав, включающий в себя философский, политический, исторический и правовой анализ.

3. Показана успешная практика реализации концепции коллективных прав теорий «жесткого» мультикультурализма на примере саамов Норвегии.

Научно-практическое значение работы

Материалы диссертационного исследования были использованы для разработки междисциплинарного курса М2.В.1.2 «Малые народы циркумполярного мира: история и современность» в рамках магистерской программы «История и культура стран циркумполярного мира: сравнительные исследования» (направление подготовки «История» 030600.68). Материалы также могут быть использованы для разработки курсов по социальной и политической философии, истории, политологии, культурологии и праву.

Основные положения, выносимые на защиту

На защиту выносятся положения, представляющие собой основные результаты исследования. Они могут быть сформулированы следующим образом:

1. Теория «жесткого» мультикультурализма У. Кимлики, основанная на концепции «дифференцированного гражданства», доказывает необходимость коллективных прав коренных народов, как прав, защищающих их культурную идентичность.

2. Теория «жесткого» мультикультурализма Ч. Тейлора доказывает, что признание различия культур и их самобытности является основанием коллективных прав коренных народов.

3. Коренной народ имеет коллективную интерсубъективную этнокультурную идентичность, и, как следствие, должен обладать не только частными, но и коллективными правами.

4. Этнокультурная идентичность коренного народа, носящая процессуальный характер, основана на неразрывной связи с природой, осуществляемой посредством традиционных хозяйственных и культурных практик, что обосновывает коллективные права коренных народов на традиционные территории и самоуправление.

Апробация исследования

Апробация исследования проходила на следующих научно-практических конференциях и семинарах: региональная научно-практическая конференция «Образование и наука: ступени развития» в рамках ежегодной конференции «Ломоносова - достойные потомки» (Архангельск, 2011 г.); седьмая международная научно-практическая конференция «Теоретические и практические аспекты развития современной науки» (Москва, 3-4 апреля 2013 г.); четвертая международная научно-практическая конференция «Приоритетные научные направления: .от теории к практике» (Новосибирск, 23 апреля 2013 г.); Седьмые Поморские чтения по семиотике культуры (Онега, 914 июля 2011 г.). Опубликовано семь статей, три из них в журналах, рекомендованных ВАК РФ.

Структура диссертации

Диссертация состоит из введения, двух глав (каждая включает по 2 параграфа), заключения и списка использованной литературы.

Основное содержание диссертации

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень разработанности проблемы, формируются цели и задачи, определяются методологические основы исследования, подтверждаются его научная новизна, теоретическая и практическая значимость, перечисляются формы апробации.

В главе 1 «Концепция коллективных прав коренных народов в теориях либерального мультикультурализма» рассматриваются основные положения политико-философских теорий У. Кимлики и Ч. Тейлора, анализируются их взгляды на концепцию коллективных прав коренных народов.

В первом параграфе «Теория либерального мультикультурализма У. Кимлики» рассматривается теория либерального мультикультурализма У. Кимлики с позиции обоснования концепции коллективных прав.

В пункте 1.1.1. «Проблема либерального равенстватзучавтся идея справедливого либерального равенства У. Кимлики, которая лежит в основе его теории.

Ученый рассматривает, какие права и свободы граждан должны быть защищены, чтобы обеспечить их справедливое равенство. У. Кимлика отстаивает положение, что для обеспечения идеи честного равенства необходим «активный» подход в политике, соответствующий «жесткой» теории мультикультурализма. Данный подход подразумевает государственную поддержку групп населения, находящихся в неблагоприятном экономическом и социальном положении. Он отличен от «пассивного» подхода либеральных демократий, который ограничивается законодательной отменой дискриминации и закреплением равных прав вне зависимости от расовой, культурной, половой и другой принадлежности.

Разрабатывая идею справедливого либерального равенства, У. Кимлика опирается на концепцию справедливости Дж. Ролза, в основе которой лежит принцип дифференциации, уравнивающий возможности людей. Ученый выявляет слабую сторону этого принципа: он применим ко всем неравенствам без исключения, в то время как существуют случайные в моральном плане неравенства, такие как наличие таланта или невыгодное социальное положение, и неслучайные, когда человек добивается успеха, не обладая талантами и не родившись в привилегированной социальной среде. Принцип дифференциации подразумевает перераспределение благ в обоих случаях в пользу менее успешных. В результате происходит сглаживание не только последствия невыгодных природных и социальных неравенств, но и последствий личного выбора. Принцип дифференциации, по мнению У. Кимлики, должен быть применим только к случайным в моральном отношении факторам.

У. Кимлика полагает, что неравенство групп людей, оказавшихся в несправедливом в моральном отношении положении, должно устраняться политикой государства, которая выражается в проведении специальных мер для их защиты. Несправедливое положение может быть связано с финансовыми обстоятельствами, с последствиями ранее проводившейся политики угнетения и насильственной ассимиляции, а также с физическими недостатками. Как следствие, коренные народы, такие как саамы Норвегии, индейцы и др., ранее подвергавшиеся политике насильственной ассимиляции, имеют право на компенсацию и особую поддержку культуры, то есть на особые групповые права и финансовую поддержку. Такие специальные меры, по мнению У. Кимлики, смогут обеспечить справедливое равенство.

В пункте 1.1.2. «Концепция «дифференцированного гражданства» рассматривается концепция «дифференцированного гражданства» У. Кимлики, обосновывающая необходимость групповых прав, защищающих культурное многообразие и политическую стабильность.

У. Кимлика критикует либеральную модель гражданства «как общего для всех набора прав» в связи с тем, что она создавалась во времена, когда существовал идеал «нормального» гражданина (под его описание подходил здоровый белый гетеросексуальный мужчина), и искоренялось культурное многообразие. Одинаковый для всех набор социальных прав должен был способствовать формированию общей национальной идентичности и культуры. Исследователь отмечает, что в настоящее время связь между общими правами гражданства и национальной интеграцией подвергается критике, поскольку меньшинства чувствуют себя исключенными из общества из-за своей отличной культурной идентичности или экономического статуса, несмотря на обладание общими правами. В связи с этим У. Кимлика полагает, что необходима новая форма «дифференцированного гражданства». Исходя из этой идеи, представители различных групп должны быть инкорпорированы в общество не только как индивиды и отдельные граждане, но и как представители отдельных групп. Следовательно, их права должны зависеть от членства в группе.

Национальные меньшинства, к которым он относит коренные народы, нуждаются в ряде групповых прав, включая право на территориальное самоуправление, право на официальный статус языка в их самоуправляемом регионе и право на создание общественных институтов, функционирующих на их языке (правовых, образовательных и политических институтов), то есть право на «социетальную» культуру. У. Кимлика также считает что, несмотря на то, что статусная иерархия не сводится к зависимости от экономической иерархии, для таких групп как коренные народы, равенство требует также политики экономического перераспределения.

В пункте 1.1.3. «Этапы развития философских идей мультикулътурализма» изучаются этапы развития философских идей мультикультурализма, предложенные У. Кимликой.

У. Кимлика полагает, что во время первого этапа - «мультикультурализм как коммунитаризм», который проходил в 1970-80-е гг., дискуссия о мультикультурализме велась между либералами и коммунитаристами. Защитники мультикультурализма, исходя из того, что индивиды «укоренены» в конкретных социальных ролях и отношениях, пытались использовать коммунитаризм как возможное философское обоснование коллективных прав меньшинств. Либералы, полагая, что индивид первичен по отношению к сообществу, выступали против мультикультурализма и групповых прав.

На втором этапе, который выделил У. Кимлика - «мультикультурализм в рамках либерализма» дискуссия разворачивалась по поводу необходимости предоставления отдельных групповых прав меньшинствам, разделяющим принципы либерализма. Противники мультикультурализма привели следующие аргументы: нет достаточных оснований полагать, что благополучие и свобода индивида зависит от процветания культуры; язык и культура - это индивидуальный выбор, и каждый сам должен нести издержки, связанные с поддержанием их культуры. У. Кимлика возражает против такой аргументации следующим образом: язык и культура, в окружении которых растут люди, - это

«неизбираемые обстоятельства», и несправедливо полагать, что меньшинства должны нести издержки, приобщаясь к культуре большинства, в то время как последнее этих издержек не несет.

На третьем этапе обсуждалось, является ли либеральное государство в реальности нейтральным к этничности, культуре и религии. И в случае, если оно поддерживает определенную культуру, помогут ли групповые права защитить интересы меньшинств. Некоторые из исследователей полагают, что либерализм исключает возможность установления официальной культуры. Это отличает либеральные «гражданские нации» от нелиберальных «этнических наций». В гражданской нации особые права меньшинств рассматриваются как отступление от основного принципа формирования гражданственности, где членство в нации формируется через приверженность к принципам демократии (защита автономии и равенство прав). Некоторые либеральные мультикультуралисты, пытаются доказать, что коллективные права, поддерживающие групповую культуру, дополняют, а не уменьшают индивидуальную автономию и равенство. У. Кимлика полагает, что идея о безразличии «гражданских наций» к этнокультурным идентичностям ложна. Однако он и другие ученые, в том числе М. Канован и Д. Миллер, полагают, что иногда либеральные демократии могут распространять одну официальную культуру на уровне функционирования государственных органов на территорию всей страны для достижения либеральных целей (обеспечение равенства возможностей, солидарности и др.). В то же время У. Кимлика защищает коллективное право самоуправления национальных меньшинств в рамках государства.

Общим у всех трех стадий дискуссии является оценка справедливости требований коллективных прав. Критики мультикультурализма настаивают, что государство должно быть нейтральным ко всем религиям, культурам и языкам. Защитники мультикультурализма, в том числе У. Кимлика, доказывают, что предоставление особых прав является справедливым, поскольку направлено на защиту культур. Для доказательства своей точки зрения последние приводят два аргумента. Первый аргумент заключается в том, что общественные институты, так или иначе, отображают культуру большинства, что ущемляет интересы меньшинств. Второй аргумент заключается в том, что признание культурной принадлежности необходимо для того, чтобы человек мог чувствовать себя равноправным членом общества и полноценной личностью. Групповые права расцениваются ими как средство, призванное уравнять положение меньшинств в отношении большинства.

В пункте 1.1.4. «У. Кимлика о соотношении коллективных прав с либеральными принципами» рассматривается, как У. Кимлика обосновывает возможность существования концепции коллективных прав в рамках либерализма.

У. Кимлика выделяет два вида коллективных прав, необходимых для защиты культуры меньшинств. Первый вид прав - «внутренние ограничения», направленные на защиту членов сообщества от внутреннего инакомыслия,

которое может угрожать культуре сообщества. Второй вид прав - «внешние защиты» направленные на защиту сообществ от воздействий несправедливых решений большинства. Ученый говорит о том, что «внешние защиты» могут быть опасны: одна группа может сохранять себя от влияния другой за счет маргинализации или сегрегации. Тем не менее, он выступает за групповые права, поскольку полагает, что «внешние защиты» не означают обязательного негативного проявления защиты одной группы от другой. При этом ученый считает, что коллективные права возможны, если они защищают автономию индивида внутри группы, то есть не противоречат либеральным принципам.

У. Кимлика рассматривает право национальных меньшинств на самоуправление с точки зрения соотношения прав группы «внутренних ограничений» и группы «внешней защиты». С одной стороны, право самоуправления помогает меньшинствам отстаивать свои интересы, связанные с защитой своей культуры. С другой стороны, существует угроза, что это право будет использовано для ограничения гражданских и политических прав своих членов. По мнению ученого, пока конституционные ограничения остаются в силе, самоуправление меньшинства будет, прежде всего, средством внешней защиты, а не наложения внутренних ограничений. У. Кимлика подчеркивает, что коренные народы стремятся скорее не к возможности создать свои «социетальные» институты и ограничить членов сообщества, а сохранить, свой традиционный образ жизни и верования.

Ученый доказывает, что национальные меньшинства должны иметь такие же права на «социетальную культуру», что и большинство. Государства, по его мнению, занимаясь «нациестроительством», могут поддерживать более чем одну «социетальную культуру», как это делают Канада, Швейцария, Бельгия и Испания. Он полагает, что государственной национальной политике, направленной на сохранение целостности страны, не угрожает наличие нескольких «социетальных культур». Отсюда следует обоснованность предоставления национальным меньшинствам права самоуправления и создания собственных государственных институтов, функционирующих на их родном языке, в рамках либерального государства. Наличие такого права оградит сообщество от маргинализации его культуры, от вынужденной эмиграции и избавит от необходимости борьбы за полномочия самоуправления, что будет способствовать мирному сосуществованию культур.

В теории «жесткого» мультикультурализма У. Кимлики видится следующий недостаток: она направлена на защиту только тех меньшинств, которые принимают идеальные либеральные принципы, при этом она не учитывает, что в реальности либерализм западных демократий несет в себе отражение западной культуры. Отсюда следует, что теория мультикультурализма У. Кимлики на практике направлена на защиту справедливого равенства только среди сообществ, разделяющих ценности западной культуры.

В пункте 1.1.5. «Модель «мулыпинационалъного федерализма» как гарант групповых прав меньшинств» изучается модель мультинационального

федерализма У. Кимлики, которая обосновывает право самоуправления национальных меньшинств, в том числе коренных народов.

У. Кимлика отмечает изменение отношения ряда государств к субгосударственному национализму в последнее время. Они допускают формирование федерального или квазифедерального субъекта, в рамках которого меньшинство составляет большинство и может осуществлять самоуправление, и где признается официальный статус их языка. Также прослеживается тенденция положительных изменений в отношении прав коренных народов во всем мире: признается их право на собственную идентичность, культуру и различные групповые права. У. Кимлика полагает, что западные демократии отошли от модели унитарных централизованных государств - наций. Переход от национальной политики, как политики, направленной на создание страны с общей культурой, к политике признания культур меньшинств обосновывает необходимость создания мультинационального федерализма, где национальные меньшинства будут иметь право осуществлять самоуправление на родном языке.

Во втором параграфе «Теория либерального мультикультурализма Ч. Тейлора» рассматривается и анализируется теория «жесткого» мультикультурализма еще одного ведущего теоретика Ч. Тейлора с позиции обоснования концепции коллективных прав.

В первом пункте параграфа 1.2.1. «Признание как важный фактор формирования идентичности» рассматриваются факторы формирования идентичности с позиции Ч. Тейлора.

Ч. Тейлор ставит идею признания самобытности отдельного человека и целого сообщества в основу теории мультикультурализма. Он полагает, что признание или непризнание оказывает влияние на формирование идентичности. Непризнание может нанести ей вред и даже изменить, поэтому оно может использоваться в политике для подавления целых культурных сообществ. В связи с этим Ч. Тейлор полагает, что политика в либеральном обществе должна строиться на основе признания культурного многообразия. Исследователь также полагает, что идентичность носит интерсубъективный характер, поскольку формируется в процессе взаимодействия с окружающими людьми, в особенности со «значимыми близкими». Культурная групповая идентичность является базой формирования индивидуальной идентичности. Признание Ч. Тейлором отдельного сообщества как единого субъекта дает основание полагать, что группа имеет отдельные права, также как и индивид, а ее члены обладают данными коллективными правами.

В следующем пункте 1.2.2. «Политика различия» рассматривается политика различия Ч. Тейлора, согласно которой признание отличия культурных идентичностей является основанием коллективных прав.

Ч. Тейлор выделил две модели политики, основанных на идее равного признания: «политика равного признания» и «политика различия». Ученый видит главное различие этих моделей в том, что политика универсализма не признает различий и требует равного признания и равных прав, в то время как

политика различия не только признает различие, но и предполагает, что эти различия должны быть основанием для предоставления особых прав отдельным индивидам или группе людей. Ч. Тейлор, критикует политику универсализма за то, что она отвергает различие идентичностей и поддерживает только культуру большинства.

Ученый считает, что ценность различных идентичностей и культур равна, поэтому они заслуживают равного признания, но совсем необязательно равного отношения. Он полагает, что различие идентичностей является основанием различного отношения, поэтому представители меньшинств, в том числе групп коренных народов, должны быть наделены особыми правами, чтобы сохранить свое собственное культурное единство. Ч. Тейлор также делает упор на необходимость сохранения групповой идентичности, от существования которой зависят идентичности отдельных индивидов, при помощи коллективных прав.

Далее в пункте 1.2.3. «Ч. Тейлор о соотношении коллективных прав с либеральными принципами» рассматривается, как Ч. Тейлор обосновывает необходимость политики различия, которая может существовать в рамках либеральной демократии.

Ч. Тейлор использует пример ситуации в Канаде, связанный с принятием поправки к Хартии прав и свобод, для обоснования правомерности существования коллективных прав в рамках либеральной демократии. Не смотря на то, что Хартия прав защищала права меньшинств (к примеру, она официально закрепила статус двух языков на территории страны и тем самым защитила интересы франкоговорящего населения по всей стране), она урабняла всех граждан в правах, лишив силы законы, направленные на защиту французской культуры в Квебеке. Ч. Тейлор пытался решить вопрос о том, как стандартный набор прав и свобод, закрепленный в Хартии, может отвечать требованиям сохранения различия и соответственно - коллективных прав, которые продвигали канадцы французского происхождения. Ч. Тейлор объясняет, что намерение правительства Квебека продвинуть принятие поправки в конституции, которая бы признавала квебекцев отдельным культурным сообществом и закрепила их групповые права, было воспринято остальным сообществом отрицательно из-за опасений ущемления их индивидуальных прав.

При помощи данного примера Ч. Тейлор аргументирует, что в рамках либерализма законодательство, разработанное для защиты интересов большинства, являющегося носителем доминирующей культуры, не может защитить интересы и идентичность культурных меньшинств в полной мере. В связи с этим он выступает против политики равного признания. Еще один аргумент, который он выдвигает против этой модели политики, заключается в том, что в идеале «слепой к различиям» либерализм в реальности не может отделить политику от культуры и религии, и как следствие он не может быть нейтральным ко всем сообществам. В связи с чем Ч.Тейлор предлагает модель политики различия, признающую коллективные права и направленную на

предотвращение ассимиляции, маргинализации культур меньшинств и гегемонии культуры большинства.

В пункте 1.2.4. «Феномен «демократического исключения» рассматривается феномен «демократического исключения» культур из общества, и путь «включения» меньшинств в политическую структуру либеральных демократий при помощи политики признания.

Ч. Тейлор считает, что демократии присущ эффект «исключения» культурных, этнических и религиозных меньшинств из политической системы в связи с тем, что государство пытается создать общую для всех гражданскую идентичность в целях защиты целостности государства и политической стабильности. В результате ученый выявляет парадокс либеральной демократии: призванная защищать равноправие всех граждан общества, на самом деле она лишает некоторых из них права иметь свою собственную идентичность.

Ч. Тейлор отмечает, что в демократическом обществе меньшинства часто оказываются в невыгодном положении, когда решения принимаются в пользу большинства. В связи с этим возникает вопрос о необходимости создания для них отдельных органов самоуправления, принятия специальных законов, закрепляющих групповые права. Ученый приходит к выводу, что единая политическая идентичность государства не требует, чтобы у всех граждан была одинаковая индивидуальная идентичность. В связи с этим политика различия, направленная на поддержку различных идентичностей, не может негативно сказаться на целостности государства.

«Лекарство» от «демократического исключения» из общества Ч. Тейлор видит в переосмыслении политической идентичности, которая должна стать результатом компромисса всех сообществ. Она может быть отражением суммы культурных идентичностей, представленных в рамках страны, при помощи коллективных прав.

В главе 2 «Концепция коллективных прав теорий «жесткого» мулътикультурализма в политической практике и саамском дискурсе» при помощи метода политической деконструкции рассматривается и анализируется развитие политико-правового положения саамов в Норвегии, чтобы показать реализацию концепции коллективных прав на практике. Для решения обозначенной задачи используются сформулированные в первой главе теоретико-методологические положения теорий «жесткого» мулътикультурализма Ч. Тейлора и У. Кимлики. В данной главе также рассматриваются вопросы национальной и этнокультурной идентичности коренного народа саамы для того, чтобы показать, что реализация концепции коллективных прав важна для защиты идентичности.

В первом параграфе «Формирование проблемы коллективных прав на примере исторического взаимодействия национального большинства и коренного народа саамы в Норвегии» рассматривается развитие политико-правового положения саамов в исторической перспективе, а также реализация концепции коллективных прав.

Деконструкция политико-правового положения саамов в Норвегии позволяет показать, как категория «коренной народ» саамы изменяет значение, а также связана с наделением группы правами. Она превратилась из экзотической стигмы, которая использовалась государством для решения задач национального строительства, в этнополитический инструмент саамов для защиты своих прав.

Государственная политика безопасности, связанная с потенциальной угрозой, исходившей от России и Финляндии, и идеи национального строительства, которые основывались на концепциях культурной гомогенности, социального дарвинизма и идеологии колониализма, стали причиной изменения статуса коренного народа в Норвегии в 19 веке - первой половине 20 века. Изменение категории «коренной народ» на категорию «мигранты» означало для саамов изменение их правового статуса. Они потеряли свои права на традиционные территории, владельцем которых признавалось государство. Центральные власти также проводили политику ассимиляции и аккультурации саамов, которая получила название «политика онорвеживания».

В период после Второй мировой войны в Норвегии развернулась политика по созданию общества благосостояния, которая предполагала интеграцию саамов в общество, после того как они получат справедливую долю благ, и их последующую естественную ассимиляцию. Таким образом, саамская культура должна была исчезнуть при помощи политики «включения» в общество, а не политики «исключения», как было ранее. Однако коренной народ не только не потерял свою идентичность, а стал еще более активно защищать ее на политическом уровне.

В 1950-х и 1960-х гг. политика открытой и целенаправленной ассимиляции постепенно прекращалась. Это произошло частично вследствие эмансипации меньшинств и коренных народов в рамках международной защиты прав человека и деятельности ООН, и частично благодаря влиянию растущего этнополитического движения саамов. Категория «коренной народ» начала возвращать статус, связанный с наследуемыми правами. В 1970-80-е гг. саамский политический процесс начал обретать черты национального строительства, что способствовало изменению статуса коренного народа. Идея строительства единого гомогенного национального государства постепенно ушла в прошлое. В настоящее время в Норвегии в отношении меньшинств строится новая политика дифференциации. Саамы получили признание своей идентичности и культуры властями, а также групповые права: у них появился орган самоуправления - Саамский парламент, и власти ратифицировали Декларацию ООН о правах коренных народов, закрепляющую их коллективные права.

Во втором параграфе «Проблемы национальной и этнокультурной идентичности саамов и ее связь с коллективными правами» рассматривается понятие «коренной народ», подходы и концепции исследования национальной и этнокультурной идентичности коренных народов, «внутренние» и «внешние»

факторы ее формирования, которые обосновывают необходимость реализации коллективных прав в рамках теорий «жесткого» мультикультурализма.

В пункте 2.2.1. «Понятие «коренной народ» в современном дискурсе» вырабатывается определение категории «коренной народ», исходя из которого, следует, что саамская идентичность тесно связана с традиционными территориями, владельцами которых они являлись еще до включения в состав государств.

В пункте 2.2.2. «Примордиалистский и конструктивистский подходы в вопросе идентичности коренного народа» рассматривается этнокультурная и национальная идентичность саамов. В рамках конструктивистского подхода нация рассматривается как «согражданство», а в рамках примордиалитского -как форма этнической общности. Ряд ученых полагает, что и нация, и племя являются формами национальной общности. В их числе - У. Кимлика, который полагает, что коренные народы являются национальной общностью, в связи с чем имеют коллективное права на самоуправление.

Согласно примордиалистскому подходу этнос является данностью первичной для членов сообщества, что отвечает основному принципу коммунитаризма. Мы придерживаемся данного подхода и полагаем, что принадлежность людей к этническому сообществу зависит от субъективного этнического самосознания. Доказательство тому - пример сохранения этнокультурной идентичности саамов Норвегии вопреки продолжительной политике «жесткой» ассимиляции.

Согласно конструктивистскому подходу нации и этносы - это интеллектуальные конструкции ученых и политиков, которые создаются для определенных целей. Мы полагаем, что саамские политики конструируют национальность своего народа на основе этнической идентичности, чтобы защитить территориальные и культурные интересы своего народа. Для реализации этой цели саамы Норвегии, к примеру, создали саамские национальные символы, саамский флаг, национальный гимн и день.

Ряд исследователей полагает, что коренные народы конструируют концепт «Четвертого мира», служащего целям культурной и правовой рекодификации на международном уровне. В рамках этого подхода дискриминируемая когда-то группа отрицает символический код своего более низкого положения, при помощи которого осуществлялась ущемление, и заменяет его собственным кодом равенства другим сообществам. Таким образом, она восстанавливает свой статус и защищает свои права. Так, саамская этническая идентичность политически усилилась и стала ресурсом групповых прав и мобилизации народа.

Таким образом, саамская этнокультурная идентичность представляет собой данность, поскольку саамы имеют свои культуру, традиционные виды хозяйствования и связь с традиционными территориями. В то же время существует национальная саамская идентичность, которая имеет черты искусственного конструкта и используется саамскими политиками для защиты интересов народа. Важно отметить, что идентичность коренного народа носит

коллективный характер, что совпадает с коммунитаристским положением Ч. Тейлора о том, что идентичность формируется интерсубъективно. Следовательно, коллективные права особенно важны для коренных народов.

В пункте 2.2.3. «Традиционное экологическое знание как составляющая саамской идентичности» рассматривается феномен традиционного экологического знания коренного народа, поскольку он указывает на зависимость культурной идентичности саамов от связи с окружающей средой. Изучение источников формирования саамской идентичности не только на «внешнем», но и на «внутреннем» уровне представляется важным, поскольку теория мультикультурализма Ч. Тейлора, основанная на идее признания на интерсубъективном уровне, не уделяет внимания природным факторам как источнику формирования идентичности.

Саамы представляют собой этно-территориальное общество Барт!, которое основывается на связи с окружающей средой. В современном социальном дискурсе понятие Барни используется, с одной стороны, для обозначения территорий традиционного природопользования и проживания саамов, с другой стороны - как часть саамской идентичности. Для самого народа саамы Барпи, что в переводе с их языка означает «наша земля», перекликается с пониманием территории, как место, где они проживают и ведут традиционные виды деятельности в целостной связи с природой.

Ряд ученых рассматривает окружающую среду для коренных народов как сакральное пространство, пронизанное системой смыслов, с которым тесно связана их идентичность. На территориях традиционного природопользования коренных народов существует множество священных мест, которые важны для сохранения их культуры и оберегаются народами. В мировоззрении коренных народов природа - живая, населена духами и божествами, которые могут оказывать влияние на их жизнь, и она является для них домом. В космологии данных народов нет разделения между человеком и природой, а люди являются частью наделенной сознанием природы. Именно поэтому занятие традиционными видами деятельности происходит в гармонии с окружающей средой. Таким образом, народы, обладая традиционным знанием, выступают защитниками экологии определенной местности. Ряд ученых полагает, что традиционные практики и экологическое знание могут стать источником получения новых научных знаний и необходимы в управлении северными территориями с целью их защиты и сохранения экологического баланса и самих малочисленных народов.

Таким образом, культурную идентичность коренного народа можно рассматривать как данность, носящую процессуальный характер и являющуюся частью окружающей среды. Характер идентичности коренного народа является доказательством зависимости его культуры от доступа к традиционным территориям, которые могут быть лучше всего защищены ими самими. Коллективные права призваны обеспечить данную защиту.

В пункте 2.2.4. «Проблематизация коллективных прав саамов на самоуправление и традиционные территории» говорится о том, что

существование идентичности коренных народов и ее признание тесно связано с вопросом, в какой мере они должны иметь групповые права. Проблема коллективных прав обсуждается в современной философии с позиции сторонников «жесткого» мультикультурализма и их противников. Сторонники полагают, что предоставление особых прав является справедливым, поскольку направлено на защиту культур. Противники, в свою очередь, полагают, что решение вопроса владения коллективными правами должно проходить независимо от этнической и расовой принадлежности. По их мнению, необходимо, прежде всего, защищать либерально-демократические принципы, поддерживающие индивидуальные права. В данном исследовании мы придерживаемся позиции, согласно которой идентичность зависит от наличия основных прав индивида, как отдельного человека, и коллективных прав, которые отвечают особым потребностям индивидов, как членов отдельных культурных групп.

Саамы призывают к признанию их идентичности и к реализации политики «жесткого» мультикультурализма и дифференцированных прав. Идентичности, представленные в текстах и речах саамских политиков, производятся как инструмент для защиты коллективных прав. Это происходит, поскольку частные права в рамках либерально-демократических традиций не были способны защитить права на территории традиционного природопользования и культурные права. Как свидетельствует пример из саамской истории, требование групповых прав коренным народом саамы является результатом ранее проводимой ассимиляционной политики и тесно связано с политизацией их идентичности.

Воззрения коренных народов на самоуправление связаны с религиозными и сакральными концепциями. Их территориальные требования основаны на религиозной связи с землей, особой формой правления и организацией общества. В то же время государственные власти опасаются требования коренных народов на самоуправление, культурную автономию, которые могут угрожать территориальной и политической стабильности. В этих условиях защита групповых прав саамов будет означать гарантию доступа коренного народа к земле и к ее наземным природным ресурсам, что является важным в поддержании и развитии саамской культуры.

В заключении подводятся итоги и формируются основные выводы диссертационного исследования.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

В изданиях, рекомендованных ВАК:

1. Казнина И.А. Проблема коллективных прав коренных народов в философском дискурсе о мультикультурализме // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. - 2013. - №3. - С. 40-43.

2. Казнина И.А. Традиционное экологическое знание коренных народов Севера в современной экософии и культурной антропологии //

Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. - 2013. -№1. - С. 36-40.

3. Казнина И.А. Критический анализ теорий мультикультурализма// Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. - 2013. - №5. - С. 46-48.

В других изданиях:

1. Казнина И.А. Проблематизация права на самоуправление и территориальных прав саамов как коллективных прав в философском дискурсе // Приоритетные научные направления: от теории к практике: Материалы 4 Международной научно-практической конференции / Под общ. редакцией С.С. Чернова. - Новосибирск: СИБПРИНТ, 2013. - С. 95-101.

2. Казнина И.А. Развитие национальной идентичности саамского народа Норвегии // Теоретические и практические аспекты развития современной науки: Материалы 7 международной научно-практической конференции, 3-4 апреля 2013 года, г. Москва / Науч.-инф. издат. центр «Институт стратегических исследований». - М.: Изд-во «Спецкнига», 20131 - С. 200-204.

3. Казнина И.А. Проблемы этнокультурной идентичности саамов // Геоисторические и геоэтнокультурные образы и символы освоения арктического пространства: Материалы 7 Поморских чтений по семиотике культуры, 9-14 июля 2011 года, г. Онега / отв. ред. д-р филос. наук, проф. Н.М. Теребихин. - Архангельск, 2012. - С. 65 - 68.

4. Казнина И.А. Современное политико-правовое положение саамов Кольского полуострова // Образование и наука: ступени развития: Материалы региональной молодежной научно-практической конференции. - Архангельск, 2011.-С. 111-113.

Подписано в печать 13.11.2013. Формат 60x84/16. Усл. печ. л. 1,0. Тираж 100 экз. Заказ № 2044.

Издательско-полиграфический центр им. В.Н. Булатова ФГАОУ ВПО САФУ 163060, г. Архангельск, ул. Урицкого, д. 56

Текст диссертации на тему "Концепция коллективных прав коренных народов через призму теорий либерального мультикультурализма"

СЕВЕРНЫЙ (АРКТИЧЕСКИЙ) ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ М.В. ЛОМОНОСОВА

На правах рукописи

Казнина Ирина Анатольевна

04201450555

КОНЦЕПЦИЯ КОЛЛЕКТИВНЫХ ПРАВ КОРЕННЫХ НАРОДОВ ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ ТЕОРИЙ ЛИБЕРАЛЬНОГО МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМА (НА ПРИМЕРЕ СААМОВ НОРВЕГИИ)

09.00.11 - Социальная философия

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

Научный руководитель: кандидат фил ос. наук, доцент Кукаренко Наталья Николаевна

Архангельск - 2013

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение 4 Глава 1. Концепция коллективных прав коренных народов в теориях либерального мультикультурализма............................ 17

1.1. Теория либерального мультикультурализма У. Кимлики......... 17

1.1.1. Проблема либерального равенства.......................... 18

1.1.2. Концепция «дифференцированного гражданства»...... 24

1.1.3. Этапы развития философских идей мультикультурализма......................................................... 32

1.1.4. У. Кимлика о соотношении коллективных прав с либеральными принципами.................................................. 41

1.1.5. Модель «мультинационального федерализма» как

гарант групповых прав меньшинств....................................... 52

Выводы по параграфу 1.1..................................................... 63

1.2. Теория либерального мультикультурализма Ч. Тейлора......... 65

1.2.1. Признание как важный фактор формирования идентичности....................................................................... 66

1.2.2. Политика различия............................................. 78

1.2.3. Ч. Тейлор о соотношении коллективных прав с либеральными принципами.................................................. 83

1.2.4. Феномен «демократического исключения»............... 90

Выводы по параграфу 1.2..................................................... 100

Выводы по главе 1............................................................. 103

Глава 2. Концепция коллективных прав теорий «жесткого» мультикультурализма в политической практике и саамском

дискурсе........................................................................... 107

2.1. Формирование проблемы коллективных прав на примере исторического взаимодействия национального большинства и коренного народа саамы в Норвегии....................................... 108

Выводы по параграфу 2.1..........................................................................................................144

2.2. Проблемы национальной и этнокультурной идентичности

саамов и ее связь с коллективными правами..........................................................146

2.2.1. Понятие «коренной народ» в современном дискурсе... 146

2.2.2. Примордиалистский и конструктивистский подходы в вопросе идентичности коренного народа..................................................................150

2.2.3. Традиционное экологическое знание как составляющая саамской идентичности....................................................164

2.2.4. Проблематизация коллективных прав саамов на

самоуправление и традиционные территории......................................................171

Выводы по параграфу 2.2..........................................................................................................179

Выводы по главе 2............................................................................................................................182

Заключение............................................................................................................................188

Список литературы........................................................................................................................195

Введение

Актуальность темы исследования

В последнее время Арктический регион приобретает все большую геополитическую значимость, что связано с огромными запасами полезных ископаемых в регионе, а также с возможностями эксплуатации Северного морского пути. С целью защиты своих интересов в Арктике такие государства как Россия, Норвегия, США, Канада разработали стратегии развития арктических зон своих территорий, в которых уделяется внимание, в том числе, развитию человеческого капитала. Согласно российской программе «Основы государственной политики Российской Федерации в Арктике на период до 2020 года и на дальнейшую перспективу» одним из стратегических приоритетов государственной политики является улучшение качества жизни коренного населения. Киркенесская декларация 2013 года также закрепила намерение стран-членов Совета

Баренцева/Евроарктического региона соблюдать права коренных народов Севера и укреплять их сообщества в регионе. Однако, развитие Арктического региона, изменение климата, возникновение вопросов суверенитета и энергетической, экологической безопасности и другие процессы, привели или могут привести к появлению новых проблем, затрагивающих интересы коренных народов.

Коренной народ саамы, проживающий на территории четырех государств: России, Норвегии, Швеции и Финляндии, столкнулся с различной государственной политикой, что сказалось на их различном политико-правовом положении в данных странах. В Норвегии качество жизни населения, в том числе саамов, находится на высоком уровне. В данной стране по сравнению с предыдущим периодом насильственной ассимиляции саамов, который продолжался вплоть до 1950-х гг., государственная политика в отношении саамского народа резко поменялась в сторону признания их культурной идентичности и ее особой поддержки, в том числе финансовой, в настоящее время. Как следствие культурная

идентичность стала для саамов обоснованием наделения их коллективными правами на традиционные территории, самоуправление и культуру.

В российской правовой системе существует ряд законов, защищающих духовные и материальные интересы саамов, но, к сожалению, многие из них не имеют механизмов должного обеспечения защиты их культуры. В отличие от Норвегии в России также не были ратифицированы Конвенция МОТ № 169 и Декларация ООН о правах коренных народов, которые важны для защиты культуры саамов. Однако успешная реализация стратегии развития арктической зоны РФ возможна в случае обеспечения должных условий поддержки и защиты местного населения, в особенности коренных народов. Позитивный пример реализации такой политики в отношении коренного народа представляет Норвегия.

Сегодня множество философских исследований посвящено изучению межкультурных, межэтнических и межконфессиональных проблем, связанных с миграционными процессами. Однако в изучении мультикультурализма мало внимания уделяется коренным народам, которые также оказались вовлеченными в орбиту мультикультурных практик. Данное исследование, направленное на изучение концепции коллективных прав коренных народов через призму теорий либерального мультикультурализма, заполняет нишу в современных социально-философских исследованиях. В работе поднимается проблема, связанная с тем, насколько теории мультикультурализма оказали влияние на норвежскую политику в отношении саамов, и в какой степени они актуальны для Российской Федерации в условиях реализации стратегии развития арктического региона и политики интеграции населения и поддержки коренных народов.

Степень разработанности проблемы

Существует множество социально-философских интерпретаций теорий мультикультурализма, а также исследований их реализации на практике в отношении иммигрантских сообществ. Проблемы реализации различных

политик мультикультурализма и признание их несостоятельности некоторыми политиками, такими как А. Меркель, Н. Саркози и Д. Кэмерон, привлекают еще больший интерес философов, социологов и политологов. Одними из немногих философов, затрагивающих проблемы коренных народов в рамках теорий мультикультурализма являются У. Кимлика и Ч. Тейлор. Их теории направлены на поддержку идентичности и коллективных прав национальных меньшинств, в том числе коренных народов, включая право на культуру, на самоуправление и территориальные права. В данном исследовании анализ этих теорий осуществляется с позиции защиты прав коренных народов.

Истоки философских теорий мультикультурализма были оформлены в период Нового времени. Такие философы эпохи Просвещения как Д. Дидро, Ш.Л. Монтескье, Ж.Ж. Руссо затрагивали идеи терпимости и толерантности. И. Кант выделил гражданскую терпимость, не носящую религиозного характера. Идеи гражданской терпимости впоследствии разрабатывались Т. Джефферсоном и А. де Токвилем.

Ранние работы по мультикультурализму Ф. Свенссона, В. ВанДайка,

A. Эддиса, М. МакДональда, Ч. Тейлора, И. Тамира, Дж. Спиннера, Р. Баубека, Дж. Раца, У. Кимлики были направлены на исследование мультикультурализма с точки зрения идентичности и признания. Более поздние работы Б. Барри, У. Кимлики, Б. Пареха, Т. Модуда, Дж. Каренса,

B.C. Малахова, Э. Митника, Н. Торбиско Касальса, В.А. Тишкова, Дж. Тулли, М. Уолцера, Ю. Хабермаса были посвящены концептуальной проработке теорий мультикультурализма.

В 1970-80-е гг. дискуссия о мультикультурализме велась между либералами и коммунитаристами, где последние обосновывали мультикультурализм (Ч. Тейлор, Р. Гарет, Э. Эддис, Д. Йонстон, Ф. Свенсон, В. ВанДайк и др.), а первые критиковали его (Дж. Нарвесон, М. Хартней). В 1990-е гг. обсуждалось, в какой мере мультикультурализм возможен в рамках либеральной теории. Дж. Рац, Д. Миллер, Дж. Спинер, Я. Тамир, У. Кимлика

доказывают, что групповые права совместимы с либеральными принципами и необходимы для сохранения идентичности и культуры. Ряд других исследователей (В. Галстон, Ч. Кукатас) полагает, что в некоторых случаях коллективное право может нести ограничение либеральных прав внутри группы, но такие ограничения допустимы, пока у членов есть право выхода из группы. Позднее обсуждалась необходимость создания и поддержания общей для всей страны государственной «социетальной» культуры в рамках либерального государства (М. Уолцер, У. Пфаф, М. Игнатьев, М. Канован, Д. Миллер, У. Кимлика). Общим у всех трех стадий дискуссии является оценка справедливости требований коллективных прав.

В результате дискуссий, согласно мнению Ч. Кукатаса, сформировалось два направления мультикультурализма: «мягкий» и «жесткий» мультикультурализм. Главное отличие между ними заключается в том, что «жесткий» мультикультурализм обосновывает необходимость существования коллективных прав на основе признания различия культурных идентичностей, а «мягкий» мультикультурализм предполагает, что наличие стандартного набора равных либеральных частных прав достаточно для обеспечения защиты культур. Ч. Кукатас придерживается модели «мягкого» мультикультурализма. Теории Ч. Тейлора и У. Кимлики, анализируемые в данном исследовании, относятся к теориям «жесткого» мультикультурализма.

С начала 1990-х гг. в российской социально-философской науке происходит осмысление западных теорий мультикультурализма и их интерпретация, что связано с процессом построения гражданского общества после крушения советской гражданской идентичности. Как следствие в науке особое внимание уделяется изучению проблемы нации и национальной идентичности (Э. А. Паин, В.А. Тишков, Н.С. Кирабаев, М.Е. Тондер и др.). М.С. Куропятник рассматривает процессы конструирования национальной идентичности у коренного народа саамы.

t

A.B. Гордон, Э.А. Паин, Я.Н. Стрельцова, Р. Брюбейкер, Э. Геллнер,

B.C. Малахов, В.В. Коротеева, Т.Ю. Сидорина, T.JI. Полянников изучали вопросы дискриминации, национализма, межкультурных конфликтов, а также разрабатывали механизмы толерантного взаимоотношения. Различными проблемами теории и практики мультикультурализма в России, Австралии, Великобритании, Канады, США и других странах занимались А.И. Куропятник, И.И. Тюрикова, М.И. Рыхтик, Н.Э. Тройская,

A.A. Борисов, И.А. Черкасов, О. Щедрина, Н.С. Скоробогатых, B.C. Агеева, Т.С. Кондратьева, И.С. Новоженова, И.В. Следзевский, В.Ю. Сморгунова,

C.И. Некрасов, H.A. Некрасова, В.В. Платошина, В.А. Мамонова. Среди исследователей, занимающихся изучением различных аспектов мультикультурного общества, стоит также отметить Г.И. Макарову,

B.Ю. Зорина, В.В. Амелина, У.А. Винокурова, С.К. Смирнову, H.H. Покровскую и М.В. Тлостанову. Т.В. Волкова, А.И. Куропятник,

B.Б. Власова, Г. Майер, Г.Г. Пирогов рассматривают философские теории мультикультурализма как результат дискуссий между теоретическими направлениями либерализма и коммунитаризма.

В рамках критики мультикультурализма, как политики и как теории, некоторые ученые отмечают, что мультикультурализм угрожает целостности национальной идентичности, распространением западной культуры (В.А. Кутырев, М. Уолцер, С. Жижек), политическому единству и социальной стабильности страны, межгрупповым напряжением, возникающим в результате предоставления особых прав отдельным сообществам, и политизацией этничности (А. Шлезингер, А. Блум,

C.Е. Рыбаков). Многие феминистки выразили обеспокоенность в том, что на практике мультикультурализм будет означать сохранение традиционных форм тендерного неравенства внутри культурных групп (С. Окин, А. Шачар, С. Бенхабиб). А. Дугин, JI. Ионин, С. Скирбекк и М. Уолцер опасаются, что мультикультурализм может привести к разрушению коллективных идентичностей. Г.Ю. Канарш и A.B. Прокофьев предлагают следовать не

«обособляющей», а «интегративной логике» мультикультурализма, то есть не либеральному, а коммунитаристскому направлению. В.А. Тишков,

A.В.Иванов, В.С.Соловьев, J1.H Гумилев, Ю.В.Попков, Е.А. Тюгашев работали над концепцией «единства в многообразии», подразумевающей единение культур России при сохранении их особой идентичности.

В советской и российской науке существует много трудов по социально-антропологическому исследованию саамов А .Я. Ефименко,

B.Н. и Н.Н Харузиных, Д.А. Золотарева, В.В. Чарнолуского, В.К. Алымова, И.И. Гохмана, Т.В. Лукьяченко, В.И. Хартановича, Г.М. Керта, Г.И. Анохина,

C.B. Чешко, И.Ф. Ушакова, A.A. и Т.А. Киселевых, З.Е. Чернякова, Б.И. Кошечкина, М.Г. Воскобойнакова, Н.Б. Бахтина и др. Однако работ по исследованию политико-правовой сферы жизни коренного народа саамы не так много, как в зарубежной литературе.

Современная российская наука характеризуется появлением исследований правового положения коренных народов. Вопросы прав коренных народов, в том числе коллективных прав, в России изучали Ю.В. Попков, В.А. Тишков, A.A. Ткаченко, A.B. Корюхина, В.А. Кряжков, В.П. Пахомов, A.A. Попов, М.Ю. Мартынова и др. Д.А. Кудряшова, Р.В. Суляндзига, П.В. Суляндзига, М.С. Куропятник, А.И. Куропятник, В.Г. Логинов, Е.А. Тюгашев, С.Н. Харючи рассмотрели вопросы политико-правового положения саамов в России и Норвегии.

В Норвегии интерес в изучении саамского народа возрос в 1950-е гг. в связи прекращением политики ассимиляции. На социально-антропологическом исследовании прибрежных саамов специализировались Ё. Вуррен, Й. Фалькенберг, К. Кульсрюд, К. Бергслан, Т. Фретте, Р. Пэйн, X. Эйдхейм, В. Ауберт. Вопросы политико-правого положения саамов, в том числе касающегося оленеводства, изучают Т. Туэн, Й.-Л. Йернслеттен, М. Охрен. Р. Пэйн, В. Даллман, П. Витебский, Л.-Н. Ласко, Г. Ошеренко, Д.А. Функ, Л. Силланпяя исследуют государственную политику в отношении саамов. С.С. Педерсен, А.Г. Арнесен, Т. Крамер, О. Йебенс, Э. Ниеми

отстаивают коллективные права саамов на территории в Финнмарке. Э. Ниеми, Й.П. Нильсен изучают положение саамов в ракурсе взаимоотношений Норвегии и России.

Вопросами саамского общественно-политического движения в России и ■ Норвегии занимаются Е. Иозефсен, J1. Рантала, Н.К. Харлампьева, Т. Семенова. Проблема ассимиляции саамов в Норвегии широко исследуется норвежскими историками, этнологами и антропологами: Э. Ниеми, X. Даль, Э.Б. Йенсен, X. Минде, И.М. Дондес.

Проблемы национальной и этнокультурной идентичности, в том числе идентичности саамов, изучали как сторонники примордиалистского подхода (П.А. Сорокин), так и сторонники конструктивистского подхода (Э. Геллнер, Б. Андерсон, Э. Хобсбаум, В.А. Тишков, М.А. Львова и др.). Нацию как «согражданство» рассматривают В.А. Тишков, C.B. Чешко, Э.А. Поздняков, А.И. Вдовин. М.Н. Росенко, И.Ф. Рековская, Э.В. Тадевосян в понятии «нация» делают акцент на ее этнической природе. Ю.В. Попков включает в понятие нации и систему социальных отношений, и этническую составляющую.

Представители примордиалистского подхода, в том числе С.М. Широкогоров, К. Гирц, Э. Смит, Ю. Бромлей, М.Н. Руткевич характеризуют этничность как объективную данность. Сторонники конструктивистского подхода: Ф. Барт, Б. Андерсон, Р. Бурдье, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум в рассмотрении этничности выступают против историко-культурного формирования этноса, который представляется научной абстракцией.

С. Валконен рассматривает саамскую идентичность, созданную саамской элитой, как результат политических дискурсов по поводу коллективных прав. А.Н. Соловьева видит этническую идентичность коренных народов как идентичность, формирующуюся в контексте культурного ландшафта. М.С. Куропятник полагает, что саамская идентичность тесно связана с традиционными территориями, но при этом

имеет определённые политические коннотации, и отмечает, что коренные народы используют ситуацию прошлого для конструирования идентичности и защиты своих прав. Р. Пэйн, Э. Ниеми и М.С. Куропятник полагают, что название группы имеет не только символическое значение, но и имеет определенные политические цели, что связано с предоставлением особых прав. Социологи Л.Д.