автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.03
диссертация на тему: Литература тямов Вьетнама как отражение их религиозных воззрений

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Атнашев, Вадим Рафаилович

Введение

Глава 1. Исторический очерк.

1.1. Тямы до обретения государственности.

1.2. Возникновение тямского государства. Тямпа во II-IX вв.

1.3. Тямпа IX-XIX вв.: от расцвета к гибели.

Глава 2. Очерк религиозной жизни Тямпы. Особенности религиозного шроваз^ений ,.,.

2.1. Древние верования тямов.

2.2. Индуизм.

2.3. Буддизм.

2.4. Ислам в Тямпе.

2.5. Религиозные особенности тямов.

Глава 3. Устная словесность.

3.1. Тямские мифы и мифология.

3.2. Исторические легенды. Обрядовые песни.

3.3. Сказки. Тямский сюжет о Нуширване.

Глава 4. Письменная литература.

4.1. Классификация тямских произведений.

4.2. Тямская эпиграфика. Тямские рукописные тексты.

4.3. Произведения жанра акаят.

4.4. Произведения жанра ария.

Введение диссертации2001 год, автореферат по филологии, Атнашев, Вадим Рафаилович

Данная диссертация посвящена традиционной тямской литературе, особенностям религиозного мировоззрения тямов и его отражения в словесности этого австронезийского народа, в начале нашей эры создавшего мощное государство Тямпа1.

Актуальность темы обусловлена той важной ролью, которую сыграла тямская цивилизация в развитии Индокитайского полуострова и всего региона. Эта цивилизация заслуживает большего внимания, особенно в отечественном востоковедении, притом, что ранее данная тема никем не рассматривалась.

Тямская культура оказала влияние не только на родственные народы Тямпы, но и на кхмеров, вьетов, некоторые народы малайско-индонезийского мира. Сами же тямы еще в начале нашей эры восприняли индуизм и многие связанные с ним социально-культурные институты. Кроме того, несколько веков в Тямпе процветал буддизм. Тямы, подобно другим народам региона, столетиями находились под влиянием индийской культуры и в то же время, обогащая ее, многое адаптировали к местным особенностям.

Постепенное распространение ислама в Тямпе с начала второго тысячелетия ознаменовало новый этап в развитии тямского общества. Естественно, что индуизм и ислам оказывали огромное воздействие на нравы и обычаи, литературу и искусство тямов. Общность культурно-исторического развития, всесторонние контакты во многом обусловили сходство литературных процессов тямов и народов Нусантары. Изучение связей этих родственных народов также является актуальным.

С другой стороны, общие черты и взаимовлияния литература тямов обнаруживает с литературами других народов Индокитая.

Таким образом, тема данного диссертационного исследования, актуальна для изучения не только тямского наследия, но и для

1 Малаисты называют это государство Чампа. Нам же представляется более точным транскрибировать Сатра как Тямпа, а народ - « тямы», поскольку /с/ тямов (среднеязычный шумный смычный глухой) ближе к вьетнамскому /сЫ = /т'/. изучения межцивилизационных контактов, в том числе межлитературных связей некоторых народов Юго-Восточной Азии.

Научная новизна данного диссертационного исследования состоит в том, что впервые в одной работе даются краткий очерк истории и религии Тямпы, характеристика тямской литературы, ее основных жанров и анализ религиозных мотивов. В диссертации впервые вводятся в научный оборот многие факты, дан обзор научной литературы по данной тематике, предложен ряд терминов применительно к тямской культуре. Впервые дается перевод двух средневековых эпопей: «Ум Маруп» и «Девамано», излагается содержание других главных произведений тямской литературы. В отечественном востоковедении настоящая работа является первым исследованием религиозной литературы тямов.

Цели и задачи исследования. Целью диссертационной работы является анализ основных жанров, особенностей традиционной тямской литературы и влияния на нее религиозного мировоззрения тямов, включающего элементы индуизма, ислама, местных культов.

Методология и методика работы. Методологической основой исследования является комплексный подход к источникам и материалам по теме диссертации, в том числе полевым наблюдениям во Вьетнаме. Использовались методы литературоведческого, источниковедческого и религиоведческого исследования

Практическая значимость исследования состоит в том, что его результаты могут быть полезны для сравнительного изучения истории различных литератур, фольклора и художественных особенностей, а также для анализа этноконфессиональных процессов в разных регионах мира, синкретических культов типа бани, особенно на периферии исламского мира.

Материалы диссертации могут использоваться при чтении курсов по литературе, истории, этнографии, истории культуры Вьетнама и Юго-Восточной Азии, для подготовки общих религиоведческих курсов, а переводы - для исследований в области сравнительного литературоведения.

Апробация работы. Основные положения диссертации были изложены в публикациях, докладах на научных конференциях: конференция «Города-гиганты Нусантары», 1994 г., Москва; III российско-французский симпозиум по Юго-Восточной Азии, 1997 г., Москва; Кюнеровские чтения, 1997, 1998, 1999, 2000 гг., Санкт-Петербург; Макпаевские чтения 1997, 1998, 1999, 2001 гг., Санкт-Петербург; XIX научная конференция по историографии и источниковедению стран Азии и Африки, 1997 г., Санкт-Петербург. Религиозный синкретизм: проблемы теоретического и исторического исследования, 1997 г., Санкт-Петербург; Северо-Западная международная научная сессия, 1998 г., Санкт-Петербург; Научная конференция Восточного факультета СПбГУ, 1999 г, Санкт-Петербург; XI Европейский коллоквиум по индонезийским и малайским исследованиям, 1999 г., Москва; Международная научная конференция «Восточная Азия - Санкт-Петербург - Европа», 2000 г., Санкт-Петербург; Международная научная конференция по Юго-Восточной Азии, 2001 г., Лондон.

История изучения вопроса. Историография Тямпы и тямской культуры ведет свой отсчет с конца XIX в., когда Франция подчинила Вьетнам. Первыми исследователями были, в основном, различные чиновники колониальной администрации, склонные к изучению местной цивилизации. Вслед за статьями о языке и происхождении тямов появились работы о социальных и религиозных особенностях этого народа (Labussiere 1880).

Первым из ученых, кто специально обратился к теме религиозной жизни тямов, был выдающийся французский исследователь тямов Этьен Эмонье, ставший даже главным героем одной из тямских поэм ("По Паронг"). До этого сведения о религиях давались в очерках о тямской истории и культуре других французских авторов.

В своей большой по объему статье "Les chams et leurs religions" (Aymonier 1891) Эмонье рассматривает некоторые исторические аспекты, нравы и обычаи, духовенство и культ тямов того времени, как мусульман, так и индуистов. Именно Эмонье указал на то, что "тямымусульмане" называли себя бани (от араб, «сыновья») или оранг (мал. «люди») бани. Это исследование особо ценно в этнографическом плане и для изучения религии тямов того времени. Большая часть этой статьи вошла в пятую главу книги Эмонье "The History of Tchampa" (Aymonier 1893).

В 1901 г. был напечатан очерк "Религии древней Тямпы" Фино (Finot 1901). В том же году вышла в свет работа Кабатона "Новые исследования о тямах", посвященная, кроме прочего, описанию тямских божеств и религиозных праздников (Cabaton 1901).

Индуистам были посвящены статьи Гранжана, Дюрана. Масперо, крупнейший историк Тямпы, в свою книгу "Le royaume de Champa" включил раздел о религиях (Maspero 1928). В нем он сообщает об индуизме и буддизме в Тямпе и ставит вопрос о времени прихода туда ислама.

Большое значение для изучения индуизма в древней Тямпе имеют статьи об эпиграфике, как на санскрите, так и на тямском языке. Первым, кто обратил внимание ученого мира на тямские надписи, был опять таки Эмонье. В 1885 г. он собрал некоторое количество надписей в Южном Аннаме и направил их копии в Национальную библиотеку Франции и Азиатское общество.

Затем появляются исследования Бергэня (Bergaigne 1888) и Фино (Finot 1902, 1903, 1909). На основе эпиграфических данных Фино сообщает об индуистских храмах и обрядах жертвоприношения в Тямпе (Finot 1903).

Однако главным источником по тямской эпиграфике является работа Маджумдара "Ancient Indian Colonies in the Far East" Champa" (Majumdar 1927)2, рассматривающая не только вопросы социально-политического устройства, но и религиозную ситуацию в Тямпе: индуизм, буддизм, некоторые местные культы и обряды, а также вопрос распространения ислама среди тямов. Кроме того, в приложении Маджумдар дает переводы 130 тямских надписей (на

2 В 1963 г. большая часть этой статьи была переиздана в книге "Hindu Colonies in the Far East", Calcutta. английский), в том числе оригинальный текст тех из них, что были выбиты на санскрите.

Делети и Нгуен Динь Хоа интересовались культом богини Тхиен И-А-На (тямской По Нагар).

Исламу специально были посвящены следующие работы: "Замечание об одном доказательстве исламизации Тямпы в анналах династии Сун" Е. Губера (1903); "Очерк об исламе во Французском Индокитае" Кабатона (1906), где говорится о тямах и малайцах Камбоджи и Кохинхины, а также о бани\ и его же "Тямы-мусульмане Французского Индокитая" год спустя3. В статье "Индокитай" "Энциклопедии ислама" Кабатон предлагает несколько гипотез о появлении ислама в Тямпе, не делая, правда, окончательных выводов. Чрезвычайно важным для данной темы стал перевод П. Равэссом двух куфических надписей X в., связываемых с арабскими эмигрантами в Тямпе (Ravaisse 1923).

В 1931 г. П. Мюс опубликовал свою статью "Религия тямов", в которой различаются тямы-баш центральных провинций Вьетнама и тямы Камбоджи и юго-запада Вьетнама, исповедующие ортодоксальный ислам (Mus 1931). Двумя годами позже в BEFEO была напечатана его же статья об индийских и местных культах в Тямпе (Mus 1933).

Тямам и малайцам Кохинхины (Южный Вьетнам) и Камбоджи была посвящена статья М. Нера "Les musulmans de I'lndochine Frangaise" (Ner 1941).

Названные работы ученых старшего поколения составляют первый этап исследования религии, литературы и культуры тямов. Затем, в связи с известными событиями в Европе и самом Вьетнаме в тямских исследованиях на несколько десятилетий наступил перерыв.

В 1960-е годы начался новый этап исследований, связанный с именами Лафона, Муссэ, Мангэна (Франция) и присоединившегося к ним позже По Дхармы, тяма из Южного Вьетнама.

3 Эта статья была переведена на малайский язык и опубликована в "Седжарах дан Кебудаяан Чампа" в Малайзии (Куала-Лумпур, 1988), а в Индонезии - в "Кераджаан Чампа" (Джакарта, 1981).

В целом, вьетнамские специалисты обратились к рассматриваемой теме только после обретения Вьетнамом независимости. Первой же вьетнамской книгой о Тямпе был "Краткий очерк Тямпы" г-жи Выонг Кха Лэм (она же - Хуинь Тхи Бао Хоа) (Huynh Thi Bao Hoa 1936).

В Южном Вьетнаме в 60-е годы нашего века несколько авторов интересовались религиозной жизнью тямов. Это Нгием Тхам, изучавший синтез верований народов, которые населяли территорию Тямпы; Нгуен Ван Люан, написавший несколько статей об индуистских обрядах и книгу «Тямы-мусульмане юго-западного Вьетнама» (Nguyen Van Luan 1974), в которой он указывает на взаимовлияние индуистов и бани в Центральном Вьетнаме и сильное влияние малайской культуры на тямов южной части страны.

Наконец, братья Дохамид и Дорохием, активные участники Ассоциация тямов-мусульман Вьетнама, опубликовали ряд статей об исламе в Тяудоке (Dohamide 1964, 1965, 1974; Dorohiem 1965, 1967).

Кроме того, некоторые сведения о религиях содержались в статьях Нгуена Бат Туи (Nguyen Bat Tuy 1967), Нгуена Кхак Нгы (Nguyen Khac Ngu 1957, 1961), Нгуена Чак Зи (Nguyen Trac Di 1970), Тхай Ван Киема (Thai Van Kiem 1957), Та Тьи Дай Чыонга (Та Chi Dai Truong 1973) и некоторых других авторов.

В 1976 г. была опубликована большая статья об исламе в Тямпе Мангэна (Manguin 1976), в которой он утверждает, что ислам утвердился в Тямпе со второй половины XVI в. Насколько известно, после этой работы Мангэна никаких значительных исследований по данной теме не выходило.

С начала 1980-х значительно увеличилось число вьетнамских научных работ о тямах, в том числе их религии. Из книг следует отметить «Тямы провинции Тхуанхай» (Nguoi Cham 1989), «Тямская культура» (Phan Xuan Bien 1991), «Культура Тямпы» (Ngo Van Doanh 1994), «Праздник Риджанагар тямов» (Ngo Van Doanh 1998).

Тямская культура», написанная коллективом вьетнамских авторов, особенно интересна тем, что дает информацию о верованиях древних и современных тямов, а также немного об устном творчестве.

Кроме того, некоторую, часто просто справочную, информацию можно почерпнуть в ряде сборников «Национальные меньшинства Вьетнама» (Сас dan toe 1959; So tay 1983; Cac dan toe 1959 и др.).

Целиком религиям тямов Вьетнама посвящена диссертация Фан Ван Зопа (Phan Van Dop 1993), являющаяся главной работой по данной теме в современной вьетнамской науке. Ее основное достоинство в том, что автор обобщает весь предшествовавший материал, по крайней мере, на вьетнамском языке. Диссертация содержит много фактических данных о численности верующих двух конфессий, территории проживания, структуре духовенства, список мечетей и т.д., а также много фотографий.

Богатым этнографическим материалом и взглядом "изнутри" ценна диссертация «Семья и брак» Ба Чунг Фу, тяма из Центрального Вьетнама (Ва Trung Phu 1996).

К сожалению, в отечественном востоковедении тямская тема освещена слабо. Вопросы истории Тямпы рассматривались только в связи с историей региона в целом или отдельно соседних стран. То же самое можно сказать и о литературе4.

Кроме небольшой статьи о Тямпе в переведенной книге Д. Холла «История Юго-Восточной Азии» (Холл 1958), специально по истории Тямпы на русском языке нет ни одного очерка.

Некоторую информацию дал А. И. Мухлинов в статье о тямах в сборнике «Народы Юго-Восточной Азии» (Народы 1966: 166-169), однако и там есть неточности. Затем Э. О. Берзин в своей монографии «Юго-Восточная Азия с древнейших времен до XIII в.» (Берзин 1995) дал в переводе с английского несколько отрывков из работ Кедэса (Coedes 1968) и Бриггса (Briggs 1951) и три эпиграфические надписи из книги Маджумдара (Madjumdar 1927).

В плане исторической этнографии интересна книга Я. В. Чеснова, в которой, кроме прочего, сопоставляются различные культы народов Индокитая, в том числе тямов (Чеснов 1976). Особый интерес для нас представляет последняя глава, посвященная проблемам

4 Только недавно вышла в свет первая русскоязычная монография, связанная с тямами, - об одном из диалектов тямского языка (Алиева, Буи Кхань Тхе 1999). духовной культуры, в том числе мегалитическим культам и этногоническим мифам тямов и других народов Индокитая.

Единственная в СССР и России диссертация о тямах - «Жилище тямов Вьетнама» была написана Тхань Фаном, тямом из СРВ (Тхань Фан 1990). В ней впервые, насколько известно, верно сообщается о наличии трех религиозных групп у тямов: индуисты, тшы-бани и т. н. «тямы Ислам». Кроме того, в диссертации описаны некоторые традиционные обычаи и обряды, в основном связанные с местными верованиями.

Несмотря на то, что относительно недавняя статья А. Н. Лескинен (Лескинен 1998) посвящена такому не рассматривавшемуся ранее в отечественном востоковедении вопросу, как обряды жизненного цикла тямов Вьетнама, в ней имеется очень много неточностей, противоречий и даже таких странных утверждений, как, например, следующее: «Тямы же г. [города] Хошимина населяют пять-шесть маленьких деревушек, далеко расположенных друг от друга» (стр. 251).

Кроме того, приводятся «данные конца 70-х годов», а в скобках указан источник 1974 г. (стр. 251), то есть речь идет даже о разных государствах, не говоря уже о совершенно иной общественно-политической ситуации.

Главным недостатком статьи является абсолютное непонимание религиозных особенностей тямов-бани, которых никоим образом нельзя отождествлять с мусульманами-суннитами, как это делается на первой странице. Далее, непонятно, к какой группе автор относит тямов, живущих в «городах Хошимин, Донгнай5 и Тэйнинь»: к западным («неоисламистам» - стр. 250) или восточным.

Таким образом, несмотря на некоторые сведения об обрядах тямов, статья Лескинен в целом не представляет научного интереса, поскольку приводимые в ней данные во многом устарели (прошло около тридцати лет) и, главное, способны ввести в заблуждение читателя, мало знакомого с реальным положением вещей во Вьетнаме. Тем более что сборник «Ислам и народная культура», в котором опубликована статья, предназначен, прежде всего, для исламоведов, далеких от изучения Индокитая.

Гораздо больше внимания заслуживает диссертация Н.В. Григорьевой об этноконфессиональной ситуации (ЭКС) в СРВ, в том числе у тямов (Григорьева 2000). На материале вьетнамских и французских ученых, а также на основе личных впечатлений от поездок во Вьетнам, Григорьева делает интересные обобщения и некоторые прогнозы, хотя и спорные, относительно ЭКС у тямов.

Обзор истории тямской литературы

Изучение тямской литературы также началось в конце XIX в. с работ французских ученых. В 1887 г. вышла в свет первая антология -«Contes tjames» Панде (Landes 1887). Три года спустя появились «Legendes historiques des chams» Эмонье с переводом одной рукописи (Aymonier 1890). Позднее, кроме пяти небольших текстов, опубликованных Дюраном, и нескольких сказок, внимание к литературе тямов практически сошло на нет. О литературе ничего, сопоставимого с историческим трудом Масперо, не было создано.

Отчасти это связано с представлениями некоторых ученых начала прошлого века о скудости и неразвитости тямской литературы. Например, Мюс считал, что гимны, «несколько страниц о космогонии, .одна королевская хроника, описание похоронного ритуала - вот все, что может предложить эта литература.» (Mus 1931: 194). Хотя в том же 1931 году был составлен доклад о том, что было рассмотрено около двухсот тямских манускриптов включая тямскую «Рамаяну» («Прамдит и Прамлак»), поэмы и религиозные произведения, и часть из них была скопирована или сфотографирована (Во Thuan 1931).

Только в начале семидесятых годов XX в. Муссэ и Центром изучения тямской культуры в Фанранге была начата деятельность по систематизации литературного наследия Тямпы, прерванная в связи с известными событиями во Вьетнаме. Центром было издано несколько

5 Донгнай - название провинции, а не города. сборников тямских рукописей, в том числе несколько легенд и акаят6 «Дева Мано».

В то же время множество еще не изученных рукописей давно хранится в библиотечных фондах Азиатского общества и Французской Дальневосточной школы в Париже. В 1977 г. и 1981 г. тямско-французским коллективом авторов были изданы соответственно «Catalogue des manuscrits cam des bibliotheques frangaises» и «Supplement au catalogue des manuscrits cam des bibliotheques frangaises», которые наглядно опровергли точку зрения Мюса.

Кроме того, значительная коллекция рукописей, собранных во Вьетнаме во время войны, хранится в Корнельском университете США и еще ждет своих исследователей.

В Южном Вьетнаме с конца пятидесятых годов публиковалось довольно большое число сказок и легенд, однако это был разрозненный материал (Jaya Panrang, Nguyen Khac Ngu, Duy Viet, Paricham и др.).

В Ханое в 1978 г. вышел в свет сборник переведенных на вьетнамский язык двадцати восьми тямских сказок (Тямские сказки 1978). Ранее два десятка сказок были включены в двухтомник «Сказки национальных меньшинств Южного Вьетнама» (1975-1976). Были и некоторые попытки сравнения тямских и вьетнамских сюжетов (Nguyen Dong Chi 1976, Da Tuong Vi 1974, Phan Dang Nhat 1976).

В 1982 г. По Дхарма в статье в японском журнале «Широку» дал краткий обзор истории тямской литературы (Ро Dharma 1982). К тому времени его коллегами уже были изучены акаяты «Девамано» (Moussay

1975), «Инрапатра» (Nara Vija 1976) и «Прамдит и Прамлак» (Moussay

1976), из которых первые два были полностью переведены на французский язык. В 1989 г. Муссэ опубликовал тямскую рукопись «Девамано» с переводом на французский и малайский язык.

Совсем недавно, в рамках программы информатизации тямских рукописей Национальной библиотекой Малайзии и Французской Дальневосточной школой были изданы три тома серии «Коллекция тямских рукописей». Том 1 - «Акаят Инра Патра» (Ро Dharma 1997), том

6 От малайского «хикаят».

2 - «Акаят Дова Мано» (Ро Dharma 1998) и том 3 - «Най Май Манг Ках»7 (Ро Dharma 1999). Каждый том включает оригинальный текст на тямском языке, латинскую транскрипцию и пересказ содержания на французском и малайском языке. Кроме того, даны описание известных рукописей, тямско-малайско-французский и малайско-тямско-французский индексы к произведению.

Одной из последних обзорных статей по тямской литературе является статья Маррисона «The Chams and their literature» (Marrison 1985). Она представляет основные работы европейских ученых по тямским рукописям и литературе, кратко характеризует основные жанры, а также ислам в Тямпе.

К сожалению, во Вьетнаме, несмотря на довольно большое число изданных тямских сказок и легенд (на вьетнамском языке), мало кто заботился об их литературном анализе или даже комментариях к ним. По сравнению с другими отраслями общественных наук ямская литература привлекает гораздо меньше внимания вьетнамских специалистов.

Из работ, изданных в последние два десятилетия во Вьетнаме, следует отметить прежде всего «Тямские поэмы» (Tung Lam, Quang Dai Cuong 1983), куда вошли семь произведений, и работы тямского поэта и исследователя Инрасары: «Тямская литература I» и «Тямская литература II. Поэмы» (Inrasara 1994, 1995), «Пословицы - поговорки -загадки (Тямский фольклор)» (Inrasara 1995) и ряд его статей.

Основным источником при анализе литературных произведений являются два указанных тома «Тямской литературы» Инрасары. Это сборники легенд, мифов, поэм на тямском языке с параллельным переводом на вьетнамский, примечаниями и ссылками на имеющиеся варианты оригинального текста. Большинство поэтических цитат, приводимых в диссертации, взяты из этого двухтомника.

Что касается религиозных мотивов в тямской литературе и влияния на нее индуизма и ислама, то нет ни одной работы, которая была бы посвящена специально этой теме, а не была бы написана в связи с анализом какого-либо произведения.

7 «Девушка, прибывшая из Мекки» (тям.) - другое название поэмы «Бини - Тям».

15

При написании данной работы использовался широкий круг источников и литературы на русском, вьетнамском, французском, английском языках, а также на тямском и малайском. Кроме того, был использован полевой материал, полученный диссертантом во время научной стажировки во Вьетнаме в 1995-1996 гг. Во время стажировки диссертант имел возможность слушать лекции Инрасары и получать консультации тямского историка Тхань Фана в Университете г. Хошимина.

Структура работы: Диссертация состоит из введения, четырех глав; заключения, библиографического списка и приложений.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Литература тямов Вьетнама как отражение их религиозных воззрений"

Заключение

Таким образом, мы рассмотрели особенности религиозного мировоззрения тямов, главным образом индуизма и ислама, некоторые аспекты влияния этих религий на традиционную тямскую литературу. Были исследованы основные жанры классической тямской литературы - ария, акаят, тамный, - показан характер тямского стихосложения, проанализированы содержание, идейная направленность и художественные особенности произведений.

В диссертации впервые дан очерк истории государства Тямпа, основанный на новейших данных и образующий необходимую предпосылку для исследования соотношения тямской литературы с религией.

Тямское государство, когда-то занимавшее обширную территорию на современных землях Вьетнама, Лаоса и Камбоджи, оказывало мощное культурное воздействие не только на родственные австронезийские народы, которые стали частью населения Тямпы, но также на вьетов, кхмеров, лао и тайцев. Именно Тямпа стала проводником индийской цивилизации относительно своих северных соседей, которые находились в китайском культурном ареале.

В то же время, несмотря на то, что индийская культура распространилась во всех областях материальной и духовной жизни общества, она была вынуждена приспособиться к местным условиям. Тямпа не была индийской колонией, как утверждали некоторые ученые первой половины XX в. Тямы творчески адаптировали плоды чужеземных культур, в том числе индийской, к местным особенностям, в том числе в религиозном и литературном плане

Важным положением касательно истории тямов, следует считать «продление жизни» тямского государства до начала XIX в., что стало возможным благодаря открытию новых и переосмыслению старых данных по истории Тямпы.

Для изучения истории ислама в Тямпе и в целом в регионе основными представляются следующие вопросы: пути проникновения и особенности распространения ислама; характер локального развития этой мировой религии на разных этапах; причины и факторы, оказавшие влияние на эволюцию ислама. То же самое относится и к группе тям джат (индуисты), которая обнаруживает общие черты, например, с индуистами острова Бали в Индонезии.

Представляется, что исследование ислама в Тямпе в начальной фазе поможет более точно выяснить последующие этапы его развития. Промежуточным звеном в данном контексте является феномен бани - пример локального варианта одной из конфессий. Изучение особенностей таких вариантов является весьма перспективным. В диссертации по этому вопросу наряду с данными наших предшественников приведены личные наблюдения над религиозной жизнью бани.

Поскольку современное состояние любого явления, как известно, - итог развития, изучение современной религиозной ситуации у тямов наряду с их историей позволит, возможно, создать теоретическую модель для характеристики исследуемого явления на всех этапах.

Тямская литература, кроме собственно художественных, литературных особенностей, представляет большой интерес и с точки зрения религиоведения и этнографии. Изучение литературного наследия тямов (прежде всего, их рукописей) может дать много неожиданных и полезных результатов.

Очень важны как произведения устного народного творчества, свидетельствующие об эволюции религиозных представлений, так и памятники письменной литературы, позволяющие, кроме прочего, установить признаки контактов с другими литературами и провести аналогии с культурой и религией разных народов.

На примере космогонических и других мифов мы видим, что в народной традиции тямов, многие ее элементы сосуществуют в соединении с заимствованным религиозным учением. Хотя исконные и заимствованные элементы могут противоречить друг другу с точки зрения наблюдателя, они укладываются как нечто целое в сознании носителя этой традиции. Очевидно, что именно синкретизм характеризует религиозное своеобразие бани и тямов-индуистов.

Изучение литературных памятников, таких как «Бини-Тям», «Тям-Бини», «Ум Маруп», религиозные тексты, позволит продвинуться в решении вопросов, которых пока значительно больше, чем ответов, по целому ряду направлений исследования.

Одним из таких важных и перспективных направлений является изучение связей тямской литературы с литературами Индии, Малайзии и Индонезии, особенно в рамках религиозных контактов. Особо тесные контакты между Тямпой и Нусантарой установились в период распространения в регионе ислама (XIII-XIV вв.) и позднее. В связи с этим в настоящей работе ставится вопрос о влиянии ислама на тямскую литературу с установлением в этом плане возможных параллелей с литературами других народов, прежде всего малайцев.

Например, в тямской «Рамаяне» - «Прам Дит Прам Лак» - существуют сюжетные параллели с малайским хикаятом о Сри Раме, который мог быть ее источником, попав в Тямпу в период распространения ислама. Акаяты «Девамано» и «Инрапатра» однозначно происходят от малайских хикаятов «Дева Ману» и «Индрапутра» соответственно.

Акаят «Девамано» является одним из самых популярных у тямов произведений, настолько, что его сравнивают с вьетнамской поэмой «Киеу» Нгуен Зу. Как показывает проведенный выше анализ сюжета, в акаяте ярко выражены мифические мотивы и эпизоды, имеющие вселенский масштаб.

По тямскому преданию, «Девамано» был ниспослан свыше, а не был создан людьми. Это сближает данное произведение с мифом, который, как считается, в архаическом обществе играл роль священного писания.

Несмотря на заимствованный сюжет, «Дева Мано», несомненно, отражал многие представления тямов, во многом сходные с представлениями других родственных народов. Именно этим может отчасти объясняться необычайная популярность тямской версии малайского сюжета.

Особо следует выделить акаят «Ум Маруп», повествующий в легендарной форме о начале распространения ислама в Тямпе. Это эпическое произведение, близкое к волшебно-героической сказке и включающее также мифологические элементы.

Акаят «Ум Маруп» следует рассматривать в рамках исламизации Тямпы, поскольку он содержит мусульманские элементы, гораздо более многочисленные, чем другие произведения этого жанра. В диссертации дан полный перевод этого произведения с примечаниями и подробным анализом.

Ум Маруп» - самобытное сочинение, написанное в тямской традиционной поэтической форме, обладающее рядом художественных достоинств и выполняющее наряду с художественно-эстетической и просветительскую функцию.

В целом, на основе исследования тямских мифов, прежде всего этиологических, легенд и акаятов можно выдвинуть предположение, что малайско-индонезийские народы Восточного Индокитая имели собственный устный эпос. Разумеется, необходимо детальное изучение наследия тямов, раглай, джарай, эдэ, тьру для выявления общих черт.

Поскольку большинство тямских произведений имеет стихотворную форму, поэзия занимает важное место в литературном наследии тямов. Кроме акаятов, она представлена, прежде всего, поэмами ария (ariya) и песнями тамный. Кроме того, известен ряд дидактических и любовных произведений, а также религиозных гимнов индуистским богам.

Словом ария (тям. «поэма») в тямской литературе обозначается поэтический жанр, отличительной чертой которого является размер, называемый современными исследователями «тямский люкбат». В настоящее время из трех видов этого размера используется т. н. Современный люкбат. Наиболее известными произведениями являются ария «Бини - Тям» (другое название - «Май най мынг Мыках», то есть «Девушка, прибывшая из Мекки») и ария «Тям - Бани».

Первое повествует о неразделенной любви тямского принца-индуиста к чужеземной принцессе из Мекки, прибывшей в Тямпу с целью распространения ислама. Второе более трагично, поскольку влюбленные девушка-индуистка и юноша-бани погибают, будучи не в силах преодолеть сопротивление своих религиозных общин, но особенно индуистской.

Настрой всего произведения, отношение автора к главным героям позволяют предполагать, что ария "Бини - Тям" была создана в индуистской

191 среде. В то же время эта поэма отражает процесс исламизации тямского общества и отношение к этому индуистской части населения.

Что касается "Тям - Бини", то эта ария популярна у всех тямов, очевидно, благодаря трогательному и человечному сюжету. Автор (или авторы) косвенно критикуют отчуждение между приверженцами разных религий, которое приводит к смерти двух молодых, любящих друг друга героев.

Оба эти высокохудожественные произведения проникнуты лиризмом и представляют яркие образцы самобытного поэтического творчества тямов.

В тямской литературе немало примеров выразительности, образности, примечательно обилие гипербол, особенно в мифах и акаятах, сравнений, параллелизмов, повторов. Синтаксические и строфические параллелизмы, амебейные композиции и повторы особенно характерны для произведений жанра тамный (исторические легенды и песни). Вероятно, это связано с их первоначальным устным бытованием и передачей сказителями.

К сожалению, тямская устная традиция почти полностью утрачена, и поэтому тем более ценным и перспективным является изучение тямского рукописного наследия. Дальнейшие исследования тямской культуры с точки зрения литературоведения, религиоведения и этнографии представляются весьма перспективными на уровне цивилизации не только народов Индокитая и Юго-Восточной Азии, но и всего Востока, за которым не только великое прошлое, но и великое будущее.

Список научной литературыАтнашев, Вадим Рафаилович, диссертация по теме "Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)"

1. Атнашев В.Р. Ария «Бини-Тям» тямов Вьетнама: любовь и религиозный конфликт. // Материалы научной конференции Восточного факультета СПбГУ. Санкт-Петербург, 1999. С. 57-61.

2. Атнашев В.Р. Малайцы в Южном Вьетнаме: вчера и сегодня // Культура стран Малайского архипелага. Санкт-Петербург, 1997. С. 56-61.

3. Атнашев В.Р. Обряды совершеннолетия тямов-Бани // Кюнеровские чтения. Санкт-Петербург, 1998. С. 92-94.

4. Атнашев В.Р. Общие черты и различия в развитии городов Западной Индонезии и Чампы в I тысячелетии н. э. // Города-гиганты Нусантары. М.,1995. С. 36-45.

5. Атнашев В. Р. Похоронная обрядность тямов Центрального Вьетнама // Этнография, история, культура стран Южных морей. Санкт-Петербург, 1997. С. 129-136.

6. Атнашев В. Р. Распространение ислама в Тямпе пример межцивилизационных контактов. // Восточная Азия - Санкт-Петербург - Европа: межцивилизационные контакты и перспективы экономического сотрудничества». Санкт-Петербург, 2000. С. 113-118.

7. Атнашев В.Р. Синкретический характер ислама у тямов бани (на примере поста в месяц рамадан) // Религиозный синкретизм: проблемы теоретического и исторического исследования. Санкт-Петербург, 1997. С. 66-67.

8. Атнашев В. Р. Современная историография о дате окончательного исчезновения тямского государства // Тезисы докладов XIX научной конференции по историографии и источниковедению стран Азии и Африки. Санкт-Петербург, 1997. С. 17-20.

9. Атнашев В.Р. Тямская и вьетнамская легенды о По Нагар // Материалы докладов российских участников Северо-Западной международной (финско-российской) научной сессии. Санкт-Петербург, 1998. С. 17-20.

10. Атнашев В.Р. Тямская литература на переломном этапе // Материалы XI Европейского коллоквиума по индонезийским и малайским исследованиям (Москва, 29 июня 1 июля 1999). М., 1999. С. 9-12.

11. И.Берзин Э. О. Юго-Восточная Азия с древнейших времен до XIII века. М., 1995.

12. Бог человек - общество в традиционных культурах Востока: Сб. науч. статей. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М., 1993.

13. Брагинский В. И. Ислам и малайские волшебно-авантюрные повести // Региональная и историческая адаптация культур в Юго-Восточной Азии. М., 1982. С. 65-92.

14. Горяева Л. Опыт применения системы функций В. Я. Проппа для уточнения жанровых характеристик малайских сказаний «Утешителей печалей». // «Литература и время». М., 1973. С. 3-11.

15. Григорьева Н.В. Современная этноконфессиональная ситуация во Вьетнаме.

16. Автореф. дисс. канд. ист. наук. Санкт-Петербург, 2001.

17. Евсюков В. В. Мифы о вселенной. Новосибирск, 1988.

18. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991

19. ДеопикД. В. История Вьетнама. Часть 1. М., 1994.

20. Дин Э. Знаменитые женщины Библии. М., 1995.

21. Коран в 2-х томах (Пер. Саблукова). М., 1990.

22. Кузнецова С. С. У истоков индонезийской культуры. М.,1989.

23. Кулланда С. В. История Древней Явы. М., 1992.

24. Лескинен А. Н. Тямы Вьетнама: обряды жизненного цикла // Ислам и народная культура. М., 1998. С. 250-258.

25. Лорд А. Б. Сказитель. (Пер. с англ.). М., 1994.

26. Машкина И. Н. Китай и Вьетнам (III-XIII вв.). М.,1975.

27. Музей тямской скульптуры в Дананге. Ханой, 1987.

28. Народы Юго-Восточной Азии. М., 1966.

29. Николаев Г. А. Англо-русский исторический словарь. М., 1995.

30. Никулин Н. И. Архаический эпос народов Вьетнама. М., 1996.

31. Никулин Н. И. Бахнарское «Сказание о Дам Ное» и проблемы региональных фольклорных связей // Языки и литература Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. Санкт-Петербург, 1994. С. 123-128.

32. Новакова О. В., Цветов П. Ю. История Вьетнама. Часть 2. М., 1995. 32.0глоблин А. К. Малайское pohon «дерево» и родственные слова. Н

33. Востоковедение. Ленинград, 1989, вып. 15. С. 72-76. 33. Осипов Ю. М. Очерки истории лаосской классической литературы. Санкт-Петербург, 1991.

34. Парникель Б. Б. Введение в литературную историю Нусантары IX-XIX вв. М., 1980.

35. Парникель Б. Б. Чамское предание о кокосовом орехе: миф или сказка. Языки и литература Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. Санкт-Петербург, 1994. С. 148-154.

36. Пиотровский М. Б. Коранические сказанияю М., 1991.

37. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1976.

38. Пропп В. Я. Морфология сказки. М., 1969.

39. Путилов Б. Н. Эпическое сказительство. М., 1997.

40. Решетов А. М. «Синкретизм» в современной научной терминологии и народной традиции // Религиозный синкретизм: проблемытеоретического и исторического исследования. Санкт-Петербург, 1997.

41. Розов Н. С. Ценности в проблемном мире. Новосибирск, 1987.

42. Седов Л. А. Ангкорская империя. М., 1967.

43. Сказания см. Тгиуфп сб Cham.

44. Сказки народов Китая. М., 1961.

45. Сказки народов Севера. Москва Ленинград, 1959.

46. Словарь литературоведческих терминов (Редакторы Тимофеев Л. И., Тураев С. В.). М., 1974.

47. Тхань Фан Жилище тямов Вьетнама. Дисс. к.и.н. Ленинград, 1990.

48. Тюрин В. А. История Малайзии. М., 1980.

49. Холл Д. Дж. Е. История Юго-Восточной Азии. М., 1958. 50.Чеснов Я. В. Историческая этнография стран Индокитая. М., 1976. 51.Чешков М. А. Очерки истории феодального Вьетнама. М., 1967.

50. Шауб А. К. «Нагаракертагама» как источник по истории раннего Маджапахита. М., 1992.

51. Aymonier Legendes historiques des Chams // Excursions et Reconnaissances XIV-32, 1890, pp. 145-206.

52. Aymonier E. Les Tchames et leurs religions. // Revue d'histoire des religions, t. XXIV. P., 1891, pp. 187-237, 261-315.

53. Aymonier E. The History of Tchampa // Imperial and Asiatic Quarterly Review VI, 1893, pp. 140-143, 356-381.

54. Bergaigne A. L'ancien royaume de Campa, dans I'lndochine, d'apres les inscriptions//Journal Asiatique XI. P., 1888, pp. 5-105.

55. Bo Thuan. Annam // BEFEO XXXI, 1931, pp. 324-325.

56. Briggs L. P. The Ancient Khmer Empire. Philadelphia, 1951.

57. Cabaton A. Nouvelles recherches sur les Chams. Paris, 1901.

58. Casparis J.G. de. Some Notes on the Oldest Inscriptions of Indonesia // A Man of Indonesian Letters. London, 1988.

59. Chadwick N. K. Poetry and Prophesy. London, 1942.

60. Chambert-Loir H. Notes sur les relations historiques et litteraires entre Campa et monde malais. //Actes du seminaire sur le Campa. P., 1988. P. 95-107.

61. Christie A. H. The Megalithic Problem in South East Asia // Early South East Asia. London, 1975, pp. 242-252.

62. Coedes G. Inventaire des inscriptions du Champa et du Cambodge // BEFEO VIII, 1908, pp. 37-92.

63. Coedes G. Les peuples de la peninsule Indochinoise. P., 1962.

64. Coedes G. Les etats indouises d'lndochine et d'lndonesie. P., 1948.

65. Coedes G., Parmentier H. Listes generates des inscriptions et des monuments du Champa et du Cambodge // Publications EFEO. Hors serie. Hanoi, 1923.

66. Colani M. Emploi de la pierre en des temps recules: Annam, Indonesie, Assam // Bulletin des Amies du Vieux Hue, XXVII-1. Saigon, 1940. P. 1-250.

67. Dang Nghiem Van et autres. Les ethnies minoritaires du Vietnam. Hanoi,1986.

68. Davidson J. H. Archaeology in Southern Vietnam since 1954. Oxford, 1979.

69. Dictionnaire Cam-Frangais. P., 1906.

70. Durand E. M. Les Chams Bani // BEFEO (Bulletin de I'Ecole Franpaise d'Extreme Orient) III. P., 1903, pp. 54-62.

71. Durand E. M. Notes sur les Chams. II Revue Indochinoise. P., 1908, pp. 486498.

72. Durand E. M. Notes sur les Chams.//BEFEO XII-4, 1912, pp. 1-35.

73. Durand E. M. Notes sur une cremation chez les Chams II BEFEO III, 1903, pp. 447-459.

74. Finot L. La religion de Champa d'apres les monuments. // BEFEO I, 1901, pp. 12-26.

75. Finot L. Notes d'epigraphie. I. Deux inscriptions de Bhadravarman 1 er, roi du Champa//BEFEO II, 1902, pp. 185-191.

76. Finot L. Notes d'epigraphie. V. Panduranga // BEFEO III, 1903, pp. 630-654.

77. Furer-Haimendorf С. von. The problem of megalithic cultures in Middle India // Man in India, XXV. Delhi, 1945, pp. 73-68.

78. Grangean D. Un peuple mourant dans I'Annam: les Chams et leurs superstitions // Missions Catholiques XXVIII, 1896, pp. 7-10, 21-23, 34-36.

79. Hall K. R. Maritime Trade and State Development in Early Southeast Asia. Honolulu, 1985.

80. Heine-Geldern R. Prehistoric Research in the Netherlands Indies. New York, Surinam and Curacao, 1945.

81. Higham Ch. The Archaeology of Mainland Southeast Asia. Cambridge, 1989.

82. Labussiere A. Rapport sur les Chams et les Malais de I'arrondissement de Chau Doc// Excursions et Reconnaissances ii -6, 1880. P. 373-380.

83. Lafont P.-B. Apergu sur les relations entre le Campa et I'Asie du Sud-Est // Actes du seminaire sur le Campa. P., 1988. P. 71-83.

84. Lafont P.-B., Po Dharma et Nara Vija. Catalogue des manuscrits cam des bibliotheques frangaises. Paris, 1977.

85. Lafont P.-B. Contribution a Г etude des structures sociales des Cam du Vietnam//BEFEO Lll, 1964.

86. Lafont P.-B. Les grandes dates de I'histoire du Campa // Le Campa et le Monde Malais. P., 1991. P. 7-27.

87. Landes A. Contes et legendes annamites. Saigon, 1886.

88. Landes A. Contes tjames. Texte en caracteres tjames et lexique. Saigon, 1886.

89. Landes A. Contes tjames traduits et annotes // Excursions et Reconnaissances, XIII-29. P., 1887, pp. 51-130.

90. Lombard D. Le Campa vu du sud // BEFEO LXXVI, 1987, pp. 311-317.

91. Mabett I.W. Kingship at Angkor // Journal of the Siam Society, 1978. LXVI.

92. Мак Phoeun. La communuate cam au Cambodge du XVe au XIXe siecle. // Actes du Seminaire sur le Campa organise a I'Universite de Copenhague. Paris, 1988, pp. 83-89.

93. Majumdar R. C. Ancient Indian Colonies in the Far East. Champa. Vol. I. Lahore, 1927.

94. Manguin P.-Y. L'introduction de I'lslam au Campa. P., 1979.

95. Marrison G. E. The Chams and Their Literature // Journal of the Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society. 1995.

96. Maspero G. Le Royaume de Champa. P., 1928.

97. Moussay G. Akayet Devamano. P., 1975.

98. Moussay G. Pram Mudit Pram Mulak. Le geste de Rama dans la litterature Cam // Actes du XXXIXe Congres des Orientalistes. P., 1976, Vol. II, pp. 131135.

99. Mus P. Etudes Indiennes et Indochinoises. IV. Deux legendes chames // BEFEO XXXI, 1931, pp. 39-101.

100. Mus P. Les religions de I'lndochine // Indochine. P., 1931, Vol I, pp. 103156.

101. Mus P. L'lnde vue de I'Est. Cultes indiens et indigenes au Champa // BEFEO XXXIII-1. Paris, 1934, pp. 367-410.

102. Nandana Chutiwongs. The Iconography of Avalokitesvara in Mainland Southeast Asia. Amsterdam, 1984.

103. Ner M. Les musulmans de I'lndochine Frangaise. // BEFEO XLI-2, 1941, pp. 151-200.

104. Parmentier H. Les sculptures chames au Musee de Touran. Paris -Bruxelles, 1992.

105. Pelliot P. Le Fou-nan // BEFEO. 1903, t.3.

106. Pelliot P. Textes chinois sur le Panduranga // BEFEO III, 1903. P. 649-654.

107. Po Dharma. Note sur la litterature cam // Shiroku. Tokyo, 1982. P. 43-67.

108. Po Dharma. Le Panduranga (Campa) 1822-1835. Ses rapports avec le Vietnam. P., 1987.

109. Po Dharma, Moussay G., Abdul Karim . Akayet Dowa Mano (Hikayat Dowa Mano = Epopee Dowa Mano). Kuala Lumpur, 1998.

110. Po Dharma, Moussay G., Abdul Karim. Akayet Inra Patra (Hikayat Inra Patra = Epopee Inra Patra). Kuala Lumpur, 1997.

111. Po Dharma, Moussay G., Abdul Karim. Nai Mai Mang Kah. Kuala Lumpur, 1999.

112. Ras J. J. The Shadow of the Ivory Tree. Leiden, 1992.

113. Ravaisse P. Deux inscriptions coufiques du Campa II Journal Asiatique, XX, Paris, 1922. P. 247-289.

114. Reid A. Southeast Asia in the Age of Commerce (1450-1680). Vol. 1. New Haven-London, 1988.

115. Schrock J. L. and others. Minority groups in The Republic of Vietnam.1. Washington, 1966.

116. Wales H. G. Prehistory and Religion in South East Asia. London, 1957.

117. Wolters 0. W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Singapore, 1982.1. На вьетнамском языке

118. Ba Trung Phu. H6n nMn va gia dinh cua ngurcti Cham & Viet Nam (Luanan Pho ti6n si lich sit). TP Hб Chi Minh, 1996. (Ба Чунг Фу. Брак и семья у тямов Вьетнама. Диссертация канд. и. н. Г. Хошимин, 1996).

119. Сас dan t6c ft ngtfcfi cr Viet Nam (Cac txnh phfa Nam). Ha N6i, 1984. (Национальные меньшинства во Вьетнаме (Южные провинции). Ханой, 1984).

120. Сас dan t6c thie'u sб Ь Viet Nam. Ha N6i, 1959. (Малые народы Вьетнама. Ханой, 1959).

121. Da Ttrotog Vi. Sir tfch tr&i cau cua ngtfdi Cham // Phirang D6ng 31-52. Sai Gon, 1974, pp. 6-9. (За Тыонг Ви. Миф тямов о бетеле и ареке // Восток 31-52. Сайгон, 1974, с. 6-9).

122. Dohamide. NhGng tap tuc cua ngtfcri H6i giao // Bach Khoa 188. Sai Gon, 1964 (Зохамид. Обычаи и обряды мусульман. //Энциклопедия 188).

123. Dohamide. Ngurcfi Cham H6i-giao miln Тйу // Cac Sac t6c Thiiu s6 tai Viet Nam. Sai Gon, 1974, pp. 433-451 (Зохамид. Тямы-мусульмане Западной части Вьетнама // Малые народы Вьетнама.).

124. Dohamide, Dorohiem. Dan t6c Cham luorc sir. Sai Gon, 1965. (Зохамид, Дорохием. Очерк истории тямов).

125. Dorohiem. Tuc thu&ng хийп cua ngUoi Cham H6i giao // Sir dia 5. Sai Gon,1967, pp. 35-41 (Дорохием. Праздник начала весны тямов-мусульман // История и география.)

126. Inrasara. Van hoc Cham. TP Нб Chi Minh, 1994 (Инрасара. Тямская литература. Г. Хошимин, 1994).

127. Inrasara. Van hoc Cham II. Trtfctog Ca. TP Нб CM Minh, 1996 (Инрасара. Тямская литература II. Поэмы Г. Хошимин, 1996).

128. Ly Kim Hoa. Ва La шбп giao or ngutoi Cham Thu&n Hai xua va nay // Dan t6c hoc 3,1979, pp. 37-41,50 (Ли Ким Хоа. Брахманизм тямов провинции Тхуанхай вчера и сегодня // Этнография 3, 1979, с. 37-41, 50).

129. Mah Mod. Butfc dlu tim hilu ve t6n giao, tin ngir&ig cua ngiroi Cham b Vi6t Nam // Dan t5c hoc 4, 1974, pp. 97-101 (Махмуд. Первоначальные сведения о религии и верованиях тямов Вьетнама // Этнография 3, 1974, с. 97-101).

130. Mah Mod. М£у net v6 tin ngtfSng b ngiroi Cham I I Dan tdc hoc 4,1975 (Махмуд. Некоторые особенности верований тямов // Этнография 4, 1975).

131. Nghiern Tham. T6n giao cua ngtfoi Cham tai Viet Nam // Qu6-Huang №32, 1962, p. 215-233; №34, 1962, p. 108-123 (Нгием Тхам. Религии тямов Вьетнама // Родина, 1962).

132. Ng6 Van Doanh. Ll h6i Rija Nagar cua ngucd Cham. Ha N6i, 1998 (Праздник Риджа Нагар тямов. Ханой, 1998).

133. Ng6 Van Doanh. Thap с6 Champa: sit that va huy^n thoai. Ha N6i, 1994 (Hro Ван Зоань. Башни Тямпы: правда и вымысел. Ханой, 1994).

134. Ng6 Van Doanh, Phan Van D6p. Van hoa Champa. Ha N6i, 1994 (Hro Ван Зоань, Фан Ван Зоп. Культура Тямпы. Ханой, 1994).

135. Nguydn Bat Tuy. LB ki 6ng ba ngay T6t cua ngifcti Cham Ba-la-m6n b Binh Thuan// Svt-Dia 5,1967, pp. 209-224 (Нгуен Бат Туи. Новогодний обряд поклонения предкам тямов-брахманистов в провинции Биньтхуан // История и география 5, 1967).

136. Nguy6n D6ng Chi. Kho Tang chuyfn с6 tich Viet Nam. Ha N6i, 1976 (Нгуен Донг Ти. Сокровищница сказок Вьетнама. Ханой, 1976).

137. Nguy&i Khac Ngff. Hoa tang (phong-tuc Cham) // Van-Hoa Nguyft-san. Sai Gon, 1957, pp. 629-633 (Нгуен Кхак Нгы. Кремация (обряд тямов)

138. Ежемесячник «Культура». Сайгон, 1957).

139. Nguyln Khac Ngff. H6i Giao // Nguydt-san 65 (pp. 149-152); 66 (pp. 141145). Sai G5n 1961 (Нгуен Кхак Нгы. Ислам // Ежемесячник «Культура» 65).

140. Nguyen Trac DI. D6ng Mo Cham // D6ng bao cac sac t6c thifo s6 VietNam. Sai G6n, 1970, pp. 89-100 (Нгуен Чак Зи. Тямы // Малые народы Вьетнама. Сайгон, 1970).

141. Nguyln Van Ьийп. L6 chem trau "Ngap Kubao" // Viet Nam Khao-сб Tap-san 5. Sai Gon, 1968, pp. 92-110 (Нгуен Ван Люан. Обряд заклания буйвола "Ngap Kubao" // Вьетнамский археологический журнал №5. Сайгон, 1968).

142. NguySn Van Ьийп. Ngtfcti Cham H6i giao or mi6n Tay Nam b6. Sai Gon,1974 (Нгуен Ван Люан. Тямы-мусульмане Западного Намбо. Сайгон).

143. Paricham. M6t vai net vS di-tfch Phat of хй Cham // Ph6-Th6ng 103. Sai Gon, 1963, pp. 15-20 (Паритям. Некоторые замечания о буддийских памятниках в Тямпе // Общее образование 103. Сайгон, 1963).

144. Parik. Nguon goc phong-tuc 1ё hoa tang cua nguM Cham theo dao Ba-la-m6n

145. Phd-Th6ng 93. Sai Gon, 1962 (Парик. Происхождение обряда кремации у тямов брахманистов // Общее образование 93).

146. Phan Dang NMt. Suf gan bo Vi&t-Cham qua m6t sб truyen dan gian // Tap chf van hoc 5-161. Ha N6i, 1976, pp. 48-57 (Тямско-вьетнамские связи в некоторых фольклорных прозведениях // Литературный журнал 5-161. Ханой, 1976).

147. Phan Van D6p. T6n giao cua ngudi Cham д Viet Nam. TP H6 Chf Minh, 1992 (Фан Ван Зоп. Религии тямов Вьетнама. Г. Хошимин, 1992).

148. Phan Xuan Bien. Gia dinh va h6n nhan cua ngurdi Cham д ThuSn Hai. // NgUori Cham д Thuan Hai. TP H6 Chf Minh, 1989 (Фан Суан Биен. Семья и брак у тямов провинции Тхуанхай. Г. Хошимин, 1989).

149. Phan Xuan Bien, Phan An, Phan Van D6p. Van hoa Cham. TP H6 Chf Minh, 1994 (Фан Суан Биен, Фан Ан, Фан Ван Зоп. Тямская культура. Г. Хошимин, 1994).

150. S6 tay ve cac dan tdc & Viet Nam. Ha N6i, 1983 (Справочник ПО народам Вьетнама. Ханой, 1983).

151. Та Chf Dai Trtfcmg. M6t chuy6n ghe tham gia tilr хй Cham Binh-thuan // Sй-Dia 25,1973. P. 157-170 (Та Ти Дай Чыонг. Прощальная поездка по тямскому краю Биньтхуан // История география).

152. Thai Van Ki£m. Tim hi£u dan t6c Cham // Nhwig Net Dan Thanh. Saigon, 1957, pp. 179-190 (Тхай Ван Кием. Исследование о тямах //

153. Серебряные звуки дана. Сайгон, 1957).

154. Thanh Phin. M6t vai suy nghi v£ thilc trang tin ngvt9ng — t6n giao cuanguoi Cham hidn nay. TP Нб Chi Minh, 2001 (Тхань Фан. Некоторые соображения о верованиях и религии современных тямов. Г. Хошимин, 2001. Рукопись).

155. Тгиубп сб сас dan t6c thie'u s6 miln Nam. Tap 1. Ha N6i, 1975 (Легенды национальных меньшинств Юга. Том 1. Ханой, 1975)

156. Тгиуёп сб Cham. На N6i, 1982 (Тямские легенды. Ханой, 1982).

157. Tung Lam, Quang Dai Gicmg. Тгиуёп thcr Cham. Ha N6i, 1981. (Тунг Лам, Куанг Дай Кыонг. Тямские поэмы. Ханой, 1981).

158. Tut di&i Cham-Viet. TP Нб Chi Minh, 1995 (Тямско-вьетнамский словарь. Г. Хошимин, 1995)

159. Tut di£n ViSt Cham. TP Нб CM Minh, 1996 (Вьетнамско-тямский словарь. Хошимин, 1996)

160. Тй di&i ti6ng Viet. Ha N6i, 1994 (Словарь вьетнамского языка. Ханой, 1994).