автореферат диссертации по социологии, специальность ВАК РФ 22.00.04
диссертация на тему: Музей в российском социокультурном пространстве

Полный текст автореферата диссертации по теме "Музей в российском социокультурном пространстве"

На правах рукописи

Колесникова Анна Георгиевна

МУЗЕЙ В РОССИЙСКОМ СОЦИОКУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ: КОНСОЛИДАЦИОННЫЙ ПОТЕНЦИАЛ

Специальность 22.00.04 - Социальная структура, социальные институты и процессы

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени

кандидата социологических наук

005570015

1 0 Ил)И 2015

Ростов на Дону 2015

005570015

Работа выполнена в ФГБОУ ВПО «Адыгейский государственный университет»

Научный руководитель

доктор социологических наук, Епифанцев Сергей Николаевич

Официальные Воденко Константин Викторович,

оппоненты: доктор философских наук, доцент;

оппоненты:

ФГАОУ ВО «Южный федеральный университет», профессор кафедры теоретической социологии и методологии региональных исследований Института социологии и регионоведения Скворцов Николай Генрихович, доктор социологических наук, профессор; ФГБОУ ВПО «Санкт-Петербургский

государственный университет», декан факультета социологии

Защита состоится «01» июля 2015 г. в 10.00 на заседании Диссертационного совета Д 212.208.01 по философским и социологическим наукам в ФГАОУ ВО «Южный федеральный университет» (344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 160, Институт социологии и регионоведения ФГАОУ ВО «Южный федеральный университет», ауд. 34).

С диссертацией можно ознакомиться в Зональной научной библиотеке им. Ю.А. Жданова при ФГАОУ ВО «Южный федеральный университет» (344103, г. Ростов-на-Дону, ул. Р. Зорге, 21 Ж).

Автореферат разослан «й9» мая 2015 года.

Ведущая организация

ФГБОУ ВПО «Ростовская государственная консерватория (академия) им. С.В. Рахманинова»

Ученый секретарь диссертационного совета

А.В. Верещагина

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Россия не случайно считается «страной музеев». Музеи и музейные фонды составляют неотъемлемую часть российской истории и культуры, являются предметом национальной гордости и престижа. Вместе с тем включение страны в глобальные процессы, социально- экономические и социально-политические перемены, смена социальных установок россиян создают принципиально новый фон для функционирования и развития музеев, по сравнению с предшествующим советским периодом.

Возникнув в процессе петровской модернизации России, музеи (кунсткамера) стали структурами просвещения и приобщения российского общества к европейским ценностям, способствовали формированию интеллигенции как нового духовного сословия. В советский период музейное дело трактовалось в двух взаимоисключающих тенденциях: с одной стороны, как укрепление заявки на классическую культуру, на преемственность культурной традиции, с другой - воспитание нового человека. Пережив период адаптации к рыночным реформам, музейная жизнь приобрела «второе дыхание» в период стабилизации российского общества, когда реально значимыми стали проблемы соотношения музейной деятельности и государственной политики. С другой стороны, процесс социальной консолидации в российском обществе, характеризующийся как достижение обществом состояния согласия относительно общенациональных целей и приоритетов на основе социальных и культурных ценностей, выявляет новое качество деятельности российских музеев, связанное с их воздействием на формирование исторического сознания, общероссийской идентичности, общенациональной идеологии, которые представляют символические коды социальной консолидации.

Российский музей в современных условиях открыто влияет на процесс социальной консолидации в силу своего «академического»

статуса хранителя и презентанта мировой и национальной культуры, а также по причине того, что в повседневных практиках россиян музей представляет собой пространство социальной самомобилизации.

Освоение музеем консолидирующей роли можно рассматривать и в качестве заказа государственной политики и как последовательное осуществление культурно-просветительской миссии. Изменения общественных настроений в российском обществе в пользу выработки формулы общенационального согласия является следствием коллективного исторического опыта, определяемого отношениями личности и государства, личности и общества, разочарованием в принятии моделей культуры потребления и индивидуализма, пониманием специфики общественного развития России как следствия «исторических и культурных обстоятельств».

Важной особенностью организации социокультурного пространства в России является его централизация и даже сверхцентрализация, что предполагает разделение между «столицей» и «провинцией». В этом плане музей всегда представлял уровень горизонтальных социальных связей, влиял на сохранение чувства «общегосударственного единства» и создавал ситуацию приобщения к культурным ценностям как пространству равенства независимо от принадлежности к элите или рядовым гражданам, социально-имущественного расслоения и территориального статуса.

В российском массовом сознании сформирован образ музея как носителя высокой культуры, хранителя исторической памяти: такое отношение в определенной степени снижает социальные ожидания, связанные с «вторжением» музея в общественные процессы и общественные отношения. С другой стороны, музей в государственной культурной политике проходит по разделу «культурные учреждения», что создает дистанцию в отношении к музею как сферы преимущественно государственной опеки и внимания. То есть позитивное отношение к музею связывается со сложивши-

мися схемами восприятия, с традицией, с тем, что можно охарактеризовать как феномен отстраненности от реальных проблем музейной жизни, что определяется синдромом «патернализма». Проблемой для современного российского общества является нежелание «рыночно ориентированных групп» характеризовать отношение к музею как структуре досуга и развлечения или, признавая культурно-просветительскую миссию музея, оценивать ее в контексте обязательности финансовой и правовой гарантии со стороны государства.

Исходя из этого, можно констатировать, что влияние музея на процесс социальной консолидации российского общества часто определяется через «призму» государственной культурной политики, «выводится» из места музея в иерархии культурных учреждений или ориентируется на «реформу музея», на музей XXI века для утверждения возможностей культурных инноваций и культурного экспериментаторства. Иными словами, недооценивается социальная миссия российского музея, состоящая в консолидации российского общества. Музейная деятельность способствует формированию исторического сознания, единого социокультурного пространства и приданию осмысленности массовому сознанию в выборе общенациональных, общегосударственных приоритетов. Вполне уместны слова русского философа С.Л. Франка о том, что «вне культурного творчества, творческого единства с прошлым человечества и его будущим, вне любви к людям и солидарного соучастия мы не можем иметь какую-либо великую общую и бесспорно ценную цель»1.

Во-первых, очевидно, что политические цели и ценности ре-лятивны, в то время как в консолидации общества есть абсолютность социальных и культурных ценностей. Во-вторых, российский музей обладает несомненным символическим и социально-инвестиционным капиталом, связан и с сохранением российского

1 Франк С. Л. Смысл жизни // Духовные основы общества. М., 1992. С. 173.

5

патриотизма, и с вкладом в массовое сознание престижа России как культурной державы. Значительной «лакуной» является неисследо-ванность места музея в процессе консолидации российского общества. Это создает ситуацию постоянной ревизии музейной политики, смешения и перестановки ее приоритетов, не всегда плодотворно влияющую на деятельность российских музеев. Вышеприведенные обстоятельства делают актуальным исследование консолидирующего влияния музеев на социальное и духовное состояние российского общества, отношения между народами России и формирование объединяющей идеологии.

Степень разработанности проблемы. На понимание роли музеев в общественном развитии несомненное значение имело представление Огюста Конта о социологии как науке, исследующей прогресс духа. Согласно этой позиции, музей предстает в контексте позитивного знания, хотя социология и не изучает историю, музей как феномен культуры воплощает «историю без дат» и, следовательно, становится структурой распространения науки, преодоления невежества и предрассудков и формирует репрезентативную культуру.

Так как Э. Дюркгейм рассматривает культуру как вид нематериальных социальных фактов, совокупность которых составляет социальную реальность, музей как институт является сферой регуляции и саморегуляции общественной жизни и формирует коллективное сознание. М. Вебер, который считал, что в социологическом исследовании важно определить влияние структуры и культуры, представленной в традиции, определяет музей в контексте рационализации общественных отношений, «восхождения» от ценностно-рационального к целерациональному поведению индивида. Музей при этом «двойственен, так как, с одной стороны, закрепляет тенденцию рационализации через познавательную деятельность, с

другой - сохраняет у человека понимание значимости ценности, что создает пространство свободы индивида2.

В работах представителей неклассической социологии Г. Зиммеля, В Зомбарта, Б. Латура музейная деятельность определяется эстетическим смыслом вещей, становится свидетельством интеробъективности материального мира. Музей включает социальный оборот, духовные и материальные вещи. Фактически музей не представляет собой структуру объективности. Благодаря музейной деятельности вещи конструируются как эстетические объекты. Если принимать это во внимание, то каждая вещь имеет культурную биографию и, по мнению Б. Латура, апеллирует к смыслу или символическим интерпретациям. Консолидирующее значение музея состоит в выработке общих символических кодов. Существенное отличие музея от других структур социальной жизни состоит в становлении границ классического и неклассического. По мысли Г. Зиммеля, музей идентифицирует должное, познанное как культурная форма жизни3.

В работах И. Гофмана теория фреймов создает ситуацию категоризации культуры, ее формирование под влиянием факта музейной жизни. В исследованиях П. Бурдье музей рассматривается в двух измерениях: 1) как структура социальной номинации (принадлежность к миру музеев является маркером социального и интеллектуального капитала), 2) способом конвертации культурного капитала в политический (властный) (музей становится объектом политики, зарабатывания политической репутации и легитимации социальных притязаний).4

Значительным влиянием на развитие анализа музеев можно считать переход «от культуры к культурам», что означает утвер-

2 Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. М., 1996. С. 87-88.; Вебер М., Избранные произведения. М., 1990 С. 123-135.

3 Зиммель Г. Избранное. М., 1996 С. 271-278.

4 Латур Б. Об интеробъективности // Социология вещей М., 2006. С. 170-174; Гофман И. Закрепление форм деятельности // Социология вещей. М., 2006. С. 54-59; Бурдье П. Социология политики. М., 1993. С. 72-80.

ждение принципа культурной взаимодополнительности. Музейная жизнь функциональна и связана с аутентичным восстановлением культурной среды. Следствием такого подхода является плюралистическая концепция музеев, в которой музейными экспонатами могут выступать любые предметы и события: от средств крестьянского обихода до образцов космической техники.

Таким образом, музею придается коммуникативный, а не нор-мативистский и стратифицирующий смыслы.

В российской социологической традиции концепция музейной деятельности стала осмысливаться на уровне функционального подхода, заложенного Е. де Роберти, при котором деятельность музея связана с идеей просветительства, формирования интеллигенции как социального класса. Эта позиция проводится также в работах представителей советской музейной школы (А.Я. Гуревич, Л.В. Муругова, И.С. Кон, Ю.А. Лотман), которые подчеркивают, что с музеем связывается хранение, преемственность, распространение культуры в качестве кода общественной жизни и общественного поведения, и в силу этого обстоятельства необходима выработка государственной музейной политики как важнейшей составляющей культурного и интеллектуального воспитания масс5.

Ю.А. Жданов, В.Е.Давидович, характеризуя состояние культуры как интегративного явления, вмещающего все, что делает общественного человека, подчеркивали необходимость многоаспектного подхода, ориентированного на интерпретацию музея, как социального института, удовлетворяющего возвышенные потребности личности и задающего определенные культурные стандарты социального поведения и социального восприятия6.

5 Де Роберти Е.В. Нравственность и политика// Социальная мораль. 1902. С. 36-41; Гуревич А.Я. Одиссей. Человек в истории. 1993. М., 1993, С. 221-241; Муругова Л. В. Музей на рубеже тысячелетий // Музейная коммуникация. Материалы научно-практической конференции. Самара, 24-28 сентября 2001 г. М., 2002. С. 91 - 98; Кон И. С. Юность как социальная проблема // Общество и молодёжь. М., 1973. С. 22-51; Лотман Ю.А. Культура и взрыв М„ 1992. С. 568-575.

6 Жданов Ю.А., Давидович В.Е. Сущность культуры Ростов н/Д., 2005. С. 26-27.

8

В трудах видных российских социологов В. А. Ядова, Ж.Т. Тощенко, Н.И. Лапина отмечается переход от частного рассмотрения музейных проблем к определению консолидационного потенциала музея в контексте преодоления парадоксальности общественного сознания и выработки общенациональной идеологии, определяемой как развитие культурно-исторического наследия7.

В постсоветский период сформировалось три основных направления в понимании музеев: 1) историческая социология (Н.В. Романовский, А. М. Разгон, П. М. Козырева), основными пунктами которой является понимание музея как структуры живой истории, подтверждающего значение социологии «как истории без имен и дат»; 2) музей как структура обнаружения и подтверждения темпоральных и пространственных параметров социальной жизни; 3) му-зеизация социологии ориентирует на исследование музея как ин-статута исторической социализации и исторической памяти.

В работах Б.В. Дубина, Л.А.Гудкова, Д.А. Равиковича, E.H. Мастеницы прослеживается влияние постмодернистской парадигмы на деятельность музея, когда подчеркивается коммуникативная роль музейной жизни, введение ее в пространство социального диалога и, с другой стороны, определяется выход за пределы музея путем конституирования мира выставок.9

7 Ядов В.А. Каким мне видится будущее социологии // Новые идеи в социологии М., 2013. С. 25-33; Тощенко Ж.Т. Фантомы российского общества. М., 2015. С. 17-37, 335-337; Лапин Н. И. Культурные ценности как компоненты социокультурной эволюции современной России // Социологические исследования. 1994. № 5. С. 3-8.

8 Романовский Н.В. Историческая социология в структуре социологического знания // Социологические исследования. 2000. № 6. С. 14-21; Разгон А. М. Исторические музеи в России. 1861-1917. М., 1979. С. 62-69; Козырева П. М. Современная конфигурация идентификаций и роль доверия в ее формировании // Социологические исследования. 2008. № 8. С. 29-33.

9 Дубин Б.В. Другая история: культура как система воспроизводства // Отечественные записки. 2004. № 5. С. 7-12; Гудков Л.А. Негативная идентичность. М., 2004. С. 20-59; Рави-ковичД. А. Из истории организации сибирских музеев в XIX веке //История музейного дела в СССР: Труды НИИ Музеевед. М„ 1957. Вып. 1. С. 159, 191; Мастеница Е. Н. Новые тенденции в развитии музея и музейной деятельности // Триумф музея? СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. С. 138-145.

Важным исследовательским моментом выступает тенденция упадка классического музея и переход к самостоятельным арте-фактным культурам, составляющим альтернативу традиционному музею. В работах представителей структурно-деятельностного подхода (М., К. Горшков, Ю.Г. Волков, Н.Е. Тихонова) выявляются предпосылки для формирования консолидационного потенциала музея в российском обществе. М.К.Горшков обосновывает тенденции динамики исторического самосознания россиян, исходя из которых, можно говорить о ресемантизации прошлого в рамках позитивного восприятия настоящего и уверенности в будущем10. В анализе консолидационного потенциала российского музея это имеет значение в выявлении возможностей музея сформировать ресурс исторической памяти в рамках складывающегося общенационального консенсуса. Ю.Г. Волков ориентирует на анализ социального творчества в российском обществе и полагает, что креативный сценарий развития не реализован в силу неэффективности социальных институтов как институтов социальной консолидации.11 Таким образом, открываются возможности исследования музея как социального института в контексте формирования пространства социального творчества в отношениях музея и общества. Н.Е. Тихонова определяет влияние музея в формировании российской социокультурной модели, ориентированной на налаживание диалога между

властью и обществом, общей нормативно-символической структу-

12

ры.

Е.Е. Кузьмина, Л. М. Шляхтина, Л. М., Масолова, В.Н. Козиев, Л.Я. Петрунина подчеркивают функцию музея как определенной коммуникативной системы, формирующей понимание «ядра» культуры в обществе. Вместе с тем, определяется обусловленность изменений функций музея динамикой социальных на-

10 Горшков М., К. Российское общество как оно есть М., 2011. С. 104-106.

11 Волков Ю.Г. Креативность: исторический прорыв России. М., 2011. С. 7-9.

12 Тихонова Н.Е. социокультурная модернизация в России: динамика и перспективы // Россия реформирующаяся. Вып 11. С. 70-82.

строений, социальными и культурными реалиями российского общества.13

В.А. Ракович, Д.Ю.Дукельский подчеркивают, что социальные функции российских музеев «смещаются» в сторону массовой культуры, что требует определения возможностей влияния музея на поддержание стандартов культурности в российском обществе при снижении влияния классической культуры на социальные и культурные ориентации массового сознания.14

Во-первых, музей перестает восприниматься в эталонном смысле, свидетельство посещения музея не является показателем культурного капитала. Во-вторых, в условиях социальной дифференциации и влияния массовой культуры музей неизбежно включается в дискурс потребления культурных благ, и снижается его культурно-просветительское воздействие как обращение к образцам высокой классики.

Для исследования музея важно выявить роль не только культурного наследия, но и культурного творчества, связанного с обращением к практикам групп, ориентированных на консолидирующие ценности в обществе. Данный поворот связан с тем, что музей, во-первых, наиболее полно демонстрирует культурную преемственность, во-вторых, презентует символы национальной культуры, в третьих, в условиях многонациональной страны формирует гражданскую идентичность, налаживает диалог и взаимопонимание между народами России.

Тем не менее, несмотря на значительный исследовательский задел, накопленный относительно динамики музейного дела, в рос-

13 Кузьмина Е. Е. Национальная культурная политика Великобритании и музей М., 1992. С. 31-37; Шляхтича Л. М. Современный музей: идеи и реалии // Вопросы музеологии. 2011. № 2. С. 15-21; Мосолова Л. М. Современный уровень изучения культуры народов и регионов России // Проблемы изучения регионально-этнических культур России и образовательные системы. СПб., 1995. С. 30-38; Козиев В. Н„ Петрунина Л. Я. Динамика посещаемости художественных музеев // Социологические исследования. 2008. №10. С. 104113.

14 Дукельский В. Ю. Культура возвращается домой // Культурные стратегии. М., 2004. С. 35; Ракович Д. А. Социальные функции и типология музеев // Музееведение. М., 1997. С. 213 -227.

сийском обществе практически неисследованным является процесс сотрудничества и взаимодействия различных социальных групп и слоев в выработке общих интересов, связанных с проблемами социального развития и преодоления внутренних и внешних вызовов. В условиях, когда проблема социальной консолидации российского общества имеет большое значение и определяется масштабами социальных и культурных изменений, дестабилизирующих общество и приводящих к росту социальных противоречий, ослаблению связи между властью и элитами, значение музея как института консолидации, несомненно, является актуальным. Учитывая это обстоятельство, необходимо констатировать, что данное исследование имеет определенную теоретическую значимость и социально-диагностический смысл, связанный с возможностью реально оценить консолидационный потенциал российского музея и его роль в процессах социальной консолидации.

Цель диссертационного исследования состоит в определении консолидационного потенциала музея как института достижения общенационального согласия и единства на основе культурных ценностей.

Достижение этой цели осуществляется через постановку следующих исследовательских задач:

- проанализировать теоретико-методологические подходы, сформировавшиеся в системе социологического знания относительно консолидационного потенциала музея в общественной жизни;

- сформировать теоретико-методологический конструкт исследования, ориентированный на выявление критериев музея как института консолидации в российском обществе;

- раскрыть влияние музея на ресурс исторической памяти в российском обществе;

- определить роль музея в достижении межнационального согласия в российском обществе;

- проанализировать деятельность музея как пространства формирования социального (публичного) дискурса в контексте социальной консолидации российского общества;

- охарактеризовать роль музея в становлении общенациональной идеологии в российском обществе.

Объектом диссертационного исследования выступает музей как социальный институт, реализующий социально-познавательную, социально-ориентационную, культурно-сберегающую и культурно-просветительскую миссии в российском обществе.

Предметом исследования является консолидационный потенциал российского музея как совокупность условий и возможностей социальной консолидации российского общества на основе реализуемых в процессе музейной деятельности социокультурных стратегий, направленных на формирование социокультурного пространства как пространства социального, межнационального и мировоззренческого (идеологического) диалога в российском обществе.

Гипотеза исследования. В нынешних условиях российский музей характеризуется, с одной стороны, инерционностью, определяемой логикой политики поддержки со стороны государства, ориентированной на музей как «проводник» государственной политики. С другой стороны, в контексте новых социальных реальностей (изменения в социальной структуре российского общества, рыночные и демократические институты) наблюдается автономизация музея, имеющая в качестве позитивного последствия расширение диапазона музейной деятельности, обновление музейного пространства, новые формы работы с аудиторией. Негативным результатом является «симплификация» музейной деятельности, восприятие музея как сферы досуга и развлечений. Таким образом, российский музей находится в «двойственном» положении: сохраняя традицию культурного просветительства и академизма, музей ори-

ентируется на диверсификацию деятельности, часто «ценой» втягивания в имущественные конфликты, коммерциализацию определенных видов деятельности, что создает поля напряженности между акторами музея и группами интересов, приводит к сокращению интеллектуального и кадрового потенциала. В условиях поворота государственной культурной политики к реализации культурных акций, связанных с консолидацией российского общества и ростом интереса к истории и культуре России на уровне массового сознания, формируются конструктивные альтернативы, определяемые влиянием музея на процессы консолидации в российском обществе. Это выражается в том, что, используя приобретенный ресурс диалога с аудиторией, представленной различными слоями российского общества, и создавая формы презентации культурного наследия, соответствующие сложившемуся в российском обществе запросу на освоение культуры как системы ценностей, на основе которых формируется социальная сплоченность и социальное согласие, появляется необходимость определить перспективы роста консолида-ционного потенциала музея в контексте расширения возможностей «музейного пространства» в формировании адекватного современным реалиям состояния консолидации в российском обществе.

Теоретико-методологическую основу исследования составляет теория социальной консолидации общества, связанная с трудами классиков социологии о коллективном сознании как «формате» социальной сплоченности (Э.Дюркгейм), что реализуется в интерпретации музея как социального института в структуре социологического знания. Важное значение в исследовании обретает концепция социокультурного пространства, определяемая теорией двойственной структурации П. Бурдье, что реализуется в исследовании консолидационного потенциала музея на основе выявления критериев социальной номинации, формирования в контексте музейной деятельности ценностной картины общества и критерия «восприятия», связанного с ожиданиями аудитории относительно

удовлетворения в контексте музейной деятельности общественного запроса на консолидацию.

При этом в анализе изучаемого предмета, автор опирается на положения социальной диагностики М.К. Горшкова о «духовном сосредоточении» российского общества как возможности влияния музея на ресурс исторической памяти в российском обществе и достижения межнационального согласия и концепцию социального творчества Ю.Г. Волкова в выявлении роли музея для формирования социального (публичного) дискурса.

Вспомогательное использование принципов структурно-функционального и сравнительного подходов позволяет рассмотреть музей в единстве структурных элементов и на их основе выдвинуть положения о включении музея в систему взаимодействия общества, государства и музея в контексте укрепления социальной консолидации российского общества.

Эмпирическую базу исследования составили результаты исследований российских социологов: «О чем мечтают россияне». М.: ИС РАН, 2012; «Готово ли российское общество к модернизации». М.: ИС РАН, 2010; «Состояние российской культуры и перспективы культурной политики в восприятии массового сознания» (исследовательская группа Циркон М., 2014), «Экспертная оценка проблем государственной культурной политики». М.: ИС РАН, 2014. В совокупности результаты этих исследований обеспечивают репрезентативность и достоверность верификации обосновываемых в диссертации обобщений и выводов, которые имеют долгосрочный характер и не содержат расхождений, выходящих за пределы допустимой погрешности.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

- охарактеризованы теоретико-методологические подходы к изучению консолидационного потенциала музея, что содержит определенный элемент новизны но сравнению с интерпретацией му-

зея как института, осуществляющего культурно-познавательную функцию, связанный также с пониманием социальных функций музея как соотносимых с уровнем социальной сплоченности и консолидации общества;

- сформирован теоретико-методологический конструкт исследования места музея в социокультурном пространстве российского общества, характеризуемый обоснованием критериального ряда, включающего как объективные (институциональные) параметры, связанные с функциональностью музея в социокультурной жизни, так и субъективные, презентирующие схемы восприятия (образы) музея в массовом сознании и влияние музея на позиционирование россиян в сфере социального взаимодействия;

- изучено влияние музея на формирование ресурса исторической памяти в российском обществе, что связано с ресемантизацией исторического прошлого как «освобождения» от идеологических смыслов в контексте формирования культурного достояния и перевода ресурса исторической памяти из состояния социальной ностальгии в ресурс позитивной мобилизации и самомобилизации общества;

- охарактеризована роль российского музея в регулировании межнациональных отношений в российском обществе через актуализацию взаимного интереса к национальным культурам и их переводу на язык взаимопонимания, что определяет роль музея в нейтрализации межэтнической напряженности в контексте актуализации интегрирующих культурных ценностей, направленных на снижение влияния социальных неравенств, переводимых на язык межэтнического недоверия;

- определено значение музея в формировании социального (публичного) дискурса как пространства взаимопонимания и взаимоуважения, содержащего возможности выработки кода ответственности, характеризуемого преодолением разрыва между индиви-

дуализированным приватным пространством и характеризуемой конфликтностью интересов публичной сферой;

- раскрыто значение музея в формировании общероссийской национальной идеологии как пространства «производства смыслов», ориентированных на согласие относительно общенациональных приоритетов в социальной и духовной жизни российского общества.

Положения, выносимые на защиту:

1. Включение музея в социологический дискурс определяется пониманием общества как коллективного сознания в дюркгей-мианстве, что определяло категоризацию музея как института культурного достояния, исторической памяти, влияющего на уровень сплоченности общества. Музею приписывается роль структуры генерализации общих представлений и идей на основании интерпретируемых исторических и культурных артефактов. Значение музея как института социализации определяется миссией просвещения масс в контексте формирования политической общности (нации) и социальной общности (народ). По отношению к исследованию музея операционализируются функциональный и институциональный подходы, так как музей представляет инструмент регуляции и саморегуляции общественных отношений путем изобретения традиций и формирования чувства преемственности поколений.

2. В социокультурном пространстве российского общества музей находится в состоянии «двойственной» структурации, что выражается, с одной стороны, в том, что доминирует инерционность социального номинирования влияния музея на поддержание стандартов культурности, определяемых в российском обществе таким социальным различием, как доступность культурных благ, с другой стороны, очевиден процесс самолегитимации притязаний акторов музейной деятельности (музейных работников), ориентированных на повышение социальной престижности музейной деятельности. Учитывая разнонаправленность отмеченных тенденций

и основываясь на понимании российского музея как пространства взаимодействия с обществом и государством, значимым для исследования консолидационного потенциала российского музея является операционализация объективных критериев (роль музея в поддержании стандартов культурности, включение музея в систему государственной культурной политики, развитие единого культурно-информационного пространства, создание условий для доступности к культурным благам и ценностям). Субъективные критерии связаны с оценкой состояния российских музеев и перспективами их влияния на консолидационный потенциал российского общества в восприятии акторов музейной деятельности и массового сознания (динамика посещаемости музеев, оценка музея как сферы свободного времени, музейные предпочтения, отношение к общественной значимости музея как культурного учреждения).

3. В массовом сознании российского общества, испытавшем последствия исторического ревизионизма, пересмотра исторических событий и фактов в соответствии с логикой «вхождения в цивилизованное пространство» и отрицанием преемственности исторического развития, ощущается определенный когнитивный диссонанс исторического сознания. Музей в силу сложившейся ситуации становится пространством реконструкции исторического сознания общества, что выражается в формировании ресурса исторической памяти как совокупности модальных установок, нацеленных на «колонизацию истории» в качестве инструмента конструктивной социальной мобилизации и самомобилизации. В этом смысле перестает действовать логика разделения музейной жизни на «историческую» и «современную»: российский музей возвращается к практике активизации консолидационных настроений в обществе, стимулируемых пониманием общности исторической судьбы народов России.

4. В условиях многонационального российского государства консолидационный потенциал российского музея выявляется на

уровне введения и ознакомления с «высокой культурой» как способом сближения этнических групп в контексте обладания общим культурным достоянием, ухода от практик этнографизации музея, используемых для «конструирования» конфликтных этнических различий. Консолидационный потенциал музея, таким образом, ориентирован на формирование чувства взаимного интереса и узнавания, что делает возможным включение механизма культурных ценностей для предупреждения «этнизации» конфликта социальных интересов.

5. Для российского общества музейная проблематика становится пространством общей дискуссии, выработки социального (публичного) дискурса, что связано с тем, что, во-первых, российский музей представляет собой символическую ценность для большинства россиян, во-вторых, музей становится площадкой для определения зон взаимной ответственности и взаимопонимания между обществом и государством, представляет медиаторную «нишу» в условиях индивидуализации приватной сферы и дистанцированное™ от публичной сферы, характеризующейся недоверием к институтам социализации и деструктивным влиянием конфликтов интересов. Музейное пространство содержит в большей степени возможность общественного компромисса, так как музей воспринимается как пространство, свободное от групповых «пристрастий» и обладающее наиболее высокой степенью притягательности для формирования взаимопонимания и соответственности в ориентированности на музей как институт «символической власти», обладающий высоким репутационным капиталом.

6. Формирование общенациональной идеологии в российском обществе объективно обусловлено развитием российской государственности и консолидации россиян на основе базовых ценностей: порядка, стабильности и благополучия. Это подтверждается тем, что в массовом сознании существует запрос на социальное самопознание культурного наследия в качестве базовой матрицы

общенациональной идеологии. Отмечая, что общенациональная идеология не может строиться на дискурсе индивидуальных прав, альтернативой выступает представление о России как культурной державе, что связано с расширением участия музея в реализации культурных акций, обеспечивающих социальную сплоченность российского общества. В этом контексте «центр тяжести» переносится на переход от конвенционального социального согласия к реализации формулы социальной сплоченности через культуру и общую историческую судьбу.

Теоретическая и научно-практическая значимость диссертационного исследования определяется положениями и выводами, содержащимися в диссертации, и состоит в том, что социологические исследования в этой сфере являются составной частью изучения методологических, теоретических и социально-ориентационных аспектов укрепления социальной консолидации.

Полученные теоретические знания и выводы, сделанные автором, являются определенным приращением знания в области теоретических представлений о музее как социальном институте и могут быть использованы при обсуждении как проблем культурной жизни, так и формирования общественного дискурса в российском обществе. Основные положения диссертации могут использоваться в научно-педагогической деятельности, преподавании курсов теории, методологии истории социологии, в воспитательной работе.

Апробация работы. Базовые положения и результаты диссертационного исследования обсуждались на заседании кафедры философии и социологии ФГБОУ ВПО «Адыгейский государственный университет», ежегодной научной конференции «Путь в науку» (Ростов-на-Дону, 25 апреля 2013 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Формирование российской идентичности как фактор национальной безопасности» (Майкоп, 24-25 апреля 2014 г.).

Всего по теме диссертации опубликовано 5 работ общим объемом 8,0 п.л., в том числе 3 публикации в изданиях, входящих в перечень ВАК при Минобрнауки РФ.

Структура диссертации Диссертация состоит из введения, трех глав по два параграфа, заключения, списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, характеризуется степень разработанности проблемы, определяются цели и задачи диссертационного исследования, описываются научная новизна и практическая значимость работы, формулируются положения, выносимые на защиту.

В главе 1 «Теоретико-методологические основания исследования музея» раскрывается методология исследования и обосновывается возможность рассмотрения консолидирующего потенциала российского музея в контексте институционального подхода.

В параграфе 1.1 «Музей как категория социологического знания» анализируются теоретические подходы, сформировавшиеся к выявлению функции музея в социальной и культурной жизни общества.

Автор считает, что интерес к музею возникает гораздо раньше, чем формируется социология музеев, специализированная отрасль социологического знания, связанная с анализом институционально-организационных, деятельностных, ценностных оснований музейной жизни. Э. Дюркгейм, М. Вебер ставят проблему музейной деятельности в контексте выдвигаемых ими схем социологии. Для Э. Дюркгейма важным является представление общества как коллективности. В социологизме как теории общества просматривается различие между индивидуальным и коллективным. Музей отно-

сится к форме коллективной деятельности, имеет материальные основания в музейных артефактах.

По мнению автора, конструирование коллективных представлений по Дюркгейму способствует новому качеству социальной жизни. Так как Дюркгейм отказывает обществу в просвещенности, он наделяет его моральным превосходством, возможностью трактовки истории через музейную деятельность. Музей, с другой стороны, попадает под действие правила органической солидарности, согласно которому музей вписывается в общество как систему органов и функций.

Как полагает автор, в работах М. Вебера музей рассматривается в контексте социологии действия. Если считать объектом социологического исследования действие, ориентированное на других, смысл музейной деятельности заключается в том, чтобы определить влияние музея на социальное поведение. Наиболее адекватным выступает ценностно-рациональное поведение, которое освобождено от крайностей целерационального, ориентированного на логику производства управления и дистанцированного от традиционного и аффективного типов, регулируемых социальными эмоциями или традициями.

Музей представляет структуру сохранения человека в рационализируемом обществе, хотя Вебер и не делает самостоятельных выводов о роли бюрократии. Согласно логике Вебера, музейная деятельность подвергается опасности бюрократизации, если точкой отсчета становится рациональность, понимание музея исключительно как инструмента государственного влияния. На уровне музея личность сохраняет ограниченный суверенитет, то есть определяет свое отношение к жизни через нормы и убеждения15.

Как описывается в диссертации, Г. Зиммель, изучающий формы обобществления и эту идею считавший своей важнейшей заслугой в деле обоснования социологии, рассматривает музей в

15 Немецкая социология. М., 2003. С. 158.

контексте аналитического разделения между структурой культуры и структурой ретрансляции культуры. С другой стороны, музей образует целый общественный мир. Так как общественные формы, эстетические суждения, весь стиль человека находится в постоянном изменении под действием моды16, роль музея заключается в том, чтобы установить отношения между объективной общественной организацией и абстрактностью моды.

Согласно предложенной Зиммелем схеме, музей, концентрируя предметы культуры, фиксирует индивидов на определенном месте, то есть сокращает дистанцию между ними, в то время как экономическая деятельность создает образ блуждающего человека. Зиммель первым ставит вопрос о том, что музей, являясь формой обобществления индивидов, создает иллюзию ритмично симметричного стиля жизни. Культура включается в действительность тем, что становится пространством встречи прошлого и настоящего17. Предлагаемая Зиммелем аналитическая конструкция представляет музейную деятельность как испытывающую противоречия, с одной стороны, неповторяемости переживания эстетического опыта, а с другой - обыденного потребления культуры как продукта. Поэтому аналитика Зиммеля основывается на том, что растущая пропасть между лишенными формами культуры, с одной стороны, и бесформенной жизнью - с другой, делает музей сосредоточием объективной культуры, в то время как системная культура, культура восприятия музейных артефактов, то, что можно описать как динамика социальных настроений по отношению к музею представляет уход из влияния классики, как содержащего обобщающий формальный закон18.

Классическая социология, таким образом, обнаруживает проблему расхождения между институциональным социальным макроуровнем музея и социальным микроуровнем, когда музейная дея-

16 Зиммель Г. Избранное. Т. 2. М., 1996. С. 271.

17 Немецкая социология. М., 2003. С. 172.

18 Там же. С. 175.

тельность интерпретируется в схемах восприятия, фреймах социальной жизни, воспринимается как событие, музейная деятельность эволюционирует от принятия внешних импульсов к формированию реальности, не соответствующей социальной моде. В этом смысле музей как структура обобществления испытывает трудности в соединении объективной и субъективной культуры.

Согласно позиции П. Бурдье, причиной исторического действия является связь между двумя состояниями социального, то есть история музея зафиксирована в форме института и истории, воплощенной в социальных диспозициях, схемах восприятия (габитусах). Таким образом, музей выполняет, с одной стороны, социальные функции как институт, с другой - выступает субъективированным в определенных диспозициях, приобретенных в ходе воздействия с музеем, испытывающим влияние биографической иллюзии. Поэтому музей является конфигурацией отношений между индивидуальными и коллективными акторами, люди преследуют разные интересы по отношению к музею как профессионалы и как потребители музейных ценностей. Само определение пространства музея можно считать конкурентной борьбой между музеем и другими механизмами капитализации культурного капитала.

Классическая социология продемонстрировала образцы нормативного исторического определения роли музея. Исторического, когда музей понимается как воспроизводство социально унаследованного комплекса способов действий, деятельности и убеждений, составляющих жизнь людей; нормативистского, когда музей ориентируется на воспитание в обществе убежденности в том, что концентрированное выражение культурных ценностей является наиболее оптимальным способом обобществления.

В неклассической социологической мысли, если исходить из вышесказанного о взглядах П. Бурдье, вводится понятие социального пространства, в котором музей представляет репрезентативную культуру, производящую идеи значимости ценностей в зави-

симости от позиции конкурирующих в социальном пространстве групп. В обществе, где действуют правила канонизации и стерео-типизации культурных ценностей, происходит бесшовное соединение музея и общественной жизни. В современном обществе, глобализируемом и испытавшем влияние евроцентрализации общественной жизни, смысловая адекватность роли музея основывается на сегментированности музейной деятельности, на стремлении к тому, чтобы сделать культурно-символический капитал самоцелью. Главная социологическая проблема в том, каким образом совершается переход от культуры к культурам, каким образом музей может быть институтом социализации, если закрепляются другие конкурирующие структуры.

В параграфе 1.2 «Музей в российском социокультурном пространстве: теоретико-методологический конструкт исследования» формируется теоретико-методологический конструкт исследования, направленный на выявление особенностей функционирования музея в российском обществе.

Автор отмечает, что Россия действительно признается культурной державой, это подтверждается и характеристикой России как страны музеев. Действительно, петровская традиция музейной жизни трансформировалась в удачный пример культурного заимствования. Музей, импортируемый в Россию в качестве института культуры, прижился на отечественной почве потому, что несмотря на исторические и политические катаклизмы, ни один политический режим не оспаривал законности, полезности и значимости музея как социального института. В сложившейся институциональной ситуации в России, когда обнаруживается дефицит институтов социализации и воспитания, музей вновь становится мощным инструментом государственной культурной политики, относится, безусловно, к ее важным организационным механизма.

Рассматривая музей как социальный институт российского общества, автор подчеркивает, что в российской социологической

традиции (Е. де Роберти, М.М. Ковалевский) музею придается академический статус, связанный с реализацией музеем функций культурного архивирования и культурного просвещения. Возникает отнесение музея к сфере деятельности интеллигенции, той группы, которая фиксируется как социально-критическая и имеющая отношение не только к культурному, но и к социальному прогрессу российского общества. В этом есть определенная особенность, сужающая возможности прикладного исследования. В контексте понимания музея как сферы социально-альтруистической деятельности, незамеченным остается собственно функциональный аспект, связанный с исследованием организационных, правовых, социально-стратифицирующих критериев музейной деятельности и отнесения акторов музейного дела к социальному слою, достаточно пре-зентативному для социологического исследования в рамках групповой, а не узкоэлитарной культурной общности. Как известно, в России сформировался слой разночинной интеллигенции19. В силу этого обстоятельства, музей «выпадал» из социальной статистики, представляющей в данный период наиболее распространенный вид социального анализа. Если и отмечалась тенденция музеизации страны, открытия музеев в российской провинции, то это в большей степени связывалось с деятельностью земства, то есть касалось практик местного самоуправления.

Автор диссертации полагает, что роль музея в российском обществе определяется заданными функциональными параметрами. В сложившейся институциональной ситуации, таким образом, важным моментом является критерий соответствия музея образовательной и культурной миссии. Вторым моментом, учитывая высокую степень государствоцентричности музейной политики, так как в России современные музеи являются периферийными, а ядро составляют «государственные музеи», можно считать отношением с государством. Как пишет Н.И. Руденко, в социологической мысли

19 Матвеева Н.Ю. Феномен русской интеллигенции: смысловой анализ//Новая и старая интеллигенция: общее и особенное. М., 2012. С. 73.

26

существуют два подхода: одни воспринимают музеи как идеологических проводников государства, другие подчеркивают независимый характер музеев и вообще культурных ценностей20.

Автор предлагает компромиссную позицию, когда государство и музей выступают как два актора в процессе переговоров по поводу форм и содержания деятельности. Необходимо отметить, что данная позиция выражает «растерянность» музейного сообщества по поводу изменения их роли в современном российском обществе. Для того, чтобы определить, помимо объективированных характеристик, каковыми являются соответствие музея заданным социальным функциям и отношения между музеем и государством, необходимым представляется третий срез: отношения музея и зрителя, отношения музея и общества. Важно выявить, какие образы музея присутствуют в общественном сознании, как общественное настроение относится к проблемам музейной деятельности, в какой степени музей, выполняя свою функцию носителя культурной миссии и хранителя культурного наследия, нацелен на то, чтобы учитывать и поддерживать тренды общественного сознания, прежде всего в сфере необходимости консолидации общества, нахождении общих интересов.

Таким образом, делается вывод в диссертации, в нынешних условиях музею возвращается роль координатора культурной жизни, особенно в российской провинции, участие в реализации культурной государственной политики связано с формированием единого культурно-информационного пространства как фактора закрепления достигнутого политико-правового уровня консолидации российского общества. Однако в этой ситуации наиболее значимым концептуальным подходом является поиск методологии и методики измерения консолидационного потенциала российского музея. В современной российской действительности консолидационными характеристиками могут стать не только масштаб культурно-

20 Руденко Н.И. Взаимодействие этнографического музея и государства: правовой и политический аспекты. СПб.: Социологический институт РАН. 2014. С. 3.

27

просветительской деятельности, но и социальные признаки, связанные с конвертацией культурного (символического) капитала музея в ресурс исторической памяти, что связано с пониманием исторической памяти как основной интегрирующей связи различающихся по критериям социальной стратификации групп.

Диссертант занимает позицию, согласно которой для реализации задач диссертационного исследования важно выявить критерии, обладающие высокой степенью социологической достоверности и, что очень важно, для оценки консолидационного потенциала музея, в налаживании межэтнического диалога и формирования общероссийской идентичности таковыми критериями выступают как объективные показатели, связанные с экспертными оценками роли музея в достижении межнационального согласия и формирования диалога культур, так и субъектные критерии, определяемые динамикой массового сознания в восприятии музея как создающего условия позитивной идентификации, ориентированной на социальное творчество в рамках перевода этнокультурных различий в ресурс возможности позитивной идентификации.

Обосновывается вывод, что в связи с тем, что российский музей включен в государственную культурную политику, что функционально значимой является роль музея в формировании культурного единства российского общества, логика диссертационного исследования требует обращения к проблемам формирования общенациональной идеологии, понимаемой как нормативно-ценностная структура, ориентированная на формирование общенациональных интересов российского общества. В этом контексте российский музей реализует консолидационный потенциал на основе формирования через «историю» и «культуру» идеальных представлений о будущем России, о ее месте в мире, об организации социального общежития в соответствии с достижением баланса интересов и различий. Поэтому для реализуемой схемы диссертационного исследования значимы критерии соотнесения культуры и идеологии, кото-

рые дифференцируются по маркерам языка, религии, культурной традиции.

Итак, теоретико-методологический конструкт исследования, адекватный ее цели и задачам, определяется, во-первых, формированием объективированных критериев, связанных с участием музея в осуществлении государственной культурной политики (уровень экспертного знания) и исследованием консолидирующего потенциала музея на уровне практического действия (сфера исторического сознания и межэтнических отношений) и проективной деятельности, связанной с формированием социального (публичного) дискурса и участия в формировании общенациональной идеологии

Глава 2 «Музей в формировании конструктивного социального взаимодействия как основы социальной консолидации» нацелена на выявление места музея в системе социального взаимодействия российского общества, связанного с формированием консолидационного потенциала.

В параграфе 2.1 «Музей в контексте исторической ресурс-пости российского общества» выявляются параметры формирования исторического сознания в российском обществе в контексте вхождения в музейное пространство.

Подчеркивается, что в российском обществе, при том, что существует ориентированность на будущее, высока степень влияния исторической памяти. Это выражается в том, что для россиян история является значимой в силу уникальности коллективного опыта, а также происходит осознание своей принадлежности к обществу и государству и самоопределение в современном мире. На этом основании нельзя считать, что российское общество является обществом людей, живущих в прошлом. Однако, как показывают социологические исследования, россияне определяют свои мечты исходя из того, какой является их история, в какой степени история определила национальный характер и судьбы страны. Характерно, что современный период России, «путинская» эпоха, наиболее со-

ответствует идеалам россиян, их представлениям о том, какой

21

должна быть Россия (32%) . Объяснить это можно тем, что современность представляется россиянами более или менее эпохой порядка и стабильности, в то время как предшествующая российская история воспринимается периодом и великих достижений, и горьких утрат. Означает ли это, что российское общество стало обществом мещан-обывателей, обществом мещан, мечтающих о покое? В какой степени динамика изменения исторического сознания соответствует тому, что музей выполняет просветительскую и мотива-ционную функции, способствует налаживанию взаимопонимания в оценке исторического прошлого и, следовательно, связи времен в российском обществе?

Для того, чтобы понять насколько значимым является музей для российского общества, нужно говорить об успехах в культуре и искусстве, воспринимаемых как основание для оценки той или иной исторической эпохи. Характерно, что именно эпоха стабильности при Брежневе для 47% является эпохой развития культуры. Также любовью к исторической традиции можно объяснить и то, что для 26% россиян таковой представляется и дореволюционная Россия22. Музей в этом смысле выступает и как оплот интеллигентности и как хранилище исторического сознания, пространства, к которому можно обратиться в утверждении своей исторической памяти.

Автор считает, что исторический ресурс присутствует в повседневных практиках россиян, поскольку дает возможность на адаптационном уровне напоминать, что мы пережили и худшие времена и что страна способна вступить в новый цикл развития, являясь великой культурной державой, совершить соответствующие прорывы в другие сферы жизни. Так как четверть россиян осознают важность культуры, науки, образования в качестве важной сферы

21 О чем мечтают россияне. М., 2012. С. 20.

22 Там же. С. 81.

общественной жизни 23 наряду с экономикой и энергетическим сектором, можно сделать вывод, что в понимании россиян музей выполняет неоценимую социально-организующую функцию. Иными словами, признавая важность достижений в экономике, каждый четвертый россиянин не сомневается в том, что Россия должна сохранить и укрепить свои позиции в культурном пространстве, что государство должно национализировать музеи и не отдавать музейное дело на откуп рыночным механизмам. Это очень важное обстоятельство, поскольку, несмотря на усиление индивидуалистических мотиваций даже среди интеллигенции, историческое сознание россиян сохраняет коллективистские тенденции.

Музейное пространство, по определению большинства россиян, сосредотачивает истинную интеллигенцию, в этом смысле именно музею принадлежит право интерпретации истории, участие во влиянии на историческое сознание россиян. Учитывая, что историческое сознание в российском обществе до сих пор выполняет консолидирующую роль, является значимым в иерархии разделяемых всеми россиянами культурно-исторических ценностей, следует говорить о том, что сфера истории, несмотря на риск архаизации, увода от общественно-значимых проблем или использования для внесения в общество искусственных расколов, представляется тем пространством, в котором сходятся интересы музея и общества. Ни одна другая структура не в состоянии претендовать на то, чтобы быть коллективным воспитателем исторического сознания как музей, с заявленными функциями познания, хранения (коллекционирования), ретрансляции образцов исторического сознания.

В такой обстановке историческое сознание нуждается в том, чтобы быть твердой почвой для нового социально-политического единства, установить рамки и условия формирования общероссийской идентичности. При внимательном анализе обнаруживается, что потенциал музея используется редко, и причина этого — в рас-

23 О чем мечтают россияне. М., С. 595.

хожей позиции о специализации музейной жизни, о лишении историчности того, что составляет высокую культуру. Естественно, высокая культура классична, она является культурой на все времена и в то же время сотворена в определенном историческом контексте, «пропитана» духом эпохи. Поэтому для акторов музейного дела участие в процессе формирования исторического сознания является профессиональным долгом. Говоря о вкладе музея в формирование исторического сознания россиян, можно отметить, что, во-первых, именно музею приходится быть на переднем крае борьбы с кентаврами исторического сознания, с ложными предрассудками и стереотипами, внедряемыми теми, кто изобретает культурную самобытность и кто пренебрегает российской историей и мистифицирует ее во имя необходимости ученичества перед цивилизованным сообществом; во-вторых, массовое сознание россиян, характеризуемое позитивной динамикой восприятия прошлого, настоящего и будущего, имеет устойчивые критерии в оценке культурной значимости исторических эпох. Культурные достижения, по сравнению с политическими или экономическими, в большей степени характеризуют историю как ресурсы единства и взаимопомощи в российском обществе; в-третьих, историческое сознание нуждается в расширении культурных горизонтов, потому что российское общество включено в глобальный процесс, в котором национальная культурная идентичность становится ресурсом выживания, развития и конкуренции.

В параграфе 2.2 «Музей в формировании межнационального согласия в российском обществе» определяются возможности музея в налаживании межнационального диалога в российском обществе и формирования общероссийской идентичности.

Автор подчеркивает, что для российского общества важно установление межнационального мира и согласия, что в массовом сознании, в основном, присутствуют позитивные установки. Для большинства россиян Россия - общий дом для многих народов,

оказывающих влияние друг на друга. Все народы должны обладать равными правами и никто не должен иметь преимуществ (47%)24. Необходимо, однако, отметить, что данный показатель внушает определенную тревогу в связи с падением числа придерживающихся общероссийских консолидирующих позиций: 65% - 1995, 64% -1998, 50%-2006 гг.25.

По мнению автора, причинами негативной динамики выступает обострение миграционной ситуации, которая, хотя и не имеет собственно внутрироссийских «корней», связана с общим социальным самочувствием по поводу межнациональных отношений. Половинчатость миграционной политики, так же как и замалчивание конфликтов, которым придается этнический характер, естественно усугубляет ситуацию. В этом смысле формула «музей как структура формирования межэтнической солидарности и понимания народов России» получает новое звучание. Более того, она непосредственно касается вопроса о том, какую роль должен играть музей в установлении межнационального диалога, культуры, терпимости и интереса к другим народам.

По мнению автора, российский музей занимает принципиально важную государственническую позицию и нынешний подъем музейного обмена в России не менее важен, чем другие формы культурной взаимопомощи. Знакомство с культурой других народов, привитие понимания обычаев других в сочетании с определением отнесенности к общероссийскому культурному полю и культурному наследию делает музейную жизнь актуальной. Проявлением этого является позитивная динамика в работе музеев в национальных республиках России: Татарстане, Якутии, Кабардино-Балкарии, Северной Осетии, Чеченской республике. Часто это связывается с историческими датами, но, по существу, при приобретении долгосрочного и постоянного характера музей становится ак-

24 Гражданская и этническая региональная идентичность: вчера, сегодня, завтра. М., 2013. С. 47.

25 Там же. С. 47.

тором в системе поддержания межнациональных отношений в российском обществе.

Общий тон для народов России не подвергается сомнению, так как для большинства самой ощутимой является сильная связь с гражданами России, в среднем 58%.26 Лозунг «Россия только для русских» имеет в обществе значение для политических маргиналов, но его опасность заключается в том, что отсутствие на социокультурном пространстве музея как хранителя культурных ценностей дает повод для социальной конъюнктуры, убеждения в том, что в России наблюдается дискриминация культурного наследия, что презентативной культурой выступает только великорусская культура. Высокий уровень толерантности в российском обществе не должен приводить к ситуации самоуспокоения, самоустранения музеев от межэтнических отношений. Гармония межэтнических отношений входит в ряд важнейших показателей социальной консолидации общества, потому что тревоги по поводу нарастания межнациональной нетерпимости и непонимания неизменно входят в тревоги массового сознания.

В этом смысле, считает автор, необходимо ощущать взаимосвязь между «внекультурной» дискриминацией возможностями эт-нополитической конфликтности. Известно, что националистические движения всегда начинаются с заявки на неудовлетворенность состоянием культуры и языка. Из этого выстраивается логика нарастающих требований, вплоть до национального суверенитета. Вот почему музей как институт, нуждается в укреплении инфраструктуры и в том, что называется политикой господдержки - тако-

27

го мнения придерживаются 85% россиян .

Делается вывод: для массового сознания очевидным является, что российская культура, внушающая гордость каждому треть-

26 Гражданская и этническая региональная идентичность: вчера, сегодня, завтра. М., 2013. С. 67.

27 Состояние российской культуры в перспективе культурной политики в восприятии массового сознания. М.: Циркон, 2014. С. 24.

ему россиянину , значима в налаживании межнационального диалога. Показательно, что массовая культура, входящая в повседневные практики россиян, не содержит консолидирующих моментов, а ссылки на унификацию, на формирование одинаковых потребительских установок, содержат риск обращения к архаичным национальным чувствам в случае обострения межнациональной ситуации. Можно говорить о том, что только высокая культура с ее гуманистическим потенциалом объединения народа на основе базовых ценностей российской культуры играет стабилизирующую роль в устранении межнациональных конфликтов. Примечательно, что именно уход Северного Кавказа из сферы влияния российской (русской) культуры, деинтеллектуализация региона, когда многие представители творческой, в том числе и музейной интеллигенции, переселились в центральную Россию или уехали за границу, привели к тому, что было расчищено поле для национального экстремизма, формирования альтернативы российской гражданской идентичности.

Таким образом, музей является структурой коммуникации, в которой каждый музейный предмет несет в себе важную смысловую информацию, воспринимается как свидетельство приобщенности к общероссийским ценностям. Устойчивая связь музейной жизни и формирование общероссийского единства прослеживается в том, что в музейном обороте исключается национальная деформация. Если для становления российской идентичности важно чувство гордости, достоинства, сопричастности29, то музей форматирует социальные эмоции в рациональную аргументацию, подготавливает к критическому восприятию негативных национальных стереотипов. Тот факт, что подавляющее большинство населения России ощущает себя россиянами, укрепляется по мере знакомства с культурами других народов, по мере формирования сочувствия, эмпа-

28 Там же. С. 18.

29 Гражданская, этническая, региональная идентичность: Вчера, сегодня, завтра. М., 2013 С. 380

тии и уважения, а также творчества, предполагающего общественную инициативу. Применительно к исследуемой проблематике можно сказать, что интерес к ней может иметь позитивно стимулирующий характер, если национальные отношения перестанут быть только предметом обсуждения в контексте возникающих конфликтов на бытовой почве или привлекать внимание в связи с отношениями «свои-чужие». Работа музея ставит эту проблему вне конъюнктуры привязанности к эксцессам в межнациональных отношениях. Примечательно, во-первых, что открывшиеся возможности культурной политики государства нацеливают на согласование возможности межнационального диалога в сфере взаимодействия культур; во-вторых, несмотря на приоритетность политических и административно-правовых мер регулирования, наиболее благоприятным представляется достижение межнационального согласия на базовом культурно-ценностном уровне.

В главе 3 «Музей в российском обществе: перспективы консолидирующего влияния на общественную жизнь» анализируются перспективы влияния музея на социальное развитие российского общества в качестве структуры социальной консолидации.

В параграфе 3.1 «Музей как пространство социального (публичного) дискурса: консолидационное измерение» характеризуется музей в его качественно новом измерении, связанном с формированием дискурса социального общения.

Автор считает, что акторы музейной деятельности нацелены на то, чтобы ощущать себя высокополезными профессионалами, сохранять традиции профессионального альтруизма. В пользу этого мнения говорит и то, что, несмотря на нарекания, государственная культурная политика, направленная на вхождение в российскую провинцию, в целом получает поддержку. Если и существуют сдерживающие факторы, то обнаруживается их связь с тем, что му-

зей не должен погрузиться в многотемье, включиться в погоню за плановыми показателями посещаемости и устройства выставок.

Автор придерживается позиции, что если считать, что в России 57% населения считает, что необходимо проявлять терпение и стойкость, приспосабливаться к обстоятельствам30, то для россиян важным является проявление именно терпения, а не толерантности, это не связано с налаживанием коммуникации. Однако каждый третий россиянин (33%)31, полагает, что общество нуждается в преодолении публичной немоты. Другое дело, что, как пишут социологи, у нас принято говорить, что есть две позиции одна моя, а вторая неправильная, что о вкусах не спорят. Музей тем более представляет собой искушение считать, что это сфера индивидуальных вкусов и дискуссии невозможны. Вместе с тем российское общество ощущает потребность в музее как социальной инстанции. Вопреки мнению о том, что музей может быть только зоной тишины и благоговейного внимания, представлять альтернативу «тусовке», тому, что можно считать примером скверного имитационного взаимодействия.

Казалось бы, не существует препятствий для того, чтобы рассматривать возможности музея как пространства формирования публичной культуры взаимопонимания. В музей ходят люди, как правило, ориентированные на высокую культуру. Вместе с тем, для того, чтобы стать действительно пространством социальной публичности, музей должен быть доступен для рекрутирования представителей некомпетентного большинства: интересы к культуре, к музейной жизни формируются по мере приобщения и предусматривают преодоление планки стандартного представления о музее только как о культурном архиве, как хранителе культурного наследия.

При более детальном рассмотрении проблемы выявляется то, что по поводу россиян, несмотря на их более низкое чувство общ-

30 Огонек. 2014. 6 октября. С. 18.

31 Там же. С. 18.

ности, чем у европейцев, можно говорить об ориентире на духовность как возможную альтернативу ныне существующему стремлению к накоплению материальных благ. Также следует отметить, что формирование социальной публичности определяется тем, в какой степени существует готовность к диалогу и исключение возможности переноса на обсуждение музейных проблем тех конфликтов, которые существуют в обществе. Характерно, что движение в этом направлении затрудняется тем, что музей до сих пор находится в состоянии нейтральности, то есть музейные проблемы, хотя и воспринимаются как общие, но не соотносятся с конкретными социально-бытовыми проблемами (активность вкладчиков жилья), с глобальными (геополитическое определение России в мире). В силу этого обстоятельства музей исключается из дискурса сформировавшихся общественных движений и включается государством в систему значимости в контексте общей политической ситуации.

Между тем музей представляет на редкость уникальную возможность обсуждения общественных проблем, поскольку в музейной жизни сфокусированы, в той или иной степени, все болевые точки российской жизни: региональные различия, социальное недоверие, социальные неравенства, конфликт поколений. Перечисляя эти проблемы, нельзя удовлетворяться тем, что российские музеи сохраняют уровень привлекательности для тех слоев общества, которые традиционно себя воспринимают культурными.

Делается вывод, что музей относится к той сфере, где многое зависит от простых граждан, можно сказать, что обсуждение музейных проблем может стать возможностью уменьшения числа скептиков (80%)32. По крайней мере, для 20% искренне убежденных в том, что от них многое зависит, существование в музейном пространстве прибавляет уверенности в этом, так же как и то, что можно проводить перемены, опираясь на инициативных людей. В

32 Горшков М.К. Российское общество как оно есть. М., 2013. С. 278.

38

конечном счете, патриотизм складывается из маленьких дел. Поддержка музеев в их культурно-просветительской и образовательной миссии является не только уделом власти, так как, если роль общественности, по крайней мере в сфере финансирования, еще представляется скромной, то есть возможность переключения потенциала поддержки на бесплатные, добровольческие, волонтерские формы содействия.

Подчеркивается, что современные российские музеи в достаточной степени сохраняют баланс между пониманием единства мировой культуры и места России в мировой цивилизации, что российское общество имеет уникальные особенности, связанные не с логикой «догоняющей модернизации», а с тем, что выработан собственный исторический и культурный дискурс, позволяющий оценивать перспективы музея как дискуссионного пространства с достаточно высокой степенью оптимизма. Определяя, таким образом значение музея как поля дискуссионное™, автор считает обоснованным выделение таких моментов, как, во-первых, роль музея как дискуссионного пространства в силу сохранившегося ресурса интеллигентности и таким образом активизации деятельности слоев населения, традиционно относящих себя к интеллигентским; во-вторых, признание легитимности запроса на диалог со стороны тех слоев населения, которые утратили во многом чувство профессионализма и обладают запасом потребительской субъективной культуры, но заинтересованы в том, чтобы быть культурно образованными людьми; в-третьих, непосредственная связь проблем музея с выходом на такие социальные проблемы, как позитивная мобилизация российского общества (социокультурная мобилизация по российскому варианту), сплоченность общества перед внутренними и внешними вызовами в контексте сохранения значения музеев, как связующих центров социальной жизни; в-четвертых, понимание того, что развитие деятельности музея актуализирует и воспроизводит чувство сопричастности к большой стране и по крайней мере

блокирует провинциализм, локализм и социальную самоизоляцию в массовом сознании российского общества.

В параграфе 3.2 «Российский музей: пути формирования общенациональной идеологии в России» определяется роль музея в формировании общенациональной идеологии в российском обществе.

Отмечается, что именно «падение» музея в специализиро-ванность, будь то этнографизм, или эстетицизм, в реальности приводят к устранению музея из общественной жизни или подвергают музей введению формулы рыночной конкуренции, адаптации к рыночным условиям, предложения культурных услуг. Между тем в массовых настроениях российского общества отслеживалось сохранение гордости за свою страну, несмотря на то, что российское общество было идеологически обезоружено, что под видом идеологического разнообразия в реальности внушалась попытка денационализации, десоветизации общественного сознания, его переориентации на утилитаризм. Динамика стыда за свою страну связана во многом не с чувством невозможности повлиять на ситуацию в стране, а с падением уровня национальной гордости. Если проследить наиболее низкие показатели, то они приходятся как раз на эпоху деидеологизации (1995-2001 гг.).33 Не случайно, что на эти годы приходится и пик катастрофического положения российских музеев, их безденежья, коммерциализации и приватизации. Можно говорить о том, что, ощутив негативные уроки деидеологизации, общество не сформировало устойчивых идеологических ориентиров. Казалось бы, ясная формулировка общенациональной идеологии как идеологии, направленной на укрепление здоровой творческой атмосферы в обществе, гражданского патриотизма, уверенности в будущем и социального оптимизма, является легитимированной в общественном массовом сознании. Но, с другой стороны, существует определенный барьер, связанный с тем, что идеология до

33 Горшков М. К. Российское общество как оно есть. М., 2013. С. 135.

40

сих пор воспринимается как частноограничивающее, политико-партийное явление или как результат индокринации, манипулирования массовым сознанием в угоду власти или отдельных политических структур.

Подчеркивается, что синдром деидеологизации срабатывает и в музейном пространстве. Не принимается во внимание, что музейная деятельность всегда является идеологической в том смысле, что связана с определенной государственной политикой и, следовательно, реализует приоритеты государства в отношении культуры. Так же как и музей на уровне образовательных программ транслирует определенные идеологические смыслы и значения. Музейная жизнь может использоваться открыто для выполнения идеологических задач, чему служат подтверждением практики «музеев советской оккупации» в постсоветских государствах. Но роль музея, и в этом есть отличие идеологии от пропаганды, выражается прежде всего в том, что культурное наследие ориентирует на возвращение к пирамиде ценностей. Это очень важное замечание, если учесть, что современная концепция постмузея располагает к ценностной деиерархизации, тому, чтобы музей стал пространством распространения толерантности, а придание смыслов принадлежит прерогативе самих зрителей.

Автор придерживается позиции, что если музей как таковой активным участником формирования образа мира, общества посредством культуры и искусства, то российскому музею безусловно принадлежит заслуга в сохранении нравственно-культурных анклавов в российском обществе, что позволяет говорить о том, что общенациональная идеология связана с возвращением к идее культурно-исторической преемственности. Музей имеет влияние на идеологию в трех основных значениях: во-первых, в том, что сохраняет в обществе интерес к культуре как созидательной общественной силы, как к тому, что может разделяться и одобряться большинством, быть инструментом легитимации национального

единства; во-вторых, с музеем можно связать и возможности определения общенациональных приоритетов, потому что деятельность в музейном пространстве сосредотачивает образовательную, воспитательную, социальные проблемы общества, когда противодействием формуле общенационального единства является ощущение

. 34 п

недостатка инициативных людей. В этом смысле очевидной становится адресатность работников музеев, сохранивших и чувство профессионализма, и чувство социального альтруизма.

Делается вывод о том, что музей как хранитель высокой культуры соответствует запросу россиян и во многом иерархия присущих человеку качеств формируется в массовом сознании под влиянием образцов культуры, искусства и литературы. Характерно, что для россиян будущее остается наиболее востребованной категорией, а настоящее и прошлое оцениваются приблизительно одинаково (85%; 78%; 75%).35 Это показывает, что российское общество не отягощено синдромом архаики, ретроспективизма, не живет воспоминаниями о прошлом и историческое сознание выступает плечом к налаживанию связи времен, к ориентации на будущее.

Приведенные автором положения позволяют заключить, что объединяющий потенциал музея в российском обществе во многом поддерживается его авторитетом, усилиями светской власти и благодаря нейтральной или диалоговой позиции церковных авторитетов. При том, что религиозность, как отмечалось ранее, по формальным показателям становится массовой, усвоение личностью культурных стандартов в российском обществе все-таки начинается с культурных учреждений. Ориентация на религию как исключительный инструмент социализации создает эффект непродуманного прозелитства, обрядоверия. Существует опасность отгородиться от мирового и российского культурного наследия тем, что данные культурные нормы и ценности противоречат религиозной традиции. По этому поводу можно сказать, что существуют различия

34 Горшков М., К. Российское общество как оно есть. М., 2013 С. 278

35 Горшков М., К. Российское общество как оно есть. М., 2013 С. 169

42

между церковью и музеем, что можно определить как выполнение различающихся функций в общественной жизни и отсылке к светской концепции зарождения музея, не мешает тому, что музей и церковь могут и объединяют свои усилия на пути возвращения духовной культуры российского общества и ее духовной консолидации на основе принятия общероссийской идеологии как системы базовых культурных ценностей российского общества.

В заключении диссертации подводятся итоги и делаются основные выводы исследования.

Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях: Монография:

1. Колесникова А.Г. Консолидационный потенциал музея в российском социокультурном пространстве. Ростов-на-Дону: Фонд науки и образования, 2014. -бп.л.

В изданиях Перечня ВАК при Минобрнауки РФ:

2. Колесникова А.Г. Музей и церковь в российском обществе: институциональная дилемма // Социально-гуманитарные знания. 2014. № 12. -0,5 п.л.

3. Колесникова А.Г. Роль музея в формировании исторического сознания россиян // Историческая и социально-образовательная мысль. 2015. № 1.-0,5 п.л.

4. Колесникова А.Г. Понятие «музей» в социологическом знании // Социально-гуманитарные знания. 2010. № 11. - 0,5 п.л.

Другие издания:

5. Колесникова А.Г. Синтез искусств в арт-проектах как инновационное направление деятельности музеев в XXI веке // Актуальные проблемы науки Юга России и Армении: поиски и решения. Ереван: Амарас, 2014.-0,5 пл.

Сдано в набор 28.05.2015. Подписано в печать 28.05.2015. Формат 60x84 1/16. Цифровая печать. Усл. печ. л. 1,8. Бумага офсетная. Тираж 100 экз. Заказ 2805/01.

Отпечатано в ЗАО «Центр универсальной полиграфии» 340006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, телефон 8-918-570-30-30

www.copy61 .ru e-mail: info@copy61.ru