автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Народная медицина аварцев: этнографический аспект

Полный текст автореферата диссертации по теме "Народная медицина аварцев: этнографический аспект"

Дагестанский научный центр Российской академии наук Институт истории, археологии и этнографии

На правах рукописи

Алиева Патимат Шапиулаевна

НАРОДНАЯ МЕДИЦИНА АВАРЦЕВ:

Этнографический аспект Специальность 07.00.07. - Этнография

Автореферат

диссертации, представленной на соискание ученой степени кандидата исторических наук

□ ОЗ 163236

Махачкала 2007

Работа выполнена в Институте истории, археологии и этнографии

ДНЦ РАН

Научный руководитель - доктор исторических наук Агларов М А.

Официальные оппоненты: С.С.Агаширинова - доктор исторических наук,

профессор кафедры археологии и этнологии исторического факультета ДГУ.

Р.С.Изудинова - кандидат исторических наук, заведующая кафедрой историко-правовых дисциплин СКФ РПА Минюста России.

Ведущая организация - кафедра истории и этнографии народов Кабардино-Балкарской республики Кабардино-Балкарского государственного университета.

Защита диссертации состоится 13 ноября 2007 г. на заседании диссертационного совета Д 002.053.01 при Институте истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Институте истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН (РД, г. Махачкала, ул. Ярагского 75.)

Автореферат разослан 12 октября 2007 года.

Ученый секретарь

диссертационного совета, 7 —-___

кандидат исторических наук^^у///^"7'^ Е.И. Иноземцева

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ Актуальность проблемы.

На изучение народной медицины внимание было обращено еще в прошлом веке. Особенный интерес к ней стал проявляться в последнее время. В наши дни этнография включает в число своих важнейших и актуальных задач изучение современной культуры и быта, таких явлений традиционной культуры, которые продолжают функционировать в современной, повседневной жизни К ним относится и народная медицина

Специфически «простонародные» черты этномедицинских традиций рассматривают, прежде всего, как составную часть данной культуры и породившего эти черты общественного уклада

В последнее десятилетие появились огромные разновидности магической и мистической деятельности Они основаны на инокуль-турных заимствованиях, таких как шаманизм, вуду, тантризм, дзэн, даосизм и др

С другой стороны, огромное влияние на развитие религиозно- магических элементов в традиционной медицине аварцев играл и тот факт, что традиционные сакральные практики выходят из полуподпольного состояния и стали свободно функционировать И по сей день проводятся ритуалы «собирания джиннов», получает распространение техника «вселения духа», являющаяся одним из основных вариантов сакральных практик

Возросший интерес к народной медицине в последнее время объясняется значительными практическими и теоретическими результатами, которое дает ее исследование В последние десятилетия, в связи с быстрым возрождением ислама, развиваются и магические и медиаторские практики, также обставленные внешними исламскими атрибутами как посещения «зияратов», «пения мавлидов», чтения заговоров вместе с текстами Корана Изучение эмпирического материала этнографических исследований позволяет расширить современной медицине арсенал лечебных средств и методов

Как известно, народная медицина « является непременной частью традиционно - бытовой культуры Последняя же составляет основное ядро предметной области этнографической науки Этим и определяется значение изучения народной медицины для этнографической характеристики народов мира»1.

1 Ю В Бромлей Вступительное слово к пленарному заседанию Всесоюзной научной конференции, посвященной этнографическим аспектам изучения народной медицины Л, 1973

Следует также отметить, что « традиционный опыт народов мира в области медицины широко изучается сейчас во многих странах. Значительный интерес проявляется к народной медицине и в СССР. Ее изучают в самых различных частях нашей страны (от Востока до Прибалтики), представители многих научных дисциплин, как естественных, так и общественных1

Народная медицина является тем постоянным и неиссякаемым источником, в обилии содержащем жизненно необходимый и предназначающийся для сохранения человеческого здоровья эликсир, в котором медицина выявила много средств для излечения различных заболеваний, изучила их и применила на практике

Богатство и своеобразие природно - климатических условий жизни аварцев, как и других народов Дагестана, позволили накопить им богатый опыт в лечении болезней и сохранении здоровья. Однако формирование и накопление этого опыта связано не только с богатством природы, но и с образом мышления, особенностями миропонимания и характером социально — экономических отношений В связи со сказанным, мировоззренческий аспект исследования этномедици-ны для рассмотрения его как явления культуры Основной путь передачи опыта и знаний в области врачевания у аварцев устно - зрительный Исторический подход к изучению традиционной медицинской культуры дает нам возможность раскрыть культурное взаимодействие этнических общностей и определить место и роль народной медицины в этнической жизни Все достижения этномедицины в тесном сплаве материального и духовного предстает перед нами как явление культуры.

Актуальность исследуемой проблемы заключается и том, что изучение прогрессивных традиций с учетом указанных принципов приобретает особенное значение на сегодняшний день, когда в активизировавшемся процессе национального самосознания и самоопределения народов нашей страны культурное наследие прошлого превратилось в один из важнейших определяющих факторов

Именно поэтому рассматриваемый значительный феномен культурного наследия аварского народа представляется нам в конечном итоге ярким показателем его национальных своеобразий и превращается, естественно, в связи с этим в одну из важнейших сфер этнографического исследования

' Ю В Бромлей, А А Воронов Народная медицина как предмет этнографических исследований « Советская этнография», № V, 1976, стр 3

Таким образом, актуальность настоящей диссертационной работы исходит из вышеуказанных теоретических и методологических принципов Она прямо и непосредственно подразумевает выявление культурного наследия аварцев и внедрения его в современную практику

Цели и задачи исследования.

Изучение народной медицины аварцев, народа, проживающего в горных районах Дагестана, выявление ее рациональных и иррациональных сторон, региональных особенностей, ее специфики отношений с традиционной письменной медициной других народов Дагестана и Кавказа, выявление факторов, способствующих консервации этих традиций в быту горцев - таковы основные цели, поставленные перед нами в диссертации. Этим же определяются основные задачи исследования

1 Изучение основных компонентов народной медицины в ис-торико - этнографическом плане

2 Установление взаимосвязи народной медицины с другими элементами традиционно - бытовой культуры горцев Дагестана

3 Выявление иррациональных лечебных средств народной медицины аварцев

4 Выявление рациональных средств народной медицины горцев

Используя исторический и этнографический материал, показать,

как иррациональный опыт врачевания при действии силы обратных связей через образ жизни, обычаи и обряды, входил и закреплялся в этническую жизнь Иррациональность лечения выявлена путем сравнения с данными современной научной медицины.

Теоретические и методологические основы.

В своих исследованиях мы исходили из утвердившихся в отечественной этнографической науке сравнительно — исторического и ретроспективно - реконструктивного методов При рассмотрении этнокультурных явлений в области медицины мы придерживались диалектического метода и соблюдение принципа историзма в анализе и оценке событий Опирались на теорию всеединства, отраженную в трудах В С.Соловьева, Н.А.Бердяева, А А Флоринского, и на труды В И Казначеева и Е.А Спирина, где человек рассматривается как фундаментальная социоприродная целостность

В работе мы также руководствовались некоторыми идеями и положениями выдающегося английского ученого Д Д Фрэзера Его типология магии в свете медицины взята автором в основу систематизации религиозно-магических верований исследуемого этноса.

При рассмотрении приемов лечебной магии автор учитывает классификацию, предложенную отечественным ученым С А Токаревым

Научная новизна и теоретическая значимость работы.

Научным достоинством работы может считаться то, что она представляет собой первую попытку монографического изучения народной медицины аварцев в свете рационального и иррационального методик лечения

1 Впервые комплексно и всесторонне раскрыты представления аварцев о причинах заболеваний. В случаях, когда причина заболевания была очевидна, горцы прибегали к рационально - эмпирическим способам лечения. Заболевания, вызванные неясными для них причинами и не поддающиеся лечению обычными домашними средствами, аварцы связывали со сверхъестественными силами и лечили исключительно религиозно - магическими средствами

2 Выявлены и проанализированы основные методы диагностики, от чего зависела эффективность лечения.

3. Систематизированы виды заболеваний и методы их исцеления Как правило, целительством занимались старые опытные женщины (знахарки) и муллы, из которых одни врачевали исключительно домашними снадобьями, другие только заговорами и заклинаниями, некоторые и тем и другим, и, наконец, прорицательницы и гадалки, которые участвовали в религиозно - лечебных ритуалах

4 Существенно расширен круг источников изучения традиционной медицины, на основе уже привлекавшихся данных по теме проведен сравнительный анализ, раскрывающий эволюцию и динамику ее развития

5 Проведен сравнительный анализ традиций и инноваций в религиозно - магической форме целительства горцев - аварцев

Источниковедческая база исследования.

Имеющиеся в специальной литературе скудные сведения о народной медицине аварцев, мы восполнили новыми полевыми этнографическими материалами Отдельные вопросы этой темы были исследованы в социально - экономических аспектах старого быта горцев - аварцев, с учетом экологических особенностей среды их обитания, с привлечением сравнительных данных как из древней литературы по целительству, так и современной медицины.

Работа опирается на полевой этнографический материал, собранный автором в период командировок по районам проживания

аварцев в 2002 - 2006 гг., на этнографические материалы, хранящиеся в архиве ИИАЭ ДНЦ РАН. Использованы материалы, имеющиеся в музеях культуры Гунибского, Хунзахского и Чародинского районов, данные периодической прессы XIX века, а также древние медицинские рукописные книги, написанные на «аджаме», и хранящиеся в личных архивах; изучена специальная и общая литература.

Апробация работы.

Работа была апробирована на заседании отдела этнографии Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН.

Структура работы.

Диссертация состоит из введения, с обзором источников и литературы, трех глав и заключения, библиографии, списка информаторов и приложений, куда входят таблицы, рисунки знаков и иллюстрации.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении рассмотрены актуальность темы, цель исследования, методологические и источниковедческие основания, а также сделан краткий обзор имеющейся по вопросу специальной и общей литературы, архивного материала

Глава первая состоит из трех параграфов В ней рассматриваются система религиозно-магических представлений в традиционной медицине в целом, народные представления аварцев о причинах и способах диагностики заболеваний

Как свидетельствует история, формирование целительства прошло несколько стадий Но где бы ни зародилось целительство впервые, впоследствии оно распространилось по всему миру Удивительное сходство целителей далеких друг от друга частей света порождает вопрос о том, как это сходство стало возможным. Одно из вероятных его объяснений - его спонтанное возникновение в различных регионах, продиктованное, очевидно насущными общественными потребностями или присущими всем людям внутренними тенденциями Возможно также, что это сходство явилось результатом миграции общих предков

Из этого следует, что если широкое распространение знахарства в течение тысячелетий не может быть объяснено только лишь его проникновением из места зарождения, то значит, его открывали и переоткрывали в разные времена в разных культурах Это наводит на

мысль, что некая повторяющаяся комбинация общественных сил и природных способностей вновь и вновь вызывала к жизни и поддерживала разные ритуалы и состояния сознания Свидетельство того, что человеку присуща внутренняя тенденция доступа к определенным измененным состояниям, вполне очевидно Буддисты, например, на протяжении двух с половиной тысяч лет описывают освоение восьми специфических и вполне определенных состояний чрезвычайной концентрации. Эти состояния концентрации, так называемые «джханы», неуловимо тонкие, но устойчивые и приносящие блаженство, были описаны много веков назад Примечательно то, что измененные состояния сознания использовались в религиозных и цели-тельских практиках разных стран и народов

Исторический опыт древних медиков, накопленный в регионе Центральной и Юго-Восточной Азии, зафиксированный в трактатах, истоки тибетской медицины, в основе которой лежат достижения древнейших медицин Востока: индийской, китайской и персидской вошли в сокровищницу исламской медицины При правлении Аббасидов были созданы условия, чтобы образованные персы, евреи, греки, сирийцы и др встречались в Багдаде У сирийцев был богатейший опыт переводов философских, медицинских и богословских сочинений, главным образом с греческого языка Халиф аль - Мамун основал канцелярию переводов произведений греческих философов на арабский язык. В Х-Х1 вв. Мамун Шах организовал в Хорезме «Академию»

Арабская медицина, как и астрономия, была прямым продолжением греческой медицины Арабы дополнили ее знанием новых болезней и лекарств Это стало возможным благодаря широкому географическому распространению ислама

Исламизация Кавказа, в том числе и дагестанских обществ, была одним из важнейших факторов, определивших проникновение памятников письменной культуры и создание собственной литературной традиции Однако не менее важную роль в этом процессе играл этнический облик носителей ислама и система историко-культурных связей Дагестана со странами Ближнего и Среднего Востока

Аварские ученые, обучавшиеся в мусульманских странах, привнесли в народный опыт сохранения здоровья ценные наблюдения и уже составленные медицинские трактаты, которые, слившись с местными традициями, нашли свое воплощение и реализацию через образ жизни, обычаи, обряды и этикет Такими специалистами в Аварии считались Дамадан из Мегеба, Рафии-хаджи из Шангода, Мухаммад-

Апанди из Бухты, Шайтан-Абдулла и Якуб-Абдулла из Согратля, Аб-дулбасыр из Чагода, Чачан-Магомед из Колохиндах, Ибрагим-даци из Буцри, Багжат из Генечутль, Нурмагомед из Тиндинского селения Акнада, Шамсудин из Тляратинского селения Хадиял, Исмаил из Чиркей, Заидил-хаджи и Шуайб -хаджи из Гуни Казбековского района, Шуайб из Багинуб, Гаджи-Магомед из Тинди и многие другие

Лечение знахарем своих пациентов основывалось, в первую очередь, на выявлении причин болезни, их этиологии и диагностике В народных представлениях о причине болезни у аварцев можно выделить две группы

1) Заболевание, возникающее из-за вполне реальных причин и воспринимаемое как естественное явление Причиной болезненного состояния могло быть употребление недоброкачественной пищи, укус животного, переохлаждение, неосторожное обращение с огнем и т.д

2) Причины возникновения болезни, связанные с магико-анимистическими и религиозными представлениями В этом случае болезнь воспринималась или как действие чуждых человеку сверхнатуральных сил, или же, как кара за какие-либо грехи («Аллагьа-сул один бахъизе гьабун» - «вызвал гнев Аллаха») и якобы, болезнь должна была очистить человека от грехов «мунагьал чуризе» - «для очищения грехов»

Как показывает анализ полевого этнографического материала, характеризующего значительную территорию проживания аварцев, причины болезней по народным представлениям могли быть следующими

а) заболевания, вызванные сверхъестественными злыми силами или божествами;

б) умышленный вред, причиненный здоровью человека другим человеком сознательно («порча», «сглаз», присуха», «наговор», «закрутка» и др ),

в) нарушение традиционных норм поведения, в том числе религиозных (запреты, связанные с погребальным, свадебным обрядом, сакральными днями и числами и др ),

г) непредвиденная встреча, случайное неблагоприятное событие или явление природы («повстрит», «вихор» - «щайтГабазул гьу-ри», дурной сон, вой собаки).

У аварцев, как и у всех народов Дагестана, были распространены представления о существовании параллельно с миром людей,

в этих же пространственно-временных координатах, мира духов-джинов (жин - ед ч , жундул - мн ч - авар , жиндри-лак, чинерар -лезг , джинар-табас., жинарар-агул идр)1. Местонахождение злых сил - дремучий лес, недоступные места, старые развалины По народному убеждению, свои деяния они совершают по ночам, поэтому встретиться с ними и заболеть было возможно скорее всего ночью

Существовал целый ряд магических способов по выявлению того или иного заболевания Прежде чем приступить к лечению больного, знахари-горцы с помощью гадания узнавали, отчего заболел человек

Как уже отмечалось выше, в роли знахарей часто выступали муллы Составной частью их религиозно-магической практики было определение болезни по «Китабу» - («т1ехь рагьун» - «открыв тайную книгу»)

Аварцы для определения причины болезни часто прибегали к разного рода гаданиям. Этот вид диагностики считался прерогативой женщин - знахарок, их называли «палчи» (ср араб «фал» - гадать) При диагностике они пользовались камушками - «ч1имих рехизе», яйцами - «хоно кьвагьизе» и многими другими средствами

Шейх Абдугафур и Кебедхаджи из Корода (Гунибский район) якобы могли определить болезнь сосредоточенным взглядом на больного Подобными же способностями, по словам информаторов также обладали Шейх-Узун-Хаджи (1847-1920) из Салта, Мухамад-апанди и Ахмад-хаджи из сел Бухты, Дибир Манил Магомед из сел Ругуд-жа, Магомед-бек сел Арчо (Ахвахский район), Дарбишил - Муха-мадхаджияв из Инхо (Гумбетовский район), Хаджи-Мухамад-Дибир из сел Цада (Хунзахский район), Али-Шейх из Голотля, Ибрагим-даци из сел Буцри, Абдулбасир из сел Чагода, Багжат из сел Гене-чутль, Чачан-Мухаммад из сел Колонхидах и многие другие Народ признавал за такими людьми вещее знание тайн

Весьма распространенным методом диагностики было гадание над чашей с водой, куда «бросали» свинец, воск, смесь свинца с жиром («т1ухьи реххизе» - «бросать свинец») Достаточно интересным методом диагностики у аварцев считался так называемый метод «хъупла» или «нат1 борци» - «мерить расстояние локтя, измерение»

С помощью следующего метода устанавливали «овладел» ли шайтан человеком Мулла брал чашку чистой воды, над которой читал молитвы, затем этой водой он обрызгивал больного, брал серу и

1 Булатов А О Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX -ХХвв Пущино 2004 С 25

сжигал ее Если вдыхая дым серы, больной начинал буйствовать, значит, считалось, «виновен» шайтан Подобный метод диагностики можно встретить в книге А Омарова «Воспоминания муталиба»1.

При диагностике заболевания, помимо магических методов, употребительными были и утилитарные Болезненное состояние человека определялось анализом мочи (цветом, запахом, консистенцией), наблюдением за пульсом, температурой тела

При диагностике болезней внутренних органов в народе оценивался характер болей- колющие, режущие, тупые, острые, стреляющие Таким образом, и приметы о здоровье, и гадания дополняли недостаток практической информации и помогали осуществлять лечение в рамках народных традиций.

Глава вторая посвящена религиозно-магическим элементам в лечении заболеваний Магическими действиями и заговорами горцы пытались оказать непосредственное влияние на болезнь, с целью изгнания болезни зачастую прибегали к средствам очистительной - ка-тартической, гомеопатической, контагиозной, апотропеической и другим видам магии.

Самым распространенным способом лечения было использование заговоров и молитв, имеющих практическое значение

Произнося слова, наделенные, по представлению народа, магической силой, и сопровождая их ритуальными действиями, знахари пытались вызвать благоприятную погоду, внушить любовь, наслать на неугодного всевозможные кары, излечить человека от болезни и Т.д

Каждое слово в заговоре обладал особым смыслом Магическая сила в заговоре подкреплялся особым созвучием, ритмическим складом и даже рифмой

Заговоры передавались из поколения в поколение, преимущественно в устной форме, причем существовал запрет на изменение хотя бы слова при их произнесении, что обеспечивало их сохранность.

В заговоре содержится просьба или требование к болезни оставить больного, содержится угроза неведомой силе.

Текст заговора большей частью возникал на основе какого-либо действия, которое должно было вызвать исполнение желаемого. Впоследствии элемент действия перестал играть ведущую роль Заговор, утратив форму магического действия и концентрируя внимание на

1 Омаров А Воспоминания муталиба//ССКГ Вып 1 Тифлис, 1868 Вып II 1869 С 66

тексте, приобрел устойчивую композицию. Заклинательные формулы переходили из текста в текст Изобразительно — выразительные средства заговора - важнейший элемент, исчезновение которого нарушает магическую формулу заклинания.

В наши дни заговоры сохранились в силу традиций фольклора, а также в памятниках духовно-религиозной литературы.

У аварцев нет термина для обозначения заговора Обычно используется термин «дуа гьабизе» - читать молитву Неизменную форму «дуа» знали посвященные и некоторые муллы

В религиозно-магических ритуалах, связанных с лечением заболеваний заметное место занимала вода С древних времен аварцы предполагали, что вода обладает разными лечебными свойствами С водой у аварцев, как и у других народов, связан ряд поверий и обрядов Горцы наделяли воду очищающей и целительной силой Особым почитанием пользовалась вода лесных родников, озер, некоторых рек. Лечебными свойствами обладала святая вода Святой считалась вода, обладающая божественной благодатью Брали воду из родников, расположенных поблизости «зияратов» - могил святых людей, читали над ней «дуа» - «дуг1алъул лъин» и она якобы становилась лечебной Если мыть ею глаза, полагали горцы, она помогает сохранять остроту зрения Самой ценной считалась вода, привезенная из Саудовской Аравии, из родников в Мекке («Замзамалъул лъим» - вода из Замзама)

Нервно-психические расстройства аварские лекари объясняли тем, что духи, джины «ударяют» человека или овладевают им Представление, что джинны делятся на две группы - «неверных» (авар «капурал жундул») и «мусульманских» - «бусурманал жундул» достаточно четко выражено и в аварских верованиях Вред людям, по представлениям аварцев, приносят «капурал жундул». Чтобы одержимый выздоровел, нужно было прогнать «неверных». Лечение преследовало цель борьбы с ними, что чаще всего заключалось в просьбах к богу о милости при помощи разных молитв

По поверьям горцев психические заболевания вызывались не только злыми духами, карой божества или наущениями колдуна, но также воздействием дурного глаза Во всех случаях «лечение» больного велось такими религиозно-магическими средствами, которые ставили целью избавление пострадавшего от влияния злого духа, от воздействия дурного глаза, либо обеспечения покровительства со стороны божества Этой цели служило множество приемов, среди которых ведущее место занимали парциальная, контактная, вер-

бальная, предохранительная (профилактическая) магии, которые между собой были неразрывно связаны, дополняя одна другую и выступая под общим названием «лечебная магия»

В качестве очистительной магии использовались вода, железо, огонь, соль, окуривание больного дымом от сжигания различных растений, особенно руты (К^апшп Ьагта1а), кусков от обуви, одежды подозреваемого в нанесении вреда с соответствующими заговорами и молитвами

В третьей главе труда рассматривается рациональный и иррациональный опыт народной медицины аварцев В главе приводятся подробные методы лечения заболеваний, основанных на принципах восстановления нарушенного равновесия в организме, использованием как трав, веществ минерального и органического происхождения, так и при помощи магических приемов

В Дагестане представлены фактически все климатические зоны Кавказа. Прикаспийская, Предгорная, Среднегорная (с горнодолинной подзоной), Высокогорная Соответственно, здесь представлено множество разнообразных видов растений. Биологи насчитывают здесь до 4 тысяч 500 видов растений, из которых 70% составляют лекарственные растения1

В народной медицине аварцев веками накапливались знания о «зеленой аптеке» Наряду с другими народами Дагестана2, они активно пользовались целебными свойствами растений при лечении тех или иных болезней В силу изолированности от европейской цивилизации, недоступности лекарств, аварцы успешно применяли с лечебной целью многочисленные лекарственные растения, доступные и эффективные. В Дагестане издавна заготавливали плоды шиповника, облепихи, барбариса, кукурузные рыльца, корни алтея и марены, листья подорожника, полынь и мн др Надо помнить о том, что у нас встречаются такие редкие, занесенные в «красную книгу» и охраняемые наукой виды растений, как береза Радде (растение третичного периода), белладонна кавказская, безвременник яркий, валериана дагестанская и многие другие

При заболеваниях сердечно-сосудистой системы рекомендовали чаи и настои из рододендрона (ц1инираг1,мач1акки,ченеччи), ландыша

' Лагерь А И Целебные растения Минск, 1998, Махлаюк В П Лекарственные растения в народной медицине Саратов, 1993, Чиков А С Лекарственные растения М, 1982 "См Алимова Б М Табасаранцы Махачкала, 1992 С 217,229, Булатова А Г Лакцы Махачкала, 2000 С 368,370, Лугуев С А Магомедов Д М Дидойцы (цезы) Махачкала, 2002 С 164,167, Мусаева М К Хваршины Махачкала, 1995 С 193,194 и др

майского (маргьал т1егь), пустырника сердечного (х1амимич1ч1, те-бетмичГчГ) Хорошее влияние оказывали настой цветков барбариса обыкновенного (соно), травы астрагала шерстицветкового (катил заз). При учащении сердцебиения, кардионеврозе применяли соки и настои боярышника (кьудул гени, буч1ен ч1ах1ат), тысячелистника (чохьол хер, царал магъ), валерианы (катил хер, риччби хер)

При заболевании органов дыхания составляли сборы из листьев мать-и-мачехи (къоркъол т1амах, къокъом), подорожника (щек1 т1а-мах, шалфея (маг1ак1к1), душицы (ч1ег1ерхер), мяты (саг1ам) Из этих сборов готовили настои, отвары для приема внутрь и для ингаляций Полезными считались соки растений подорожника большого (щек1 тГамах, гъаличу), тимьяна обыкновенного (буттул, къуду), полевого хвоща (гьад-гьуд), зверобоя продырявленного (бет1ер баг1араб т1егь, т1огьил х1ет, кисмадул хер), лука репчатого (пер), смородины (г1и-синпихъ, горц1о) При простудных заболеваниях готовили отвары плодов шиповника (г1инт1и), калины (палам), рябины, (никЫ, т1опи), кураги При воспалении легких давали пить сок листьев малины и чай из мяты При туберкулезе рекомендовали чабрец (х1амиц1ан, ташкГо), сок овса или муку.

Лекари-аварцы уделяли большое внимание женщине-роженице и ребенку Чаще всего женщины болели воспалением матки (эндометрит) Подобную болезнь лечили настоем змеевика, (рекГел хер), лапчатки прямостоячей (цилквач1,балараб х1айваналъул хер), шиповника коричневого (г1инт1и), настоем стеблей и листьев пастушьей сумки (х1анч1ил хьон), стеблей хвоща, (гьад-гьуд) Для остановки маточного кровотечения, наряду с другими средствами использовались следующие растения крапива (мичМ), трава пастушьей сумки (х1анч1чи хьон, т1охда биж), горец птичий (хъазил хер), шалфей (мокъокъил т1амах), листья грецкого ореха (цГулакьудул т1амчал)

Нужно отметить, что ряд растений употребляли по простому сходству, т е их применение носило следы имитативной магии Так, лист копытника европейского (щинкГил хер) - Asarus europium L очень похож на лочки, желтуху же лечили морковью и тыквой и т д

Из лечебных средств в народной медицине аварцев основное место занимала фармакотерапия, причем растительным и животным миром окружающей природы далеко не исчерпывались объем и содержание лекарственных ресурсов.

Известный этнограф Чурсин Г Ф , давший подробное описание природных условий Дагестана, в частности «аваров», отмечал, что

здесь были обнаружены месторождение железной руды, серебра, ртути, каменного угля, глины, нефти, гипса, соды, бронзы, меди и других полезных ископаемых, множество источников целебных вод, лечебных грязей 1

Дагестанские ученые-геологи Мацапулин В У, Батыров Е.В , Курбанов М М и другие указывают на наличие минеральных богатств в крае, показателем чего, в частности, служит разнообразие геологических пород.2

Анализ показаний по применению отдельных видов минерального сырья указывает на их нередкое использование в лечении многих заболеваний

С давних времен к соли прибегали в тех случаях, когда считали, что человек заболел от колдовства, в результате сглаза, т е тогда, когда болезнь произошла в результате чародейства со стороны врагов3.

Не менее популярным в народе было лечение различными камнями. При зубной боли камнем слегка ударяли по зубу и бросали его в воду, при головной боли камень прикладывали к голове, при радикулите, ревматизме и т д к больному месту прикладывали прогретый булыжник

В Хунзахском и Цунтинском районах рекомендовали приложить к больному месту камень со священных могил Бездетные супруги ложились спать на специальном камне, после чего, по поверью, у них должен родиться крепкий здоровый ребенок

Своими лечебными и магическими свойствами были известны такие камни как. сердолик, янтарь, гагат, гранат, бирюза, горный хрусталь, жемчуг, нефрит, агат и др. Исследователями зафиксировано их применение в народной медицине, пыль от их скобления добавлялась в лекарственные средства 4

Защитные и лечебные свойства приписывались также различным металлическим предметам Ножи, ножницы, булавки, иголки, гвозди наделялись большой магической силой, избавляющей людей от недугов Металлические предметы, а также просто кусок металла, считали

1 См Чурсин Г Ф Культ железа у Кавказских народов Тифлис, 1927 С 4,7

2 Мацапулин В У , Батыров Б А , Тулышова Е В Эндогенная активность недр амагматиче-ской части орогена Восточного Кавказа в пределах Дагестана // Геодинамика и сейсмичность восточного Кавказа Мат науч - практ конф (2-5 сент 2002 г) Махачкала, 2002 С 103 , Курбанов М М Состояние перспективы и методические аспекты развития минерально-сырьевой базы меди, свинца и цинка на Северном Кавказе // Геология и минерально-сырьевые ресурсы Южного Федерального округа Махачкала, 2006 С 45,47

3ГаджиевГА Амулеты и талисманы народов Дагестана Махачкала, 1966 С 23

4 Большая медицинская энциклопедия М, 1981 С 59

надежными амулетами, призванными охранять роженицу и ребенка от сглаза и всяческих нечистых сил, способных погубить ребенка и роженицу. Бездетные женщины носили железные кольца или браслеты, изготовленные из металла, собранного из 7 домов и сделанные в форме двух сложенных кистей рук, у порога комнаты, где лежал раненный, непременно клали кусок железа, и каждый посещающий его должен был наступить на железо, чтобы не навредить больному. Медные браслеты носили, считая, что они избавляют от головных болей В настоящее время установлено, что медь понижает артериальное давление, лечит язвы, невралгии и применяется в целях профилактики конвульсий Свинец использовался в основном в народных гаданиях, и при снятии сглаза и порчи.

Пожалуй, наиболее показательны, оригинальны и интересны народные лекарственные снадобья, связанные с целебными свойствами животного происхождения, а также колдовские способы лечения при помощи костей, шерсти, когтей, выделений животных

Черного петуха или черную курицу использовали в магических обрядах изгнания болезней Народный лекарь Мухамад-бег из сел Арчо Ахвахского района изгонял джинов таким способом он резал черную курицу над головой больной одержимостью женщины, чтобы кровь на голову капала, затем уходил в отдаленные, заброшенные места и там хоронил птицу Все это сопровождалось молитвами и заклинаниями

Поверхность раны закрывали паутиной или «земляным пухом», то есть землей, смешанной с паутиной

У аварцев испокон веков мед и продукты пчеловодства считались буквально панацеей от всех болезней.

Большое применение в народной медицине аварцев нашли разнообразные органы, ткани, кровь диких и домашних животных Собака, корова, лошадь, овца, гадюка, медведь, еж, курица, слепень -вот далеко не полный перечень животных, органы которых использовались для лечения различных заболеваний. Очень целебными считались медвежий жир, желчь. Медвежий жир использовался от туберкулеза, воспаления легких, желчь - при ревматизме, а также при болезнях желудка

Третий параграф третьей главы посвящен изучению народных средств лечения хирургических заболеваний, в частности, заболеваний травматического характера - ран, переломов, вывихов, растяжений и т.д

Высоко оценил искусство дагестанских хирургов - «джарра-хов» академик Н Дубровин. Он писал- «Результаты лечения дагестанских хирургов, можно сказать, невероятны; нет почти ни одной раны за исключением, конечно, чисто смертельной, которую бы туземные врачи не вылечили и при том так, что пациент их не подвергался уже затем никаким дурным последствиям»1 Широкой известностью в разное время пользовались аварские народные хаки-мы и джаррахи Алибуттай из Согратля, Кебед-хаджи из Корода, Джабраил из Унцукуля, Рафии-хаджи из Шангода, Максудовы из Голотля, Чангерей из Хунзаха, Маиндур из Обода, устар - Муса из Тлярата, Суолав из Бацада, Арцуласул Мухама из Кудали, Гамзат и Нуричул Мухамад из Арани, Гамзат из Голотля, Сахибалав и Хадис-хаджи из Сиуха, Мухамад-бек из Арчо, Насух из Батлаича, Дарбил Мухамадил Газияв из Обода, Битулав из Чоха и многие другие

«Наружные болезни и раны хорошо умеют лечить туземные врачи, которые из практики, по опыту обладают умением лечить в особенности оружейные раны. В последних случаях горские врачи считают себя выше европейских докторов»2

Лечение внутренних болезней у аварцев в отличие от хирургических заболеваний (травм) было развито сравнительно меньше Этот факт, по-видимому, объясняется широкой распространенностью среди горного населения травматических поражений Что же касается болезней внутренних органов, то горские лекари зачастую не разбирались в истинных причинах их возникновения, и судили об этих болезнях по внешним признакам и по месту локализации

В результате повседневных наблюдений и накопления опыта, жители гор на протяжении веков обогащали свои знания в области лечения указанных заболеваний, и в некоторых случаях правильно распознавали причины их возникновения. Например, они хорошо знали, что заболевания желудочно-кишечного тракта вызываются неправильным режимом питания, излишним потреблением алкого-лесодержащих напитков Для лечения внутренних болезней аварские лекари применяли растительные, органические и минеральные средства Народные медицинские знания подробной классификации этих заболеваний не дают. Различали вздутие живота, желудоч-

1 Дубровин Н История войны и владычества русских на Кавказе СПб, 1871 Т I Кн 1 С 586

2 Омаров А Воспоминания муталиба//ССЮГ 1869 В 2 С 67

ную боль, расстройство желудка, запор Все эти виды упоминали в основном одним термином - болью в животе - «чохьол унти»

При заболеваниях кишечника действенными считались настои из стеблей лопуха, цветков бузины. Ими лечатся и сейчас К геморроидальным шишкам прикладывали сырой картофель или его свечи, давали пить настои из рябины и корневищ лапчатки, отвар коры калины, садились на дым от муравьиной кучи.

Из органических средств для лечения заболеваний желудочно-кишечного тракта, применяли желчь животных (кроме свиной), в особенности для худосочных грудных детей Его обычно смешивали с молочной сывороткой

При лечении воспалительных заболеваний бронхов и легких широко применялся инжир, сваренный в молоке, вишневый сок, а также сбор из трав состоящей из листьев мать-и-мачехи, цветков коровяка (медвежьего уха) и корней солодки.

Болезни сердца представители народной медицины обычно считали следствием «ширка» (многобожия, придавания сотоварищей Аллаху) или как результат сильных переживаний По мнению народных целителей, сердце человека было создано для того, чтобы любить и почитать Создателя, покориться предписаниям божьим.

Кожные болезни диагностировались и лечились в народе успешно При этом население обращалось за помощью к лекарям, целителям, которые наряду с непосредственным воздействием на болезнь, использовали иррациональные методы лечения, такие например, как смазывание пораженных мест наговоренной водой, чтение «дуа» как над самим больным, так и над настойками и мазями, обращались к Богу за помощью и выполняли религиозные ритуалы

У аварцев существовало большое количество как магических, так и рациональных методов и обрядов лечения женских болезней Для лечения бесплодия использовались физиотерапевтические методы лечения, с помощью которых большое число женщин излечивалось- теплые, грязевые процедуры, купания в соленом озере, горячие песочные ванны и т д Здесь, в основном применялась рациональная терапия Применялись настои и отвары таких трав как. алтей, зверобой продырявленный, березовая кора, ромашка аптечная, ярутка полевая Очень часто давали пить настои плодов шиповника и ягод черной смородины с медом, успешно лечили бесплодие «урбе-чом» - льняными семенами в равных соотношениях с майским топленым маслом и медом.

Бездетные женщины, в надежде иметь детей, носили железные кольца или браслеты, изготовленные из металла, собранного из 7 домов и сделанные в форме двух сложенных кистей рук Также использовался корень растения «чвангь», имеющей форму кисти, для избавления женщины от бездетности.

Наряду с этим существовали и способы лечения бесплодия психотерапивческого характера например, во время выступления канатоходцев женщина, страдающая бесплодием, должна пробежать семь кругов по месту выступления, под кобылой или верблюдом пройти туда и обратно семь раз. Здесь прослеживаются приемы ка-тартической (очистительной) магии

Для остановки маточных кровотечений прибегали к отварам из крапивы двудомной, пастушьей сумки, тысячелистника обыкновенного, яснотки белой, калгана При мастите к груди прикладывали «лепешки» из толокна, меда и лука, прикладывали мятые листья лопуха

Размешивали рисовую муку с соком чистотела до консистенции сметаны и прикладывали к груди. При затвердениях к груди привязывали тертую морковь, или размазню из бобовой муки с мыльной водой, или свежие листья капусты

По имеющимся сведениям, лечением детей занимались, как правило, женщины («к1одо»). Причем считалось, что женщина-мать не должна лечить дитя самостоятельно (следует обращаться за помощью к знахарке) Однако с простейшими способами лечения детей, как магического, так и утилитарного характера, были знакомы многие женщины среднего и старшего поколения

« при лечении детей, - пишет Д Н. Анучин, - большую роль играют лекарки, которым приписывается способность вынимать у больного камешек из горла, а вместе с ним болезнь»1 Многие моменты в жизни ребенка сопровождались магическими обрядами

«Магическими обрядами сопровождались не только критические, но и вообще все основные моменты в жизни ребенка»2.

Новорожденный и роженица считались очень уязвимыми и часто для защиты делались магические круги. Вокруг постели роженицы укладывали шерстяную нитку, так как пространство внутри круга считалось сакрально чистым.

' Анучин Д Н Отчет о поездке в Дагестан летом 1882 оттиск из ИРГО, Т XX Вып X 1884 С 387

2 Смирнова Я С Семья и семейный быт народов Северного Кавказа М, ¡983 С 71

Глава седьмая описывает методы профилактики и лечения инфекционных болезней

Инфекционные болезни у народов Дагестана, в том числе и аварцев, согласно народным поверьям, нередко уподоблялись образу человека или животного, в таком виде они якобы и пробирались в селения

В аварских аулах, чтобы прогнать эпидемию какой либо болезни, обычно резали быка и кровью чертили на лицах взрослых и детей некие знаки Мясо быка варили в огромных котлах на окраине аула и, затем раздавали всем жителям. Самый сильный мужчина аула, волоча за собой шкуру быка, обходил все дворы, подолгу останавливаясь на перекрестках дорог В это время почти все жители аула забрасывали шкуру камушками Со шкурой несколько раз обходили вокруг аула, после чего его хоронили в специально вырытой для этого яме Все действия сопровождались молитвами и заговорами типа «Муг1рузде, г1оразде, гГалахазде аги, гьороца хъамун аги, нижехъе щогеги'» - Пусть болезнь уйдет в горы, в реки, в степи, пусть ветер унесет его, пусть не настигнет он нас'

Аварцы издревле знали о заболевании бешенством и понимали его как процесс, в котором передача инфекции идет от собак и волков через укус со слюной Руководствуясь интуицией и принципами народной медицины, целители правильно определяли противоэпидемические и лечебные мероприятия Так, Алибутай из Согратля, при укусе бешеной собакой, рекомендовал следующее промыть рану человеческой мочой, затем окуривать дымом и после этого на рану приложить мазь из чеснока, соли и меда

В заключительном параграфе третей главы автор приводит сравнения между прошлым и настоящим

В последнее десятилетие появились огромные разновидности магической и мистической деятельности Они основаны на инокуль-турных заимствованиях, таких как шаманизм, вуду, тантризм, дзэн, даосизм и др

С другой стороны, огромное влияние на развитие религиозно- магических элементов в традиционной медицине аварцев играл и тот факт, что традиционные сакральные практики выходят из полуподпольного состояния и стали свободно функционировать И по сей день проводятся ритуалы «собирания джиннов», получает распространение техника «вселения духа», являющаяся одним из основных вариантов сакральных практик

Современное знахарство мало чем отличается от знахарства древнего Разве что она закамуфлирована религией или наукой.

Идеи суфийских шейхов становятся популярными с каждым годом, и это дает толчок к изучению и других мистических течений как сайентология, масонство, хатха-йога и др. Под патронажем религии развивается и укрепляется тайная практика целительства Многие целители современности пользуются потенциалом не только восточных философско-религиозных учений, но и инокультурными практиками. У многих целителей, наряду с Кораном имеются в пользовании монографии по фитотерапии, книги, где написаны русские заговоры и др

Многие современные лекари и старожилы, с которыми мы беседовали, давали русские названия тех трав, из которых они готовят лекарство

В наши дни целительской практикой занимаются такие лекари -самоучки как: Муртазали - сын Кебедхаджи из сел Корода, Саду Мухамадхаджиев из сел Бакалух, Магомед из сел Согратля, Гаджиев Магомед из сел Бацада, Гаджимусаев Ахсабали и Исаев Муртуз из сел Ругуджа, Арцула Хажи и Халималов Магомед из сел Кудали, Муминат из сел Цада, Равзат из сел Очло, Хусейн Мухама из сел Арани, Эрен-Даци из сел Буцри, Гаджи-Мухамад из сел Голотля, Шахбанов Магомед из Гведиша, Магомедшарипов Шарабудин и Ка-миль-паша из Карата, Гирин из селения Буртунай и многие другие. Они, как правило, совмещают знахарскую деятельность с элементами современной официальной медицины

В заключение диссертационной работы, на основании сравнительного анализа этнографических материалов, письменных источников, а также археологических, геологических и гидрогеологических материалов, фольклорных записей, специальной и общей литературы мы пришли к следующим выводам:

1 Способ лечения определялся установлением причин, вызвавших болезнь, и эффективностью ее лечения. В случаях, когда причина заболевания была очевидна, горцы пользовались рационально- эмпирическими знаниями для лечения того или иного заболевания

2 Особого развития в горных районах Дагестана достигла народная хирургия. Аварские «джаррахи», наряду с другими методами лечения травм, производили трепанацию черепа Врачеванием в области хирургии в аварских селениях занимались профессионалы -мужчины

3. Аварцы путем эмпирических наблюдений выработали немало разнообразных, зачастую эффективных и вполне целесообразных, с точки зрения современной медицины, средств врачевания ряда заболеваний, в том числе травматических, внутренних, кожных, что свидетельствует о положительном опыте народной медицины

4 Неопознанные причины, вызывавшие некоторые заболевания, горцы приписывали вмешательству сверхъестественных сил (злых духов, душ усопших, джинов), умышленного и неумышленного вреда со стороны людей В качестве воздействия на эти силы применялись разнообразные религиозно - магические средства

5. Средствами магического характера предусматривалось непосредственное воздействие человека на болезнь, либо на ту или иную причину, вызвавшую ее. В случаях внутренних, кожных и других заболеваний, эти средства совмещались с рациональными

6 К религиозным способам лечения прибегали в случаях безрезультатного лечения того или иного недуга или же отсутствия каких -либо радикальных способов врачевания Отдельные религиозные ритуалы служили выяснению причин заболевания, установлению и выполнению требований сверхъестественных сил, предъявляемых больному, избавлению человека от злых духов и передаче его под покровительство божества

7 Лечением женских и детских болезней разнообразными домашними средствами и религиозно - магическими приемами в аварских селениях занимались, главным образом, опытные старые женщины, из которых одни врачевали исключительно домашними снадобьями, другие только заговорами и заклинаниями, некоторые и тем и другим

8. Если рассматривать религиозно - магическое лечение с точки зрения положительного или отрицательного влияния на психику больного, то увидим, что оно приносило определенные положительные результаты

-Во - первых, известно, что, согласно идущим с древнейших времен верованиям и представлениям, причиной болезни считалось вселение злых духов в тело больного, и, исходя из этого, исцеляющие ритуалы ставили целью изгнание из тела больного причины заболевания Здесь же обязательно следует учесть время и обстановку, в которой протекало указанное лечение Глубокая вера больного в заговаривающего и специально созданная обстанов-

ка, в которой происходило заговаривание (тишина, монотонный шепот заговора, массаж тела и конечностей), оказывали положительное влияние на психику больного, успокаивали его и вселяли веру в выздоровление; последнее же и на сегодняшний день считается одним из положительных факторов, влияющих на здоровье. Во-вторых, не исключено, что заговаривающие целители все же обладали той силой, которая сегодня известна под названием усиленного магнитного биополя. Недаром современная медицина поставила экстрасенсорику себе на службу.

И, наконец, утверждению и консервации народной медицины в быту горцев способствовали как географическая среда, так и своеобразные условия жизни и быта и в немалой степени рациональность народных лечебных средств.

По теме диссертации автором опубликованы следующие работы:

1) Иррациональное в народной медицине аварцев XIX - нач.ХХ в. // Сб. Вестник молодых ученых Дагестана. №2. Махачкала. 2003. С.58-61.

2) Фитотерапия в народной медицине аварцев. // Сб. Наука и молодежь. №6. Махачкала. 2003. С. 431-437.

3) Минеральные лекарственные средства в традиционной медицине аварцев // Народы Дагестана. №3. Махачкала. 2004. С. 17-21.

4) Элементы магии в религиозном комплексе в традиционной медицине аварцев XIX - нач. XX в. // Дикаревские чтения. Краснодар. 2004. С. 133-140.

5) К вопросу о запретах, связанных с сакральными днями в традиционном календаре народов Дагестана. // Сб. тезисов Международной научной конференции «Археология, этнология, фольклористика Кавказа». Тбилиси. 2007. С.245-246.

6) Синтез магического и религиозного в медицине народов Дагестана. // Вестник ДНЦ РАН. №26. Махачкала. 2006. С.73 -78.

7) "The traditional medicinal food of avars in Mountainous Dagestan" // Oxford Symposium on Food and Cookery. Proceedings. Oxford. 2005.

fe

Подписано в печать 05.10.2007 Формат 60X84 /16

Печать офсетная Усл. п. л. 1,5 Уч.-изд. л. 1,4

Тираж 100 экз. Заказ № 094

Индивидуальный предприниматель Абдуразаков Н.М. Республика Дагестан, Кизилюртовский район, с. Чиркей

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Алиева, Патимат Шапиулаевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. РЕЛИГИОЗНО-МАГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ В НАРОДНОЙ МЕДИЦИНЕ АВАРЦЕВ.

§1. Система религиозно - магических представлений в народной медицине.

§2. Народные представления о причинах заболеваний.

§3. Способы диагностики заболеваний.

ГЛАВА II. РЕЛИГИОЗНО - МАГИЧЕСКОЕ В ЛЕЧЕНИИ ЗАБОЛЕВАНИЙ.

§1. Обереги, заговоры и молитвы в профилактике и лечении болезней.

§2 Вода в лечебной магии.

§3. Народные методы психотерапии.

ГЛАВА III. РАЦИОНАЛЬНЫЙ И ИРРАЦИОНАЛЬНЫЙ ОПЫТ НАРОДНОЙ МЕДИЦИНЫ АВАРЦЕВ.

§1. Лечение травами.

§2. Лечение веществами минерального и органического происхождения.

§3. Хирургия.

§4. Терапия.

§5. Лечение кожных и эндокринных заболеваний.

§6. Гинекология и акушерство.

§7. Инфекционные болезни.

§8. Традиции и инновации.

Введение диссертации2007 год, автореферат по истории, Алиева, Патимат Шапиулаевна

Актуальность исследования. На изучение народной медицины внимание было обращено еще в прошлом веке. Особенный интерес к ней стал проявляться в последнее время, что объясняется значительными практическими и теоретическими результатами, которое дает ее исследование. Изучение эмпирического материала этнографических исследований позволяет расширить современной медицине арсенал лечебных средств и методов.

Как известно, народная медицина «. является непременной частью традиционно - бытовой культуры. Последняя же составляет основное ядро предметной области этнографической науки. Этим и определяется значение изучения народной медицины для этнографической характеристики народов мира».1 Следует также отметить, что «. традиционный опыт народов мира в области медицины широко изучается сейчас во многих странах. Ее изучают в самых различных частях нашей страны (от Востока до Прибалтики), предстаа вйтели многих научных дисциплин, как естественных, так и общественных».

Актуальность темы возрастает и в связи с надвигающимся глобальным экологическим кризисом. Особенности этномедицины в различных регионах земного шара обусловлены экологическими и географическими условиями, местной флорой и фауной, традиционными представлениями о здоровье и болезнях. Изучение народной медицины как этноприродного явления дает материал, необходимый для решения вопросов о возможных путях выхода из кризиса.

Богатство и своеобразие природно-климатических условий жизни аварцев, как и других народов Дагестана, позволили накопить им богатый опыт в лечении болезней и сохранении здоровья. Однако формирование и накопление этого опыта связано не только с названными условиями, но и с образом мышления, особенностями миропонимания и характером социально

1 Бромлей Ю. В. Вступительное слово к пленарному заседанию Всесоюзной научной конференции, посвященной этнографическим аспектам изучения народной медицины. Л., 1973. С.34.

2 Бромлей Ю.В., Воронов А.А. Народная медицина как предмет этнографических исследований // СЭ. № 5,1976, С. 3. экономических отношений. В связи со сказанным, мировоззренческий аспект исследования этномедицины аварцев необходимо рассмотреть как явление культуры. Основной путь передачи опыта и знаний в области врачевания у аварцев - вербальный и эмпирический. Исторический подход к изучению традиционной медицинской культуры дает нам возможность раскрыть культурное взаимодействие этнических общностей и определить место и роль народной медицины в жизни этноса. Все достижения этномедицины в тесном сплаве материального и духовного предстают перед нами как явление культуры.

Цели и задачи исследования. Изучение народной медицины аварцев, народа, проживающего в горных районах Дагестана, выявление ее рациональных и иррациональных сторон, региональных особенностей, ее специфики соотношения с традиционной письменной медициной других народов Дагестана и Кавказа, мусульманского Востока, выявление факторов, способствующих консервации этих традиций в быту горцев - таковы основные цели, поставленные перед нами в диссертации. Этим же определяются основные задачи исследования:

1. Изучение основных компонентов народной медицины в историко -этнографическом плане.

2. Установление взаимосвязи народной медицины с другими элементами традиционно - бытовой культуры горцев Дагестана.

3. Выявление иррациональных лечебных средств народной медицины аварцев.

4. Выявление рациональных средств народной медицины горцев.

Используя исторический и этнографический материал, мы пытались показать, как иррациональный опыт врачевания при действии силы обратных связей через образ жизни, обычаи и обряды, входил и закреплялся в этническую жизнь. Иррациональность лечения мы пытались выяснить путем сравнения с соответствующими данными современной научной медицины.

Объектом исследования является традиционно сложившиеся методы, способы, приемы диагностирования и лечения различных заболеваний знахарями и лекарями Дагестана, опиравшихся в своей практике на опыт своих предшественников, на личные эмпирические наблюдения, а также на единство верований у ближних и дальних народов.

Субъект исследования - аварцы, представленные всеми социальными слоями населения, в численном отношении узденями, рассматриваемые в определенный исторический период.

Хронологические рамки исследования охватывают XIX - начало XX века. Этот период в истории развития медицины аварцев является наиболее насыщенным в смысле использования рациональных и религиозно - магических средств лечения в условиях, когда профессиональное медицинское обслуживание населения находилось на начальных стадиях становления.

Научная новизна и теоретическая значимость работы заключается в том, что она представляет собой первую попытку специального монографического изучения традиционной медицины в определенных условиях социально - экономического и культурного развития народа. Здесь впервые комплексно и всесторонне раскрыты представления аварцев о причинах заболеваний, их диагностике, методах и способах предупреждения болезней, соотношение рационального и религиозно - магического в деятельности лекарей и знахарей.

Значительная работа проведена по систематизации видов заболеваний и методов их лечения.

В диссертации существенно расширен круг источников и специальной литературы по проблемам изучения традиционной медицины аварцев, на основе уже привлекавшихся данных по теме введен в научный оборот новый полевой этнографический материал, дополняющий и уточняющий имеющиеся представления по данной проблеме. Сделана также попытка сравнительного анализа традиций и инноваций в народной медицине аварцев в рассматриваемое время.

Методологические основы. В своих исследованиях мы исходили из утвердившихся в отечественной этнографической науке сравнительно - исторического и ретроспективного - реконструктивного методов. При рассмотрении этнокультурных явлений в области медицины мы придерживались диалектического метода и соблюдением принципа историзма в анализе и оценке событий. Мы опирались на теорию всеединства, отраженную в трудах В.С.Соловьева, Н.А.Бердяева, А.А.Флоринского, на идею ноосферогенеза, на рассмотрение человека как на фундаментальную социоприродную целостность, предложенную В.И. Казначеевым и Е. А.Спириным.

Источниковедческая база исследования представлена главным образом полевым этнографическим материалом, собранным автором в районах проживания аварцев в 2002 - 2006 гг. Использованы нами и этнографические материалы рукописного фонда ИИАЭ ДНЦ РАН, музея культуры Хунзахско-го, Чародинского и Гунибского районов, а также древние медицинские рукописные книги, хранящиеся в личных архивах.

Практическая значимость исследования. Материалы диссертации и результаты исследования могут быть использованы при написании работ по проблемам традиционной этнокультуры и эмпирических знаний в народной медицине, а также других проблем духовной культуры народов Дагестана, в качестве спецкурсов и семинаров на гуманитарных кафедрах ВУЗов, в работе студентов над курсовыми и дипломными проектами.

Историография вопроса. В историографической литературе специальных монографий, посвященных изучению народной медицины аварцев нет. В виде отдельных статей эта проблема освещена в трудах как отечественных, так и зарубежных исследователей.

В «Описании Грузии и Кавказа» Гильденштедта И.А.затрагиваются вопросы санитарии и медицины, относящиеся и ко всему Кавказу в целом, и к некоторым народам Дагестана.1

Много интересного и ценного для нашего исследования содержится в статье Руновского А.И., посвященной легендам, предрассудкам, веровани

1 Гильденштедт И.А. Географическое и статическое описание Грузии и Кавказа из «Путешествие г - на академика И.А.Гильденштедта через Россию и по Кавказским горам в 1770, 71, 72 и 73 годах». СПб., 1809. ям и народной медицине горцев составленной со слов имама Шамиля и членов его семейства1.

Заслуживают особого внимания статьи Трипольского Н.М. о санитарно-гигиенических условиях и об особенностях методов лечения, применявшимися народными целителями в Казикумухском и Аварском округах2.

Краткие этнографические сведения о жилище, пище, положении женщины в обществе, предрассудках, традициях связанных с лечением у народов Кавказа даны в статьях Сухоцкого Г., Ограновича И., Петухова П.С., Дроздовского А.иЛ

Парфеник А. связывал высокий эффект в лечении раненных горцев не только с искусством их лекарей, но и с соблюдением ими лучших гигиенических условий, с заботливым участием всех родственников, знакомых и товарищей в судьбе пострадавшего4.

Также отзывались о горских лекарях побывавшие позднее в Дагестане русские ученые Неверовский А.А. и Дубровин Н. и др.5

Вопросы использования иррациональных моментов в традиционной медицине горцев затрагивает в своих статьях Львов Н.6

Особую значимость для нашего исследования имеет работа Омарова А. «Воспоминания муталима». В этом произведении автор подробно описывает быт и культуру горцев Дагестана. Особенно интересны материалы, касаю

1 Руновский А.И. Легенды, народная медицина, предрассудки и верования дагестанских горцев. Библиотека для чтения. 1862, 8,9.

2 Трипольский Н.М. Казикумухский округ. Медицинский вестник, 1864, 39, 40; Аварский округ. Там же. 1866, 9-13; Заметки о туземной медицине в Аварии. Там же, 1866, 44-47; Медицинская часть в округах Дагестанской области. Там же, 1866,37.

3 Сухоцкий Г. Медико-топографическое описание Кайтаго-Табасаранского округа. Кавказ. Тифлис, 1866,20, 22,23. Он же. Нечто о дервишах и секте Баби. К. 1861, 56, 57; Петухов П.С. Знахари и знахарки в Осетии. ТВ, 1868, 27; Дроздовский А.И. Краткий медико-топографический очерк Кабардинского округа Терской области. МСКМО, 9,18, 70.

4 Парфеник А. Свищ желудка, счастливо вылеченный посредством операции. Медицинский сборник, издаваемый Кавказским медицинским обществом: Тифлис, 1866. № 1. С. 45.

5 Дубровин Н.Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. Т.1. СПб., 1871; Неверовский А.А. Краткий взгляд на Северный Дагестан в топографическом и статистическом отношениях. СПб., 1847.

6 Львов Н. О нравах и обычаях дагестанских горцев. К, 1867, 70-72; Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев аварского племени. ССКГ. Вып. 3. Тифлис, 1870.

7 Омаров А. Воспоминания муталима // ССКГ. Вып.1. Тифлис, 1868. Вып. II. 1869. щиеся поверий, религиозно-магических воззрений в системе народной медицины горцев.

Мастерство горских лекарей также описывал в своей работе Шуры-гин А.К.1.

Не меньшую значимость для нашего исследования имеет монография В.П.Михайловского «Шаманство». Предпринятая автором сравнительно -историческая работа представляет по своей задаче и по плану первую попытку рассмотрения шаманства в его распространении по различным областям земного шара. Пять очерков общего сравнительно - исторического материала рассматривают те стороны религиозных воззрений народов, которые имеют более близкое отношение к действиям особого класса лиц, занимающих место посредников между сверхъестественными силами и подчиненными их влиянию людьми.

Общая характеристика шаманства по этнографическим данным содержит в себе опыт строгого применения к собранным автором фактам сравнительного метода и сверх того представляет попытку осветить шаманство, как психологическое явление результатами, добытыми современной психологией и психиатрией.

Вопросы верований и магические приемы защиты от болезней описаны в работах известного этнографа Чурсина Г.Ф. Он дал подробное описание природных условий Дагестана, в частности в местах проживания «аваров».

Он отмечал, что здесь, помимо полезных ископаемых было обнаружено з множество источников целебных вод, лечебных грязей .

В санитарно - гигиеническом исследовании народностей» Гуревич И.С. описывает возникновение и виды знахарства в Дагестане. Будучи про-священной личностью и тонким наблюдателем, он оставил нам ценнейшие

1 Шурыгин А.К. Несколько слов о народной медицине. «Протокол годичного заседания Кавказского медицинского общества». Тифлис, 1890. № 24. С. 699.

2 Михайловский В.П. Шаманство. М., 1892.

3 Чурсин Г.Ф. Авары // РФ ИИЯЛ. Ф.5.0п.1, Д.65; Он же. Амулеты и талисманы у кавказских горцев. //СМОМК. Тифлис, 1929. Вып. 46; Он же: Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис, 1913; Он же. Культ железа у кавказских народов. Тифлис, 1907. материалы по обрядам, обычаям и религиозным верованиям в традиционной медицине народов Дагестана1.

Вопросов верований касается Тайлор Э.Б., отмечая, что вера в существование духов, является ведущей составной частью, «минимумом религии»2.

Вопросы религии и магии в народной медицине достаточно подробно даются в статьях Жардецкой Н., Рижского М. и Раскина С. в сборнике научных студенческих работ «Религиозные пережитки у черкесов - шапсугов. Материалы шапсугской экспедиции» .

Известный советский ученый Оганесян JI.A., описывая состояние медицины на Кавказе, заявлял, что здесь народная медицина стояла на уровне научной медицины. Народные хирурги писал он, «производили даже такие операции, как трепанацию черепа»4.

Безусловно, важны для раскрытия темы нашего исследования наблюдения и выводы выдающегося русского ученого, хирурга Пирогова Н.И. «.Я должен из любви к истине заметить, - писать он, - что .некоторые горские врачи, воспитанные в этом искусстве их отцами, действительно имеют большую наглядность и опытность в лечении огнестрельных ран. Особливо замечательно лечение огнестрельных ран, соединенных с раздроблением кости пулею и с присутствием посторонних тел»5.

Н.И. Пирогов писал также, что «один кавказский офицер, находясь в плену у горцев, часто наблюдал лечение туземных гакимов и получил к ним особое доверие»6. Великий русский хирург замечал, что, «несмотря на всю кажущуюся грубость, лечение ран горскими хирургами содержит две современные идеи: анестезирование и замещение ножа прижиганием, а высасывание ртом, хотя и принадлежит средним векам, может сделаться некогда тоже современным. Оно делается гакимами, как я слыхал от очевидцев,

1 Гуревич И.С. Санитарно - гигиеническое исследование народностей Дагестана, Вып I. М. - Л., 1930.

2 Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1939.

3 Религиозные пережитки у черкесов - шапсугов: Материалы шапсугской экспедиции. М., 1940.

4 Оганесян JI.A. История медицины в Армении с древнейших времен до наших дней. Ереван, 1947.

5 Пирогов Н.И. Отчет о путешествии по Кавказу. М., 1952. С. 9, 71.

6 Там же. С. 14. с неподражаемым искусством; они не только вытягивают ртом эшары, гной, но и большие секвестры из глубины раны. Для прижигания они берут, как я узнал, смесь из сулемы и мышьяка. Если подумаешь, что ещё недавно сделаны ампутации едкими веществами по способу Бане докторами Манури, Таллише и Саломоном, а Мезоннев своими прижигательными стрелами лечит большие наросты, то не видишь, почему бы назвать черкесский способ варварским или недостойным науки»1.

Отдельные аспекты исследуемой нами темы отразились в работах выдающегося исследователя Косвена М.ОЯ

Вопросы доисламских верований и культов народов Кавказа нашли отражение и в публикациях Лаврова Л.И.3.

Интересные сведения о первобытных корнях культа святых в исламе мы находим в работах Ямпольского З.И. и Гольциера И.4

Философ Абдуллаев М.А. в своей монографии « Мыслители Дагестана XIX - и начала XX века», касаясь исследуемой нами темы, раскрывает знание о духовном наследии дагестанской интеллигенции в области народной медицины. «Совмещая знания арабо-мусульманской медицины с практикой методов народного исцеления в Дагестане, они внесли огромный вклад в дело развития науки и просвещения» - характеризует он наших ученых5.

Важные для раскрытия изучаемой темы материалы и сведения содержатся в работах Штанчаева С.Ц. и Егоровой В.П.6.

Работу, посвященную анализу трудов видного ученого арабиста Каяева А., опубликовали Абдуллаев М.А. и Меджидов Ю.В. В их совместном труде отражена история развития естественных наук, и он содержит

1 Пирогов Н.И. Собрание сочинений в 8-ми томах. Т. V. М., 1961.

2 М.О.Косвен. Очерки истории первобытной культуры. М., 1953.

3 Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959; Он же. Историко-этнографические очерки Кавказа. Л., 1978.

4 Ямпольский З.И. О первобытных корнях культа святых в исламе. МИА. Т. V. Баку, 1962; И. Гольциер. Культ святых в исламе. М., 1938.

5 Абдуллаев М.А. Мыслители Дагестана XIX и начала XX вв. Махачкала, 1963.

6 Штанчаев С.Ц. Народные лекари Дагестана в XIX в // Советское здравоохранение. 1963. № 7; Егорова В.П. О народной медицине горцев Дагестана. Сб.н. сообщений ДГУ. Вып.З. Махачкала, 1972. важный материал для раскрытия многих аспектов изучаемой нами проблемы1.

Серьезный вклад в изучение и освещение вопросов верований и обрядов на примерах народов Средней Азии и Казахстана внес Снесарев Г.Н.

В своей работе автор касается преимущественно не ортодоксальной религии этого края - ислама с его институтами, и тех, специфических для населения исследуемой территории верований и обрядов, которые своими корнями уходят в домусульманские культы. Основной акцент в его труде делается на наименее разработанную проблему среднеазиатского религиоведения - проблему шаманства. Новые фактические данные, собранные автором, подтверждают уже высказанную в этнографической литературе мысль о тесных связях между шаманством в его среднеазиатском варианте и простонародными формами местного суфизма в виде ишанских и дервишских общин с их специфическими религиозными представлениями и оригинальным культом .

Важные для раскрытия изучаемой темы материала и сведения содержит книга Басилова В.Н. «Культ святых в исламе». Автор подчеркивает, что «в широко распространенном представлении верующих всякая болезнь считалась результатом вмешательства различных духов, её наступление связано с экзорцизмом - вселением в человека духа, или его поцелуем», также, что «вера в существование злых духов, могущих навредить человеку, и в возможность нанесения людям порчи, породила множество приемов избавления пострадавших от вреда, болезни, якобы посланной духами»3.

Истоки, сущность и причины бытования знахарства у белорусов дает нам Минько Л.И.4. В этой работе автор прослеживает возникновение и развитие нетрадиционной медицины, освещает средства и приемы, употреблявшиеся знахарями. Подробно описываются наиболее распространенные сред

1 Абдуллаев М.А., Меджидов Ю.В. Али Каяев. Махачкала, 1968.

2 Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969.

3 Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970.

4 Минько Л.И. Знахарство. Минск, 1971. ства, употребляемые в лечебной магии белорусов, такие как заговоры, использование огня, растений, камней, механическое удаление болезни и др.

В монографии Мультановского М.П. «История медицины» основное место отводится вопросам магии в истории развития медицины. Он отмечает, что «наиболее древние заговоры были основаны не только на вере в силу слова, но, прежде всего в заговорный обряд, в магические действия, которые были направлены к тому, чтобы в какой - то мере повлиять на силы природы»

При исследовании народной медицины и религиозных верований аварцев определенный интерес представляют сведения, данные в работах Алексеева В.П., Атаева Д.М., Бартольда В.В., Бойса М., Гаджива А.Г., Гадло А.В., Давудова О.М., Крупнова Е.И. и др.

Богатейший фактический и теоретический материал по магии, религии, их видах и взаимосвязи с наукой объединил в своей фундаментальной работе выдающийся английский ученый Фрэзер Д.Д.3. Его типология магии в свете медицины была взята нами за основу систематизации религиозно-магических верований аварцев.

Достаточно хорошее описание истории развития медицины содержит монография Абдуллаева А.А., где описываются основные этапы развития медицины Хорезма с древних времен до конца XIX века. Автор приводит сведения о великих хорезмских ученых, их культурном наследии и его влиянии на развитие медицины народностей Средней Азии и Востока 4.

Мультановский М.П.История медицины. М., 1974. С. 21

2 Алексеев В.П. происхождение народов Кавказа. М., 1974; Атаев Д.М. Христианские древности Аварии. - УЗ. ИИЯЛ. Т.4. Махачкала, 1958; Бартольд В.В. Культура мусульманства. Com.T.VI.M., 1966; Бойс М. Зароастрийцы. Верования и обычаи. М., 1987.; Гаджиева А.Г. Происхождение народов Дагестана. Махачкала, 1965.; Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа, IX - X вв., Л., 1979.; Давудов О.М. Некоторые культовые культовые места Горного Дагестана. - Горы и равнины Северо - Восточного Кавказа в древности и средние века. Махачкала, 1991.; Крупное Е.И. Древняя история Северного Кавказа. М., 1960.

3 Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1980.

4 Абдуллаев А.А. Очерки истории развития медицины в Хорезме. Ташкент, 1980.

Вопросы о роли и значении верований и религиозных представлений в Дагестане и на Кавказе затрагиваются в статьях Агларова М.А., Халилова Х.М., Булатовой А.Г., Халидовой М.Р., Абакаровой Ф.З. и др. \

Серьезное внимание изучению традиционной медицины и деятельности народных лекарей Дагестана уделяет Дибиров М.А. В своих работах, посвященных изучению широкого круга вопросов истории становления и развития аварских школ врачевания, он пишет: «Лекари Аварии обладали многовековыми знаниями и опытом лечения кожных, инфекционных, внутренних, нервно-психических, детских, женских и многих других болезней. Они диагностировали каждое заболевание с учетом возраста и индивидуальных особенностей больного; климатических условий, сезона года, биоритмов, космических факторов и многого другого. Большое значение уделялось питанию больного, диетотерапии, уходу, содержанию и образу жизни, вводились определенные запреты, содержащие рациональные зерна, хотя для усиления действия, они нередко подавались в религиозно-магической упаковке» 2.

Крупный вклад в исследование и развитие медицины внесли дагестанские ученые, которые были знакомы с достижениями арабо-мусульманской медицины. Особую популярность среди дагестанских ученых имело многотомное медицинское сочинение Ибн Сины «Канон врачебной науки» . Оно было основным учебным пособием для горских лекарей.

1 Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 36-43; Халилов Х.М. Отражение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Там же. С. 63-82; Булатова А.Г. Идеологические представления аварцев, нашедшие отражение в празднике первой борозды (XIX - нач. XX в.) // Там же. С. 82-99; Хали-дова М.Р. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана//Там же. С. 99-119; Аба-карова Ф.З. Отражение мифологических воззрений в детском фольклоре народов Дагестана // Там же. С. 119-130.

2 Дибиров М.А. Народные лекари Дагестана XIX - начале XX в. // Тезисы докладов научной сессии, посвященных итогам экспедиционных исследований Института ИЯЛ в 1984 -1985 гг. Махачкала, 1986. С. 29; Он же. Народная медицина // Возрождение № 2. 1995. С. 43-46; Он же. О медицинском справочнике народного лекаря Алибутая Согратлинского // Письменные памятники Дагестана XVIII - XIX вв. Махачкала, С. 100-103.

3 Ибн-Сина. Канон врачебной науки. Ташкент, 1985.

Новаторская позиция в изучении комплексных подходов философского анализа основных понятий медицины дана в коллективной монографии «Философия и медицина».1

Разные аспекты исследуемой нами проблемы затронуты в сборнике научных статей «Проблемы мифологии и верований народов Дагестана». Работа представляет собой комплексное изучение проблем дагестанской мифологии на основе данных фольклористики, лингвистики, археологии, этнографии, народного искусства, что дало возможность выявить некоторые закономерности бытования мифологических представлений и верований в л разных видах и формах творчества .

В 1989 г. был опубликован сборник статей «Магическая поэзия народов Дагестана», посвященный одной из наименее изученных в фольклористике народов Северного Кавказа проблем - магическим функциям жанров устно-поэтического творчества. По мнению авторов статей, большой областью магических действий являются магические приемы по целевому назначению, куда входят: вредоносная (черная или злая магия, лечебная магия, любовная магия, промысловая магия и др., вербальная же магия представляет собою лишь словестное сопровождение, как правило, всех магических процедур.3.

Выдающийся советский этнограф Токарев С.А. отмечает, что не только у отсталых народов применяемые для лечения естественные средства обычно комбинируются с шарлатанско - магическими приемами, но и в городской среде до сих пор кое-где бытуют суеверные средства «домашнего» врачевания, которые далеко не всегда можно отграничить от действительных средств народной медицины; а если учесть большое психологическое значение веры больного в действенность рекомендуемых ему средств, учесть силу внушения, психотерапию, которая приносит полезные результаты даже при явной бесполезности применяемых физических средств самих по себе, то в этих условиях даже и

1 Философия и медицина. JL, 1986.

2 Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988.

3 Магическая поэзия народов Дагестана. Махачкала, 1989. опытный врач не всегда сумеет разграничить рациональное и магическое среди приемов врачевания.1

Не меньший вклад в исследование духовной культуры народов Дагестана, в особенности в области древнейших религиозных верований, таких как анимизм, магия, фетишизм, культ умерших, культ предков, тотемизм и др. в свете эволюции внес в своих трудах Булатов А.О. Автор подробно рассматривает элементы верований и магии во всех сферах жизни народов Дагестана. Отдельно следует отметить его монографию «Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX - XX вв.», где автор освещает практически все виды магии, используемые в традиционной медицине народов Дагестана2.

Неоценимый вклад в изучение религиозно-магических воззрений народов Нагорного Дагестана внес дагестанский этнограф Гаджиев Г. А. В своих монографиях автор раскрывает проблемы домонотеистических верований и обрядов народов Нагорного Дагестана. На основе богатого полевого материала Гаджиев Г.А. рассматривает различные верования и культы, связанные с водой, с почитанием солнца и огня, земли и растительности, освещает народные представления о духах - демонах. Уделяется внимание и такому явлению, как фетишизм, а также религиозно-магическим приемам, применяемых в знахарстве 3.

Важные для раскрытия изучаемой темы материалы по трансперсональной психотерапии содержат известные работы выдающихся авторов Шим-мель Аннемари, Лосского Н.О., Меца А., Николсона Р.А., Дэвиса Г., Бертель

1 Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.; Он же. Сущность и происхождение магии // ТИЭ, 1959. Т.51

2 Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана (в XIX - начале ХХв.) Махачкала, 1990; Он же. Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX - XX вв. Пущино, 2004.

3 Гаджиев Г.А. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала, 1996; Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991; Он же. Верования и обряды: доисламский период. Махачкала, 1993. са Е.Э., Идрис Шаха, Германа Ф.Л., Гуревича С.А., Райт Г., Леди Дровер, Да-рауль А., Позднеева П., Казанского К., Сухаревой О.А. и др.1

Огромный вклад в изучение духовной культуры народов Дагестана, в том числе традиционной медицины и религиозных воззрений народа внесла Булатова А.Г.2.

Богатый фактический материал по исследуемой теме содержит раздел о народной медицине в совместном труде Булатова Б.Б. и Лугуева С.А.3.

Незначительный по объему материал по интересующей нас теме содержится в книге Мерлио Э. «Воспоминания французской пленницы Шами4

ЛЯ» .

Заслуживает особого внимания книга «Шамс ал-Ма'ариф ал-Кубра» -«светило больших знаний», написанная на древнеарабском языке. Литография состоит их четырех частей с использованием абжадной системы (система буквенных обозначений цифр). В данной монографии даны практически все виды защиты от негативных влияний, способы лечения многих заболеваний при помощи молитв и заклинаний, астрологические таблицы и огромное количество разной полезной информации.5

Сотрудник ИИАЭ ДНЦ РАН Исаев А.А. проделал огромную работу, изучив творческое наследие дагестанской духовной интеллигенции (араби

1 Шимель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 1999; Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная, мистическая интуиция. М., 1995; Мец А. Мусульманской ренесская. М., 1996; Nikol-son R.A. The Mystics of Islam. L., 1914; Davis G. Sufism from its Jrigins, MW/38., 1948; Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. Избранные труды. Т.З. М., 1965; Идрис Шах Суфизм. М.,1994; Герман Ф.Л. Суеверие в медицине. Харьков, 1895; Гуревич С.А. Психотерапия в народной медицине // Руководство по психотерапии. Ташкент, 1985; Райт Г. Свидетель колдовства. М., 1971; Леди Дровер. Ангел Павлин. Лондон, 1941; Дарауль А. Тайные общества. Лондон, 1992; Позднее П. Дервиши в мусульманском мире. Оренбург, 1886; Казанский К. Суфизм с точки зрения современной психопатологии. Самарканд, 1905; Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. Ташкент, 1960.

2 Булатова А.Г. Лакцы. Историко - этнографическое исследование. (XIX - нач. XX вв.). Махачкала, 2000; Она же: Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в XIX- начале XX в. Л., 1988; Она же. Праздники летнего календарного цикла у даргинцев (XIX - начало XX в.) // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала, 1987 и др.

3 Булатов Б.Б,, Лугуев С.А. Духовная культура народов Дагестана (XVIII - XIX вв.). Махачкала, 2000.

4 Мерлио Э. Воспоминания французской пленницы Шамиля. Нальчик, 2005.

5 Шамс ал-Маариф ал-Кубри - автор имам Шагабудин Ахмад аль-Буни. Стамбул. Переписана в 1291 г.х. (1875 - 1875 гг.). Из личного архива Абашиловой С. стов-алимов). Большое внимание он уделяет материалу медицинских справочников на языках народов Дагестана. «Довольно широкое распространение среди населения дореволюционного Дагестана, - пишет автор, - получили медицинские сочинения, написанные на дагестанских языках. Дагестанцы знали роль и значение подобных произведений. Их бережно хранили и ныне хранят в личных библиотеках, использовали и нередко используют местные врачеватели в своей практической работе.»1. В личных архивах Исаевым А.А. были найдены медицинские сочинения, написанные на аварском языке.

Ряд рукописей медицинских справочников, написанных на аварском языке, найдены старшим научным сотрудником ИИАЭ ДНЦ РАН Дмитровым М.А. Они внесли неоценимый вклад в историю развития медицины Дагестана, в том числе и аварцев.

Тематика дагестановедения вообще и в частности вопросы интересующей нас проблемы освещены в трудах Сефербекова Р.И. Его совместная с Шигабудиновым Д.М. монография «Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-ханзахцев» является весомым вкладом в исследование духовной культуры аварцев, составной частью которой являются традиционные религиозные представления2.

Рассматриваемая нами проблема освещается также в серии истори-ко-этнографических исследований дагестанских этнографов, посвященных наиболее характерным чертам традиционной медицины народов Дагестана XIX - начала XX вв. В них, наряду с другими, имеются и специальные разделы «Народная медицина». В данном случае речь идет об опубликованных исследованиях3. Другая их часть, рекомендованная к изданию

1 Исаев А.А. Медицинский справочник Лукмана Ал-Хакима (Транслитерация текста). Плановая работа 2005 года.

Сефербеков Р.И., Шигабудинов Д.М. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-хунзахцев. Махачкала, 2006.

3 Булатова А.Г. Лакцы: Историко-этнографические очерки. XIX - нач. XX в. Махачкала, 1971; Она же Лакцы. Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. Махачкала, 2000; Лу-гуев С.А., Магомедов Д.М. Бежтинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач.ХХ в. Махачкала, 1994; Они же. Дидойцы (цезы): Историко-этнографическое исследование. Махачкала,

17

Ученым советом, которую мы также использовали в диссертации, хранится в Рукописном фонде Института ИАЭ1.

Используя в своей работе труды всех названных и некоторых других авторов, дополнив, расширив, а в целом ряде случаев и уточнив приведенный ими фактический материал, мы в историко-сравнительном плане обращались к исследованиям специалистов по народам Кавказа, в которых интересующая нас тема, так или иначе, затрагивалась2.

2000: Мусаева М.К. Хваршины. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995; Алимова Б,М. Кайтаги XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1998; Алимова Б.М., Лугуев С.А. Годоберинцы. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1997; Алимова Б.М., Магомедов Д.М. Ботлихцы. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1993; Ризаханова М.Ш. Гун-зибцы. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2000; Агларов М.А. Андийцы: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002; Исламмагомедов А.И. Аварцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - XX в. Махачкала, 2002; Гимбатова М.Б. Духовная культура ногайцев.Махачкала, 2005.

1 Агларов М.А. Андийская группа народностей в XIX - нач. XX в.: Историко-этнографические очерки. 1965 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 67; Лугуев С.А. Ахвахцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. 1985 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 618; Он же. Балхарцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. 1998 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 859; Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Каратинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. 1991 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 733; Гаджиев Г.А. Чамалалы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. 1988. // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 633; Он же. Багулалы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. 1991 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 735; Курбанов М.-З.Ю. Сюргинцы. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. 1997 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 857; Магомедханов М.М. Тин-динцы: Историко-этнографическое исследование. XIX - нач. XX в. 1998 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 855.

2 Эфендиев И.К. История медицины в Азербайджане с древнейших времен до XIX в. Баку, 1964; Никобадзе И.И. Основные этапы развития медицины в Грузии. Тбилиси, 1964; Шенгелия М.С. История медицины Грузии. М., 1967; Оганеасян Л.А. История медицины в Армении с древнейших времен до наших дней. Ереван, 1947; Далгат Б. Первобытная религия чеченцев//Терский сборник. Приложение к Терскому календарю на 1894 г. Вып. III. Кн. 2. Владикавказ, 1893. С. 7783; Басилов В.Н. Пережитки колдовства у ингушей // Итоги полевых работ Института этнографии в 1970 году. М., 1971. С. 123-124; Мижаев М.И. О некоторых верованиях адыгов // Проблемы атеистического воспитания.С. 120-122; Шортанов А.Г. Адыгейская мифология. Нальчик, 1982; Джуртубаев М.Ч. Древние верования балкарцев и карачаевцев. Нальчик, 1991; Ярлыкапов А.А. Феномен йинли молла в духовной культуре ногайцев // Избранники духов» - «Избравшие духов». Традиционное шаманство и неошаманизм. М., 1999; Камыков Н.Х. Черкесы: Историко-этнографический очерк. Черкесск, 1974. и др.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Народная медицина аварцев: этнографический аспект"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Анализ проведенного в работе материала показывает, что народная медицина аварцев уходит своими корнями в глубокую древность.

В XIX - нач. XX в. в идеологии народов Дагестана, в рудиментарном виде встречаются пережитки самых ранних форм религий (тотемизма, фетишизма, анимизма, магии и т.д.), отражавших древнейшие этапы развития человеческого сознания, осознания им своего места и роли в окружающей его природе,

Несмотря на то, что несколько тысячелетий отделяют нас от времени возникновения и бытования тотемистических воззрений в Дагестане, еще до сравнительно недавнего времени у его народов сохранялись представления и ритуалы, которые своими корнями восходят к ним.

До настоящего времени довольно устойчиво сохранились в религиозных верованиях различные формы магии, особенно те из них, которые имели отношение к сохранению и продолжению жизни. Магические обряды сопровождали человека от его рождения до окончания младенческого возраста, наиболее уязвимого для различных заболеваний, которые не поддавались лечению средствами народной медицины и далее на протяжении всей его жизни.

Отсутствие квалифицированной медицинской помощи делало людей беспомощными перед болезнями. Не желая пассивно ждать исхода болезни, люди пытались воздействовать на нее серией ритуалов, за которыми закрепилась репутация действенных средств.

Будучи тесно связанной с жизнью народа, в силу системы обратных связей, наблюдения и опыт аварцев в области врачевания и сохранения здоровья получили свою реализацию через образ жизни.

Для традиционной медицины аварцев характерен комплексный подход в лечении болезней, воздействие на единство души и тела. Психотерапевтические методы применялись широко, как в групповой, так и в индивидуальной форме.

Подходы в лечении, выбор методов и средств в народной медицине аварцев определялись не только местной флорой и фауной, но также и особенностями миропонимания.

Для народной медицины аварцев характерна тесная связь с медицинскими традициями Востока. Особой популярностью пользовались медицинские рукописные книги (китабы).

О высоком профессионализме лекарей говорят следующие факты: существовала практика приема и лечения больного на дому, за лечение лекарю давалось определенное обычаем вознаграждение в зависимости от тяжести болезни.

Подтверждается факт наличия учеников у лекарей, за обучение которых лекарь брал определенную мзду; лекарями производились довольно сложные операции. Они пользовались большим уважением в народе, об их деятельности было известно и в соседних регионах.

И, наконец, на высокие моральные принципы лекарей указывает то, что в помощи нельзя было отказывать даже врагу. Господствовал неписанный закон - лекарь принадлежит всему обществу. В том случае, если у больного после лечения наступал рецидив болезни, то его лечили бесплатно.

В зависимости от характера лечения народная медицина аварцев включает эмпирико-рациональные и религиозно - магические средства.

Подобная классификация народной медицины и рассматривание лечебных средств в отдельности является условным, поскольку эмпирико- рациональное и религиозно - магическое лечение представляют собой одно целое, и, в большинстве случаев (кроме хирургических заболеваний) проводятся параллельно.

На основе анализа этнографического материала становится ясным, что в лечении того или иного заболевания один метод являлся ведущим, а второй - подчиненным. На этой основе выделяются три вида лечения.

I. Когда лечение проводится в основном эмпирико - рациональными методами (главным образом травы), хотя не исключены и заговоры;

II. Лечение смешанного характера, когда представлено всеми своими «рациональными» и «иррациональными» сторонами (внутренних, кожных и др. болезней);

III. Лечение в основном религиозно-магическими средствами (нервно-психические, детские, инфекционные и др.)

На основании сравнительного анализа этнографических материалов, письменных источников, данных археологии, фольклорных записей, специальной и общей литературы, мы пришли к следующим основным выводам:

1. Способ лечения определялся установлением причин, вызвавших болезнь, и эффективностью ее лечения. В случаях, когда причина заболевания была очевидна, горцы прибегали к рационально-эмпирическим способам лечения. Заболевания, вызванные неясными для них причинами и не поддающиеся лечению обычными домашними средствами, аварцы связывали со сверхъестественными силами и лечили исключительно религиозно-магическими методами.

2. Особого развития в горных районах Дагестана достигла народная хирургия. Аварские «джаррахи», наряду с другими методами лечения травм, производили трепанацию черепа. Врачеванием в области хирургии в аварских селениях занимались мужчины - « джаррахи».

3. Аварцы путем эмпирических наблюдений выработали немало разнообразных, зачастую эффективных и вполне целесообразных, с точки зрения современной медицины, средств врачевания ряда заболеваний, в том числе травматических, внутренних, кожных, что свидетельствует о положительном опыте народной медицины.

4. Неопознанные причины, вызывавшие некоторые заболевания, горцы приписывали вмешательству сверхъестественных сил (злых духов, душ усопших, джинов), умышленного и неумышленного вреда со стороны людей.

В качестве воздействия на эти силы применялись разнообразные религиозно - магические средства.

5. Средствами магического характера предусматривалось непосредственное воздействие человека на болезнь, либо на ту или иную причину, вызвавшую ее. В случаях внутренних, кожных и других заболеваний, эти средства применялись вместе с рациональными.

6. К религиозным способам лечения прибегали в случаях безрезультатного лечения того или иного недуга или же отсутствия каких -либо радикальных способов врачевания. Отдельные религиозные ритуалы служили выяснению причин заболевания, установлению и выполнению требований сверхъестественных сил, предъявляемых больному, избавлению человека от злых духов и передаче его под покровительство божества.

7. Лечением женских и детских болезней разнообразными домашними средствами и религиозно-магическими приемами в аварских селениях занимались, главным образом, опытные старые женщины, из которых одни врачевали исключительно домашними снадобьями, другие только заговорами и заклинаниями, некоторые и тем и другим.

8. Если рассматривать религиозно-магическое лечение с точки зрения положительного или отрицательного влияния на психику больного, то увидим, что оно могло принести определенные положительные результаты. Во -первых, известно, что, согласно идущим с древнейших времен верованиям и представлениям, причиной болезни считалось вселение злых духов в тело больного, и, исходя из этого, исцеляющие ритуалы ставили целью изгнание из тела больного причины заболевания. Здесь же обязательно следует учесть время и обстановку, в которой протекало указанное лечение. Глубокая вера больного в заговаривающего и специально созданная обстановка, в которой происходило заговаривание (тишина, монотонный шепот заговора, массаж тела и конечностей), оказывали положительное влияние на психику больного, успокаивали его и вселяли веру в выздоровление; последнее же и на, сегодняшний день считается одним из положительных факторов, влияющих на здоровье. Во-вторых, не исключено, что часть заговаривающих все же обладала той силой, которая сегодня известна под названием усиленного магнитного биополя. Недаром современная медицина поставила экстрасенсорику себе на службу.

И, наконец, утверждению и консервации народной медицины в быту горцев способствовали как географическая среда, так и своеобразные условия жизни и быта и в немалой степени рациональность народных лечебных средств.

Список научной литературыАлиева, Патимат Шапиулаевна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Материалы РФ Института ИАЭ ДНЦ РАН.

2. Агларов М.А. Андийская группа народностей в XIX нач. XX в.: Ис-торико-этнографические очерки. 1965 // Ф. 3. Оп. 3. Д. 67.

3. Асиятилов С.Х. Гидатлинцы. 1967 // Ф.З Оп.З. Д.249.

4. Гаджиев Г.А. Багулалы: Историко-этнографическое исследование. XIX нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. 1991 // Ф. 3. Оп. 3. Д. 787.

5. Гаджиев Г.А.Чамалалы: Историко-этнографическое исследование. XIX- нач. XX в. 1988 // Ф. 3. Оп. 3. Д. 693.

6. Ибрагим Хаджи ал Уради. Будалаал. // Хусалат ал-Мава'из. Сост. Аб-даллах сын Ахмеда из Чоха. Темирхан-Шура, 1908 // Ф.30. Оп.1, Д.41.Л.13.

7. Исаев А.А.Медицинский справочник Лукмана Ал-Хакима (Транслитерация текста). Плановая работа 2005 года.

8. Каяев А. Материалы по истории лаков // Ф. 1, On. 1, Д. 444.

9. Курбанов М.-З.Ю. Сюргинцы. Х1Х-нач.ХХвв.: Историко-этнографическое исследование. 1997 // Ф. 3. Оп. 3. Д. 857.

10. Лугуев С.А. Ахвахцы: Историко-этнографическое исследование. XIX -нач. XX в. 1985 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 618.

11. Лугуев С.А. Балхарцы: Историко-этнографическое исследование. XIX- нач. XX в. 1998 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 859.

12. Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Каратинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX нач. XX в. 1991 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 733.

13. Магомедханов М.М. Тиндинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX нач. XX в. 1998 // РФ ИИАЭ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 855. 13.Чурсин Г.Ф. Авары. Этнографический очерк // Ф.5. Оп.5. Д.65.1. Статьи и монографии.

14. Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев аварского племени // ССКГ. Тифлис, 1870. В. 3. С. 1-32.

15. Абакарова Ф.З. Отражение мифологических воззрений в детском фольклоре народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 119-130.

16. Абдуллаев А.А. Очерки истории развития медицины в Хорезме. Ташкент, 1980.162 с.

17. Абдуллаев М.А. Из истории научной и педагогической мысли досоветского Дагестана. Махачкала, 1986.175 с.

18. Абдуллаев М.А. Мыслители Дагестана XIX и начала XX вв. Махачкала, 1963. 267 с.

19. Абдулхамид Мухаммад-хажи аль Макьада: Рукописный справочник Хетурова. XIX в.

20. Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч. М., 1786. 150 с.

21. Абрамзон С.М. К характеристике шаманства в старом быту киргизов // Краткие сообщения института этнографии АН СССР. 1958. Вып. XXX. С.148.

22. Абрамян А. О дешифровке письменности кавказких албан. Ереван, 1967.215 с.

23. Абу-Али Ахмед-ибн-Омар-ибн-Русте. Из книги драгоценных камней // СМОМК. Тифлис, 1908. Вып.32.С. 10-23.

24. П.Абу-Хасан Али аль Масуди. Луга золота и рудники драгоценных камней // СМОМК. Тифлис, 1908. Вып.38. С.27-30.

25. Агапкина Т.А. О специфике белорусского обряда встречи весны // Полесье и этногенез славян: предв. мат. и тез. конф. М., 1983. С.12 -19.

26. Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 36-43.

27. М.Агларов М.А.Андийцы: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002. 304 с.

28. Аджимурадов 3., Исмаилов Ш. История науки. Махачкала, 2003.236с.

29. Айтберов Т.М. Древний Хунзах и хунзахцы. Махачкала, 1990.302 с. П.Алексеев В.П. Происхождение народов Кавказа. М., 1974. 394 с.

30. Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М., 2003.443 с.

31. Аликшиев Р.Ш. Очерки по истории здравоохранения Дагестана. М., 1958.215 с.

32. Алимова Б.М. Кайтаги XIX нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1998. 230 с.

33. Алимова Б.М., Лугуев С.А. Годоберинцы. XIX нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1997.176 с.

34. Алимова Б.М., Магомедов Д.М. Ботлихцы. XIX нач. XX в.: Исто-рико-этнографическое исследование. Махачкала, 1993.190 с.

35. Алимова Б.М.Табасаранцы. Махачкала, 1992. 262 с.

36. Аничков Е.В. Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян. СПб., 1903. Ч. I.C. 119-120.

37. Анналы истории медицины. Сборник трудов. М., 1963. 152 с.

38. Анучин Д.Н. Отчет о поездке в Дагестан летом 1882. Оттиск из ИРГО, Т XX. Вып. X. 1884. С. 387.

39. Ардзинба В.Г. Ритуалы и мифы Древней Анатолии. М., 1982. 119 с.

40. Аристотель. Метафизика. М., 1975. 70 с.

41. Аристотель. О возникновении животных. М.; Л., 1940. 49 с.

42. Аристотель. О душе. Соч. T.l. М., 1964. 94 с.

43. Асеева Т.А., Блинова К.Ф., Яковлев Г.П. Лекарственные растения тибетской медицины. Новосибирск, 1985. 165 с.

44. Атаев Д.М. Христианские древности Аварии. Махачкала, 1958. 98 с.

45. Булатов Б.Б., Гашимов М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура табасаранцев в XIX-XX веках. Махачкала, 2004. 266 с.

46. Базарон Э.Г., Асеева Т.А. «Дзейцхар Мигжчан» - памятник тибетской медицины. Новосибирск. 1985. 88 с.

47. Базарон Э.Г.,АсееваТ.А. Вайдурья-онбо. Новосибирск, 1984. 213 с.

48. Бартольд В.В. Культура мусульманства. Соч. T.VI.M., 1966. 342 с.

49. Басилов В.Н. Пережитки колдовства у ингушей // Итоги полевых работ Института этнографии в 1970 году. М., 1971. С. 123-124.

50. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970. 143 с.

51. Басилов В.Н. Пережитки колдовства у ингушей // Итоги полевых работ Института этнографии в 1970. М., 1971. С.123-124.

52. Баязитов А. Отношение ислама к науке и к иноверцам. СПб, 1887.104 с.

53. Бен Фоцлан. Средневековые путешественники // Чтения в имперском обществе, истории и древностей российских при Московском университете. КнЗ.М., 1864. С. 112.

54. Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. Избранные труды. Т.З. М. 1965. 75 с.

55. Бойс М. Зароастрийцы. Верования и обычаи. М., 1987. 332 с.

56. Большая медицинская энциклопедия. М., 1972. 432 с.

57. Большая медицинская энциклопедия. М., 1981.1237 с.

58. Большая энциклопедия народной медицины. М., 2004. 892 с.

59. Бромлей Ю. В. Вступительное слово к пленарному заседанию Всесоюзной научной конференции, посвященной этнографическим аспектам изучения народной медицины. Л., 1973. 34 с.

60. Бромлей Ю.В., Воронов А.А. Народная медицина как предмет этнографических исследований // Советская этнография, № V, 1976, С. 3.

61. Булатов А.О. Отголоски шаманства в культе святых у народов Дагестана // Этнографическое обозрение. М., 2004. №2. С. 58-67.

62. Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана (в XIX начале ХХв.) Махачкала, 1990. 266 с.51 .Булатов А.О.Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX-XX вв. Пущино, 2004. 144 с.

63. Булатов Б.Б., Гашимов.М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура табасаранцев в XIX XX веках. Махачкала, 2004. 266 с.

64. Булатов Б.Б., Лугуев С.А. Духовная культура народов Дагестана (XVIII XIX вв.) Махачкала, 2000. 220 с.

65. Булатов Б.Б., Лугуев С.А. Очерки истории духовной культуры горцев центрального Дагестана в XVIII XIX вв. Махачкала, 2004. 232 с.

66. Булатова А.Г. Лакцы. Историко этнографическое исследование (XIX - нач. XX вв.). Махачкала, 2000. 387 с.

67. Булатова А.Г. Праздники летнего календарного цикла у даргинцев (XIX начало XX в.) // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала. 1987. С. 16.

68. Булатова А.Г. Рутульцы в 19 нач. 20 вв. Историко этнографическое исследование. М., 2003. 279 с.

69. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в XIX- начале XX в. Л., 1988. 199 с.

70. Булатова А.Г., Булатов А.О. Идеологические представления аварцев, нашедшие отражение в празднике первой борозды (XIX нач. XX в.) // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 82 - 99.

71. Булатова А.Г., Булатов А.О. Некоторые религиозные верования и мифологические представления дагестанцев, связанные с календарем // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Сборник статей. Махачкала, 1988. С.41-52.

72. Буль П.И. Основы психотерапии. Л., 1974, 50 с.

73. Бунатов Г. Из поверий, предрассудков и народных примет армян Эчмиадзинского уезда // СМОМПК. Вып. 17. Тифлис, 1893. 188 с.

74. Вейденбаум В.Г. Священные рощи и деревья у кавказских народов // ЗКОИРГО. Т.5, №3, Тифлис, 1901. С.31.

75. Ветухов А.В. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. Варшава, 1907.145 с.

76. Витсен Н.Северная и Восточная Татария // Адыгеи, балкарцы и карачаевцы в известиях Европейских авторов. Нальчик, 1974. С. 79.

77. Вундт В. Очерки психологии. М.,1877. 261 с.

78. Выготский Л.С. Собрание сочинений. Т. 3. М.,1983. 327 с.

79. Гаджиев Г.А. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала, 1996.184 с.

80. Гаджиев Г.А. Верования и обряды. Махачкала, 1993.126 с.

81. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991.179 с.

82. Гаджиев Г.А. Магические обряды, связанные с семьей и бытом // Дружба. 1976. №4. м., С. 74-79.

83. Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А.Р. История Дагестана с древнейших времен до конца XV в. Махачкала, 1996. 234с.

84. Гаджиева А.Г.Происхождение народов Дагестана. Махачкала, 1965.370 с.

85. Гаджиева С.Ш. Кумыки. Историко-этнографическое исследование. М., 1961.387 с.

86. Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа. (IX X вв.). Л.,1979. 214 с.

87. Гален. О назначении частей человеческого тела. М., 1971.120 с.

88. Гафферберг Э.Г. Пережитки религиозных представлений у белуджей // Домусульманские верования и обряды в средней Азии. М., 1975. 233 с.

89. Герман Ф.Л. Суеверие в медицине. Харьков, 1895. 158 с.

90. Гильденштендт Н.А. О целительных силах теплых вод // Географическое и статистическое описание Грузии и Кавказа. Путешествия через Россию и по кавказским горам в 1770-1773 годах. СПб., 1809. 384 с.

91. Гимбатова М.Б. Духовная культура ногайцев в XIX-начале XX в. Махачкала, 2005.187 с.

92. Гиппократ. О природе человека. Соч., Т.З.М.; Л., 1941.128 с.

93. Гиппократ. Прогностика. Избранные книги. М.,1936. 309 с.

94. Говоров Н.П. Медицина в борьбе с суевериями и знахарством. Омск, 1954.36 с.

95. Гольциер И. Культ святых в исламе. М., 1938. 180 с.

96. Грибанов Э.Д. Хрестоматия по истории медицины. М., 1968. 359 с.

97. Гринкевич Н.И., Сорокина А.А. Легенды и быль о лекарственных растениях. М., 1988.341 с.

98. Грюнебаум Г.Э. Основные черты арабо-мусульманской культуры. М. ,1981.139 с.

99. Гурвич И. Религия сельской общины у черкесов-шапсугов // Религиозные пережитки у черкесов-шапсугов. М., 1940. С. 37- 47.

100. Гуревич И.С. Знахарство в Дагестане // Санитарно гигиеническое исследование народностей Дагестана, Вып. I. М.-Л., 1930. С. 67-71.

101. Гуревич С.А. Психотерапия в народной медицине // Руководство по психотерапии. Ташкент, 1985. С.148.

102. Гусейнов М.М. История селения Бацада. Махачкала, 1993.197 с.

103. Гюльденштедт И.А. Географическое и статическое описание Грузии и Кавказа из «Путешествие г-на академика И.А.Гюльденштедта через Россию и по Кавказским горам в 1770, 71, 72 и 73 годах». СПб., 1809.

104. Давудов О.М. Некоторые культовые места Горного Дагестана // Горы и равнины Северо-Восточного Кавказа в древности и средние века. Махачкала, 1991. С.209.

105. Давыдовский И.В. Проблема причинности в медицине. М., 1962. 96с.

106. Дагестанский сборник В. I. Темир-Хан-Шура, 1902. С. 176 -181.

107. Далгат Б. Первобытная религия чеченцев И Терский сборник. Приложение к Терскому календарю на 1894 г. Вып. III. Кн. 2. Владикавказ, 1893. С.56 64.

108. Дарауль А. Тайные общества. Лондон, 1992.112 с.

109. Дебиров Г.М. Дагестанские предания и суеверия // СМОМК. Тифлис, 1884. Вып. 4. С.7-12.

110. Джуртубаев М.Ч. Древние верования балкарцев и карачаевцев. Нальчик, 1991.127 с.

111. Дибиров М.А. Народная медицина // Возрождение № 2. 1995. С.43.46.

112. Дибиров М.А. О влиянии русской медицинской культуры на народную медицину Дагестана // Дагестан в составе России. Исторические корни дружбы народов России и Дагестана. Региональн. научн. конф. ( 26-27 ноября 1987). Махачкала, 1987. С. 43-44.

113. Дибиров М.А. О медицинском справочнике народного лекаря Алибутая Согратлинского П Письменные памятники Дагестана XVIII XIX вв. Махачкала, С. 100 -103.

114. Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана. М, 1991.182 с.

115. Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.343 с.

116. Дроздовский А.И. Краткий медико-топографический очерк Кабардинского округа Терской области. МСКМО.Тифлис, №9. 1870. 67 с.

117. Дубровин Н. История войны и владычества русских на Кавказе. СПб., 1871. Т.1. Кн. 1.586 с.

118. Егорова В.П. О народной медицине горцев Дагестана. // Сб. научн. сообщений ДГУ. Вып.З. Махачкала, 1972. С. 8-13.

119. Жардецкая Н. Народная медицина и лечебная магия у черкесов // Религиозные пережитки черкесов-шапсугов. М., 1940. С.61 67.

120. Жерневская И.И. Чаша пятого ангела. JL, 1985. 239 с.

121. Жирнов В.Д. Проблема предмета медицины. М., 1978. 94 с.

122. Заблудовский П.Е. Возникновение медицины в человеческом обществе. М., 1955. 230 с.

123. Зеленин Д.К. Тотемы деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М.; Л., 1937. 86 с.

124. Золотая книга народной медицины. Энциклопедия доступных методов и средств врачевания с древнейших времен до наших дней. М., 2003. 1760 с.

125. Ибн Сина. Канон врачебной науки. Ташкент, 1985. 768 с.

126. Ибн Каййим Аль-Джаузи. Медицина пророка. Казань, 2005. 308 с.

127. Ибн Каййим аль-Джаузия, Ат-Тыбб ан-Набави. Пророческая медицина ислама. Казань, 2001. 99 с.

128. Иващенко П. Следы языческих верований в южнорусских шептаниях. М., 1878.130 с.

129. Идрис Шах. Суфизм. М., 1994. 453 с.

130. Ипполитов А.П. Этнографические очерки Аргунского округа // ССКГ. Вып. I. Тифлис, 1868. С.24.

131. Исламмагомедов А.И. Аварцы: Историко-этнографическое исследование. XIX -XX в. Махачкала, 2002. 432 с.

132. История медицины в Азербайджане с древнейших времен до XIX века. Баку, 1964. 68 с.

133. История народов Северного Кавказа с древнейших времен и до конца XVIII в. М., 1988. 93 с.

134. История, этнография и культура народов Северного Кавказа. Орджоникидзе, 1981. 136 с.

135. Казанский К. Суфизм с точки зрения современной психопатологии. Самарканд, 1905. 201 с.

136. Казначеев В.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека. М., 1991.64 с.

137. Камыков Н.Х. Черкесы: Историко-этнографический очерк. Черкесск, 1974. 378 с.

138. Каракетов М.Дж. Из традиционной обрядово- культовой жизни карачаевцев. М., 1995. 67 с.

139. Карачайлы И. Быт горских народностей Юго-востока. Ростов-на-Дону, 1924. 107 с.

140. Карпов Ю.Ю.Джигит и волк: Мужские союзы в социокультурной традиции горцев Кавказа. СПб.; Изд. Музея антропологии и этнографии им. Петра великого, 1996.312 с.

141. Кебедов М. Кородинцы. Махачкала, 2004. 184 с.

142. Кисляков Н.О. О древних обычаях в фольклоре таджиков // Фольклор и этнография. Л., 1970. С.49.

143. Ковнер С. Очерки истории медицины. Киев, 1883. 277 с.

144. Колдовство в средние века. СПб., 2005. 430 с.

145. Коран. Перевод Пороховой В.М.

146. Косвен М.О. Кавказский этнографический сборник. М.; Л., 1962. Т.З. 288 с.

147. Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М., 1957.240 с.

148. Косвен М.О. Этнография и история Кавказа. М., 1961. 280 с.

149. Косинов И.Ф. Пскупские минеральные воды и их окрестности // Кубанский сборник. Т. 7. Екатеринодар, 1901. С.232.

150. Кощеев А.К. Дикорастущие съедобные растения в нашем питании. М., 1981.255 с.

151. Крачковский И.Ю. Арабская литература на Северном Кавказе. Избранные сочинения. Т.VI. М., 1960. 622 с.

152. Кривенко В.В., Потебня Г.П., Лисовенко Т.С., Сядро Т.А. Нетрадиционные методы диагностики и терапии. Киев, 1990.138 с.

153. Кроковский О. Горные черемисы // Журнал Министерства Внутренних Дел. 41 часть. 133. Тифлис, С. 17-25.

154. Крупнов Е.И. Древняя история Северного Кавказа. М, 1960. 340 с.

155. Крупнов Е.И. Средневековая Ингушетия. М., 1971.182 с.

156. Крутихин М. Красная среда или несколько надежных способов выйти замуж // Наука и религия. М., 1986. № 2. С. 58.

157. Курбанов М.М. Состояние перспективы и методические аспекты развития минерально-сырьевой базы меди, свинца и цинка на Северном Кавказе // Геология и минерально-сырьевые ресурсы Южного Федерального округа. Махачкала, 2006. С.45-47.

158. Курочкин А.В. Растительная символика календарной обрядности украинцев // Обряды и обрядовый фольклор. Киев, 1986. С. 136- 140.

159. Лавров Л.И. Историко-этнографические очерки Кавказа. Л., 1978.С.183.

160. Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев// Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959.С. 98-112.

161. Лагерь А.И. Целебные растения. Минск, 1998. 244 с.

162. Леди Дровер. Ангел Павлин. Лондон, 1941. 152 с.

163. Лекарственные растения в научной и народной медицине. Саратов, 1972. 382 с.

164. Лилов А.И.Очерки быта горских мусульман // СМОМК. Тифлис, 1886. Вып.5. С. 24 -25.

165. Лобанов-Растовский М.Г. Начало мюридизма на Кавказе. Оттиск из журнала «Русский архив», 1865. С.6.

166. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1995. 134 с.

167. Лугуев С.А. Культура поведения и этикет дагестанцев (XIX нач. XX в). Махачкала, 2006. 304 с.

168. Лугуев С.А. Некоторые формы ритуализированного досуга ахвах-цев // Вопросы общественного быта народов Дагестана в XIX нач.ХХ в. Махачкала, 1987. С. 112-119.

169. Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Дидойцы (цезы): Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2000. 206 с.

170. Лугуев С. А., Магомедов Д.М. Бежтинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX нач.ХХ в. Махачкала, 1994.252 с.

171. Львов Н. О нравах и обычаях дагестанских горцев // Кавказ. Тифлис, 1867. С.70-72.

172. Магическая поэзия народов Дагестана. Махачкала, 1989.160 с.

173. Маковельский А.О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946. 208 с.

174. Макушев В. Сказания иностранцев о быте и нраве славян. СПб., 1861. С. 76.

175. Малкондуев Х.Х. Поэзия лечебной магии Балкарцев и Карачаевцев.//Магическая поэзия народов Дагестана. Махачкала, 1989. С.11-18.

176. Маллачиханов Б. О прошлом Аварии. Махачкала, 1928. 74 с.

177. Малов С.Е. Шаманство у сартов Восточного Туркестана // МАЭ. СПб., 1918, T.V, вып. 1.С. 2.

178. Малышев В.П. Откровения певца и травника. СПб., 1999. 45 с.

179. Маслов А.А. Медицинская помощь при укусах змей // Фельдшер и акушерка. № 5. М., 1972. С. 26.

180. Махлаюк В.П. Лекарственные растения в народной медицине. Саратов, 1993. 321 с.

181. Махмуд из Хиналуга. О событиях в Дагестане. XIV XV вв. / Пер. с араб, и комментарии А.Р.Шихсаидова. Махачкала, 1997. С.57.

182. Мачавариани К.Д. Из области народной медицины // Черноморский вестник. 1900. С. 106.

183. Меджидов Ю.В., Абдуллаев М.А. Али Каяев. Махачкала, 1968.147

184. Медицинский справочник Хетурова. Рукопись.

185. Мерлио Э. Воспоминания французской пленницы Шамиля. Нальчик, 2005. 243 с.

186. Мец А. Мусульманскийй ренессанс. М., 1996. 340 с.

187. Минько Л.И. Знахарство. Минск, 1971. 120 с.

188. Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. 188 с.

189. Михайлова Н.Г.Регионально этнические аспекты развития народной культуры в современных условиях // Традиционная этническая культура и народные знания: материалы международной конференции. М., 1994. С. 83.

190. Михайловский В.П. Шаманство. М., 1892. 117 с.

191. Мультановский М.П. История медицины. М., 1974. 321 с.

192. Мусаева М.К. Хваршины. XIX нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995. 245 с.

193. Мясищев В.Н. Личность и неврозы. Л., 1961. 392 с.

194. Налоев З.М. Из истории культуры адыгов. Нальчик, 1978. 304 с.

195. Народы Дагестана. М., 2002. 588 с.

196. Неверовский А.А. Краткий взгляд на Северный Дагестан в топографическом и статистическом отношениях. СПб., 1847.

197. Никобадзе И.И. Основные этапы развития медицины в Грузии. Тбилиси, 1964.287 с.

198. Никольская З.А., Шиллинг Е.М. Религиозные представления и земледельческие обряды аварцев // Вопросы религии и атеизма. М., Т.7., 1959.С. 54-62.

199. Новосельцев А.П. Христианство, ислам и иудаизм на Кавказе. М., 1998. 453 с.

200. Оганесян Л.А. История медицины в Армении с древнейших времен до наших дней. Ереван, 1947. 324 с.

201. Огранович И. Нечто о дервишах и секте Баби // Кавказ. Тифлис, 1861. С. 56-57.192.0гранович И. Поездка в Ичкерию // Кавказ. Тифлис, 1866. С. 2023.

202. Омаров А. Воспоминания муталиба // ССКГ. Вып. 2. Тифлис, 1869. С. 52-53.

203. Омаров Ш.М. Мед и прополис. Махачкала, 1987.164 с.

204. Осипов И.Н., Копнин П.В. Основные вопросы теории диагноза. Томск, 1962. 67 с.

205. Основные этапы развития медицины в Грузии. Тбилиси, 1969. 350с.

206. Пантюхов И.О. Народное врачевание на Кавказе // Кавказ. Тифлис, 1901. С. 252 -253.

207. Пантюхов И.О. О мифах и поверьях туземцев Рионской долины // Кавказ. Тифлис, 1867. № 28. 6 апреля.

208. Пантюхов Н.И. О народном врачевании в Закавказском крае. Тифлис, 1899. С. 18-20.

209. Парфеник А. Свищ желудка, счастливо вылеченный посредством операции // МСКМО. Тифлис, 1866. № 1. С. 45-47.

210. Петрушевский Н.П. Джаро-белоканские вольные общества в первой половине XIX в. Махачкала, 1993.168 с.

211. Петрушевский Ф.И. Ислам в Иране в III XI вв. Д., 1966. 141 с.

212. Петухов П.С. Знахари и знахарки в Осетии // ТВ, 1868. С.27.

213. Пигулевский С.В. Ядовитые животные. Д., 1975. 293 с.

214. Пирогов Н.И. Отчет о путешествии по Кавказу. М., 1952. 71 с.

215. Пирогов Н.И. Путешествие на Кавказ в 1847 г. Отд. Or. М., 1848 С. 3-4.

216. Пирогов Н.И. Собрание сочинений в 8-ми томах. Т. V. М., 1961.429 с.

217. Письменные памятники Дагестана XVIII-XIX вв. // Сб. ст. Махачкала, 1989. 102 с.

218. Платон. Федон. М., 2004. 147 с.

219. Пожидаев В.П. Горцы Северного Кавказа. М., JL, 1926. 67 с.

220. Позднев П. Дервиши в мусульманском мире. Оренбург, 1886.132 с.

221. Познанаский Н. Заговоры. Л., 1917. 102 с.

222. Попка И.Д. Черноморские казаки в их гражданском и военном быту. СПб., 1898. С. 16-19.

223. Попов В.Г. Принцип причинности в познании медико-биологических закономерностей. Киев, 1982. 216 с.

224. Попов П. Лечение ран у кавказских горцев // Военно-медицинский журнал. Ч. LXV. № 2. СПб., С. 41.

225. Потебня А.А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. М., 1865.39 с.

226. Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. 168 с.

227. Райт Г. Свидетель колдовства. М., 1971, 57 с.

228. Рамазанова З.Б. Пища народов Нагорного Дагестана в XIX -нач.ХХ вв. Махачкала, 2003. 132 с.

229. Раны и их лечение в тибетской медицине. Новосибирск, 1990. 189с.

230. Раскина С. Формы и виды магии в черкесской религии // Религиозные пережитки у черкесов-ингушей. М., 1940. С. 80-82.

231. Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX-нач.ХХв. Л, 1971.303 с.

232. Религиозные верования абхазцев // ССКГ. Тифлис, 1871. Т.5. С.132.

233. Религиозные пережитки у черкесов шапсугов: Материалы шап-сугской экспедиции. М., 1940. 82 с.

234. Религиозные представления и обряды народов Сибири XIX нач. XX века. Л., 1971.300 с.

235. Религия и мифология народов Востока и Южной Азии. Сб. статей. М., 1970. 248 с.

236. Религия и общественная мысль стран Востока. Сб. статей. М., «Наука», 1971.164 с.

237. Религия и общественная мысль стран Востока. Сб. статей. М., «Наука», 1974. 336 с.

238. Ризаханова М.Ш. Гунзибцы. XIX нач.ХХ в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2000.1 90 с.

239. Ризаханова М.Ш. М.Ш. Лезгины. XIX нач. XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2005. 313 с.

240. Рудольф Итс. Шепот Земли и молчание неба. М., 1990. 317 с.

241. Руновский А.И. Дневник // АКАК. Тифлис, 1904. Т. 12. 450 с.

242. Руновский А.И. Легенды, народная медицина, предрассудки и верования дагестанских горцев. Библиотека для чтения. 1862. С. 8-9.

243. Рябушкин Н.В., Царегородцев Г.И. Наказанье ли божье // Медицина и религия. М., 1988. С.37.

244. Свиридонов Г.М. Родники здоровья. М., 1986. 76 с.

245. Семенцов М.В. Очерки по традиционной медицине этносов и этнических групп Северо-Западного Кавказа. Краснодар, 2002. 25 с.

246. Сефербеков Р.И., Шигабудинов Д.М. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-хунзахцев. Махачкала, 2006.160 с.

247. Сефербеков.Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-гидатлинцев // Вестник ДНЦ РАН. Махачкала, 2004. №17. С.69-76.

248. Сефербеков.Р.И.Традиционные религиозные представления табасаранцев. Махачкала, 2000. 58 с.

249. Сидоров. Знахарство, колдовство и порча у народа коми. Л., 1928.14 с.

250. Сикалиев А.И. Магическая поэзия ногайцев // Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1989.С. 68.

251. Смирнова Я.С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа. М., 1983.71 с.

252. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969. 83 с.

253. Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972. 214 с.

254. Соловьева Л.Г. Обряды детского цикла у аварцев // Северный Кавказ: бытовые традиции в XX в. М., 1996. С. 176 -177.

255. Сорокина Т.С. Атлас истории медицины. Первобытное общество. Древний мир. М., 1987.325 с.

256. Сорокина Т.С. История медицины. М., 1988. 507 с.

257. Степанянц М.Т. Суфизм: оппонент или союзник рационализма. М., 1990. 167 с.

258. Суглобов Г.А. О свычаях обычаях и религиозных обрядах. М., 1987. 134 с.

259. Сухарева О.А. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.: Наука, 1975. С. 72 -89.

260. Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. Ташкент, 1960. 197 с.

261. Сухоцкий Г. Медико-топографическое описание Кайтаго-Табасаранского округа. Кавказ. Тифлис, 1866. С. 20-23.

262. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989. 573 с.

263. Танкаев А.Х. Реликты магического обрядового фольклора у ингушей // Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1989. С. 49 -61.

264. Тарасонов В.М. Символы медицины как отражение врачевания древних народов. М., 1985. 117 с.

265. Татаринцев В.П. Знахарство: правда и вымысел. Алма-Ата, 1987.47 с.

266. Токарев С.А. Приметы и гадания // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983. С. 64.

267. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. 117 с.

268. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX нач. ХХв. М., 1957. 230 с.

269. Токарев С.А. Сущность и происхождение магии: Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959. 245 с

270. Толстов С.П. Беруни. М., 1950. 17 с.

271. Толстые Н.И. и С.М. Заметки по славянскому язычеству // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982.71 с.

272. Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного состояния и психотехника. СПб, 1997. 481 с.

273. Трипольский Н.М. Аварский округ// MB, 1866. С. 9-13.

274. Трипольский Н.М. Казикумухский округ//MB, 1864. С. 39- 40

275. Трипольский Н.М. Заметки о туземной медицине в Аварии // MB, 1866. С. 44-47.

276. Трипольский Н.М. Медицинская часть в округах Дагестанской области//MB, 1866. С. 37.

277. Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986. 352 с.

278. Умаханов М.Р. Годичные циклы хозяйственных работ чеченцев и ингушей периода средневековья. Грозный, 1979. 27 с.

279. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982.174 с.

280. Фиалков Л.Б. Медицина и религия. Киев, 1987. 141 с.

281. Филиппенко И. Хадыженские минеральные воды. Краснодар, 1958. 75 с.

282. Философия и медицина. Л., 1986. 116 с.

283. Финли М. Пророчества исполняются. М., 2005. 286 с.

284. Фрезер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1980. 831 с.

285. Халидов А.Б. Арабские рукописи и арабская рукописная традиция. М., 1985.215 с.

286. Халидова М.Р. Демонологический персонаж «Мать болезней» и его магические функции // Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1989. С. 121-134.

287. Халидова М.Р. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 99-119.

288. Халидова М.Р. Формы космогонических представлений и верований в повествовательном фольклоре народов Дагестана // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С. 24-41.

289. Халилов Х.М. Отражение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С.63-82;

290. Халилов Х.М. Вербальная магия в поэзии лакцев // Магическая поэзия народов Дагестана. Махачкала, 1989. С. 77-78.

291. Хархаров М.А., Хархарова С.Г. Лечат растения. Махачкала, 1991.102 с.

292. Царегородцев Г.И. Медицина и религия. М., 1968. 60 с.

293. Чазов Е.И. Основные принципы диагностики. М., 1981. 87 с.

294. Чиков А.С. Лекарственные растения. М., 1982. 354 с.

295. Чурсин Г. Ф. Авары. Этнографический очерк. Махачкала. 1995.26с.

296. Чурсин Г. Ф. Амулеты и талисманы у кавказских горцев // СМОМК. Тифлис, 1929. Вып. 46. С. 59-72.

297. Чурсин Г. Ф. Бюллетень Кавказского историко археологического института. Т.4,1928.

298. Чурсин Г. Ф. Народные обычаи и верования Кахетии: Отд. От. М. // Записки КОИРГО. Тифлис, 1905. Кн. 25. Вып. 2. С. 50.

299. Чурсин Г. Ф. Народные обычаи и верования Кахетии // ЗКОИРГО. Тифлис, 1905. Кн. XXX. С. 29.

300. Чурсин Г. Ф. Очерки по этнологии Дагестана. Тифлис, 1913. 190 с.

301. Чурсин Г.Ф. Культ железа у Кавказских народов. Тифлис, 1927. С.4.7.

302. Шаер Е.Г. Применение фотографии в медицине. М., 1964.123 с.

303. Шамс ал-Маариф ал-Кубри автор имам Шагабудин Ахмад аль-Буни. Стамбул. Переписана в 1291 г.х. (1875 - 1875 гг.). Из личного архива Абашиловой С.

304. Шегрен A.M. Религиозные обряды осетин, ингушей и их соплеменников при разных случаях // Кавказ. Тифлис, 1876. № 27. С. 12-26.

305. Шейнман М.М. Вера в дьявола в истории религии. М., 1987. 31 с.

306. Шенгелия М.С. История медицины Грузии. М., 1967. 202 с.

307. Шиллинг Е.М. Кубачинцы и их культура: Историко-этнографические этюды. М.; Л., 1949. 200 с.

308. Шимель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 1999. 159 с.

309. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). Махачкала, 1969. 250 с.

310. Шихсаидов А.Р., Тагирова Н.А., Гаджиева Д.Х. .Арабская рукописная книга в Дагестане. Махачкала, 2001.

311. Шортанов А.Г. Адыгейская мифология. Нальчик, 1982. 119 с.

312. Штанчаев С.Ц. Народные лекари Дагестана в XIX в. // Советское здравоохранение. М., 1963. № 7. С. 32-36.

313. Штернберг JI. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. 220с.

314. Штернберг Л. Я. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах. М.; Л., 1931.158 с.

315. Шурыгин А.К. Несколько слов о народной медицине // Протокол годичного заседания Кавказского медицинского общества. Тифлис. 1890. № 24. С. 699.

316. Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. К., 2000. 364с.

317. Этнография народов Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1977. 180 с.

318. Эфендиев И.К. История медицины в Азербайджане с древнейших времен до XIX в. Баку, 1964. 279 с.

319. ЗЮ.Ямпольский З.И. О первобытных корнях культа святых в исламе //МАЭ. Т. V. Баку, 1962. С.56-61.

320. Ямпольский З.И. О безрелигиозности первобытной магии // СЭ, 1971.№ 1.С. 27-34.

321. Ярлыкапов А.А. Феномен йинли молла в духовной культуре ногайцев // Традиционное шаманство и неошаманизм. М., 1999. С. 34-42.

322. Benson, Н The placebo effect // Harvard Medical School Health letter. New York, 1980. P.47.

323. Buddhagosa. The Path of Purity (P.M. Tin, Trans.). London: Pali Text Society. 1975. P. 320.

324. Campanelly P. The inner reaches of outer space. New York, 1968.1. P.57.

325. Casins N. Noetic Sciences. Los Angeles, 1984. P. 243.

326. Cavendish R.A. A history of magie. N.Y., 1977. P.274.

327. Davis G. Sufism from its Origins, MW/38., 1948;

328. Fielding W. An interium report of a prospective, randomized, controlled study of adjuvant chemotherapy in operable gastric cancer // World diurnal of Surgery.Boston, 1983. P. 390.

329. Frank, J. Therapeutic components shared by all psychotherapies. Cognition and Psychotherapy 49-79. 1985. New York: Plenum.

330. Greeley F. Mysticism goes mainstream. In E. Dragdon (ed). F. Sourcebook for Helping People in Spiritual Emergency. Los Altos, Calif.: Lightening up Press. 1988. P.36.

331. Hurley, T. Placebo: The hidden asset. Investigations. London. 1985. P.2.8.

332. Jacob F. La logique du Vivant. Paris. 1970. P. 148.

333. Joder D. Folk medicine // Folklore and folklife. Chicago, 1972. P.34

334. Joder D. Folk medicine // Folklore and folklife / Ed. by R.M.Dorson. Chicago, 1972. P.35.

335. Kleinman, A. and Sung, L. Why do indigenous practitioners suc-cespelly healers. Social Science and Medicine BB, Dublin, 1979. 7-26.

336. Malinovski B. Magic, Science and Religion and other Essays. USA. 1948. P.70.

337. Meyer C. American folk medicine. Greenwood, 1985. P.453.

338. Moody E. Magical therapy; an anthropological investigation of contemporary Satanism. Princeton, 1974. P. 166.

339. Nicholson R.A. The Mystics of Islam. London, 1914. P.97.

340. Papers of folk medicine (Inter Nordic Symposium. Stockholm) // Ed.by C.H.Tillihaden. Stockolm, 1962. P. 91.

341. Roger Walsh. The spirit of shamanism. Jeremy P.Tarcher, Inc. Los Angeles, 1990.

342. Roger Walsh. The Spirit of shamanism. Seremy P. Tarcher. INS. Joss Angeles. 1990. P. 184.

343. Rogers, S. The Shaman. III. C.C. Thomas Springfield, 1982. P.165.

344. Sandler D. Navaho Symbols of Healing. Harcourt Brace Jovanovich. New York, 1979. P.42.

345. Scarpa A. Etnomedicina. Milan, 1980. P. 307.

346. Shikhsaidov A.R., Khalidov A.B. Manuscripts of al Chazali's works in Dagestan // Manuscripta Orientalia. Vol. 3. №20. June 1997. SPb, 1997.

347. Voorhoere H.W. A traditional native and Western medicine side by side in tropical countries // Tropical and geographical medicine. Chicago, 1966. P.234.

348. Weber M. Another world. Glenwood, 1987. P. 49.1. Тезисы.

349. Гаджиев Г.А. Знахарство у багулалов в XIX веке // Тез. Докл. научн. сесс., посвящ. итогам эксп-х исслед. инст-та ИЯЛ в 1988 89 гг. 24 -25 апр., Махачкала, 1990. С. 15-16.

350. Гаджиев Г.А. Из народной медицины чамалалов в XIX веке // Тез. Докл. научн. сесс., посвящ. итогам эксп. исслед-й инст-та ИЯЛ в 1986 -87 гг. 24 25 апр., Махачкала, 1988. С.24-25.

351. Дибиров М.А. Народные лекари Дагестана в XIX начале XX в. // Тезисы докладов научной сессии, посвященных итогам экспедиционных исследований Института ИЯЛ в 1984 -1985 гг. Махачкала, 1986. С. 291. Авторефераты.

352. Бурдули М.И. Народная медицина западной Грузии. Автореф. дис.канд. ист. наук. Тбилиси, 1990. 24 с.

353. Миндадзе Н.Р. Народная медицина горцев восточной Грузии. Автореф. дис.канд. ист. наук. Тбилиси, 1977. 27 с.

354. Торэн М.Д. Русская народная медицина XIX начала XX вв.: Автореф. дис.канд. ист. наук. М., 1954. 25 с.

355. Тхагапсова Г.Г. Народная медицина адыгов. Автореф. дис.канд. ист. наук. Тбилиси, 1992. 23 с.

356. Чедиа Л.Ю. Народная формакология горцев западной Грузии. Автореф. дис.канд. ист. наук. Ереван, 1990. 22 с.

357. Mindadze N. Georgian Folk Medical Culture. Author's Abstract of Thesis for a Doctor's Degree in History. Tbilisi, 2000. 36 p.