автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Пережитки домонотеистических верований и обрядов у аварцев-андалальцев в XIX - начале XX в.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Пережитки домонотеистических верований и обрядов у аварцев-андалальцев в XIX - начале XX в."

На правах рукописи

ÜUJ44G2 7О

Алнгаджиева Заира Алиевна

ПЕРЕЖИТКИ ДОМОНОТЕИСТИЧЕСКИХ ВЕРОВАНИЙ И ОБРЯДОВ У АВАРЦЕВ-АНДАЛАЛЬЦЕВ В XIX - НАЧАЛЕ XX В.

Специальность 07.00 07 -«Этнография,этнология, антропология»

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

2 2 СЕН 2т

Махачкала-2008

003446278

Диссертация выполнена в отделе этнографии Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН

Научный руководитель: кандидат исторических наук, старший научный

сотрудник Института ИАЭ ДНЦ РАН Сефербеков Руслан Ибрагимович

Официальные оппоненты: доктор исторических наук, профессор

Агаширинова Сария Седредиыовна кандидат исторических наук, доцент Алиев Магомед Гасангаджиевич

Ведущая организация: Карачаево-Черкесский ордена «Знак почета»

институт гуманитарных исследований при Правительстве Карачаево-Черкесской

республики

Защита состоится « / » _ /О 2008 г в /О ч на заседании Диссертационного совета ДМ 002 053 01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук при Институте истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН по адресу 367030, Республика Дагестан, г Махачкала, ул Ярагского, 75

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Дагестанского научного центра РАН

Автореферат разослан « •А2» алОаЛ- 2008 г

Ученый секретарь

диссертационного совета, у

кандидат исторических наук ________Ю.М. Лысенко

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Предлагаемая работа посвящена исследованию пережитков домонотеистнческих верований и обрядов у аварцев-андалальцев Эта сфера духовной культуры андалальцев остается еще недостаточно изученной Между тем, исследование религиозных традиций народа имеет большое научное значение Изучение так называемого «народного ислама», в котором причудливо переплелись в одну синкретическую религию остатки домонотеистнческих верований и мусульманские религиозные установления представляет важный теоретический и практический интерес в плане воссоздания более полной картины духовной культуры этноса Это и тем более актуально в последние десятилетия, в условиях построения нового демократического и правового российского государства и в связи с ростом национального самосознания и национальной гордости, когда наблюдается повышение интереса к генезису и этнической истории народа, его историческому прошлому и настоящему, особенностям его культуры и быта Необходимость всестороннего изучения в наши дни того или другого этноса с учетом экологических, культурно-традиционных и этнокультурных факторов диктуется и объективными процессами1 вымыванием, забвением отдельных элементов бы~а и духовной культуры под натиском процессов урбанизации, стандартизации и глобализации Исследование традиционных религиозных верований, отражающих специфику духовной культуры отдельного этноса, в этой связи представляется актуальным и целесообразным, вытекающим из необходимости изучения закономерностей развития предшествовавших культурных форм в сравнении и во взаимосвязи с политическим и социально-экономическим состоянием современного общества Все это в совокупности свидетельствует об актуальности темы диссертации, значительно возросшем интересе народов Дагестана к собственной истории и предшествовавшим религиозным формам

Изучение народных верований позволяет знакомиться с исторической действительностью далекого прошлого, с древними формами хозяйства и быта Поэтому народные верования и обряды андалальцев, как и других народов мира, являются важным источником по истории их самобытной культуры Они освещают также существовавшие в прошлом культурные связи андалальцев с соседями, что дает материал для исследования этногенеза и этнической истории не только аварцев, но и других народов Дагестана Исследование верований любого народа невозможно без привлечения параллельного материала по соседним регионам и, прежде всего, Северного Кавказа, что и позволяет сделать целый ряд выводов общего характера по проблеме происхождения и развития религий мира

Цель и задачи исследования. Основная цель исследования -выявление и анализ сохранившихся в быту и культуре пережитков домонотеистических верований и обрядов у аварцев-андалальцев Реализация поставленной задачи предполагает решение ряда задач.

- реконструировать мифологические персонажи, входившие в языческий пантеон и пандемониум андалальцев,

- изучить и описать пережитки магии в различных сферах быта и культуры, и в частности такой ее вид, как метеорологическая магия в обрядах вызывания дождя и солнца,

- выявить магические ритуалы в семейно-бытовых обрядах,

- исследовать восходящие к зоолатрии, промысловому культу и тотемизму, верования, связанные с животными,

- описать и интерпретировать, связанные с фетишизмом и магией, амулеты и талисманы андалальцев,

- выявить истоки ранних форм религии, их эволюцию, влияние других религий,

- провести широкие параллели и аналогии с выявлением общего и особенного в религиозных верованиях андалальцев с другими субэтносами и этническими группами аварцев, народами Дагестана, Северного Кавказа и мира

Хронологические рамки исследования охватывают

традиционный быт и культуру андалальцев, т е в основном XIX - начало XX в , хотя большинство описываемых верований и обрядов сохранялось и в советское время, а некоторые - бытуют и в наши дни.

Методологической основой диссертации являются принципы научного историзма и объективизма, предполагающие изучение любого явления в его исторической перспективе, рассмотрение его в единстве прошлого, настоящего и будущего Кроме того, в работе использованы принцип исторического детерминизма, принцип хронологической последовательности описываемых феноменов, принцип взаимосвязи явлений материальной и духовной культуры с особенностями форм хозяйственных занятий и экономики в целом, а также метод исторической ретроспекции Методологической и теоретической базой при написании диссертации послужили труды российских и дагестанских этнографов Г Ф Чурсина, Е М Шиллинга, М О Косвена, С А Токарева, С Ш Гаджиевой, М А Агларова, С. А Лугуева, А Г Булатовой, А О Булатова, Г А Гаджиева, Сефербекова Р И и др

Научная новизна диссертации. Работа является первым опытом комплексного изучения домонотеистических верований и обрядов аварцев Андалала Разрабатываемый в работе комплекс вопросов позволит по-новому взглянуть на ряд не изученных или малоизученных проблем и значительно расширить сведения по этнографии аварцев Новым вкладом в этнологическую науку является и основной вывод автора диссертации о том, что несмотря на более чем пятисотлетнее исповедание аварцами-

андалальцами ислама, а ранее и христианства, в их традиционном быту и культуре продолжали устойчиво сохраняться пережитки языческих верований (магия, анимизм, тотемизм, фетишизм, полетеизм и т д) Эти верования органически вошли в идеологию и культуру практикуемого андалальцами ислама, образовав синкретическую форму так называемого «бытового» или «народного» ислама

Источники. Источниковую базу исследования составили 1) полевой этнографический материал, 2) материалы Рукописного фонда Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН (РФ ИИАЭ), 3) литературные источники, 4) фольклор Весь полевой материал и некоторые документы РФ ИИАЭ вводятся в научный оборот впервые Основой работы послужил полевой материал, собранный автором в 13 селениях Гунибского района Полевые исследования проводились по специально составленному вопроснику методами индивидуального и группового собеседования и тггервьюирования респондентов Всего опрошено 49 человек разного пола, возраста и профессий

Состояние изученности проблемы. Всю имеющуюся литературу, касающуюся домонотеистических верований и обрядов аварцев можно разделить на 1) дореволюционную, 2) советского периода и 3) наших дней

Наиболее ранее упоминание о языческих божествах аварцев и других народов Кавказа встречается в 70-х гг XVIII в в труде И А Гильденштедта 1 Ценность этого вполне достоверного источника состоит в том, что им зафиксированы теонимы, реконструировать которые, на основании имеющихся на сегодняшний день материалов, не представляется возможным (например, у даргинцев)

Много интересующих нас сведений имеется в периодической и непериодической печати того времени Среди них - Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ), Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа (СМОМПК)2 и др

Особенно ценной и интересной для нас является статья О Каранаилова3, посвященная этнографическому описанию особенностей быта и культуры жителей андалальского селенга Чох Очень ярко и красочно автором описывается обряд по вызыванию дождя у чохцев, который описан другими авторами у авариев-хунзахцев4, аварцев-

1 См Гильденштедт И А Путешествие по Кавказу в 1770-1773 гг СПб Петербургское востоковедение, 2002 С 335,350

2 См, например Из дагестанских нравов Мамедов А Ачпаб (лезгинское поверье), Ханагов Л Отемишские пиры, Он же Некоторые поверья мюрагинцев // СМОМПК 1892 Вып 13 С 145-155

3 См КаранаитовО Аул Чох // СМОМПК 1884 Вып 4 С 1-24

4 См Алиханов М В горах Дагестана Путевые впечатления и рассказы горцев /Сост иавт коммент РН Иванов Махачкала, 2005 С 217-218

хваршин1, даргинцев2, лакцев3, лезгин4, агулов5, вайнахов6 и других народов Северного Кавказа7 и Кавказа8, а также у славян9

В советское время в конце 20-х гг первое этнографическое исследование быта и культуры аварцев, в том числе и андалальцев, было предпринято известным этнографом-кавказоведом Г Ф Чурсин В его этнографическом очерке «Авары»10 довольно обстоятельно описаны реликты демонотеистических верований и обрядов у аварцев Представлены они и в других его трудах"

В 1940-х гг по результатам этнографических экспедиций в районы расселения народностей андо-цезской группы Л Б Панек и Е М Шиллингом были написаны краткие историко-этнографические очерки12, где имеются сведения и по религиозным верованиям

1 См Мусаева M К Обряды вызывания дождя и солнца у хваршин в XIX - нач XX в // Календарь и календарные обряды народов Дагестана Махачкала, 1987 С 99-104

2 См • Магомедова M А Обряды вызывания дождя у даргинцев //Календарь и календарные обряды народов Дагестана Махачкала, 1987 С 89-98

3См Омаров А Воспоминания муталима // ССКГ 1869 Вып 2 С 7

4 См Трофимова А Г Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана //Азербайджанский этнографический сборник Баку, 1966 Вып 2 С 97-111

5 См Тарланов 3 К Заметки по сельскохозяйственной магии агулов//СЭ 1981 Хз 2 С 123-132

6 См Мадаева 3 А Обряды вызывания дождя и солнца у вайнахов в XIX — начале XX в //СЭ 1983 № 4 С 87-93

7 См Калоев Б А Земледелие народов Северного Кавказа M, 1981 С 197

8 См, например Брегадзе M А Рациональные основы некоторых обычаев грузинских земледельцев//СЭ 1967 №2 С 144

9 См Толстые НИ и С M Заметки по славянскому язычеству //Обряды и обрядовый фольклор Л, 1982 С 61

10 См Чурсин ГФ Авары Этнографический очерк 1928 г /Науч ред РИСефербеков Махачкала, 1995

11 См Чурсин Г Ф Очерки по этнологии Кавказа Тифлис, 1913, Он же Праздник «выхода плуга» у горских народов Дагестана //Известия Кавказского историко-археологического института Тифлис, 1927 Т5 С 43-60, Он же Культ железа у кавказских народов //Известия Кавказского историко-археологического института Тифлис, 1927 Т6 С 67-106, Он же Амулеты и талисманы Кавказских народов //СМОМПК Махачкала, 1929 Вып 46 С 197-240, Он же Магия в борьбе с засухой у кавказских народов //Бюллетень Кавказского историко-археологического института Тифлис, 1930 №6

12 См Панек Л Б , Шиллинг Е M Сборник очерков по этнографии Дагестана / Науч ред РИСефербеков Махачкала, 1996 С 21-38

Очень важной и ценной для нас является статья 3 А Никольской1, которая помимо описания традиционных религиозных представлений и обрядов аварцев, впервые указывает на синкретический характер их древних верований

В 70-90-е гг XX в исследованием домонотеистических верований у народов Дагестана, в том числе и аварцев, занимался Г А Гаджиев Плодами его деятельности стали многочисленные монографии, статьи, тезисы докладов и рукописные материалы2 Особого внимания заслуживает его фундаментальное научное исследование по доисламским верованиям и обрядам дагестанцев3, в котором имеются и материалы по аварцам-андалальцам

Большой вклад в исследование духовной культуры аварцев, и в частности их языческих религиозных верований, внесли известные дагестанские этнографы и фольклористы — М А Агларов4,

1 См Никольская 3 А Религиозные представления и земледельческие обряды аварцев (К вопросу о синкретизме религиозных верований аварцев) // Вопросы истории религии и атеизма M , 1959 Вып 7

2 См Гаджиев Г А Доисламские верования и обряды лезгин (по материалам Самурской долины) Дис каид ист наук Махачкала, 1977 // РФ ИИАЭ ФЗ Оп 3 Д 565, Он же Культ природы и обряды, связанные с производственно-хозяйственной деятельностью у лезгин в проштом // Хозяйство, материальная культура и быт народов Да1естаиа в XIX-XX вв Махачкала, 1977 С 118-134, Он же Религиозные верования и обряды народов Дагестана 1977-1985 гт // РФ ИИАЭ Ф5 On 1 Д 104, 176, 185, 201, 293, 294, 313, 327, Он же Пережитки древних представлений в похоронно-погребальных обрядах лезгин //Семейный быт народов Дагестана в XIX-XX вв Махачкала, 1980 С 29-46, Он же Доисламские религиозные верования у народов Нагорного Дагестана в XIX -начале XX в (аварцы) 1982 г //РФ ИИАЭ Ф 3 Оп 3 Д 525, Он же Мифические персонажи и их названия у лезгин //Отраслевая лексика дагестанских языков Материалы и исследования Махачкала, 1984 С 82-93, Он же Магия в свадебной обрядности народов Нагорного Дагестана //Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - нач XX в Махачкала, 1986 С 96-111, Он же Рудименты магических представлений в непроизводственной сфере лезгин //'Вопросы общественною бьгга народов Дагестана в XIX - нач XX в Махачкала, 1987 С 141-154, Он же Домонотеистические верования и обряды народов Дагестана рудименты язычества в традиционной духовной культуре дагестанцев 1991 г Н РФ ИИАЭ Ф 3 Оп 3 Д 726, Он же Духовная культура народов Южного Дагестана (XVIII - нач XX в) 1992-1995 гг //РФ ИИАЭ ФЗ ОпЗ Д 751,773, Он же Верования и обряды доисламский период Махачкала, 1993

3 См Гаджиев Г А Доисламские верования и обряды народов Горного Дагестана M Наука, 1991

4 См Агларов M А Языческое святилище на вершине горы Бахарган (К изучению общинных и региональных культов в Дагестане) // Мифология народов

А Г Булатова1, А О Булатов2, М А Дибиров3, М Р Халидова4 и др

Значителен вклад в историко-этнографическое исследование аварцев в 1980-2000-е гг известного дагестанского этнографа (андалальца по происхождению) А И Исламмагомедова5 В 1990-е гг он занимался изучением традиционной истории, хозяйства, общественного и семейного быта андалальцев6 Однако религиозные верования андалальцев остались вне рамок его исследования

Особого интереса заслуживают и защищенные в последние годы кандидатские диссертации 3 А Исрапиловой и М Г Алиева по браку и семейно-бытовым обрядам, хозяйству и материальной культуре аварцев-андалальцев7

Дагестана. Махачкала, 1984, Он же Духовная культура андийцев в XIX - начале XX в 1987 г // РФ ИИАЭ Ф 3 Оп 3 Д 657, Он же Из верований народов Западного Дагестана (божество Ц1об) // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988

1 См Булатова А Г О некоторых семейных и общесельских обрядах народов горного Дагестана в XIX - начале XX в, связанных с весеннес-лстним календарным циклом // Семейный быт народов Дагестана в Х1Х-ХХ вв Махачкала, 1980 С 89-106, Она же Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в XIX - начале XX в Л Наука, 1988, Она же Сельскохозяйственный календарь и календарные обычаи и обряды народов Дагестана. СПб, 1999

2 Булатов АО Пережитки домонотеистическнх верований народов Дагестана в

XIX - начале XX в Махачкала, 1990, Он же Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце Х1Х-ХХ в Пущино, 2004

3 Дибиров М А Духовная культура народов Дагестана и ислам (Х1Х-ХХ вв ) 2000-2001 гг //РФИИАЭ ФЗ ОнЗ Д892,901

4 См Халидова М Р Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана //Мифология народов Дагестана Махачкала, 1984 С 99-118, Она же Мифологический и исторический эпос народов Дагестана Махачкала, 1992, Она же Устное народное творчество аварцев /Под ред Г Г Гамзатова Махачкала, 2004

5 См Исламмагомедов А И Общественный быт аварцев в Х1Х-ХХ вв 1982 г//РФ ИИАЭ ФЗ Оп3 Д524, Он же Аварцы XVIII - начало XX в Историко-этнографическое исследование Махачкала, 2002, Он же Традиционный быт и культура аварцев в фольклоре и документах 2003 г // РФ ИИАЭ Ф 3 Оп 3 Д 944

6 См Исламмагомедов А И Андалалцы (аварцы) Исторический очерк, хозяйство 1991 г //РФ ИИАЭ Ф 3 Оп 3 Д 734, Он же Общественный быт андалалцев XIX - нач XX в Брак и свадебная обрядность андалалцев XIX - нач XX в 1994 г //РФ ИИАЭ Ф 3 Оп 3 Д 779

7 См Исрапилова 3 А Брак и семейно-бытовые обряды аварцев Андалала (традиции и инновации) Дис канд ист наук Махачкала, 2002, Алиев М Г Хозяйство и материальная культура аварцев-анадальцев во второй половине XIX-

XX в Дис канд ист наук Махачкала, 2005

Большой вклад в изучение языческих верований у народов Дагестана (табасаранцы, даргинцы, аварцы, дагестанские азербайджанцы, горские евреи) в последние 15 лет внес Р И Сефербеков1 Им опубликовано более 100 научных трудов по этой проблематике Основной его заслугой является разработка проблем типологической классификации мифологических персонажей народов Дагестана2 Из аварских этнических групп он исследовал мифологические персонажи койсубулинцев, гидатлинцев, анадалальцев и хунзахцев3

1 См Сефербеков Р И Аграрные культы табасаранцев Махачкала, 1995, Омаров И И, Сефербеков Р И Аут Куппа Историко-этнографичесхие очерки XIX-XX вв Махачкала, 1996, Они же Брак и свадебные обряды дарпшцев-цудахарцев сел Куппа. Махачкала, 1999, Сефербеков РИ Праздник первой борозды у даргинцев-цудахарцев сет Куппа Махачкала, 1998, Он же Традиционные религиозные представления табасаранцев (бот и демоны, верования, связанные с животными) Махачкала, 2000, Он же К характеристике некоторых мифо югических персонажей даргинцев-чегебцев //Научное обозрение Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана. Махачкала, 2004 Вып 7 С 119121, Он же Мифологические персонажи традиционных религиозных представлений азербайджанцев Табасарана //Вестник Института истории, археологии и этнографии Махачкала, 2005 № 1 С 95-104, Он же Верховные 6oi и народов Северного Кавказа (сравнительно-сопоставительный анализ общего и особенного) //Научная мысть Кавказа Ростов-на-Дону, 2006 № 1 С 72-76 Он же Мифологические персонажи дагестанцев и вайнахов //Тезисы докладов научно-практической конференции «Исторические связи народов Дагестана и Чечни» Махачкала, 2006 С 19-21 и др

2 См Сефербеков Р И Проблемы типологической ктассификации мифологических персонажей народов Дагестана //Тезисы доктадов научной сессии «Историческая наука Дагестана сегодня и завтра» Махачкала, 2003 С 62-63, Он же К вопросу о критериях классификации мифотогических персонажей народов Дагестана //Тезисы доктадов VI Конгресса этнографов и антропологов России СПб, 2005 С 207

3 См Сефербеков Р И К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-койсубутинцев //Государство и религия в Дагестане Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правите льства РД по делам религий Махачкала, 2002 № 3 С 63-69, Он же К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-гидатлинцев //Вестник Дагестанского научного шпра. Махачкала, 2004 № 17 С 69-76, Алигаажиева 3 А, Сефербеков Р И К характеристике некоторых мифо'югических персонажей аварцев-андалальцев //Вестник Дагестанского научного центра. Махачкала, 2004 № 19 С 103-110, Сефербеков РИ, Шигабудинов ДМ Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-хунзахцев Махачкала. 2006, Сефербеков Р И, Алиев М О Мифологические персонажи аварцев-койсубулинцев //Обозреватель- Observer М, 2007 № 12 С 111-115, Сефербеков Р И, Алигаджиева 3 А Мифологические персонажи пантеона и пандемониума аварцев // VII Конгресс этнографов и антропологов России доклады и выступления Саранск, 2007 С 366

Многие интересующие нас сведения по реликтам ранних форм религий содержатся в статьях и разделах «Религиозные верования» историко-этнографических исследований по субэтносам и этническим группам аварцев1, используемых нами в качестве сравнительно-сопоставительного материала

В качестве теоретической и методологической базы и как сравнительный материал нами использованы труды отечественных2 и

1 См Лугуев С А Ахвахцы XIX - начало XX в Историко-этнографическое исследование 1985 г //РФ ИИАЭ ФЗ Оп 3 Д 618, Алимова Б М, Магомедов Д М Ботлихцы XIX - начато XX в Историко-этнографическое исследование Махачкала, 1993, Лугуев С А, Магомедов ДМ Бежтинцы XIX - начало XX в Историко-этнографическое исследование Махачкала, 1994, Гаджиев ГА Багулалы //Народы России Энциклопедия М, 1994 С 101-102, Мусаева МК Хваршины XIX - начало XX в Историко-этнографическое исследование Махачкала, 1995, Алимова Б М , Лугуев С А Годоберинцы XIX - начало XX в Историко-этнографическое исстедование Махачкала, 1997, Лугуев С А, Магомедов Д М Дидойцы (цезы) XIX - начало XX в Историко-этнографическое исследование Махачкала, 2000, Ризаханова МШ Гунзибцы XIX - начало XX в Историко-этнографическое исследование Махачкала, 2001, Она же Генухцы XIX - начало XX в Историко-этнографическое исследование Махачкала, 2006, Агларов М А Андийцы Историко-этнографическое исследование Махачкала, 2002, Магомедханов М М , Лугуев С А Тиндинцы //Народы Дагестана /Отв ред С А Арутюнов, А И Османов, Г А Сергеева М Наука, 2002 С 213-222, Гаджиев Г А Чамалалы//Там же С 222-231

2 См Золотарев А Пережитки тотемизма у народов Сибири Л, 1934, Штернберг ЛЯ Первобытная религия в свете этнографии Л, 1936, Токарев С А Религиозные верования восточнославянских народов XIX - нач XX в М , Л, 1957, Он же Религия в истории народов мира 4-е изд, испр и доп М, 1986, Пропп В Я Русские аграрные праздники (Опыт историко-этнографического исследования) Л, 1963, Анисимов АФ Этапы развития первобытной религии М , Л, 1967, Снесарев Г П Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма М Наука, 1969, Соколова 3 П Культ животных в речигиях М Наука, 1972, Померанцева ЭВ Мифологические персонажи в русском фольклоре М Наука, 1975, Велецкая Н Н Языческая символика счавянских архаических ритуалов М, 1978, Соколова В К Заклинания и приговоры в календарных обрядах//Обряды и обрядовый фольклор М Наука, 1982 С 11-24, Афанасьев АН Древо жизни Избранные статьи М, 1983, Он же Живая вода и вещее слово М, 1988, Рыбаков Б А Язычество древней Руси М Наука, 1987, Максимов С В Нечистая, неведомая и крестная сила М, 1996, Зеленин ДК Восточноставянская этнография М, 1997, Капица ФС Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы Справочник 3-е изд М, 2001, Киреевский И Р Мифы древних славян Боги, духи, растения, животные Харьков, 2006 и др

зарубежных этнографов1 и кавказоведов2, а также тематотеские сборники статей3 по интересующей нас проблеме и энциклопедии4 Определенная информация по традиционным религиозным верованиям содержится в статьях изданных в последние десятилетия в периодических изданиях5 н сборниках статей6 Таким образом, как это видно из представленного

1 См Фрэзер ДД Золотая ветвь Исследование магии и религии М, 1980, Тайлор Э Б Первобытная культура / Пер с англ Д А Коропчевского Предисл и прим А И Першица М, 1989

2 См Ахриев Ч Ингуши (их предания, верования и поверья) // ССКГ Тифлис, 1875 Вып 8, Чибиров Л А Народный земледельческий календарь осетин Цхинвали, 1976, Он же Аграрные истоки культа животных у осетин //СЭ 1983 № 1 С 94-101, Он же Традиционная духовная культура осетин /Под ред Ю Ю Карпова М, 2008, Харатян 3 В Традиционные демонологические представления армян (по материалам семейного быта XIX - начала XX в) //СЭ 1980 № 2, Керейтов РХ Мифологические персонажи традиционных верований ногайцев //Там же, Алимова Б М Обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка у кайтагсюгс кумыков (конец XIX - нач XX в) //Быт сельского населения Дагестана (XIX - начало XX в ) Махачкала, 1981 С 55-72, Она же Брак и свадебные обычаи сельского населения Дагестана //Брак и свадебные обычаи народов современного Дагестана Махачкала, 1988 С 46-55, Мужухоев М Б Из истории язычества вайнахов (пантеон божеств в позднем средневековье) // СЭ 1985 № 2 С101-105, Гаджиева 33, Абакарова ФО Отражение ритуально-мифологических представлений в причитаниях (на материале фольклора аварцев и даргинцев) //Проблемы мифологии и верований народов Дагестана Махачкала, 1988 С 136-141, Зухба С Л Типология абхазской несказочной прозы Майкоп, 1995, Бадалов ФА Язычество лезгин Дербент, 2000, Он же Астральная религия лезгин Космогонические и антропогонические предствлепия. пантеон божеств М, 2006, Халилов X М Устное народное творчество лакцев /Под ред Г Г Гамзатова Махачкала, 2004, Далгат Б К Первобытная религия чеченцев и ингушей М Наука, 2004 и др

3 См Религиозные верования народов СССР В 2-х т М, Л, 1931 Т2, Религиозные пережитки у черкесов-шапсугов М, 1940, Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии М, 1970, Домусульманские верования и обряды в Средней Азии М, 1975, Мифологии древнего мира /Пер с англ, предисл И М Дьяконова М , 1977, Мифы, культы, обряды но родов ззруссжпол Азии М,1986 и др

4 См Мифы народов мира Энциклопедия В 2-х т /Отв ред С А Токарев М Российская энциклопедия, 1994, Мифология Большой энциклопедический словарь /Гл ред Е М Мелетинский 4-е изд М Большая Российская энциклопедия, 1998

5 См УЗ ИИЯЛ, ВИД, СЭ, ЭО, Вестник Дагестанского научного центра, Вестник Института истории, археологии и этнографии и др

6 См Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана в XIX - XX вв Махачкала, 1977, Семейный быт народов Дагестана в XIX - XX вв Махачкала, 1980, Быт сельского населения Дагестана (XIX - нач XX в) Махачкала, 1981,

материала, нашими предшественниками проделана большая работа по изучению отдельных аспектов традиционных религиозных верований аварцев и других народов Дагестана и Северного Кавказа Однако ни в одном исследовании домонотеистические верования и обряды андалальцев не стали предметом специального и комплексного изучения Оно предпринимается нами впервые

Практическая значимость работы заключается в том, что она существенно обогащает историографию проблемы изучения домонотеистических верований и обрядов народов Дагестана Ее основные выводы и положения могут быть использованы при составлении обобщающих трудов по истории и этнографии, по изучению реликтов язычества в духовной культуре народов Дагестана и Северного Кавказа, а также при написании учебных пособий и спецкурсов, дипломных и курсовых работ на гуманитарных факультетах вузов

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседании отдела этнографии Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН и получила положительную оценку Основные положения диссертации опубликованы в статьях периодических научных изданий, а также материалах Конгресса этнографов и антропологов России

СТРУКТУРА И ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Диссертация состоит из введения, пяти глав, заключения, списка использованных источников и литературы, списков сокращений и информаторов

Во Введении обосновывается актуальность темы, раскрывается научная новизна и практическая значимость, состояние изученности проблемы, ставятся цели и задачи исследования, определены хронологические рамки, а также дается краткая этнографическая характеристика аварцев-андалальцев

В первой главе «Пантеон и демонология» дается характеристика языческого пантеона и пандемониума аварцев-андалальцев

Наиболее древними богами аварцев и других народов Дагестана, как и у многих народов мира, были олицетворяемые небесные светила -солнце («бакъ») и луна («моц1») В основе олицетворения небесных светил и атмосферных явлений лежит культ природы, те восприятие природы как живого организма, который не только живет самостоятельной жизнью (аниматизм), но также одушевлен и наполнен различными духами (анимизм)

У андалальцев сохранились имена общеаварских верховных богов Щоба и Бечеда Эти теонимы зафиксировал еще в 70-х годах XVIII в И А

Мифология народов Дагестана Махачкала, 1984, Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - нач XX в Махачкала, 1986, Проб темы мифологии и верований народов Дагестана Махачкала, 1988 и др

Гильденштедт В приведенной им номенклатуре теонимов (верховные боги) народов Кавказа встречаются и божества аварцев Тгом> - у андийцев, Вейьскег - у анцухцев, джарцев, дидойцев, Вес1$ска$ -у хунзахцев

По предположению известного этнографа М А Агларова, Щоб был верховным богом языческого пантеона у народностей аваро-андо-дидойской и нахской языковых групп в прошлом

По-видимому, у андалальцев, как и у других аварцев, Щоб был вытеснен Бечедом и трансформировался в понятие «божья милость»

Среди персонифицируемых атмосферных явлений видное место в космогонических представлениях андалальцев занимала радуга

Персонифицировали в образах «Матери ветров» («Гьоро7 эбел») и «Дочерей ветра» («Гьорол ясал») андалальцы и ветер

Персонификацией божества дождя являлся ряженый - ц1адул xla.ua («дождевой ишак»), в роли которого в обряде вызывания дождя выступал обычно мальчик

Вплоть до недавнего времени, а в ряде андалальских сел и до сих пор, обязательными персонажами праздников первой борозды, Ураза-байрам, свадеб и выступлений канатоходцев были ряженью, известные под различными названиями Бац1 («Вочк»), Х1ама-бац1 («Осел-волк»), Г1апгур-бац1 («Шакал-волк»), Бец1ла къяпне («Волчьи шапки») Схожие названия имел ряженый и у других субэтносов и этнических групп аварцев

Названия ряженых «осел», «баран», «козел» и употребление шкур или частей тела этих животных при изготовлении масок, вероятно, восходят к культу плодородия, с которым связывались эти домашние животные

Ряженые облачались в шубу, вывернутую мехом наружу Надо отметить, что у всех народов Дагестана вывернутая мехом наружу шуба символизировала плодородие, густые всходы, обильный урожай

Таким образом, исходя из представленного материала, на наш взгляд, ряженых можно рассматривать как персонификацию божеств продуцирования, покровительствующих аграрному воспроизводству, а также семье и браку

Как олицетворение домашнего изобилия и бчагополучия выступала кукла - ясик1о, которую изготовляли из теста Дарили хлебную куклу только девочкам, что подчеркивает женский облик божества и суть — воспроизводство, плодородие

Андалальцы верили в существование домовой или фундаментной змеи Она известна под разными названиями Ригьиха жо, Ригьил борохь, Кьоч1ол бурухь, Дешала ган

По всеобщему представлению благополучие и достаток («баракат») дома и семьи связаны с домовой змеей

Покровителем семьи, дома и домашнего скота у андалальцев являлся дух Карж, с которым связывались семейный достаток, изобилие и благополучие Он представлялся в аморфном или зооморфном облике (в виде змеи, лягушки, насекомого, улитки, вышедшей из своего домика) Локусом обитания Каржа в доме считались притолока («мокърокь») или пространство над дверным порогом жилища («нуц1ил къонода») или хлева («мих1ти») Считалось, что присутствие Каржа в доме обеспечивает «баракат» Верили также, что Карж обитает в домах только у хороших людей При виде волос, расположенных торчком на лбу (в просторечье -«корова языком лизнула»), или пигментных пятен на теле человека говорили «Каржид мац1 бан» («Карж лизнул») Полагали, что пигментные пятна бывают только на коже у хороших людей Некоторые обряды, связанные с Каржем, свидетельствуют и о его покровительстве домашнему скоту Например, считалось, что Карж способствует плодовитости животных

Домовой у аварцев-андалальцев известен под различными названиями Рекьаб-шег1 («Хромой»), Х1ераб («Старое»), Ад бегагълунаб жо («То, что наваливается»), Лекьаб шайпйан («Хромой шайтан») Локус обитания домового - скалы, заброшенные дома, мельницы Он приходит домой извне обычно поздно вечером, ночью или в предрассветные часы Модус появления через дверной порог (граница миров) входной двери или через дымоходную трубу (вход из одного мира в другой) Образ этого домашнего духа выступает как один из вариантов образа хозяина дома, домового, известного у широкого круга народов Евразии

Демон, вредящий роженице, представлен в верованиях андалальцев под названием Гудуч1 Этот дух - олицетворение злого, враждебного человеку начала Он имел вид безобразной женщины неопрятной наружности Являясь «злым духом», он, по народному поверью, забирал детей из утробы матери Женщина могла беременной лечь ночью спать, а утром не обнаружить себя таковой

К демонологическим персонажам андалальцев относилась и Гъартай Это ведьма-великанша, злая, страшная, с длинными распущенными седыми волосами, клыками и когтями Живет в неосвоенном и враждебном человеку пространстве - в лесу или пещере Она крадет детей, которые не слушаются родителей и допоздна гуляют на улице Детей, которых вечером трудно заманить домой, пугали «Гъартай яч1иней йиго1» («Гъартай придет'»)

Таким образом, как видно из представленного материала, можно отметить сравнительное многообразие и разветвленность мифологических персонажей, составлявших языческий пантеон богов и демонологию аварцев-андалальцев

Вторая глава «Обряды вызывания дождя и солнца» посвящена обрядам, главная цель которых предотвращение неблагоприятных воздействий стихии - засухи, проливных дождей и града Представленный

материал демонстрирует богатство и многообразие обрядов по вызыванию дождя и солнца у аварцев-андалальцев Эти обряды, тесно связанные и обусловленные экологическими условиями, хозяйственными занятиями, народным календарем, отражают идеологические представления андалальцев и их взгляды на явления природы

Обряды вызывания дождя были классифицированы следующим образом 1) обряд с ряженым, 2) действия, связанные с манипуляциями и взаимодействием с камнями и водой, 3) коллективные моления, 4)действия, связанные с культом предков, 4) обряды с участием (использованием) земноводных, 5)другие обряды

Наиболее оригинальным был обряд, где главным персонажем выступал ряженый - ц1ц1адул х1ама («дождевой осел») Участники обряда раздевали одного из мальчиков догола, укутывали его в траву и кустарник, потом обходили с ним все дворы в селении с песнопениями, обращенными к божеству дождя Со всех домов их обливали водой и давали что-либо съестное, которое после проведения обряда они делили между собой Этот обряд, широко распространенный как в Дагестане, так и у других народов Северного Кавказа, был известен с некоторыми локальными особенностями и другим народам мира Обычай обливания -пережиток древней магии вызывания дождя, необходимого для посевов Здесь же необходимо отметить, что обливание водой - прием симпатической магии вызывания осадков, являющийся частью моления о дожде, отмечен у многих народов мира Дж Фрэзером, Г Ф Чурсиным и многими другими исследователями

Материал дает основание для заключения о том, что здесь имеет место следующий процесс абстрактное понятие божества дождя конкретизируется и находит олицетворение в образе конкретного человека, то есть происходит процесс антропоморфизации божества

Не менее интересен обряд с использованием лягушки, на которую надевали платье и бросали в речку При сильной засухе необходимо было найти эту лягушку и раздеть ее, что должно было вызвать осадки Связь лягушки с водной стихией и с идеей плодородия также наблюдалась исследователями у народов многих стран различных континентов

Для вызывания дождя у андалальцев применялось множество и других обрядов Вокруг 32.ССЯННЫХ поле Я обводили жертвенное животное, которое потом резали, а мясо раздавали поровну всем сельчанам

Интересно отметить, что в обряде вызывания дождя иногда фигурировали не сами животные, а их черепа, шкуры и др, те часть вместо целого

В некоторых обрядах вызывания дождя прослеживается обычай почитания предков Обряд вызывания дождя совершался на старом кладбище Женщины, читая молитвы, поливали водой могилы шейхов или местных святых, этим самым как бы наглядно демонстрируя покойникам требуемое от них

Таким образом, многообразие обрядов по вызыванию дождя свидетельствует о его важности для хозяйства андалальцев

Обряды вызывания солнца были классифицированы следующим образом 1) обряд с куклой, 2) обряд с участием больных паршой, 3) обряд, связанный с культом предков, 4) обряд с применением «дощечек для предотвращения града», 5) обряд с применением металлических (острых) предметов, 6) обряд, связанный с культом огня и очага, 7) обряд с участием (обнаженных) женщин и т д

Оригинальным был обряд с использованием куклы ясик1о, сооруженной из двух крест-накрест связанных палок и тряпок Ее носили по селению с песнями-заклинаниями о солнце Это связано с архаическим представлением о солнце как о существе женского пола Хождение к святыням, зафиксированное в этих обрядах, и дележ там собранной пищи, является частью ритуала, привнесенной в обряд позднее и связанной с верой в местные божества-покровители, с культом предков Обрядовая кукла для вызывания солнца известна и другом народам Кавказа, многим земледельческим народам мира

Самым распространенным и простым приемом «прекращения» дождя, практиковавшийся у аварцев-андалальцев повсеместно, было выставление острием кверху металлических предметов По представлениям аварцев-андалальцев дождь должен был прекратиться сразу же, как только хоть одна его капля попадет на острие металла Во время затяжного дождя на улицу бросали топор, кинжал или нож острием вверх Это яркое проявление культа металла, распространенного повсеместно в мире В обряде отчетливо прослеживается вера в магическую силу железа, способного резать дождь и тем самым содействовать его прекращению

Большинство описанных обрядов имеет широкие аналогии, что вызвано общностью экологических и социально-экономических условий, а также культурными взаимодействиями народов Кавказа

Третья глава «Магия в семейно-бытовых обрядах» посвящена выявлению и анализу магических обрядов и обрядовых действий в семейном быту

Много магических обрядов содержала андалальская свадьба, основное содержание которых сводилось к двум основным целям во-первых, уберечь молодых от «порчи», возможного вреда со стороны недоброжелателей и, во-вторых, обеспечить им достаток, здоровье, способность к продолжению рода Она состояла из трех основных циклов, сменяющих друг друга предсвадебные обряды, обряды собственно свадьбы и послесвадебные обряды Обряды первого цикла повсеместно имели подготовительный характер Начинался этот период с выбора невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе

При обсуждении достоинств невесты наряду с такими ее свойствами как здоровье, красота, трудолюбие, наличие широких родственных связей, учитывались также личные качества ее родителей, ибо предполагалось, что те же черты характера должны магическим путем перейти и к девушке Родители невесты, решая вопрос о замужестве дочери, по этой же причине придавали большое значение достоинствам родителей жениха Сватами посылались уважаемые старики, чтобы их положительные качества были восприняты и новой семьей Тот же ход мысли лежит и в основе обычая, требовавшего, чтобы платье для невесты шила и одевала невесту перед переходом ее в дом жениха многодетная пожилая женщина с безупречной репутацией Ко второму циклу относятся магические действия, которые должны были способствовать счастливой жизни молодоженов Совершались и действия, предназначенные оградить их (в особенности невесту) от воздействия злых сил Вред, от которого стремились уберечь молодых, также представлялся прямым результатом магических операций Боялись сглаза, колдовства Особенно опасным для судеб новой семьи считался момент бракосочетания, производимого муллой Именно в это время, по поверьям, недруг мог лишить жениха мужских способностей, завязывая узлы на нитке Следовало с усиленным вниманием охранять невесту во время ее перехода в дом жениха, чтобы недоброжелателям не удалось бросить в нее древесные угольки, тухлые яйца и тем самым испортить ей жизнь С целью уберечь невесту от сглаза голову и лицо ей завешивали покрывалом К третьему циклу относятся обряды, связанные с приобщением невесты к хозяйственной деятельности в новой семье Наиболее значительным из обрядов этого цикла является первый выход новобрачной к общественному роднику В комнате, где находились молодожены, хранились различные амулеты и талисманы, призванные уберечь их

Таким образом, приведенный материал свидетельствует о том, что основное содержание магических обычаев, ритуалов и верований в свадебной обрядности андалальцев был направлен на защиту жениха и невесты от сглаза, злых духов, козней недоброжелателей, обеспечения им здоровья, счастливой семейной жизни, здорового потомства и т д Многие свадебные обычаи восходят к древним формам брака

Комплекс обычаев, связанный с рождением ребенка, состоял из обрядов и обрядовых действий санитарно-лечебного и религиозно-магического характера, тесно связанных между собой Основное содержание этого комплекса - способствовать удачному исходу родов, обеспечить здоровье и благополучие новорожденному и роженице Он состоял из трех циклов, сменяющих друг друга обряды дородового периода, обряды, связанные с родами, обряды послеродового периода Обряды первого цикла представляли собой запреты, регулировавшие поведение беременной и обеспечивавшие рождение нормального ребенка Беременная старалась тщательно скрыть свою беременность от

окружающих Ей не разрешалось сидеть в углу комнаты, выливать воду через порог, вязать, шить, смотреть на людей с физическими недостатками, на змею, кушать мясо тура, зайца, буйвола, лошади, а также домашнего животного укушенного волком, входить в дом, где есть роженица и т д Несоблюдение указанных запретов было чревато отклонением от нормального развития плода и благополучного рождения ребенка

Роды проходили дома, который тщательно охраняли Ограничивали круг лиц, могущих зайти в дом, ибо, принося собой драгоценное украшение, можно было навредить роженице Помещение, где должны были проходить роды, снабжали металлическими оберегами у порога клали топор, серп, около роженицы - обнаженный кинжал, обкладывали роженицу веревкой и т д При трудных родах прибегали к обрядам, призванным облегчить роды Совершались действия по принципу подражательной магии В доме снимали с кастрюлей крышки, отпирали замки, раскрывали окна, двери, расстегивали пуговицы на одежде, застежки на платьях и т д Для облегчения родов роженице давали выпить воду из обуви мужа или из панциря черепахи, стреляли в доме, обвязывали живот роженице платком, снятым с женщины, родившей близнецов и тд Послеродовые обряды были направлены на то, чтобы уберечь роженицу и ребенка от враждебно настроенных злых духов и людей Применяемые в это время оградительные действия и табуация были также основаны на принципах различных видов магии Под голову ребенка и роженицы клали металлические предметы, не показывали ребенка посторонним, в комнате на видном месте держали чашку с водой, где находилось сырое куриное яйцо В послеродовое время в течение 40 дней роженице нельзя было ходить на кладбище, в гости, выходя из дома в руках она держала какой-либо металлический предмет Верования и обряды, связанные с этим периодом, как и со всеми родами, имели весьма сложную основу Здесь переплетались как утилитарные, главным образом лечебно-гигиенические, так и религиозно-магические функции

Таким образом, можно констатировать, что весь родовой период был пронизан разнообразными магическими обрядами, преследовавшими одну цель - создать условия для полноценного вынашивания ребенка беременной, благополучного исхода родов, сохранения жизни матери и ребенка обеспечения ему нормального развития Другая группа обрядов была призвана приобщить ребенка к окружающей среде, к обществу, т е его социализация Вместе с тем они отражали определенные возрастные этапы жизни ребенка Родильные обряды андалальцев обнаруживают типологическую общность, а во многих случаях и идентичность с подобными обрядами других субэтносов и этнических групп аварцев, народов Дагестана и мира

В цикле семейно-бытовых обрядов похоронные или погребальные обряды выступают в качестве завершающих Похоронная обрядность -

целый комплекс обрядовых действий, связанных со смертью, подготовкой умершего к погребению, самими похоронами и различным по протяженности послепохоронным периодом В соответствии с верованиями андалальцев, оставившая покойника душа должна отправляться на тот свет Однако совершенно отчетливо прослеживаются и представления о том, что душа умершего еще находится при нем Люди боялись души умершего Когда умирал человек, предпринимались срочные меры, чтобы не разгневать и не потревожить душу умершего Охраняли покойника ночью, посещали его могилу подряд несколько ночей после похорон, не допускался громкий плач, оживленный разговор около умершего, чтобы не потревожить его душу

Боязнью души покойника были продиктованы обычаи нести умершего на кладбище вперед головой, чтобы он не нашел дороги домой, на кладбище покойника несли, передвигаясь ускоренными шагами, быстро засыпали могилу

В основе поминальных трапез лежало убеждение верующих в возможность посещения душами или духами своего дома в течение определенного времени в каждую пятницу В семьях, где кто-либо умер, в это время устраивали угощение, раздавали сладости, продукты, резали животных, а мясо раздавали сельчанам

Считалось большим позором, если покойный оставался не оплаканным Особенно тяжелым было положение женщин-родственниц, которые должны были не только плакать, но и наносить себе удары, рвать волосы, царапать себе лицо, что не одобрялось представителями мусульманского духовенства

В традиционных верованиях андалальцев сохранилось убеждение о возможности воплощения душ умерших предков в птиц, главным образом - ласточек и голубей Прилетевших к дому птиц полагалось кормить, их запрещалось отгонять и тем более наносить им какой-либо вред, так как верили, что в виде птиц родные места могли посещать души предков

Материал, посвященный похоронной обрядности андалальцев, показал, что в значительной мере она базировалась на традиционных исламских погребальных ритуалах и роль мусульманского духовенства здесь была чрезвычайно велика В связи с этим похоронная обрядность андалальцев обнаружила наибольшее сходство с таковой у других народов Дагестана Однако, несмотря на вполне устоявшиеся исламские ритуалы, похоронная обрядность андалальцев не была лишена специфических черт, в ней продолжали сохраняться элементы домусульманских представлений и обрядов

Описанные верования и обычаи находят широкие параллели, как на Кавказе, так и у других народов мира

Четвертая глава «Верования, связанные с животными»

посвящена исследованию пережитков почитания животных у андалальцев

Верования, связанные с животными восходят своими корнями к тотемизму, промысловому культу и зоолатрии В почитании животных нашли свое отражение специфика экологических условий и хозяйственной жизни андалальцев

В главе описываются религиозные воззрения и обряды андалальцев, связанные с различными домашними и дикими животными С быком, например, связаны многие верования и обряды, от которых якобы непосредственно зависят результаты земледельческих работ В образе быка («оц») прослеживается символика мужского начала, бык в древности олицетворял силу весеннего плодородия, созидательную мощь пробуждающейся природы Во время весенних полевых работ строго запрещалось бить быка, кричать на него, замахиваться палкой Особенно хороший урожай можно было получить, если заранее окропить поле кровью жертвенного быка Магической силой в представлениях андалальцев обладал и череп быка, который выставляли на заборах домов для отвода дурного взгляда Почтительное отношение было и к корове («г1ака»)-кормилице дома За коровой ухаживали так же, как за человеком Особо заботились об отелившейся корове Для магической защиты от сглаза отелившейся коровы к рогам ее привязывали пучок ниток красного, зеленого, черного и синего цвета, чтобы «злой глаз» остановившись на нем, не заметил большого вымени

Древние андалальские верования и обычаи, связанные с бараном («куй»), в значительной степени окрашены традициями ислама, в мифологии и обрядности которого барану отведена роль основного жертвенного животного Тем не менее, можно выделить отдельные поверья, по своему происхождению восходящие к местным языческим представлениям Например, части тела барана выступали как обереги против сглаза На заборах и на деревьях в садах выставляли бараньи рога и черепа Его шкура и шерсть были символами плодородия и служили для отпугивания злых духов

Верования андалальцев, связанные с козлом («дег1ен») сохранили отношение к нему, как к животному, способствующему плодородию Эта идея, очевидно, лежит и в основе обычая облачать в шкуру козла ряженого на свадьбах, праздниках и других увеселительных мероприятиях

Ислам несомненно повлиял и на традиционные верования андалальцев, связанные с собакой («гьве»), внеся в них заметный оттенок отрицательного отношения к этому древнейшему домашнему животному Все же сохранились воззрения, представляющие собаку почитаемым существом Убить собаку, мучить и морить ее голодом андалальцы считали большим грехом Для защиты от сглаза использовались собачьи черепа (их вешали на заборах), а также собачьи клыки, пришиваемые к одежде ребенка Считалось, что мясо щенят лечит от туберкулеза

Кошку («кето») также считали священным животным Убийство ее рассматривалось как грех Для современных верующих оно оправдано

легендой о почтительном отношении к ней пророка Мухаммеда Особенно почитали андалальцы трехцветного кота, как приносящего благодать Такого кота прикладывали к больному месту, чтобы боль прошла

Петух («х1елеко») и курица («г1анк1о») известны многим народам как существа, способные противостоять враждебным человеку духам И в представлениях андалальцев они обладали способностью прогонять нечистую силу Петух и курица символизировали плодородие, в связи с чем широко использовались в различных ритуалах Большой магической силой наделялись в народных верованиях куриные яйца

Из диких животных наиболее почитаемыми у андалальцев являлись волк («бац1»), медведь («ци»), лиса («цер»), заяц («г1анк1») Для того, чтобы ребенок рос отважным и смелым, ему давали есть вареное сердце волка Некоторым частям тела медведя андалальцы приписывали магическую силу Зуб медведя употребляли как амулет против «дурного глаза», лапу вешали на пасеках, чтобы к пчелам не могли приблизиться злые духи Исходя из качеств и характеристик, приписываемых тем или иным животным, у андалальцев сформировались определенные приметы Так, они считали, что если с утра встретить лису, то день будет удачным, и наоборот, если с утра увидеть зайца Череп лисы вешали на фасаде дома для охраны от сглаза Хвост и уши зайца также служили оберегами от сглаза

Змея («борохь») расценивалась как гиперболизированное олицетворение зла, ее считали «нечистой» Если змея переползла человеку дорогу, то его ожидали неудачи и неприятности в жизни Змея обладала и магической силой Змеиный выползок при прикосновении к нему будто бы удалял зубную боль Дымом при сжигании змеиной кожи окуривали больных Она же считалась и хорошей защитой от проклятий Чтобы не быть обманутым, носите в кармане язык змеи Змея связывалась с водой. Лягушка также связывалась с водой Она служила символом плодородия Убийство голубя («микки»), ласточки («милъирщо»), кукушки («гагу») считалось грешным, ибо их считали священными птицами

Приведенные данные показывают, что андалальцам были свойственны поверья, известные как широкому кругу народов Кавказа, так и сопредельных историко-культурных регионов, что говорит, по крайней мере, о давних и интенсивных культурных контактах

Таким образом, представленный материал свидетельствует о древности, богатстве и многообразии верований и представлений андалальцев, связанных с животными Большинство этих представлений, восходящих своими корнями к ранним формам религий, сформировались в неразрывной связи с хозяйственно-промысловыми занятиями человека (охота, земледелие, скотоводство) и сферой жизнеобеспечения

Пятая глава «Амулеты и талисманы» посвящена оберегам и охранительным средствам («сабаб») андалальцев Они были призваны

уберечь от действия сглаза, злых духов, природных катаклизмов человека и его семью, дом, имущество, скот, посевы В главе рассматривается андалальское понимание сглаза («берккей»), отдельные приемы вредоносного колдовства, проклятия («хьанди») Амулеты и талисманы андалальцев классифицировались следующим образом а) объекты живой природы - части тела диких и домашних животных (черепа, челюсти, клыки, шкуры и т.п), а также куриное яйцо; б) объекты «неживой» природы - вода священных родников, деревья, камни, металлы (железо, свинец, сталь и т п), огонь и его производные (угли, зола, сажа), хлеб и зерна хлебных злаков и др , в) вербальные обереги - приговоры и заклинания, сопровождающие почти все магические обряды

Амулеты из частей тела домашних животных следует, собственно говоря, отнести к категории амулетов, выражающих преклонение перед завоеваниями материальной культуры, так как приручение и одомашнивание животных составляют одно из крупных культурных завоеваний человечества Андалальцы широко использовали в качестве оберегов от «сглаза» и злых сил черепа диких и домашних животных Их вешали на фасадах домов, на заборах вокруг жилищ, устанавливали на шестах в полях и садах и тд Рога диких и домашних животных применялись как обереги и как украшения над дверями, воротами и фасадами домов

Сохранение черепов животных можно связать с жертвенными ритуалами Использование черепов домашних и диких животных в качестве оберегов встречаются и у других народов Дагестана и Северного Кавказа

Из диких животных более других внушали к себе уважение хищники, наводившие страх на человека и причинявшие ему существенные убытки Для андалальцев такими хищниками являлись, главным образом, волк, медведь, лиса и т д

Средствами избавления от недугов в народной медицине андалальцев считались кости и клыки различных животных, в частности кабана, собаки, волка, бараньи альчики, а также медвежьи лапы и т д

Наиболее архаическими можно считать дошедшие до наших дней амулеты с использованием зернышек ячменя, древесных угольков, зашитых в материю и прикрепленных к одежде на невидном месте у взрослых людей, и на видном - у маленьких детей Фетишами-амулетами у андалальцев считались также кусочки различных деревьев и кустарников Колючие растения — шиповник, боярышник и др являясь в виде колючей изгороди, хорошей преградой против людей и животных, должны были казаться отличным средством и для ограждения от нечистой силы и других бед В виде оберегов на стенах домов развешивали пучки колючих кустарников шиповника, облепихи, барбариса По представлениям первобытных людей, дурной глаз не может приблизиться к колючим

предметам, ибо он может «уколоться» Плоды шиповника вдевали на нитку и девушки носили их как бусы на шее для отвода дурного глаза

Обструганные палочки барбариса пришивали к одежде ребенка против сглаза, вешали на шею домашних животных, особенно упитанных и молочных, чтобы отвести от них дурной глаз

Многие верования были связаны с тутовым, абрикосовым, айвовым, ореховым деревьями Обструганные ветки этих деревьев пришивали к одежде или носили при себе и служили оберегом Около таких плодовых деревьев, особенно тех, которые растут у «священных» могил, приносили жертвы, веря в возможность перенести благодатные свойства этих деревьев на больного ребенка или бездетную женщину К этим деревьям больные ходили за исцелением, к их веткам привязывали, сопровождая молитвами, лоскутки материи от одежды больных людей, возле таких деревьев загадывали желание и завязывали нитку, измерив по росту Использование обструганных веток различных деревьев и растений в качестве оберегов и в народной медицине были присущи многим народам Дагестана и Кавказа

Важное значение придавалось различным металлическим предметам, орудиям труда, оружшо (нож, кинжал, ножницы, серп, гвозди, булавки, иголки и тд) Железу и железным предметам андалальцы приписывали способность побеждать злых духов, устранять несчастья, привлекать счастье и благополучие Если человек сильно болел, в стену комнаты, где лежал больной, забивали гвоздь, чтобы его болезнь перешла в стену, а возле порога втыкали нож (кинжал), пока он не выздоровеет

В свадебной обрядности металлические изделия выступали в роли амулетов и украшений свадебного наряда невесты У порога в дом жениха его мать осыпала невесту монетами, чтобы она жила в достатке Железо и сталь в качестве ограждающего и спасительного средства употреблялись и у других народов Дагестана и Кавказа

Таким образом, представленный материал наглядно свидетельствует о многообразии охранительных средств аварцев-андалальцев Амулеты и талисманы использовались во всех сферах материальной и духовной культуры, семейного и общественного быта и были призваны уберечь человека, жилище, домашних животных, поля и сады от сглаза, злых духов и прочего

В Заключение диссертации сформулированы выводы, суть которых сводится к следующему

В результате изучения и сопоставления, имевшихся в нашем распоряжении этнографических материалов, письменных данных, установлено, что домонотеистические верования в Дагестане представляли и представляют собой сложный и многоступенчатый институт, характеризовавшийся как общими народными традициями, так и отдельными региональными специфическими особенностями

Изложенный материал открывает неизвестные прежней научной литературе стороны истории андалальцев, их традиционного быта и культуры Наряду с этнографическими данными, характеризующими материальную и духовную культуру, он служит дополнительным материалом и источником для исследования генезиса культуры и этнической истории народов Дагестана

Самобытная по своей основе традиционная культура андалальцев сформировалась во взаимодействии не только с культурой народов Дагестана, но и других народов мира, ибо она несет на себе следы многовекового взаимодействия с культурами различных народов не только кавказского регионов, но и широкого круга народов Евразии

Анализ материала показывает, что воззрения о природных и домашних божествах претерпевали изменения, связанные с развитием общества в целом и человека, в частности В наших материалах нашли отражение этапы бытования образов, как обобщенных природных божеств, так и персонажей, специализирующихся в управлении отдельными явлениями природы Исследования мифологических персонажей языческого пантеона и пандемониума андалальцев создает предпосылки для воссоздания более полной картины традиционных религиозных представлений и духовной культуры (а через нее и материальной культуры, хозяйства и быта) андалальцев и других дагестанцев

Отдельные верования и обряды андалальцев были связаны с покровителями отдельных природных стихий небесной влаги, солнца, грома Вплоть до нашего времени в метеорологических обрядах использовались их антропоморфные изображения Поскольку в Дагестане, находившемся в аридной зоне, своевременные осадки играли решающую роль в судьбе урожая, обращения к божеству небесной влаги с просьбами о дожде имели повсеместное распространение, как и изображения этого божества то в виде живого человека, то его условного знака Функции его и производимые с ним действия повсюду в Дагестане были единообразны, хотя разными были наименования самого персонажа Если в изображении божества дождя можно отметить разную степень антропоморфизацни от конкретного человеческого образа до его условно- обобщенного изображения, то в изображении божества солнца превалирует вторая форма - обобщенный антропоморфный образ - составная деревянная кукла Широко были распространены у андалальцев, практиковавшиеся и у других народов Дагестана и Кавказа, обряды предназначенные вызывать дождь путем бросания в речку камней, переворачивания специальных валунов на священных местах (эти камни с полным правом можно назвать «дождевыми камнями»)

Анализ семейно-бытовой обрядности андалальцев показал, что она в целом была единообразна Выполняя важнейшую роль в жизни общества, семьи и каждого отдельного человека, семейные обряды —

свадебные, родильные и похоронные — по своему характеру и содержанию отличались друг от друга Объединяло их то, что все они одинаково были связаны с основными циклами жизнедеятельности человека рождением, вступлением в брак, смертью Ритуалы свадьбы были весьма разнообразны - от магических до символико-демонстративных Родильные обряды включали в себя как обряды магического, так и социализирующего характера В сравнении со свадебными и родильными обрядами в похоронных или погребальных обрядах андалальцев существенный приоритет принадлежал мусульманским религиозным канонам и установлениям, а потому этот обрядовый комплекс обнаруживал много общего с похоронной обрядностью других народов, исповедовавших ислам

Значительное место в традиционных религиозных представлениях андалальцев занимали верования, связанные с животными Это обусловлено той важной ролью, какую животные с древнейших времен играли в хозяйственных занятиях, культуре и быте, что отразилось и в духовной культуре андалальцев Верования, связанные с животными, донесли до нас реликты ранних форм религии - тотемизма, промыслового культа, зоолатрии

Изложенный материал по амулетам и талисманам андалальцев свидетельствует, что древний способ религиозной практики, дожив в народном быту до наших дней, в течение тысячелетий менял конкретные формы проявления, отражал трансформацию религиозных воззрений, их эволюцию и модернизацию Так, вместе с амулетами, которые можно связать с самыми разнообразными ранними формами религий (магия, фетишизм), встречаются обереги, запечатлевшие более поздние этапы развития религиозной мысли

Таким образом, анализ представленного в диссертации материала свидетельствует о том, что, несмотря на многовековое исповедание андалальцами монотеистической религии ислама, а до него и христианства, в их традиционном общественном и семейном быту, материальной и духовной культуре устойчиво сохранялись реликты ранних форм религии - магии, анимизма, тотемизма, фетишизма, политеизма и тд Они органически вплелись в идеологию и культуру практикуемого андалальцами ислама Синкретизм языческих верований и обрядов с канонами ислама выразился в бытовании так называемого традиционного или народного ислама, в полной мере свойственного и андалальцам Изучение домонотеистических верований и обрядов андалальцев, в которых выражена их этническая специфика, дает определенные предпосылки для воссоздания более полной картины духовной культуры аварцев и других народов Дагестана и Северного Кавказа

Основные положения и выводы диссертации отражены в следующих публикациях:

1 К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-андалальцев // Вестник Дагестанского научного центра Махачкала, 2004 -№19 С 103-110 (соавтор - РИ Сефербеков)

2 Образ матери ветров у аварцев Андалала // Наука и молодежь Сб статей молодых ученных и аспирантов Махачкала, 2004 Вып.6 С 101-102

3 Обряды вызывания дождя и солнца у аварцев-андалальцев // Наука и молодежь Сб статей молодых ученных и аспирантов Махачкала, 2006 Вып 31 С 57-63

4 Мифологические персонажи пантеона и пандемониума аварцев// VII Конгресс этнографов и антропологов России, доклады и выступления. Саранск, 9-14 июля 2007г Саранск, 2007 С366 (соавтор - РИ Сефербеков)

Формат 60x84 1/16 Гарнитура «Тайме» Бумага офсетная Тир ЮОэкз Размножено ПБОЮЛ «Зутумханова» Махачкала, ул М Гаджиева, 34

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Алигаджиева, Заира Алиевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ПАНТЕОН И ДЕМОНОЛОГИЯ.

ГЛАВА II. ОБРЯДЫ ВЫЗЫВАНИЯ ДОЖДЯ И СОЛНЦА.

ГЛАВА III. МАГИЯ В СЕМЕЙНО-БЫТОВЫХ ОБРЯДАХ.

ГЛАВА IV. ВЕРОВАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ЖИВОТНЫМИ.

ГЛАВА.V. АМУЛЕТЫ И ТАЛИСМАНЫ АВАРЦЕВ-АНДАЛАЛЬЦЕВ.

Введение диссертации2008 год, автореферат по истории, Алигаджиева, Заира Алиевна

Актуальность исследования. Предлагаемая работа посвящена исследованию пережитков домонотеистических верований и обрядов у аварцев-андалальцев. Эта сфера духовной культуры андалальцев остается еще недостаточно изученной. Между тем, исследование религиозных традиций народа имеет большое научное значение. Изучение так называемого «народного ислама», в котором причудливо переплелись в одну синкретическую религию остатки домонотеистических верований и мусульманские религиозные установления представляет важный теоретический и практический интерес в плане воссоздания более полной картины духовной культуры этноса. Это и тем более актуально в последние десятилетия, в условиях построения нового демократического и правового российского государства и в связи с ростом национального самосознания и национальной гордости, когда наблюдается повышение интереса к генезису и этнической истории народа, его историческому прошлому и настоящему, особенностям его культуры и быта. Необходимость всестороннего изучения в наши дни того или другого этноса с учетом экологических, культурно-традиционных и этнокультурных факторов диктуется и объективными процессами: вымыванием, забвением отдельных элементов быта и духовной культуры под натиском процессов урбанизации, стандартизации и глобализации. Исследование традиционных религиозных верований, отражающих специфику духовной культуры отдельного этноса, в этой связи представляется актуальным и целесообразным, вытекающим из необходимости изучения закономерностей развития предшествовавших культурных форм в сравнении и во взаимосвязи с политическим и социально-экономическим состоянием современного общества. Все это в совокупности свидетельствует об актуальности темы диссертации, значительно возросшем интересе народов Дагестана к собственной истории и предшествовавшим религиозным формам.

Изучение народных верований позволяет знакомиться с исторической действительностью далекого прошлого, с древними формами хозяйства и быта.

Поэтому народные верования и обряды андалальцев, как и других народов мира, являются важным источником по истории их самобытной культуры. Они освещают также существовавшие в прошлом культурные связи андалальцев с соседями, что дает материал для исследования этногенеза и этнической истории не только аварцев, но и других народов Дагестана. Исследование верований любого народа невозможно без привлечения параллельного материала по соседним регионам и, прежде всего, Северного Кавказа, что и позволяет сделать целый ряд выводов общего характера по проблеме происхождения и развития религий мира.

Цель и задачи исследования. Основная цель исследования — выявление и анализ сохранившихся в быту и культуре пережитков домонотеистических верований и обрядов у аварцев-андалальцев. Реализация поставленной задачи предполагает решение ряда задач:

- реконструировать мифологические персонажи, входившие в языческий пантеон и пандемониум андалальцев;

- изучить и описать пережитки магии в различных сферах быта и культуры, и в частности такой ее вид, как метеорологическая магия в обрядах вызывания дождя и солнца;

- выявить магические ритуалы в семейно-бытовых обрядах;

- исследовать восходящие к зоолатрии, промысловому культу и тотемизму, верования, связанные с животными;

- описать и интерпретировать, связанные с фетишизмом и магией, амулеты и талисманы андалальцев;

- выявить истоки ранних форм религии, их эволюцию, влияние других религий;

- провести широкие параллели и аналогии с выявлением общего и особенного в религиозных верованиях андалальцев с другими субэтносами и этническими группами аварцев, народами Дагестана, Северного Кавказа и мира.

Хронологические рамки исследования охватывают традиционный быт и культуру андалальцев, т.е. в основном XIX - начало XX в., хотя большинство описываемых верований и обрядов сохранялось и в советское время, а некоторые - бытуют и в наши дни.

Методологической основой диссертации являются принципы научного историзма и объективизма, предполагающие изучение любого явления в его исторической перспективе, рассмотрение его в единстве прошлого, настоящего и будущего. Кроме того, в работе использованы принцип исторического детерминизма, принцип хронологической последовательности описываемых феноменов, принцип взаимосвязи явлений материальной и духовной культуры с особенностями форм хозяйственных занятий и экономики в целом, а также метод исторической ретроспекции. Методологической и теоретической базой при написании диссертации послужили труды российских и дагестанских этнографов: Г.Ф.Чурсина, Е.М.Шиллинга, М.О.Косвена, С.А.Токарева, С.Ш. Гаджиевой, М.А.Агларова, С.А.Лугуева, А.Г.Булатовой, А.О.Булатова, Г.А.Гаджиева, Сефербекова Р.И. и др.

Научная новизна диссертации. Работа является первым опытом комплексного изучения домонотеистических верований и обрядов аварцев Андалала. Разрабатываемый в работе комплекс вопросов позволит по-новому взглянуть на ряд не изученных или малоизученных проблем и значительно расширить сведения по этнографии аварцев. Новым вкладом в этнологическую науку является и основной вывод автора диссертации о том, что несмотря на более чем пятисотлетнее исповедание аварцами-андалальцами ислама, а ранее и христианства, в их традиционном быту и культуре продолжали устойчиво сохраняться пережитки языческих верований (магия, анимизм, тотемизм, фетишизм, полетеизм и т.д.). Эти верования органически вошли в идеологию и культуру практикуемого андалальцами ислама, образовав синкретическую форму так называемого «бытового» или «народного» ислама.

Источники. Источниковую базу исследования составили: 1) полевой этнографический материал; 2) материалы Рукописного фонда Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН (РФ ИИАЭ); 3) литературные источники; 4) фольклор. Весь полевой материал и некоторые документы РФ ИИАЭ вводятся в научный оборот впервые. Основой работы послужил полевой материал, собранный автором в 13 селениях Гунибского района. Полевые исследования проводились по специально составленному вопроснику методами индивидуального и группового собеседования и интервьюирования респондентов. Всего опрошено 49 человек разного пола, возраста и профессий.

Состояние изученности проблемы. Всю имеющуюся литературу, касающуюся домонотеистических верований и обрядов аварцев можно разделить на ^дореволюционную; 2) советского периода и 3) наших дней.

Наиболее ранее упоминание о языческих божествах аварцев и других народов Кавказа встречается в 70-х гг. XVIII в. в труде И.А.Гильденштедта.1 Ценность этого вполне достоверного источника состоит в том, что им зафиксированы теонимы, реконструировать которые, на основании имеющихся на. сегодняшний день материалов, не представляется возможным (например, у даргинцев).

Много интересующих нас сведений имеется в периодической и непериодической печати того времени. Среди них — Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ), Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа (СМОМГЖ)2 и др.

Особенно ценной и интересной для нас является статья О.Каранаилова , посвященная этнографическому описанию особенностей быта и культуры жителей андалальского селения Чох. Очень ярко и красочно автором описывается обряд по вызыванию дождя у чохцев, который описан другими авторами у аварцев-хунзахцев4, аварцев-хваршин1, даргинцев2, лакцев3, лезгин4,

1 См.: Гшьденштедт И.А. Путешествие по Кавказу в 1770-1773 гг. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С.335, 350.

См., например: Из дагестанских нравов: Мамедов А. Алпаб (лезгинское поверье); Ханагов JI. Отемишские пиры; Он же. Некоторые поверья мюрагинцев // СМОМПК. 1892. Вып. 13. С.145-155.

3 См.: Карапаилов О. Аул Чох // СМОМПК. 1884. Вып.4. С. 1-24.

4 См.: Алиханов М. В горах Дагестана: Путевые впечатления и рассказы горцев /Сост. и авт. коммент. Р.Н.Иванов. Махачкала, 2005. С.217-218.

S 6 7 8 агулов , вайнахов и других народов Северного Кавказа и Кавказа , а также у славян9.

В советское время в конце 20-х гг. первое этнографическое исследование быта и культуры аварцев, в том числе и андалальцев, было предпринято известным этнографом-кавказоведом Г.Ф.Чурсин. В его этнографическом очерке «Авары»10 довольно обстоятельно описаны реликты демонотеистических верований и обрядов у аварцев. Представлены они и в других его трудах11.

В 1940-х гг. по результатам этнографических экспедиций в районы расселения народностей андо-цезской группы Л.Б.Панек и Е.М.Шиллингом были написаны краткие историко-этнографические очерки12, где имеются сведения и по религиозным верованиям.

1 См.: Мусаева М.К. Обряды вызывания дождя и солнца у хваршин в XIX - нач. XX в. // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала, 1987. С.99-104.

2 См.: Магомедова М.А. Обряды вызывания дождя у даргинцев //Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала, 1987. С.89-98.

3 См.: Омаров А. Воспоминания муталима// ССКГ. 1869. Вып. 2. С.7.

4 См.: Трофимова А.Г. Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана //Азербайджанский этнографический сборник. Баку, 1966. Вып.2. С.97-111.

5 См.: Тарпанов З.К. Заметки по сельскохозяйственной магии агулов //СЭ. 1981. № 2. С. 123132.

6 См.: Мадаева З.А. Обряды вызывания дождя и солнца у вайнахов в XIX - начале XX в. //СЭ. 1983. №4. С.87-93.

7 См.: КалоевБ.А. Земледелие народов Северного Кавказа. М., 1981. С.197.

8 См., например: Брегадзе М.А. Рациональные основы некоторых обычаев грузинских земледельцев //СЭ. 1967. № 2. С. 144.

9 См.: Толстые Н.И. и С.МЗаметки по славянскому язычеству //Обряды и обрядовый фольклор. Л., 1982. С.61.

10 См.: Чурсин Г.Ф. Авары: Этнографический очерк. 1928 г. /Науч.ред. Р.И.Сефербеков. Махачкала, 1995.

11 См.: Чурсин Г.Ф. Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис, 1913; Он же. Праздник «выхода плуга» у горских народов Дагестана //Известия Кавказского историко-археологического института. Тифлис, 1927. Т.5. С.43-60; Он же. Культ железа у кавказских народов //Известия Кавказского историко-археологического института. Тифлис, 1927. Т.6. С.67-106; Он же. Амулеты и талисманы Кавказских народов //СМОМПК. Махачкала, 1929. Вып.46. С. 197-240; Он же. Магия в борьбе с засухой у кавказских народов //Бюллетень Кавказского историко-археологического института. Тифлис, 1930. № 6.

1 См.: Панек Л.Б., Шиллинг Е.М. Сборник очерков по этнографии Дагестана / Науч.ред. Р.И.Сефербеков. Махачкала, 1996. С.21-38.

Очень важной и ценной для нас является статья З.А.Никольской1, которая помимо описания традиционных религиозных представлений и обрядов аварцев, впервые указывает на синкретический характер их древних верований.

В 70-90-е гг. XX в. исследованием домонотеистических верований у народов Дагестана, в том числе и аварцев, занимался Г.А.Гаджиев. Плодами его деятельности стали многочисленные монографии, статьи, тезисы докладов и рукописные материалы . Особого внимания заслуживает его фундаментальное научное исследование по доисламским верованиям и обрядам дагестанцев3, в котором имеются и материалы по аварцам-андалальцам.

Большой вклад в исследование духовной культуры аварцев, и в частности их языческих религиозных верований, внесли известные дагестанские этнографы и фольклористы — М.А.Агларов4,А.Г.Булатова1, А.О.Булатов2, М.А.Дибиров3, М.Р.Халидова4 и др.

1 См.: Никольская З.А. Религиозные представления и земледельческие обряды аварцев (К вопросу о синкретизме религиозных верований аварцев) // Вопросы истории религии и атеизма. М., 1959. Вып.7.

См.: Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды лезгин (по материалам Самурской долины): Дис. . канд.ист.наук. Махачкала, 1977 // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.565; Он же. Культ природы и обряды, связанные с производственно-хозяйственной деятельностью у лезгин в прошлом // Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана в XIX-XX вв. Махачкала, 1977. С.118-134; Он же Религиозные верования и обряды народов Дагестана. 1977-1985 гг. // РФ ИИАЭ. Ф.5 Оп.1. Д.104, 176, 185, 201, 293, 294, 313, 327; Он же Пережитки древних представлений в похоронно-погребальных обрядах лезгин //Семейный быт народов Дагестана в XIX-XX вв. Махачкала, 1980. С.29-46; Он же Доисламские религиозные верования у народов Нагорного Дагестана в XIX - начале XX в. (аварцы). 1982 г. // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.525; Он же. Мифические персонажи и их названия у лезгин //Отраслевая лексика дагестанских языков: Материалы и исследования. Махачкала, 1984. С.82-93; Он же. Магия в свадебной обрядности народов Нагорного Дагестана //Брак и свадебные обычаи у пародов Дагестана в XIX - нач. XX в. Махачкала, 1986. С.96-111; Он же. Рудименты магических представлений в непроизводственной сфере лезгин //Вопросы общественного быта народов Дагестана в XIX - нач. XX в. Махачкала, 1987. С.141-154; Он же. Домонотеистические верования и обряды народов Дагестана: рудименты язычества в традиционной духовной культуре дагестанцев. 1991 г. // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.726; Он же. Духовная культура пародов Южного Дагестана (XVIII - нач. XX в.). 1992-1995 гг. // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.751, 773; Он же. Верования и обряды: доисламский период. Махачкала, 1993.

См.: Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Горного Дагестана. М.: Наука, 1991.

4 См.: Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган (К изучению общинных и региональных культов в Дагестане) // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984; Он

Значителен вклад в историко-этнографическое исследование аварцев в 1980-2000-е гг. известного дагестанского этнографа (андалальца по происхождению) А.И.Исламмагомедова5. В 1990-е гг. он занимался изучением традиционной истории, хозяйства, общественного и семейного быта андалальцев6. Однако религиозные верования андалальцев остались вне рамок его исследования.

Особого интереса заслуживают и защищенные в последние годы кандидатские диссертации З.А.Исрапиловой и М.Г.Алиева по браку и семейно-бытовым обрядам, хозяйству и материальной культуре аварцев-андалальцев .

Большой вклад в изучение языческих верований у народов Дагестана (табасаранцы, даргинцы, аварцы, дагестанские азербайджанцы, горские евреи) же. Духовная культура андийцев в XIX - начале XX в. 1987 г. // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.657; Он же. Из верований народов Западного Дагестана (божество Ц1об) // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988.

1 См.: Булатова А.Г. О некоторых семейных и общесельских обрядах народов горного Дагестана в XIX - начале XX в., связанных с весеннее-летним календарным циклом // Семейный быт народов Дагестана в XIX-XX вв. Махачкала, 1980. С.89-106; Она же. Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в XIX - начале XX в. Л.: Наука, 1988; Она же. Сельскохозяйственный календарь и календарные обычаи и обряды народов Дагестана. СПб., 1999.

2 Булатов А. О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1990; Он же. Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX-XX в. Пущино, 2004.

3 Дибиров М.А. Духовная культура народов Дагестана и ислам (XIX-XX вв. ). 2000-2001 гг. // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.892, 901.

4 См.: Халидова М.Р. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана //Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С.99-118; Она же. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. Махачкала, 1992; Она же. Устное народное творчество аварцев /Под ред. Г.Г.Гамзатова. Махачкала, 2004.

5 См.: Исламмагомедов А.И. Общественный быт аварцев в XIX-XX вв. 1982 г. // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.524; Он же Аварцы. XVIII - начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002; Он же Традиционный быт и культура аварцев в фольклоре и документах. 2003 г. // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.944.

6 См.: Исламмагомедов А.И. Андалалцы (аварцы): Исторический очерк, хозяйство. 1991 г. //РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.734; Он же. Общественный быт андалалцев XIX - нач. XX в. Брак и свадебная обрядность андалалцев XIX - нач. XX в. 1994 г. //РФ ИИАЭ. Ф.З.Оп.З. Д.779.

7 См.: Исраттова З.А. Брак и семейно-бытовые обряды аварцев Андалала (традиции и инновации): Дис. .канд.ист.наук. Махачкала, 2002; Алиев М.Г. Хозяйство и материальная культура аварцев-анадальцев во второй половине XIX-XX в.: Дис. .канд.ист.наук. Махачкала, 2005. в последние 15 лет внес Р.И.Сефербеков1. Им опубликовано более 100 научных трудов по этой проблематике. Основной его заслугой является разработка проблем типологической классификации мифологических персонажей народов Дагестана2. Из аварских этнических групп он исследовал мифологические персонажи койсубулинцев, гидатлинцев, анадалальцев и хунзахцев3.

Многие интересующие нас сведения по реликтам ранних форм религий содержатся в статьях и разделах «Религиозные верования» историко-этнографических исследований по субэтносам и этническим группам аварцев4, используемых нами в качестве сравнительно-сопоставительного материала.

1 См.: Сефербеков Р.И. Аграрные культы табасаранцев. Махачкала, 1995; Омаров И.К, Сефербеков Р. И. Аул Куппа: Историко-этнографические очерки. XIX-XX вв. Махачкала, 1996; Они же. Брак и свадебные обряды даргинцев-цудахарцев сел. Куппа. Махачкала, 1999; Сефербеков Р.И. Праздник первой борозды у даргинцев-цудахарцев сел. Куппа. Махачкала, 1998; Он же. Традиционные религиозные представления табасаранцев (боги и демоны; верования, связанные с животными). Махачкала, 2000; Он же. К характеристике некоторых мифологических персонажей даргинцев-мегебцев //Научное обозрение: Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана. Махачкала, 2004. Вып.7. С. 119-121; Он же. Мифологические персонажи традиционных религиозных представлений азербайджанцев Табасарана //Вестник Института истории, археологии и этнографии. Махачкала, 2005. № 1. С.95-104; Он же. Верховные боги народов Северного Кавказа (сравнительно-сопоставительный анализ общего и особенного) //Научная мысль Кавказа. Ростов-на-Дону, 2006. № 1. С.72-76. Он же. Мифологические персонажи дагестанцев и вайнахов //Тезисы докладов научно-практической конференции «Исторические связи народов Дагестана и Чечни». Махачкала, 2006. С.19-21 и др.

2 См.: Сефербеков Р.И. Проблемы типологической классификации мифологических персонажей народов Дагестана //Тезисы докладов научной сессии «Историческая наука Дагестана: сегодня и завтра». Махачкала, 2003. С.62-63; Он же. К вопросу о критериях классификации мифологических персонажей народов Дагестана //Тезисы докладов VI Конгресса этнографов и антропологов России. СПб., 2005. С.207.

3 См.: Сефербеков Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-койсубулинцев //Государство и религия в Дагестане: Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. Махачкала, 2002. № 3. С.63-69; Он же. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-гидатлинцев //Вестник Дагестанского научного центра. Махачкала, 2004. № 17. С.69-76; Алигаджиева З.А., Сефербеков Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-андалальцев //Вестник Дагестанского научного центра. Махачкала, 2004. № 19. С.103-110; Сефербеков Р.И., Шигабудинов Д.М. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-хунзахцев. Махачкала, 2006; Сефербеков Р.К, Алиев М.О. Мифологические персонажи аварцев-койсубулинцев //Обозреватель- Observer. М., 2007. № 12. С.111-115; Сефербеков Р.И., Алигаджиева З.А. Мифологические персонажи пантеона и пандемониума аварцев // VII Конгресс этнографов и антропологов России: доклады и выступления. Саранск, 2007. С.366.

4 См.: Лугуев С.А. Ахвахцы. XIX - начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. 1985 г. // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.618; Алимова Б.М., Магомедов Д.М. Ботлихцы. XIX -начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1993; Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Бежтинцы. XIX - начало XX в.: Историко-этнографическое исследование.

В качестве теоретической и методологической базы и как сравнительный материал нами использованы труды отечественных1 и зарубежных этнографов2 и кавказоведов3, а также тематические сборники статей1 по интересующей нас

Махачкала, 1994; Гаджиев Г.А. Багулалы //Народы России: Энциклопедия. М., 1994. С. 101102; Мусаева М.К. Хваршины. XIX - начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995; Алимова Б.М., Лугуев С.А. Годоберинцы. XIX - начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1997; Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Дидойцы (цезы). XIX - начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2000; Ризаханова М.Ш. Гунзибцы. XIX - начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2001; Она же. Генухцы. XIX - начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2006; Агларов М.А. Андийцы: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002; Магомедханов М.М., Лугуев С.А. Тиндинцы //Народы Дагестана /Отв.ред. С.А.Арутюнов, А.И.Османов, Г.А.Сергеева. М.: Наука, 2002. С.213-222; Гаджиев Г.А. Чамалалы //Там же. С.222-231.

1 См.: Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Л., 1934; Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936; Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX - нач. XX в. М.; Л., 1957; Он же. Религия в истории народов мира. 4-е изд., испр. и доп. М., 1986; Пропп В.Я. Русские аграрные праздники (Опыт историко-этнографического исследования). Л., 1963; Апасимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. М.; Л., 1967; Спесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М,: Наука, 1969; Соколова З.П. Культ животных в религиях. М.: Наука, 1972; Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.: Наука, 1975; Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978; Соколова В.К. Заклинания и приговоры в календарных обрядах //Обряды и обрядовый фольклор. М.: Наука, 1982. С. 11-24; Афанасьев А.Н. Древо жизни: Избранные статьи. М., 1983; Он же. Живая вода и вещее слово. М., 1988; Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М.: Наука, 1987; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1996; Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1997; Катща Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. 3-е изд. М., 2001; Киреевский И.Р. Мифы древних славян: Боги, духи, растения, животные. Харьков, 2006 и др.

2 См.: Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1980; Тайлор Э.Б. Первобытная культура / Пер. с англ. Д.А.Коропчевского. Предисл. и прим. А.И.Першица. М., 1989.

3 См.: Ахриев Ч Ингуши (их предания, верования и поверья) // ССКГ. Тифлис, 1875. Вып.8; Чибиров Л.А. Народный земледельческий календарь осетин. Цхинвали, 1976; Он же. Аграрные истоки культа животных у осетин //СЭ. 1983. № 1. С.94-101; Он же. Традиционная духовная культура осетин /Под ред. Ю.Ю.Карпова. М., 2008; Харатян З.В. Традиционные демонологические представления армян (по материалам семейного быта XIX - начала XX в.) //СЭ. 1980. № 2; Керейтов Р.Х. Мифологические персонажи традиционных верований ногайцев //Там же; Алимова Б.М. Обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка у кайтагских кумыков (конец XIX - нач. XX в.) //Быт сельского населения Дагестана (XIX -начало XX в.). Махачкала, 1981. С.55-72; Она же. Брак и свадебные обычаи сельского населения Дагестана //Брак и свадебные обычаи народов современного Дагестана. Махачкала, 1988. С.46-55; Мужухоев М.Б. Из истории язычества вайнахов (пантеон божеств в позднем средневековье) // СЭ. 1985. № 2. С.101-105; Гадэюиева 3.3., Абакарова Ф.О. Отражение ритуально-мифологических представлений в причитаниях (на материале фольклора аварцев и даргинцев) //Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С.136-141; Зухба С.Л. Типология абхазской несказочной прозы. Майкоп, 1995; Бадалов Ф.А. Язычество лезгин. Дербент, 2000; Он же. Астральная религия лезгин: л проблеме и энциклопедии . Определенная информация по традиционным религиозным верованиям содержится в статьях изданных в последние десятилетия в периодических изданиях3 и сборниках статей4. Таким образом, как это видно из представленного материала, нашими предшественниками проделана большая работа по изучению отдельных аспектов традиционных религиозных верований аварцев и других народов Дагестана и Северного Кавказа. Однако ни в одном исследовании домонотеистические верования и обряды андалальцев не стали предметом специального и комплексного изучения. Оно предпринимается нами впервые.

Практическая значимость работы заключается в том, что она существенно обогащает историографию проблемы изучения домонотеистических верований и обрядов народов Дагестана. Ее основные выводы и положения могут быть использованы при составлении обобщающих трудов по истории и этнографии, по изучению реликтов язычества в духовной культуре народов Дагестана и Северного Кавказа, а также при написании учебных пособий и спецкурсов, дипломных и курсовых работ на гуманитарных факультетах вузов.

Структура диссертации. Она состоит из введения, пяти глав, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Пережитки домонотеистических верований и обрядов у аварцев-андалальцев в XIX - начале XX в."

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Одним из ярких, эмоциональных компонентов духовной культуры народов Дагестана, являются древнейшие, домонотеистические верования. Исторические корни их заключались в социальном устройстве создавших их народов на этапах сложения, формирования и развития изучаемых воззрений. Исследование показывает, что религиозные верования, бытовавшие у аварцев-андалальцев в XIX - начале XX в., были неоднородны по своему содержанию и времени возникновения.

Собранный автором материал по домонотеистическим верованиям и обрядам открывает неизвестные прежде стороны традиционного андалальского быта и культуры андалальцев. Наряду с этнографическими данными, характеризующими материальную и духовную культуру, он служит дополнительным источником для исследования генезиса культуры и этнической истории андалальцев, ибо невозможно понять жизнь человека, не зная его древних религиозных и мифологических представлений.

Сравнительный анализ этого материала обнаруживает удивительную близость многих верований, обычаев и обрядов андалальцев с другими народами Дагестана и Кавказа. С одной стороны, прослеживается определенное единство, общность источника происхождения, с другой — специфичность отдельных элементов верований, придающих им этничность. Это говорит прежде всего о общих корнях народов Дагестана, а также свидетельствует об общности происхождения определенных верований андалальцев, характерных для древнейшего населения Северо-Восточного Кавказа. Здесь, безусловно, сказались былые этнические связи, а в известной мере и близость хозяйственного облика.

Исследование дает основание полагать, что такие небесные светила как Солнце и Луна были в числе наиболее ранних объектов обожествления и антропоморфизации. Процессы, явившиеся результатом разложения родового строя, нашли отражение в идеологии общества этого периода и проявились как в сложении пантеона божеств, так и в развитии их иерархии во главе с верховным божеством при сохранении главных ролей также за божествами Солнца и Луны.

У андалальцев хорошо сохранились имена общеаварских верховных богов Щоба и Бечеда. По предположению М.А.Агларова, Щоб был верховным богом языческого пантеона у народностей аваро-андо-дидойской и нахской языковых групп в прошлом. По-видимому, у андалальцев, как и у других аварцев, Щоб был вытеснен Бечедом и трансформировался в панятие «божья милость». С принятием ислама имена Щоб и Бечед становятся синонимами Аллаха, одними из имен Аллаха.

Также богат и многообразен мифологическими персонажами былой языческий пандемониум андалальцев. Как олицетворение домашнего изобилия и благополучия можно рассмотреть фундаментную змею. Покровителем семьи, дома и домашнего скота у андалальцев выступал Карж. Домовой мыслился у андалальцев в среднем роде, к которому аварцы относят животных и неодушевленные предметы. Несмотря на связь домового с благополучием и достатком, имелся целый арсенал, оберегов, призванных оградить человека от нежелательных контактов с ним.

Одназначно враждебным человеку являлся демон-антогонист рожениц — «Гудуч1». По поверьям, некоторых украденных детей демоны уносили на вершину горы Къилимег1ер («Седло-горы»), где они превращались в Будулаал или Будалаал, покровителей животных.

В наших материалах нашли отражение этапы бытования образов, как обобщенных природных божеств, так и персонажей, специализирующихся в управлении отдельными явлениями природы.

Таким образом, как это видно из представленного материала, можно отметить сравнительное многообразие и развлетвленность мифологических персонажей, составлявших пантеон богов и демонологию аварцев-андалальцев.

Дальнейшее изучение доисламских мифологических персонажей аварцев и других дагестанцев перспективно в плане реконструкции более полной картины языческого пантеона и пандемониума народов Дагестана.

Отдельные верования и обряды андалальцев были связаны с покровителями отдельных природных стихий: небесной влаги, солнца, грома. Почти до нашего времени в метеорологических обрядах использовались их антропоморфные изображения. Поскольку в Дагестане, находившемся в аридной зоне, своевременные осадки играли решающую роль в судьбе урожая, обращения к божеству небесной влаги с просьбами о дожде имели повсеместное распространение, как и изображения этого божества то в виде живого человека, то его условного знака. Функции его и производимые с ним действия повсюду в Дагестане были единообразны, хотя разными были наименования самого персонажа. Если в изображении божества дождя можно отметить разную степень антропоморфизации от конкретного человеческого образа до его условно- обобщенного изображения, то в изображении божества солнца превалирует вторая форма - обобщенный антропоморфный образ -составная деревянная кукла. Широко были распространены у андалальцев, практиковавшиеся и у других народов Дагестана и Кавказа, обряды предназначенные вызывать дождь путем бросания в речку камней, переворачивания специальных валунов на священных местах (эти камни с полным правом можно назвать «дождевыми камнями»).

Таким образом, представленный материал демонстрирует богатство и многообразие обрядов по вызыванию дождя и солнца у аварцев-андалальцев. Эти обряды, тесно связанные и обусловленные экологическими условиями, хозяйственными занятиями, народным календарем, отражают идеологические представления андалальцев и их взгляды на явления природы.

Большой интерес представляют семейные обряды. Уже свадебные обряды сопровождаются целым рядом магических ритуалов, направленных на обеспечение счастливой семейной жизни молодоженов и рождение здорового потомства. Ритуалы свадьбы были весьма разнообразны — от магических до символико-демонстративных. Много общего с народами Дагестана и Северного Кавказа в семейно-бытовых обрядах андалальцев, в частности, раздача сладостей над головой невесты после привода ее в дом жениха, угощение медом, сажание на колени невесты мальчика и многое другое. Сходны с андалальскими многие обряды других народов Дагестана и Кавказа, связанные с «ограждением» молодых от недоброжелателей.

Приведенный материал свидетельствует о том, что основное содержание магических обычаев, ритуалов и верований в свадебной обрядности андалальцев был направлен на защиту жениха и невесты от сглаза, злых духов, козней недоброжелателей, обеспечения им здоровья, счастливой семейной жизни, здорового потомства и т.д. Многие свадебные обычаи восходят к древним формам брака.

Много архаических черт содержат родильные обряды, направленные на защиту новорожденного и его матери от «сглаза», «злых духов», разного рода болезней.

Рассматривая главу, посвященную обрядам, связанным с рождением ребенка, можно констатировать, что весь период, начиная задолго до родов, был пронизан разнообразными магическими обрядами, преследовавшими одну цель: создать условия для полноценного вынашивания ребенка и обеспечения ему нормального развития. Другая группа обрядов была призвана приобщить ребенка к окружающей среде, к обществу, т.е. его социализация. Вместе с тем они отражали определенные возрастные этапы жизни ребенка. Родильные обряды андалальцев обнаруживают типологическую общность, а во многих случаях идентичность с подобными обрядами других групп аварцев, а также с другими народами Дагестана и мира.

Самой консервативной частью обрядовой жизни семьи является похоронно-погребальный цикл. В основе большинства погребальных ритуалов лежали нормы и предписания шариата, которые способствовали тому, что многие из них продолжают на протяжении веков оставаться неизмененными. Однако в этих ритуалах сохранялись и элементы домусульманских верований и обрядов. Они не были лишены и этнически специфических черт, особенно в части послепогребальной обрядности.

Завершая раздел, посвященный похоронной обрядности андалальцев, еще раз отметим, что в значительной мере она базировалась на традиционных исламских погребальных ритуалах и роль мусульманского духовенства здесь была чрезвычайно велика. В связи с этим похоронная обрядность анадалальцев обнаруживала наибольшее сходство с таковой у других народов Дагестана. Однако, несмотря на вполне устоявшиеся исламские ритуалы, похоронная обрядность анадалальцев не была лишена специфических черт, в ней продолжали сохраняться как элементы домусульманских представлений и обрядов, так и определеные этнические особенности.

Значительное место в традиционных религиозных представлениях андалальцев занимали верования, связанные с животными. Таковы, в частности, представления о корове-кормилице дома; о птицах, в которых будто бы воплощены души умерших предков и пр. Это обусловлено той важной ролью, какую животные с древнейших времен играли в хозяйственных занятиях, культуре и быте, что отразилось и в духовной культуре андалальцев. Верования, связанные с животными, донесли до нас реликты ранних форм религии - тотемизма, зоолатрии, промыслового культа.

Представленный материал свидетельствует о древности, богатстве и многообразии верований и представлений андалальцев, связанных с животными. Большинство этих представлений, восходящих своими корнями к ранним формам религий, сформировались в неразрывной связи с хозяйственно-промысловыми занятиями человека (охота, земледелие, скотоводство) и сферой жизнеобеспечения.

Изложенный материал по амулетам и талисманам андалальцев свидетельствует, что древний способ религиозной практики, дожив в народном быту до наших дней, в течение тысячелетий менял конкретные формы проявления, отражал трансформацию религиозных воззрений, их эволюцию и модернизацию. Так, вместе с амулетами, которые можно связать с самыми разнообразными ранними формами религий, встречаются обереги, запечатлевшие более поздние этапы развития религиозной мысли.

Представленный материал наглядно свидетельствует о многообразии охранительных средств аварцев-андалальцев. Амулеты и талисманы использовались во всех сферах материальной и духовной культуры , семейного и общественного быта и были призваны уберечь человека, жилище, домашних животных, поля и сады от сглаза, злых духов и прочего.

В «живом» виде исследованные нами религиозные воззрения почти не функционируют, они сохраняются главным образом в памяти представителей старшего поколения.

Необходимо отношение к ним как к памятникам духовной культуры, которые требуют к себе столь же бережного отношения, как и любые другие памятники культуры.

Таким образом, исследование древних верований и обрядов аварцев-андалальцев свидетельствует об их удивительном богатстве и многообразиии. Они пронизывали собой все сферы жизни человека. Их изучение перспективно в плане воссоздания более полной картины духовной культуры аварцев-андалальцев и всех дагестанцев.

176

Список научной литературыАлигаджиева, Заира Алиевна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1.Источники а) Материалы Рукописного фонда ИИАЭ ДНЦ РАН

2. Х.Гаджиев Г. А. Доисламские религиозные верования и обряды народов Дагестана (XIX-начало XX вв.). 1985г.// РФ ИИАЭ.- Ф.З.- Оп 3.- Д.615,- 233 л.

3. Долинина КГ. Дидои (Цеза): Этнографические очерки. 1926г.//РФ ИИАЭ. Ф.5.- Оп.1.-Д.53.-39 л.

4. Данилина КГ. Этнографическое исследование дидоев. 1963 г. // РФ ИИАЭ.- Ф.5.- Оп.1.-Д.66.-41 л.

5. Исламмагомедов А.И. Общественный быт народов Дагестана в XIX-XX вв. 1990г.//РФ ИИАЭ,-Ф.З.-Оп.З.- Д.717.-360л.

6. Исламмагомедов А.И. Общественный быт андалальцев XIX-начало ХХв. 1993 г. // РФ ИИАЭ.- Ф.З.- Оп. 3.- Д.779.-43 л.

7. Исламмагомедов А. И. Традиционный быт и культура аварцев в фольклоре и документах // РФ ИИАЭ. Ф.З. -Оп.З. -Д.944. -14 л.

8. Исламмагомедов А.И., Дибиров М.А. Аварцы: Этнографическое исследование (XIX- XX вв.) //РФ ИИАЭ. Ф.З. -Оп.З. -Д.860. -474 л.

9. Каранаилов О. Бытовые адаты и песня аварцев // РФ ИИАЭ. Ф.9.- Оп.1.-Д.99.-17л.

10. Курбанов М.Ю. Буркун-Дарго. История, культура, быт: прошлое и настоящее. 2001 г. //РФ ИИАЭ.- Ф.З.- Оп.З.- Д.897. -62л.

11. Лугуев С.А. Ахвахцы: Историко-этнографическое исследование XIX -начало XX вв. Махачкала, 1985 //РФ ИИАЭ.- Ф.З.- Оп.З.- Д.618.- 130 л.

12. Лугуев С.А. Дидойцы (цезы): Историко-этнографическое исследование. XIX-начало XX в. 1987 г. // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.671.

13. Лугуев С.А. Бежтинцы: Историко-этнографическое исследование. XIX -начало XX в. 1989г. //Рф ИИАЭ Ф.З. Оп.З. Д.701.

14. Магомедов Д.М. Социально-экономическое и политическое развитие Дидо в XVIII начале XIX в. 1976г.// РФ ИИАЭ.- Ф.З.- Оп.1.- Д.ЗОО.- 184 л.

15. Мусаева М.К. Традиционные обычаи и обряды аварцев, связанные с рождение и воспитанием детей. Махачкала, 2000 г. // РФ ИИАЭ.- Ф.З.- Оп.З.-Д.887. -11л.

16. Ризаханова М.Ш. Гунзибцы: Историко-этнографическое исследование. XIX начало XX в. 1990 г. // Рф ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.732.

17. Ризаханов М.Ш. Генухцы: Историко-этнограическое исследование. XIX начало XX в. 1991г. // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп. 3. Д.735. -192л.б) Опубликованные документы и материалы

18. Адаты Гунибского округа // Адаты Дагестанской области и Закатальского округа. Тифлис, 1899.- С.267-430.

19. Памятники обычного права народов Дагестана XVII-XIX века: Архивные материалы / Сост. X.ОХашаев- М.:Наука, 1965.- 268с.

20. Свод решений обязательных для жителей Андалальского округа // Памятники обычного права Дагестана XVII-XIX века.- М., 1965.- С.62-70.2.Книги

21. Авксентьев А.В. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1973. 310с.

22. Алимова Б.М. Табасаранцы (XIX XX вв.): Историко-этнографическое исследование.- Махачкала: Дагкнигоиздат, 1992,- 263с.

23. Алимова Б.М., Магомедов Д.М. Ботлицы XIX — начала XX в. Историко-этнографическое исследование.-Махачкала, 1993.- 192с.

24. Алимова Б.М. Кайтаги XIX нач. XX в: Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Юпитер, 1998.- 230с.

25. Алимова Б.М., Булатов Б.Б., Сефербеков Р.И. Из истории духовной культуры табасаранцев.- Махачкала, 2000.- 52с.

26. Алироев И.Ю. Язык, история и культура вайнахов. Грозный, 1990.

27. Антонова Е.В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии.- М., 1984.- 262с.

28. Арутюнов С.А.,Жуковская Н. Л. «Святые» реликвии: Миф и28. действительность.-М., 1987.-206с.

29. Атаев Д.М. Нагорный Дагестан в раннем средневековье.- Махачкала, 1963.- 254 с.

30. Атаев М.М. Христианские памятники в Дагестане.- Махачкала, 2001.-182с.

31. Афанасьев А.Н. Живоя вода ивещее слово. М., 1988.-413с.

32. Бадалов Ф.А. Язычество лезгин. Дербент, 2000.

33. Басилов В.Н. Культ святых в исламе.- М., 1970.- 144с.

34. Булатова А.Г. Лакцы: Историко-этнографическое исследование (XIX начало XX в.). Махачкала, 2000. 234с.

35. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана XIX- нач. XX в. Л: Наука, 1988. 199с.

36. Булатов Б.Б., Лугуев С.А. Духовная культура народов Дагестана в XVIII-XIX вв.- Махачкала, 1999,- 220с.

37. Булатов А. О. Пережитки домонотеистических верований народов>г

38. Дагестана в XIX начале XX в. - Махачкала: Дагкнигоиздат, 1990.- 266с.

39. Булатов А.О. Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX XX вв./РАН ИЭА - Пущино: ОНТИ ПНЦ РАН, 2004. -144с.

40. Гаджиев Г.А. Доисламские верования лезгин (по материалам Самурской долины). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата наук.- М., 1977,- 41с.

41. Гаджиев Г. А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана.- М.: Наука, 1991.- 182с.

42. Гаджиев Г.А. Верования и обряды: Доисламский период.- Махачкала: Дагкнигоиздат, 1993.- 126 с.

43. Гаджиев Г.А. Амулеты и талисманы народов Дагестана,- Махачкала: Дагкнигоиздат, 1996.- 184с.

44. Гаджиева С.Ш. Кумыки: Историко-этнографическое исследование.-М.:Изд-во АН СССР, 1961.-387с.

45. Гаджиева С.Ш., Османов М.О., Пашаева А.Г. Материальная культура даргинцев. Махачкала, 1967. -298с.

46. Гаджиева С.Ш. Материальная культура ногайцев в XIX — начале XX в. М.: Наука, 1976.

47. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX начале XX в. М.: Наука, 1985.- 360с.

48. Гаджиева С.Ш. Традиционный земледельческий календарь и календарные обряды кумыков.- Махачкала, 1989.- 92с.

49. Гаджиева С.Ш. Дагестанские азербайджанцы. XIX начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. М.: Изд-во Вост. Лит. РАН, 1999.-370с.

50. Гильденштедт И.А. Географическое и статистическое описание Грузии и Кавказа. Путешествие через Россию и по кавказским горам в 1770-1773 гг. СПб., 1809.-384с.

51. Джанашиа Н.С. Статьи по этнографии Абхазии. Сухуми, 1960.

52. Джанашвили М. Абхазия и абхазцы. Тифлис, 1892.

53. Дюмезшъ Ж. Осетинский эпос и мифология. М., 1976.

54. Жуковская H.JI. Формы проявления культа природы в пантеоне ритуалах ламаизма.- М., 1970.-288с.

55. Зеленин Д. К. Культ онгонов в Сибири.- М.; Л., 1929. Вып.8.- 346с.

56. Зеленин Д.К. Тотемы — деревья в сказаниях и обрядах европейских народов.- М.; Л.: Изд-во АН СССР. 1937.-79с.

57. Исрапилова З.А. Брак и семейно-бытовые обряды аварцев Андалала (традиции и инновации): Дис. канд. ист. наук.- Махачкала, 2002.- 20с.

58. Каждан А.П. По этапам первобытных верований.- М., 1967.

59. Калоев Б.А. Земледелие народов Северного Кавказа.- М.: Наука, 1981.-247с.

60. Калоев Б.А. Осетины: (Историко-этнографическое исследование): Изд. 2-е М.:Наука, 1971.-358с.

61. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность.- М.: Наука, 1978.-223с.

62. Ковалевский М. Закон и обычай на Кавказе. М. 1890. Т.2. 271с.

63. Котович В.Г. Каменный век Дагестана.- Махачкала, 1964.- 225с.

64. Котович В.М. Древнейшие писаницы горного Дагестана.- М.: Наука, 1976,-ЮОс.

65. Кнорозов Ю.В. Иероглифические рукописи майя.- Л.: Наука, 1975.-272с.

66. Кушнарева К.Х., Чубинишвили Т.Н. Древние культуры Южного Кавказа (V-III тыс. до -н.э.).- Л.: Наука, 1970.- 191с.

67. Лейн Э. У. Нравы и обычаи египтян в первой половине XIX в.- М., 1982.

68. Лихайлов П.И. Из истории бурятского шаманизма с древнейших времен до XVIII в.- Новосибирск, 1980.- 289с.

69. Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Бежтинцы: Историко-этнографическое исследование XIX-XX вв. Махачкала, 1994. 250с.

70. Магомедов Р. М. Дагестан. Исторические этюды,- Махачкала, 1971.-268с.

71. Магометов А.Х. Культура и быт осетинского народа: Историко-этнографическое исследование.- Орджоникидзе, 1968.- 568с.

72. Мазаев А.И. Праздник как социально-художественное явление. — М.:Наука, 1978.-392с.

73. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1996.

74. Мифы народов мира: Энциклопедия.- М.: Сов. энциклопедия, 1980.-671с.

75. Монгайт АЛ. Археология Западной Европы. Каменный век.- М.: Наука, 1973.-355с.

76. Мусаева М.К. Хваршины. XIX начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995.

77. Мусаев Г. Рутулы: Историко-этнографическое исследование XIX- XX вв.- Махачкала: Юпитер, 1997. 282с.

78. Лазаревич А. Отобранные по крупицам: Из дагестанской коллекции пословиц и поговорок. Махачкала, 1958. - 144с.

79. Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л.: Наука, 1974.- 255с.

80. Омаров И.И., Сефербеков Р.И. Аул Куппа: Историко-этнографические очерки. (XIX-XX вв.) Махачкала: Юпитер, 1996.- 382с.

81. Пикуль М. И. Эпоха раннего железа в Дагестане.- Махачкала, 1967.-175с.

82. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники (опыт историко-этнографического исследования).- Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1963.-143с.

83. Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избр. Статьи.- М.: Наука, 1976.- 322с.

84. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки.-Л., 1986.-365с.

85. Рагимова Б.Р. Семейная обрядность лезгин (вторая половина XIX — начало XX в.).- М., 1991.- Рук. деп. в ИНИОН РАН СССР №44770 от 17.06.91.195 с.

86. Рагимова Б.Р. Женщина в традиционном дагестанском обществе XIX начала XX в. Махачкала: Изд. ДНЦ РАН, 2001.-158с.

87. Рамазанова С.К. Цовкра. Вторая половина XIX XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1998. -148с.

88. Ризаханова М.Ш. Гунзибцы. XIX нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1993. 202с.

89. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.- М.: Наука, 1981.- 607с.

90. Сагалаев A.M., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал.- Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1990.- 209с.

91. Салахов Ш.Х. Обрядовый фольклор абхазов и этнография. Л., 1974. 346с.

92. Сефербеков Р.И. Аграрные культы табасаранцев.- Махачкала, 1995.-126с.

93. Сефербеков Р.И. Праздник первой борозды у даргинцев-цудахарцев селения Купа. Махачкала, 1998. с. 45.

94. Сефербеков Р. И. Традиционные религиозные представления табасаранцев.- Махачкала, 2000.- 58с.

95. Сефербеков РЖ, Шигабудшов Д.М. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-хунзахцев. Махачкала, 2006,-158с.

96. Сирианина В.М. Тайн исчезнувшего искусства Каракумов.- М., 1967.

97. Смирнов К. Персы: Очерк религии персов.- Тифлис, 1916.- 264с.

98. Смирнова Я.С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа (вторая полов. XIX XX вв.).- М.: Наука, 1983.- 264с.

99. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Харезма.- М.: Наука, 1969.- 335с.

100. Соколова В.В. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов.- М.: Наука, 1979.-287с.

101. Соловьева Л.Т. Грузия. Этнография детства.- М., 1995.- 129с.

102. Comm В.В. Культ плодородия на Кавказе.- Тифлис, 1899.

103. Таджики Каратегина и Дарваза.- Душанбе: Дониш, 1970.- 313с.

104. Тайлор Э.Б. Первобытная культура.- М.: Политиздат, 1989.- 573с.

105. Тахнаева П.И. Христианская культура средневековой Аварии в контексте реконструкции политической истории (VII-XVI вв.).- Махачкала: Эпоха, 2004.- 149с.

106. Тер-Саркисянс А.Е. Армяне. История и этнокультурные традиции.-М., 1998.- 397с.

107. Трубачев О.П. Происхождение названий домашних животных в славянских языках. М., 1960.-115с.

108. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX нач. XX в.- М.- Л.: Изд-во АН СССР, 1957.- 164с.

109. Токарев С.А. Ранние формы религий.- М.: Политиздат, 1990.- 622с.

110. Толстое С.П. Древний Хорезм. Опыт историко-археологического исследования.- М.: Изд-во МГУ, 1948.- 353с.

111. Тэрлер В. Символ и ритуал.- М., 1983.

112. Фрэзер Дж. Золотая ветвь.- M.-JL, 1931. Вып. 1 .-334с.

113. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии.- М.: Политиздат, 1980.- 831 с.

114. Халидова М.Р. Отражение мифологических воззрений в легендах преданиях народов Дагестана. Махачкала, 1979.- 187с.

115. Халидова М. Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана.- Махачкала, 1992.-274с.

116. Харузин Н. Этнография: Лекции, читанные в императорском Московском университете.- IV.-СПб, 1905.- 225с.

117. Хоренский М. История Армении. М., 1893.- 323 с.

118. Чибиров Л. А. Народный земледельческий календарь Осетин.-Цхинвали: Ирыстон, 1976.- 282 с.

119. Чурсин Г. Ф. Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис, 1913. С.191.

120. Чурсин Г.Ф. Осетины. Этнографический очерк.-Тифлис, 1925.- 103с.

121. Чурсин Г.Ф. Авары: Этнографический очерк. 1928 г. /Науч. ред. Р.И. Сефербеков. Махачкала, 1995. -92с.

122. Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии.- Сухуми: Абгиз, 1956.-265с.

123. Шер Я. А. Петроглифы Средней и Центральной Азии.- М.: Наука, 1980.-328с.

124. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.).-Махачкала, 1969.- 251с.

125. Шихсаидов А.Р., Айтберов Т.М., Оразаев Г.М. -Р. Дагестанские исторические сочинения.- М.: Наука, 1993.- 301с.

126. ШортановА.Т. Адыгская мифология. Нальчик, 1982.

127. Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии.- Л., 1936.-572 с.

128. Энциклопедия колдовства идемонологии Рассера X. Роббинса / Пер. с англ. Т.М. Колядич и Ф.С. Капица. М.: Локид; Миф, 1996. С. 319-331.

129. Энциклопедия сверхъестественных существ / Сост. К. Королев. М.: Локид; Миф, 1997. С.355-357.

130. Яшвили А. Народная медицина в Закавказском крае.- Тифлис, 1904.486с.1. З.Статьи

131. Агаширинова С.С. Свадебные обряды лезгин XIX начала XX в.// Учен. зап. ИИЯЛ. Махачкала, 1964. Т. 12.- С. 133-154.

132. Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган (К изучению общинных и региональных культов в Дагестане) // Мифология народов Дагестана: Сб. статей.- Махачкала, 1984.- С.36-42.

133. Агларов М.А. Из верований народов западного Дагестана (божество Щоб) // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана.- Махачкала, 1988. С.67-71.

134. Алигаджиева З.А. Образ «Матери ветров» у аварцев // Научное обозрение: Сборник статей Ассоциации молодых ученых Дагестана.- Махачкала, 2004. Вып. 6.- С.101-102.

135. Алигаджиева З.А., Сефербеков Р.И. К характеристике мифологических персонажей аварцев-андалальцев // Вестник Дагестанского научного центра.-Махачкала, 2004,- №19- С. 103-110.

136. Алимова Б.М. Обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка у кайтагских кумыков (конец XIX — начало XX в.) // Быт сельского населения Дагестана (в XIX- нач. XX в.).- Махачкала, 1981.- С.55-72.

137. Алшанова А.А. Древние сюжеты в пределах аула Мекеги // Памятники эпохи раннего железа в Дагестане. Махачкала, 1978. С.158.

138. Атаев Д.М. Христианские древности Аварии // Учен. зап. Института ИЯЛ Даг. филиала АН СССР.- Махачкала, 1958. Т. 4.- С.161-182.

139. Ахриев Ч. Ингушевские праздники // ССКГ. 1871. Вып.5

140. Басилов В.Н. О туркменском «пире» дождя Буркут-баба // СЭ.- 1963.-№3- С.42-52.

141. Басилов В.Н., Ниязклычев К. Пережитки шаманства у туркмен-човдуров // Домусульманские верования и культы народов Средней Азии. Историко-этнографические очерки.- М.: Наука, 1975.- С. 123-137.

142. Басшов В.Н., Кобычев В.П. Николайн кувд: (Осетинское празднество в честь патрона селения) // КЭС.- М., 1976.- С.131-154.

143. Бершнтам А. Н. Наскальные изображения Саймали Тали // СЭ. 1952. № 2.- С.50-68.

144. Брагинская Н.В. Небо // Мифы народов мира. Т.2. С.202-223.

145. Булатова А.Г. О некоторых семейных и общесельских обрядах народов горного Дагестана (XIX — XX вв.), связанных с весенне-летним календарным циклом // Семейный быт народов Дагестана (XIX — XX вв.).-Махачкала, 1980.-С. 89-106.

146. Булатова А.Г. Праздники летнего календарного цикла у даргинцев (XIX XX в.) // Календарь и календарные обряды народов Дагестана: Сб. статей.- Махачкала, 1987.- С. 47-63.

147. Бунатов Г. Эчмиадзинского уезда // СМОМПК.- Тифлис, Вып. 17. 1893.- С.174-192.

148. БутаевД. Свадьба лаков ИЗО. 1915. №1-2.

149. Гасанов М.Р. О распространении христианской религии в Дагестане // Научна мысль Кавказа,- Ростов-на-Дону, 2000. № 4.

150. Гаджиев Г.А. Пережитки древних представлений в похоронно-погребальных обрядах лезгин // Семейный быт народов Дагестана в XIX-XX вв.-Махачкала,- 1980.- С. 29-46.

151. Гаджиев Г.А. Структура народного календаря лезгин XIX-XX вв. // Календарь и календарные обряды народов Дагестана: Сб. статей.- Махачкала, 1987.- С.28-41.

152. Гаджиева С.Ш. Брак и свадебные обряды кумыков в XIX начале ХХв. // Уч. зап. ИИЯЛ. Т.VI.- Махачкала, 1959. С. 249-274.

153. Гаджиева С.Ш. Семья и семейный быт дореволюционного Дагестана // Современная культура и быт народов Дагестана. Махачкала, 1971.-С. 153-166.

154. Генко А.Н. Арабский язык и кавказоведение // Труды второй сессии ассоциации арабистов. 19-23 октября 1937.- М; Л., 1941. -С.81-110.

155. Гроздова КН. Народы Британских островов // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в.: Летне-осенние праздники: Сб. статей.- М.: Наука, 1973.- С.70-94.

156. Глушаков М. Памятники народного творчества Кутаисской губернии //СМОМПК.- Тифлис, 1903. Вып.32.- С. 1-62.

157. Далгат Б. Первобытная религия чеченцев // Терский сборник. Приложение к Терскому календарю на 1894. Вып.З. Кн.2.- Владикавказ, 1893.-С.41-133.

158. Есбергенов X. Реликты культа животных у каракалпаков XIX — нач. XX в.// Тез. докл. всесоюз. сес. по итогам полевых этногр. и антроп. исслед. 1978-1979 гг. Уфа, 1980. С.150-187.

159. Жардецкая Н. Народная медицина и лечебная магия у черкесов // Религиозные пережитки у черкесов-шапсугов: Материалы шапсугской экспедиции 1939 года.-М., 1940.- С.58-65.

160. Зубко Г. О. Материалы к древнейшей мифологии фулбе // СЭ. 1987. №1.- С.111-122.

161. Исрапшова З.А. Брак и семейно-бытовые обряды аварцев Андалала (традиции и инновации)// Дис. канд. ист. наук. Махачкала, 2002.

162. Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности //МАЭ. М, 1929. Т.8. С.152-193.

163. Калашев А., Иоакимов А. Татарские тексты. //СМОМПК,- Тифлис, 1894. Вып. 18.- С.37-74.

164. Каранашов О. Аул Чох // СМОМПК.- Тифлис, 1884. Вып. 4. -С. 1-24.

165. Каракетов М.Д. Антропология в религиозно-мифологическом мировоззрении карачаевцев и балкарцев // Карачаевцы и балкарцы: язык, этнография, археология, фольклор. М„ 2001.

166. Кашуба М.С. Народы Югославии // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX начало XX в.: Весенние праздники. -М.: Наука, 1977.- С.243-273.

167. Керейтов Р.Х. Мифологические персонажи традиционных верований ногайцев // СЭ. 1980. №2.

168. Колева Т. А. Георгиев день у Южных славян: (обычаи, связанные с животноводством) // СЭ. 1978. №2.- С. 20-36.

169. Котович В.М. Зооморфные образы древнеземледельческого культа плодородия в горном Дагестане //Обряды и культы древнего и средневекового населения Дагестана.- Махачкала, 1986.- С.6-21.

170. Кудрявцев А.А. Дербент как раннехристианский центр Кавказа // XXIV Крупновские чтения.- М., 2004.- С. 108-111.

171. Курочкин А.В. Календарные праздники на украино молдованском пограничье и их современные судьбы // СЭ. 1987,- №1,- С.24-35.

172. Лавров ЛИ. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // ТИЭ. 1959.- Вып.5.

173. Лисициан С.Д. «Святыни» у перевалов //СЭ. 1936.-№4.- С.200-212.

174. Литвинский Б. А. Семантика древных верований и обрядов памирцев // Средняя Азия и ее соседи в древности и средневековье.- М.: Наука, 1981.-С.90-121.

175. Лобачёва Н.П. Различные обрядовые комплексы в свадебном церемониале народов Средней Азии и Казахстана // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии.- М.: Наука, 1975. С.298-333.

176. Львов Н. Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев аварского племени// ССКГ.- Тифлис, 1870. Вып.З. С. 1-32.

177. Мадаева З.А. Обряды вызывания дождя и солнца у вайнахов в XIX в начале XX вв. // СЭ. 1983.- №4.- С.87-94.

178. Мадаева 3. А. Магия в системе религиозных верований вайнахов (по этнографическим материалам) // Актуальные прблемы археологии и этнографии народов Чечено-Ингушетии.- Грозный, 1990,- С.86-107.

179. Магомедова М.А. Обряды вызывания дождя у даргинцев (XIX XX вв.)//Календарь и календарные обряды народов Дагестана: Сб. статей.-Махачкала, 1987.-С.89-98.

180. Мамбетов Г.Х. Праздники и обряды адыгов, связанные с земледелием//УЗ КБНИИ. Нальчик, 1967.- Вып.24.

181. Мужухоев М.Б. К истории язычества вайнахов (Пантеон божеств в позднем средневековье) // СЭ. 1985. №2. С.102-110.

182. Мусаева М.К. Украшение свадебной одежды аварцев (на примере с. Ругуджа) //Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX- нач. XX в. -Махачкала, 1986. С. 119-126.

183. Мусаева М.К. Обряды вызывания дождя и солнца у хваршин в XIX -начале XX вв. // Календарь и календарные обряды народов Дагестана.-Махачкала, 1987.- С.99-104.

184. Незаръянц Л. Свадебные обычаи и обряды, и обычное право у новых армян Шауро-Дадалагезского уезда // ЭОЛ 901. №3.

185. Никольская З.А. Из истории семейно-брачных отношений у аварцев в Х1Хв. //КСИЭ.-1949.- Вып. 8. С.53-59.

186. Никольская З.А. Религиозные представления и земледельческие обряды аварцев (к вопросу о синкретизме религиозных верований аварцев) //Вопросы истории религии и атеизма.- М., 1959,- Вып.7.- С. 314-327.

187. Омаров А. Воспоминание муталлима //ССКГ. 1868. Вып.1. С. 13-64; 1869. Вып.З. С. 1-70.

188. Омаров Ш.И., Сефербеков Р.И. Демоны народов Дагестана (типологическая классификация) // Лавровские (среднеазиатско-кавказские) чтения 2000-2001 гг.: Краткое содержание докладов. СПб., 2002.

189. Осипов Г. Селение Даш-Алты Шушинского Уезда Елисаветпольской губернии// СМОМПК. Тифлис, 1898. Вып.25.- С.101-136.

190. Пантюхов И. О мифах и поверьях туземцев Рионской долины // Кавказ. №27. 1867. от 2 апреля.

191. Петросян Э.Х. Фетиш Аклатиз-Хумбаба как образ громовержца со сниженным значением // Тез. Докл. Всесоюз. науч. сес. по итогам полевых этногр. и антропол. исслед. 1984- 1985гг.- Йошкар-Ола, 1986. -С. 220-223.

192. Потапов Л.П. Волк в народных поверьях //КСИЭ. 1958. Вып. 30. С.140-156.

193. Покровская Л. В. Земледельческая обрядность // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев.-М.: Наука, 1983.- С.67-90.

194. Рамазанова З.Б. Обряды вызывания дождя и солнца у лакцев в конце XIX начале XX вв. // Календарь и календарные обряды народов Дагестана: Сб. статей.- Махачкала, 1987.- С.82-88.

195. Рихтер Е.В. Некоторые особенности погребального обряда у себу // СЭ. 1979. -№ 2.- С. 110-128.

196. Сефербеков Р.И. Амулеты и талисманы табасаранцев // Тезисы докладов научной сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований Института ИАЭ и ЯЛИ в 1992-1993гг.- Махачкала, 1994. -С.30-31.

197. Сефербеков Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-койсубулинцев // Государство и религия в Дагестане: Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. Махачкала: Юпитер, 2002.-С. 63-69.

198. Сефербеков Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-гидатлинцев // Вестник Дагестанского научного центра. Махачкала, 2004. №17. С.73.

199. Серов С.Я. Календарный праздник и его место в европейской народной культуре // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев.- М.: Наука, 1983.- С.30-31.

200. Соловьева Л.Г. Обычаи и обряды детского цикла у грузин (вторая половина XIX начало XX в.) // КЭС. Вып. 7.- М.: Наука, 1980.

201. Соловьева Л.Т. Оряды детского цикла у аварцев// Северный Кавказ: бытовые традиции в XX в. М., 1996. С. 176-177.

202. Скрэ/синская М.В. Зеркало архаического периода из Ольвии и Березаиии // Античная культура Северного Причерноморья.- Киев, 1984,- С. 105129.

203. Стратанович ГГ. Ритуальное убиение быка (По материалам обрядности народов Восточной и Юго-Восточной Азии) // Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии.- М.: Наука, 1970.- С.189-205.

204. Тарпанов З.К. Заметки по сельскохозяйственной магии агулов // СЭ. 1981. №2.

205. Токарев С.А. О культе гор и его месте в истории религии //СЭ. 1982.-№3.- С.107-113.

206. Токарев С.А. Маски и ряжение // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М.: Наука, 1983,-С. 185-193.

207. Толстое C.JI. Религия народов Средней Азии//Религиозные верования народов СССР. T.l. М; Л., 1931.

208. Толстой Н.И. Еще раз о теме «тучи-говяда, дождь-молоко» // Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал.- М.: Наука, 1994.-С.З-16.

209. Трофимова А.Г. Обряды и празднества лезгин, связанные с народным календарём. //СЭ. 1961.- №1. -С. 143-148.

210. Тульцева JI.A. Символика воробья в обрядах и обрядовом фольклоре (в связи с вопросом о культе птиц в аграрном календаре) // Обряды и обрядовый фольклор.-М.: Наука, 1982.- С. 163-179.

211. Флоров Б. А. Мотивы первобытного анималистического творчества // Первобытное искусство. Звери в камне.- Новосибирск, 1980. С. 36-47.

212. Цадаса Г. Адаты о браке и семье аварцев в XIX — начале XX в. //Памятники обычного права Дагестана XVII-XIX века. -М., 1965 С.55-67.

213. Ханагов Л. Отемишские пиры; Он же. Некоторые поверья мюрагинцев // СМОМПК. 1892. Вып.13.

214. Халидова М.Р. Тотемистические истоки сказочных образов народов Дагестана// Жанр сказки в фольклоре народов Дагестана. Махачкала, 1987.- С.5-16.

215. Халидова М.Р. Мифология // Возрождение. 1995.- № 2.- С.63-67.

216. Халилов ХМ Отражение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Мифология народов Дагестана: Сб. статей.- Махачкала, 1984.- С.63-81.

217. Харузина В.Н. Программа для собирания сведений о родильных и крестильных обрядах у русских крестьян и инодорцев // ЭО. 1905 - №4. С.120-156.

218. Хускивадзе Ф. Местечко Кверилы и его окресности //СМОМПК.-Тифлис, 1894. Вып.9.- С. 160-180.

219. Чурсин Г.Ф. Народные обычаи и верования Кахетии //ИКО РГО.-Кн.25.- Вып.2.-Тифлис, 1905.

220. Чурсин Г.Ф. Праздник «Выхода плуга» у горских народов Дагестана // Известия Кавказского Историко-археологического Института. Тифлис, 1927. Т.5.- С. 43-60.

221. Чурсин Г.Ф. Культ железа на Кавказе//Изв. Кавказского истор.-археолг. Инст. Вып.6.- Тифлис, 1927.

222. Чурсин Г.Ф. Амулеты и талисманы Кавказских народов//СМОМПК.-Тифлис, 1929. Вып.46. С. 197-240.

223. Шихсаидов А.Р. О проникновении христианства и ислама в Дагестан // Учен. зап. Института ИЯЛ Даг. филиала АН СССР.- Махачкала, 1957. -Т. 3.-С.54-76.

224. Шиллинг Е. Ингуши и чеченцы // Религиозные верования народов СССР. Т.2. М.- Л., 1931.

225. Шнирельман В.А. Доместикация животных и религия // Исследования по общей этнографии. М.: Наука, 1979.- С. 178-209.

226. Ямполъский З.И. Пиры Азербайджана// Религия и атеизм.- 1960.-Вып.6.- С.56-78.192