Религиозный синкретизм у народов Саяно-Алтая

Хомушку, Ольга Матпаевна

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Религиозный синкретизм у народов Саяно-Алтая

Год: 2006
Автор научной работы: Хомушку, Ольга Матпаевна
Ученая cтепень: доктора философских наук
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 09.00.13

Диссертация по философии на тему 'Религиозный синкретизм у народов Саяно-Алтая'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Религиозный синкретизм у народов Саяно-Алтая"

На правах рукописи

ХОМУШКУ ОЛЬГА МАТПАЕВНА

Религиозный синкретизм у народов Саяно-Алтая

Специальность 09.00.13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Москва - 2006

Работа выполнена на кафедре религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации

Научный консультант - доктор исторических наук, профессор

Сафронова Екатерина Сергеевна Официальные оппоненты - доктор философских наук, профессор

Глаголев Владимир Сергеевич доктор философских наук, профессор Тажуризина Зульфия Абдулхаковна доктор исторических наук, старший научный сотрудник Корнев Владимир Иванович

Ведущая организация - Тывинский государственный университет

Защита состоится июня 2006 г. в -3 час. на заседании

диссертационного совета Д.502.006.11 при Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации по адресу: 119606, г. Москва, пр-т Вернадского, 84, 1 уч. корп., ауд. 2 £ С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке РАГС

Автореферат разослан «¿¿> мая 2006 г.

Ученый секретарь Л (У

диссертационного совета ' В.К. Пинкевич

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Современная религиозно-конфессиональная структура в России — результат исторически длительного и сложного процесса. Для народов Саяно-Алтая религия всегда являлась отражением результатов их определенной конкретно-практической деятельности, духовно-практического освоения действительности и выражением их внутренних потребностей и устремлений, а также способом закрепления и передачи этнокультурной информации последующим поколениям.

Сложность сегодняшней религиозной картины Саяно-Алтайского региона определяется ее поликонфессиональностью, которая характеризуется двумя тенденциями: возрождением и развитием традиционных религиозных верований и возрастающим влиянием новых религиозных направлений, ранее не имевших здесь распространения.

Эволюция религиозных верований представляет собой сложный процесс, при котором происходит наслоение новых религиозных традиций на старые. При этом так называемые «вымирающие» религиозные верования в действительности не исчезают бесследно, но подготавливают благоприятную почву для возможности последующего объединения, взаимодействия с другими религиями, возможно, пришедшими из других культур. Подобное проникновение одной религии в другую, взаимовлияние и сохранение определенных элементов одной религиозной системы в структуре другой фиксируется через понятие «религиозный синкретизм».

Под религиозным синкретизмом применительно к объекту данного исследования в диссертации понимается сложный многоуровневый процесс

взаимовлияния различных по своему происхождению и типу религий(буддизма, тенгрианства, шаманизма), при котором происходит не поглощение одной религией другой (или других), а возникновение качественно своеобразной системы верований и обрядов, в которой элементы более развитой религии (буддизма) тесно переплетены с сакральными образами и архетипами автохтонных религиозных систем (тенгрианства и шаманизма).

Долгие годы (вплоть до восьмидесятых годов XX века) свобода духовного выбора, по сути дела, означала свободу лишь в атеистической ориентации. Традиционные верования народов Саяно-Алтая — шаманизм, тенгрианство, бурханизм, буддизм — оценивались как «пережитки прошлого», а сами немногочисленные служители культа (ламы, шаманы) в информационных отчетах о деятельности религиозных организаций фигурировали как «подпольные ламы и шаманы». Анализ религии как важной составляющей духовной культуры практически отсутствовал1.

1 Можно отметить работы исторической направленности, посвященные вопросам изучения

традиционных религиозных верований, исторических форм религии. См., например:

Алексеев H.A. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск,

1980; Он же. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного

исследования). - Новосибирск, ] 984; Анохин A.B. Материалы по шаманству у алтайцев,-Горно-Алтайск, 1994; Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство. - М.; 1964, Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. - Л., 1975; Жуковская HJI. Ламаизм и ранние формы религии. - Л., 1977; Кенин-Лопсан М.Б.

Об рядовая практика и фольклор тувинского шаманства. — Новосибирск, 1987; Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. - М.-Л., 1953; Он же. Очерки народного быта тувинцев. - М., 1969; Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев — центрально-азиатское влияние. - Новосибирск, 1984, и др.

роли религиозных регулятивов, ее изменения по мере развития культуры народов Саяно-Алтая и ее отдельных элементов.

В условиях социальных реформ российского общества происходит возрастание социальной роли религии. Данный процесс характерен и для региона Саяно-Алтая. Являясь своеобразным способом духовно-практического освоения человеком мира, религия выступает той составной частью культуры, которая постоянно в процессе развития меняет свои формы, сбрасывает одни и облекается в другие, закрепляясь в сложных самоорганизующихся и саморегулирующихся синкретичных системах. Религия при этом является объективно обусловленным, исторически закономерным элементом духовной культуры Саяно-Алтайского региона, содержание которого всегда соответствует определенному состоянию общества в целом. Нельзя ни поставить, ни решить вопрос об эволюции религии, не выявив ее роль и место в системе общественных явлений. Изучение конкретных религиозных систем различных этносов и регионов открывает возможности для такого осмысления.

Из всех проблем, вставших перед народами современной России в настоящее время, одними из самых важных являются межнациональные и межконфессиональные. Взаимодействие этноса, культуры и религии в условиях качественных изменений приобретает чаще всего неоднозначные формы проявления, что оказывает определяющее воздействие на все стороны общественной жизни.

этнонациональных общностей, проживающих на одной или на сопредельных территориях. Совершенно очевидно, что на состояние и динамику межнациональных отношений существенное влияние оказывает религиозный фактор. Исторически сложившаяся устойчивая взаимосвязь между определенными этносами и конфессиями наложила глубокий отпечаток на духовный облик и национальную культуру соответствующих этносов. Такова роль православия в русской истории и культуре, а также ислама, буддизма и т.д. Распространяясь на новых территориях, эти религии неизбежно вступали в диалог с местными верованиями, при котором в результате синкретизации автохтонные верования либо переплетались с пришедшими религиями, либо поглощались ими, но никогда не исчезали бесследно.

В общественном и индивидуальном сознании это нередко приводит к сближению или даже отождествлению национальной и конфессиональной принадлежности. При этом следует иметь в виду, что и этнические,' и религиозные факторы, как правило, не выступают первопричиной обострения межэтнических конфликтов. Причины лежат глубже — в социально-экономической сфере, неравенстве экономического положения и жизненных условий различных этнонациональных групп, несовпадении их интересов и т.д.

Актуальность темы исследования определена необходимостью осмысления духовной культуры народов Саяно-Алтая в контексте сложных изменений в политической, экономической и социальной жизни, анализа существенных элементов традиционного религиозного сознания, сохраняющегося до настоящего времени в Саяно-Алтайском регионе.

Для религиоведов, специалистов в области философии религии изучение религиозно-синкретичного комплекса Саяно-Алтайского региона может

представлять особый интерес, поскольку место, занимаемое им, уникально. С одной стороны, в него включены автохтонные религиозные верования тувинцев, хакасов, алтайцев и других народов Саяно-Алтая, с другой стороны, важную часть комплекса занимают буддийские традиции и сформированная под их влиянием обрядово-культовая система. Изучение религиозного синкретизма Саяно-Алтая позволяет более точно и полно представить современную ситуацию в стране, избежать упрощенных подходов при оценке влияния тех или иных религиозных форм на межнациональные отношения, культуру в целом.

Цель и задачи диссертационного исследования. Целью исследования является проведение научного анализа процессов становления и развития религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая. Поставленная цель предполагает выявление и раскрытие особенностей развития религиозного синкретизма, специфику его современного состояния.

Достижение поставленной цели обусловило необходимость решения следующих задач:

- определить теоретико-методологические основания особенностей явления религиозного синкретизма;

- рассмотреть мировоззренческие основы становления и развития религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая;

- проанализировать автохтонные религиозные верования народов Саяно-Алтайского региона, рассмотреть причины их синкретизации с буддийскими культами и представлениями;

- на основе научного анализа определить и вычленить в религиозно-синкретичном комплексе элементы добуддийских верований, буддийских, а также те элементы, которые вошли в него в более

позднее время под влиянием православия и других конфессий;

- обобщить на примере народов Саяно-Алтая эволюцию, проблемы и перспективы развития религиозных верований в контексте формирования единого религиозно-синкретичного комплекса;

- на основе исследования трансформации религии и культуры народов Саяно-Алтая определить тенденции и перспективы развития религиозно-синкретичного комплекса в современных условиях.

Степень разработанности проблемы. Тема исследования включает в себя совокупность проблемных направлений ряда научных дисциплин — религиоведения, философии, культурологии, этнологии, социологии и др.

Проблема религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая представляет собой малоразработанную область исследований. Религия и культура народов этого региона давно вызывают интерес как зарубежных, так и отечественных исследователей. Но чаще всего объектом исследования являются отдельные религиозные традиции и культы — шаманские, буддийские, бурханистские и др. Подобных исследований явно недостаточно для составления целостной картины становления, развития и современного состояния религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая.

Изучением эволюции религии, феноменов религиозного синкретизма, присущих различным религиозным формообразованиям, отношений религии и культуры занимались многие зарубежные философы, религиоведы, этнологи и историки культуры (К. Леви-Стросс, Э. Тайлор, М. Элиаде, К. Доусон и др.)1. В их работах проанализирован большой конкретно-исторический материал, при этом ими подчеркивалась невозможность

1 См.: Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М., 1994; Тайлор Э. Первобытная культура. - М., 1988; Элиаде М. Священное и мирское. - М.; 1994; Он же. История веры и религиозных идей. - М.( 2001; Доусон К. Религия и культура. — СПб., 2000, и др.

освещения развития религии без рассмотрения взаимодействия, контактов и синкретизации различных ее форм.

Вопросы изучения религиозных систем соотносятся также с проблемой корреляции духовного, религиозного и конкретно-практического, светского. Особую роль в этом плане играет этнический и религиозный состав населения, а также экономические и политические факторы. Целесообразно использовать в таком случае цивилизационный подход, которого в отечественном религиоведении придерживаются Б.С.Ерасов, Л.С.Васильев и др.1 Так, с точки зрения Л.Р. Полонской, можно говорить и о региональных цивилизациях, имея в виду в первую очередь «территориально ограниченный географический ареал с определенным образом жизни и духовными ценностями, изначально связанными с определенной религией и в своих важнейших признаках дожившими до наших дней»2. А это обуславливает особую актуальность изучения роли религии в формировании различных этнокультур и цивилизаций, в том числе в «кочевой цивилизации» Центральной Азии и Саяно-Алтая, где существовала весьма сложная этноконфессионапьная ситуация.

В диссертации дается анализ и научная оценка религиозного комплекса у народов Саяно-Алтая, показана специфика традиционных религиозных верований, включающих, кроме шаманизма, различные дошаманские культы (промысловые культы, культы хозяев местности и т.д.), а также бурханизм, тенгрианство, характеристика религиозно-синкретических комплексов, присущих народам Саяно-Алтая.

1 См.: Ерасов Б. Культура, религия, цивилизация.- М., 1990; Васильев Л. История религий Востока.-М„ 2001.

1 Полонская Л.Р. Восток: проблема соотношения религиозного и светского // Религия и

секуляризм на Востоке. - М., 1993. - С. 18.

Вопросы философского анализа религии широко освещены в работах В.И. Гараджи, B.C. Глаголева, И.А. Крывелева, P.A. Лопаткина, JI.H. Митрохина, Ф.Г. Овсиенко, З.А. Тажуризиной, С.А.Токарева, Д.М. Угриновича, М.И. Шахновича, И.Н. Яблокова и др.1

В работе использовались методы исследования, разработанные отечественными авторами Н.С.Капустиным, Е.С.Сафроновой, дающие общую концептуальную основу при изучении проблем религиозного синкретизма2. Принципиальное значение в выработке целостного теоретико-методологического подхода к проблеме взаимодействия религии и культуры, понимания процесса взаимодействия автохтонных религий аборигенных народов с мировыми религиями при распространении последних имеют работы В.И. Корнева3.

В работах отечественных ученых Н.В. Абаева, P.A. Кушнерик, Н.Л. Жуковской, И.С. Урбанаевой, Н.Т. Ултургашевой, В.Я. Бутанаева, М.Ю. Арчимаевой, Г.Г. Котожекова, A.M. Сагалаева, Т.Д. Скрынниковой и др.4

'См.: Гараджа В.И. Социология религии.-М., 1995; Глаголев B.C. Религия караимов (теоретико-исторический анализ).- М., 1994; Крывелев И.А. История религии: Т. 1. - М., 1975; Лопаткин Р.А.Процессы в религиозной сфере жизни современного российского общества // Вероисповедная политика Российского государства.- М., 2003; Митрохин Л.Н. Философия религии. - М., 1993; Овсиенко Ф.Г. Католицизм,- М., 2005; Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. - М., 1987; Токарев С.А. Религия в истории народов мира. - М., 1976; Угринович Д.М. Введение в религиоведение. - М., 1985; Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Предыстория философии. - Л., 1971; Введение в общее религиоведение / Под ред.проф.И.Н.Яблокова,- М.,2001, и др.

2См.: Капустин Н.С. Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства). - М., 1984; Сафронова Е.С. Буддизм в России. - М., 1998, и др.

3См.: Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. - М., 1983; Он же. История мировых религий: истоки и природа духовности.- М.,1999, и др.

4См.:Абаев Н.В. Понятие «хор» в этнокультурной и религиозно-философской традиции народов Саяно-Алтая //Этносоциальные процессы в Сибири: Вып. 6. - Новосибирск, 2004. -С. 172-175; Кушнерик Р.А. Природа религиозного синкретизма на примере бурханизма// Этносоциальные процессы в Сибири: Вып. 6. - Новосибирск, 2004. - С. 182-185;

вопросы осмысления специфики религиозных традиций народов Саяно-Алтая, их органичной целостности, традиционных религиозных верований, распространение буддизма, религии как специфического компонента традиционной культуры освещены достаточно широко1.

Проблемы взаимоотношений языческих верований, локальных культов и «иноземных религий», следы влияния буддизма в истории культуры стран Западной Азии ставятся и в зарубежной литературе2.

Жуковская Н.Л. Республика Бурятия: национальная религия и национальная идея (этапы взаимодействия) // Вестник РГНФ. - М., 2000. - № 1. - С. 65-72; Урбанаева И .С. Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское тенгрианство в свете духовных учений: В 2-х ч. — Улан-Удэ, 2000; Бутанаев В.Я. Национальная религия хакасов и формирование личности // Altaica. - Новосибирск, 1994. - № 4. — С. 51-54; Арчимаева М.Ю. Проблема религиозного синкретизма в погребальной обрядности хакасов // Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. - Абакан, 2002. - С. 116-118; Котожеков Г.Г. Культура народов Саяно-Алтайского нагорья. - Абакан, 1992; Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев — центрально-азиатское влияние. -Новосибирск, 1984; Скрынникова Т.Д. Традиционная культура и буддизм в самоидентификации бурят//Религия и идентичность в России,- М., 2003.- С.121-152 и др.

1 В нашей работе наряду с термином «буддизм» мы будем употреблять и традиционный в западной литературе термин «ламаизм», имея в виду исторически сложившийся тибетский вариант буддизма, получивший в дальнейшем распространение на территории Саяно-Алтая и Центральной Азии. Вместе с тем хотелось бы отметить, что, строго говоря, сами тибетцы не используют данный термин, употребляя понятие «Дхарма» — «Учение», или «махаяна». Данный термин был введен в научный оборот европейцами для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя — ламы. В 60-е годы XX в. использование термина «ламаизм» приобрело и политическую окраску, поскольку после подавления антикитайского восстания в Тибете и бегства Далай-Ламы XIV в Индию китайские власти стали утверждать, что тибетский «ламаизм» всего лишь деградировавшая форма буддизма, а потому не заслуживающая сохранения в качестве культурного наследия. Именно тогда Далай-Лама призвал ученых всего мира отказаться от употребления слова «ламаизм». (Более подробно см.: Торчинов Е.А. Буддизм и мировая цивилизация в прошлом и настоящем // Буддийская культура и мировая цивилизация. -Элиста, 2003. — С. 5-23). Наиболее точным с религиоведческой точки зрения является, на наш взгляд, термин «тибетский буддизм в традиции школы Гелукпа», но термин «ламаизм» уже стал достаточно устойчивым в европейском, в том числе российском религиоведении.

2 См.: Beatty A. Varieties of Javanese religion: An antropol.account. -Cambridge, 1999. - XY; Cohen R.S. Naga, Yaksini, Buddha: local deities and local buddhism at Ajanta // History of religions. - Chicago, 1998. - Vol. 37. - № 4. - P. 360-400; Habito R.L.F. 1993 annual meeting

Таким образом, можно констатировать достаточно большое количество научной литературы и источников, относящихся к теме диссертации. Тем не менее, анализ отечественных и зарубежных работ позволяет сделать ряд принципиальных выводов о состоянии и степени изученности проблемы. Большинство исследований носит историко-этнографический характер, недостаточно работ теоретического и обобщающего плана по проблеме исследования, до сих пор не выявлены главные закономерности и конкретные социокультурные механизмы функционирования религиозных традиций в полиэтническом, мультикультурном обществе Саяно-Алтайского региона. Автор настоящего диссертационного исследования стремится восполнить этот пробел.

Объектом диссертационного исследования являются народы Саяно-Алтая2, сохранившие свою традиционную культуру, на которую наложились другие верования, обычаи и нормы, что дает возможность научного анализа традиционных мировоззренческих ориентации, представлений и ценностей в контексте изучения единого религиозно-синкретичного комплекса этих народов.

Предметом диссертационного исследования является процесс становления и развития религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-

of the society for Buddhist - Christian studies // Buddhist — Christian studies. - Honolulu, 1994.

- Vol. 14. - P. 199-201; Hung-Ioun Cho. Chamanisme coreen et religions importees // Diogen. -P. - 1999. - № 187. - P. 65-78; Pal R. Gotama Buddha in West Asia // Annals of the Bhandarkar Orietal research inst. -Pune, 1997/. - Vol. 77. - Pt. 1-4. - P. 67-120 Jiyu R. Buddhism and Chinese culture // Freedom, progress and society. -Delhi etc., 1986. - P. 118-124.Tercelj M.V. The conception of death in ancient Mexico and the religious syncretism of present-day death rituals (with special emphasis on the zoque culture, Chiapas) // Etnolog. — Ljubljana, 1999 - № 1.

- P. 359-369 и др.

2 К народам Саяно-Алтая мы относим алтайцев, шорцев, тувинцев, западных бурят, хакасов, а также западных монголов.

Алтая, ассимиляции автохтонных религиозных верований народов региона с проникавшими сюда буддийскими и другими религиозными системами.

Методологической основой исследования выступили общенаучные методы познания социальных процессов, прежде всего, системный комплексный подход к анализу эволюции и современного состояния религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая. Анализ предмета исследования был осуществлен с использованием таких общенаучных методов познания, как дедукция, синтез, программно-целевой подход.

Кроме того, использование конкретных методов этносоциологического анализа в контексте комплексного исследования позволило конкретизировать механизм возникновения синкретичного комплекса, выявить общие закономерности его развития. Принцип единства исторического и логического подхода позволил при этом рассмотреть закономерности эволюции автохтонных верований под влиянием буддийских представлений, взаимообусловленность и последовательность проявлений различных тенденций в развитии религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая.

В качестве дополнительных методов использованы комплексные социологические исследования в Республике Тыва, проведенные автором диссертации в 1998-2005 гг., основанные на данных включенных наблюдений, социологического опроса, интервьюировании и анкетировании, позволивших разработать новые концептуальные подходы в осмыслении такого явления, как «религиозный синкретизм».

Научная новизна диссертационного исследования и основные результаты, полученные лично соискателем. Научная новизна исследования состоит в том, что в нем впервые рассматриваются вопросы

становления и развития религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая, при котором дается широкий многоаспектный анализ религиозно-синкретичного комплекса, сложившегося у народов данного региона.

Новой является и попытка выявить генетические истоки современной многослойной, многоуровневой синкретичной системы как целостного образования в контексте особенностей культурно-исторического развития всего региона.

Основные научные результаты исследования заключаются в том, что:

- впервые дано развернутое философско-религиоведческое определение понятия «религиозный синкретизм» применительно к этноконфессиональной ситуации в Саяно-Алтае;

- обобщена и проанализирована проблема взаимодействия в регионе различных этнокультурных традиций в процессе формирования синкретичной системы верований и культов;

- дан философский анализ автохтонных религиозных верований народов Саяно-Алтая (тотемистические культы, фетишизм, анимизм, магия и др.), раскрыта специфика влияния буддийских традиций на существовавшие традиционные формы мышления, выявлена степень их проникновения в духовную культуру народов региона;

- впервые предпринята попытка выявить генетические истоки современной многослойной, многоуровневой синкретичной системы религиозных верований и культов аборигенного населения региона, увязывая этот вопрос с особенностями культурно-исторического развития всего региона Центральной Азии и его специфического этнокультурного ареала — Саяно-Алтая;

- выявлены главные закономерности и конкретные социокультурные механизмы функционирования религиозных традиций в полиэтническом, мультикультурном обществе;

- дан анализ роли и места различных этноконфессиональных традиций в современных социально-политических процессах.

В работе обращается особое внимание на то, что еще в скифо-сарматскую и гуннскую эпохи, а может быть и ранее, предки современных тувинцев, алтайцев, монголов, бурят и др. выработали идеи Абсолюта (Курбусту, Корбустан, Тенгри), вполне соответствующие наиболее развитым монотеистическим религиям. Следует также добавить, что истоки родственного тувинцам алтайского бурханизма (ак чаян) явно прослеживаются в шаманизме и тенгрианстве народов Северо-Восточной и Центральной Азии, издревле исповедовавших своеобразную форму этой религии.

Проблема религиозного синкретизма рассматривается при этом в ее историческом аспекте — как постепенное наслоение разнородных религиозно-мифологических представлений. При этом исследование носит междисциплинарный характер, поскольку включает в себя и этнографические, и историко-архивные, и социологические материалы.

В настоящий момент назрела необходимость нового осмысления процессов духовной жизни, возможностей влияния религиозных традиций на различные области культуры. Анализ конкретного материала поможет глубже уяснить исследуемую проблему.

рассмотрения культуры Саяно-Алтайского региона. Теоретические выводы, содержащиеся в работе, позволяют продолжить дальнейшие исследования в области изучения культуры и религии в национальных регионах России — Евразии.

Содержащиеся в работе теоретические выводы открывают новые возможности для дальнейшего изучения локальных культур, их роли и места в мировой культуре в целом. Материалы исследования могут быть использованы в разработке проблем генезиса религии на основе российского фактического материала.

Результаты и выводы могут быть также использованы в вузовских курсах «История религий», «Религиоведение», в спецкурсах по проблемам культуры, религии, цивилизации.

Апробация результатов исследования. Настоящая диссертация является итогом многолетней работы автора по исследованию проблем религии народов Саяно-Алтая, формированию такого явления, как религиозный синкретизм, на основе чего автором было подготовлено учебное пособие «История мировой культуры», разработан спецкурс «Религия в Туве: история и современность», который в течение ряда лет читается автором на факультетах Тывинского государственного университета и в Тывинском филиале Сибирского университета потребкооперации.

вера) — бурханизм на Алтае: взгляд через столетие» (2004 г., Горно-Алтайск), IV Российском философском конгрессе (24—28 мая 2005 г., Москва), VII Международной конференции «Природные условия, история и культура Западной Монголии и сопредельных регионов» (19-23 сент. 2005 г., Кызыл), и др.

Положения, отраженные в диссертационном исследовании, прошли апробацию в практической работе автора в Администрации Президента и Правительства Республики Тыва в качестве начальника отдела аппарата полномочного представителя Президента Республики Тыва по взаимодействию с религиозными объединениями, а затем в качестве заместителя министра кадровой политики, науки и учебных заведений Республики Тыва. При непосредственном участии автора была подготовлена и написана «Концепция духовного развития Республики Тыва» (утверждена постановлением Правительства Республики Тыва № 280 от 12.05.1998), а также Государственный доклад «Современная религиозная ситуация и государственная политика в области религиозных отношений в Республике Тыва» (утвержден Постановлением Правительства Республики Тыва № 853 от 19.07.2005) и др.

Теоретические положения, выводы, обобщения и практические рекомендации представлены в 2-х монографиях, научных статьях, докладах и лекциях автора общим объемом 64,6 пл.

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации.

Структура диссертации отражает логику исследования и обусловлена хронологическим принципом изложения материала. Работа состоит из

введения, четырех глав, включающих девять параграфов, заключения и списка использованной литературы и источников.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновывается актуальность, состояние научной разработанности и основные источники исследования, определены цель и задачи диссертации, сформулированы исходные принципы и методы научного анализа религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая, раскрыта научная новизна, практическая и теоретическая значимость работы.

Первая глава — «Теоретико-методологические аспекты изучения религиозного синкретизма» - посвящена анализу соотношения культуры и религии, специфика эволюции религии рассматривается через понятие «религиозный синкретизм», подчеркивается, что религиозно-синкретический процесс имеет необходимо общий и сущностный характер для любой религии.

В первом параграфе - «Методологические аспекты исследования взаимосвязи религии и культуры» - религия рассматривается как важная составляющая духовной культуры, при этом обращается внимание на проблему сохранения, воспроизводства и взаимодействия культур разных народов, особенно в контексте регионального развития.

Для культуры народов Саяно-Алтая характерно постоянное взаимодействие обычаев, традиций и религий различных народов и цивилизаций. При этом культурно-исторические традиции, находившие свое отражение в формировании мировоззренческих архетипов, складывавшихся на территории данного региона, имели важную особенность, повлиявшую впоследствии на формирование религиозно-синкретичного комплекса. Саяно-Алтайская модель представляет собой сформировавшийся религиозный и

социальный институт, обеспечивающий свою репродукцию, взаимодействуя с себе подобными социальными институтами в структуре саяно-алтайского общества.

Вопросам эволюции культуры и формирования ценностей большое внимание уделено в работах Р.Хантингтона1. Если следовать его концепции, то ряд тюрко-монгольских этнокультурных ареалов Центральной Азии, как «старой», так и «новой» (под последней подразумевается т.н. Средняя Азия, начавшая именовать себя «Центральной» с 1991 г.), а также Саяно-Алтая, оказываются в лимитрофной зоне основных «цивилизационных платформ» (т.е. на «варварской периферии» в традиционной китайской и античной, древнегреческой и римской, политологической и культурологической терминологии), находящейся на линии «цивилизационного разлома», по которому пройдут фронты будущих локальных, глобальных и региональных конфликтов между разными цивилизациями, или, иначе говоря, в сущности уже начавшаяся «война миров». В связи с этим в диссертации отмечается, что несомненно то, что современный мир вступает в новую стадию своего развития, тем не менее, при сохранении основных «цивилизационных платформ» в Российско-Евразийском пространстве и соответствующих им межцивилизационных отношений, делать акцент на «столкновении» цивилизаций вряд ли правомерно. Важным фактором предотвращения подобной «войны цивилизаций» может и должно стать развитие межрелигиозного диалога на равноправной и взаимоуважительной основе.

В связи с этим одной из актуальных становится в настоящее время проблема сохранения, воспроизводства и взаимодействия культур разных народов, особенно в контексте регионального развития. При этом понимание

1 См.: Хантингтон С. Столкновение цивилизаций.- М., 2005.

культуры во многом зависит от уровня и объема существующих о ней знаний. Диссертант считает, что, возникнув как деятельностная природа человека, культура на протяжении всей своей истории существования пыталась быть осмысленной самим человеком — от мифологических систем и представлений до различных интерпретаций учеными в истории человеческой мысли. Культура при этом является сложной самоорганизующейся системой, одним из важных элементов которой выступала и выступает религия.

Близким по смысловому значению к понятию «культура» находится понятие «цивилизация». Под цивилизацией в диссертации понимается общество, появившееся на определенном историческом этапе развития культуры, особый, исторически сложившийся способ существования социальной общности людей.

При анализе понятий «культура» и «цивилизация» неизбежно возникает необходимость определения типов культур. Данная проблема связана с наличием универсалий, объединяющих все культуры, все цивилизации.

В научной литературе существуют различные системы типологизации культур, авторы рассматривают типы культур в историко-формационном смысле (прежде всего в марксистской теории), берут за основу типологизации те или иные явления культуры, по которым можно говорить о ее специфике(например, семиотическая концепция культуры Ю.М.Лотмана). Культурно-исторические теории Н.Данилевского, О.Шпенглера рассматривали историю как смену культурно-исторических типов. При этом О.Шпенглер рассматривал цивилизацию как «логическое следствие,

завершение и исход культуры»1.

Второй параграф — «Проблемы религиозного синкретизма в отечественном и зарубежном религиоведении» - посвящен теоретическому анализу понятия «религиозный синкретизм».

В настоящее время религия исследуется как сложная динамичная система, именно поэтому целесообразно ее рассмотрение в контексте конкретных культур. При этом эволюцию религии на всех этапах ее существования, начиная от ее возникновения и до современного состояния, характеризует концепция религиозного синкретизма.

В отечественном религиоведении формирование религиозно-синкретических систем рассматривалось как результат взаимопроникновения двух или более религий, при этом рассматривались различные варианты синкретизации — православно-языческая, мусульманско-языческая и др.2

Проблемы синкретизма дзен-буддизма и религии синто на японском материале были в свое время исследованы в работах С.А.Арутюнова, Г.Е. Светлова, а также в работах А.Н. Игнатовича, Е.С.Сафроновой3.

Значительный вклад в исследование данного вопроса на примере буддийско-шаманского синкретизма внесли К.М.Герасимова и

1 Шпенглер О. Закат Европы.-T.l- М„ 1993.- С. 69

2См.: Маторин Н.М. Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь. М., 1929; Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретической религиозности.- Чебоксары, 1974, Лемешко Л.Г. Теоретические и научно-практические аспекты критики религиозного синкретизма (на материалах Северо-Осетинской АССР). Автореф. дисс. ...канд.филос.наук.-Л.,1974.

См.: Арутюнов С.А., Светлов Г.Е. Старые и новые боги Японии,- М., 1968; Сафронова Е.С. Синто и буддизм в средневековой Японии (исторический анализ их взаимодействия на примере школ Дзэн). Автореф. дисс. ...канд. ист. наук.- М., 1982; Игнатович А.Н. Философские, исторические и эстетические аспекты синкретизма (на примере «чайного действа»), - М., 1997.

Н.Л.Жуковская1, давшие анализ механизма и последовательности процесса синкретизации религиозных верований и культов, адаптации буддизма к автохтонным культурным ценностям.

На примере религиозных верований адыгов вопросы религиозного синкретизма были проанализированы Е.Л.Ахоховой и Н.К.Нагучевой2. Таким образом, можно отметить, что синкретизм играет особую роль в становлении этнических вариантов региональных и мировых религий и этноконфессиональных общностей.

Наиболее полно феномен религиозного синкретизма был исследован Н.С.Капустиным3, рассматривавшим данное явление в контексте взаимовлияния христианства и язычества древних славян.

В диссертации дается понятие «религиозный синкретизм», фиксирующее как закономерность эволюции религии, выражающуюся в инвариантности формообразовательного процесса последней, так и результат этого процесса.

При анализе темы исследования автор взял за основу положение о том, что любая историческая форма религии должна рассматриваться прежде всего как сложная самоорганизующаяся система, включающая в себя взаимодействующие между собой элементы. Несмотря на то, что явление

' См.: Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. -Новосибирск, 1989; Она же. Традиционная культура этноса и буддийская цивилизация.// Мир Центральной Азии.- Т.З: Культурология. Философия. Источниковедение.- Улан-Удэ, 2002, С. 13-19, Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии.- М., 1977; Она же. Республика Бурятия: национальная религия и национальная идея (этапы взаимодействия) // Вестник РГНФ, 2000, №1, С.65-72; Она же. Кочевники Монголии: Культура. Традиции. Символика,- М., 2002, и др.

2 См.: Ахохова Е.Л. Адыгский религиозный синкретизм. Дисс. ...канд.филос.наук, М.,

1996, Нагучева U.K. К вопросу о религиозном синкретизме адыгов // Сборник научных

статей МГПИ.- Майкоп, 2003.- С.96-104.

5 См.:Капустин Н.С. Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства).- М.,1984.

религиозного синкретизма прослеживается практически во всех культурах, в культуре народов Саяно-Алтая оно получило наиболее законченное развитие, поскольку именно здесь сформировались причудливые синкретичные формы, органично сочетающие разные этноконфессиональные элементы от бурханизма и тенгрианства до буддизма, при этом не произошло поглощения стадиально более поздней религией автохтонных верований, а была сформирована религиозно-синкретичная система при относительной самостоятельности ее религиозных компонентов, целостность которой была обусловлена достаточно высоким уровнем развития добуддийской системы верований народов данного региона.

Диссертант отмечает, что процесс синкретизации идет по линии ознакомления, усвоения, присвоения (типичный пример — «встреча» и взаимодействие традиционных верований тувинцев, хакасов, алтайцев, бурят с системой буддийского вероучения, результатом чего было появление шаманско-тенгрианско-буддийского синкретизма со своей структурой и функциями в Туве, Бурятии, бурханизма на Алтае и др.).

В диссертации предлагается схема формирования тенгрианско-шаманско-буддийского синкретизма у народов Саяно-Алтая, при котором божества тенгрианско-шаманского пантеона (Тенгри-Небо), тотемный прародитель - Буха-нойон, «военные божества» - Гэсэр-хан, владыка Нижнего мира - Эрлик-хан, «хозяева местности») под влиянием буддизма преобразуются в божества-аналоги уже буддийского пантеона.Это возможно в том случае, когда при синкретизации в религиозных системах, составляющих элементы новой синкретичной системы, существуют сходные мифологемы, родственные системы взаимоотношений, архетипические образы.

Автор выделяет этапы формирования религиозно-синкретичного комплекса - от первичного синкретизма первобытной культуры (анимизм, фетишизм, тотемизм, магия) через дифференциацию на явления культуры, формирование национальных и мировых религий до вторичного синкретизма, формирующегося при взаимодействии культур, синкретизма автохтонных верований и мировых религий.

Кроме того, в диссертации обозначены варианты формирования религиозно-синкретичных систем: поглощение и подчинение автохтонных культов мировой религией, частичное сохранение автохтонных верований как самостоятельной системы; формирование единой синкретичной системы, представляющей собой единую целостную систему при относительной самостоятельности религиозных элементов вероучительных систем; синтез относительно равнопорядковых систем с появлением качественно нового образования, сохраняющего старые формы.

Религиозно-синкретический процесс носит объективный характер, так как синкретизация различных верований и культов у всех народов осуществляется независимо от субъективных устремлений рядовых верующих и служителей культа. Этим религиозный синкретизм отличается от религиозного модернизма, где определяющим моментом выступают субъективные устремления людей.

Распространение буддизма за пределами Индии среди других народов, наличие гибкой системы догматических предписаний, позволяющих включать наиболее авторитетные божества местного пантеона в буддийский пантеон, привело к появлению множества синкретичных форм буддизма. Именно благодаря столь тесной контаминации с традиционными верованиями и культами народов Саяно-Алтая буддизм махаяны за

сравнительно короткий исторический период превратился в подлинно народную религию, которая со временем так органично переплелась с народной культурой, со всеми этноконфессиональными традициями, что стала одним из главных структурообразующих функциональных элементов культуры, приведших к образованию религиозного синкретизма, при котором, наряду с автохтонными религиозными верованиями, в религиозный комплекс включаются и буддийские, и даже христианские воззрения (особенно это характерно для алтайского региона, где достаточно велика была роль православной миссии ).

Третий параграф — «Формационный и цивилизационный подходы к определению исторических типов религии и ее эволюции» - посвящен теоретическому анализу сложившихся методологических подходов к истории культуры и религии.

Формирование религиозно-синкретичного комплекса у каждого народа имеет как общие с другими народами, так и специфические черты. Именно поэтому в диссертации анализируются сложившиеся типологические подходы, на которые опирается рассмотрение специфики эволюции религии.

Формационный подход рассматривает историю человечества как единый поступательный процесс развития, носящий прогрессивный характер. В рамках данного подхода выделяют две концепции — марксистскую и теорию постиндустриального общества.

Опираясь на гегелевскую идею существования объективных, фундаментальных законов исторического развития общества, К. Маркс показал, что прогресс общества в первую очередь определяется развитием материального производства, способом практического овладения человеком силами природы. Вместе с тем, сам Маркс признавал определенную роль

религии и других «надстроечных» явлений в смене общественно-экономических формаций.

Идеи поступательного развития и смена общественно-экономических формаций были взяты за основу периодизации исторического процесса марксистской конфликтологией, которая в свое время легла в основу многих исторических монографий и учебных пособий по истории. Но эта методология не учитывала многовариантности и альтернативности исторического развития, многоукладности экономики, взаимоотношений между культурно-историческими регионами, глубокого понимания субъективной роли людей, личности, общечеловеческих ценностей, понимания религии как важной составляющей духовной культуры человечества.

Именно поэтому возникла необходимость в таком подходе, который бы, оставаясь унитарно-стадиальным, учитывал всю сложность всемирно-исторического процесса с точки зрения его внутренней целостности.

Цивилизационный подход в рассмотрении развития истории человечества предполагает анализ культурообразующих элементов, каковыми могут выступать религия, традиции и другие составляющие.

Значительный вклад в развитие цивилизационного подхода внесли О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби.

Так, по мнению А.Тойнби, историческое развитие человечества следует рассматривать в духе теории круговорота локальных цивилизаций, а сама мировая история представляет собой совокупность историй отдельных своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций. При этом относительное единство мирового исторического процесса связано с развитием религиозных представлений - переход от примитивных

анимистических верований к политеизму, национальным и мировым религиям.

В таком случае религия при цивилизационном подходе рассматривается как культурообразующая компонента магистральных или локальных цивилизаций (Н.Данилевский, А.Тойнби, П.Сорокин, КЛсперс). При этом особое место при анализе исторического развития человеческого общества занимает проблема взаимодействия «традиционных» и «цивилизационных» сообществ.

Автор исходит из того, что каждый из рассматриваемых подходов необходим и важен, но недостаточен сам по себе. Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить причины и механизмы перехода от одной фазы цивилизационного развития к другой, а в рамках формационного подхода сложно описывать различие стран Запада и Востока.

Диссертант отмечает, что в процессе внедрения буддизма махаянистского толка в культурно-исторический ареал народов Саяно-Алтая свою роль сыграли тесные историко-культурные, генетические и типологические связи региона с буддийской цивилизацией. Значительно облегчало и ускоряло процесс вхождения буддизма в культуру тувинцев, алтайцев, бурят то, что это вероучение внедрялось не только из Тибета, но и из Монголии, где оно уже успело адаптироваться и претерпеть определенные изменения в процессе взаимодействия с местными верованиями и культами.

Во второй главе - «Автохтонные религиозные верования народов Саяно-Алтая» - рассматриваются сущность религиозной картины мира, особенности мифологического мышления народов Саяно-Алтая.

Диссертант анализирует традиционные религиозные верования народов Саяно-Алтая, исходя из их историко-стадиальных характеристик.

Спецификой традиционных религиозных верований народов данного региона является широкое распространение магических поверий и обрядов, обожествление сил природы, почитание животных, промысловые культы и Др.

В первом параграфе - «Особенности традиционного мифологического мышления народов Саяно-Алтая» - автор отмечает, что Саяно-Алтайский регион охватывает территорию Южной Сибири от Байкала до Западной Монголии и представляет собой историко-культурную проекцию центрально-азиатского очага кочевой цивилизации.

К автохтонным религиозным верованиям в диссертации отнесены различные магические поверья и обряды, обожествление сил природы, почитание животных, элементы тотемизма, религиозные представления о рождении и смерти человека, промысловые культы и на более поздних ступенях развития - шаманизм. Под культом подразумевается вид религиозной деятельности, объектом в которой выступают осознаваемые в форме религиозных образов силы, господствующие над людьми в их повседневной жизни.

Традиционное мифологическое мышление формировало и освящало нормы поведения, жизненные цели, быт, пристрастия и устремления народов Саяно-Алтая.

Особое место в мифологии занимают космогонические мифы, поскольку они описывают пространственно-временные параметры Вселенной, т.е. условия, в которых протекает существование человека и помещается все, что может стать объектом мифотворчества.

В коктюркскую эпоху — эпоху составления орхонских рунических текстов — основной религией тюрков был тенгризм (тенгрианство),

поклонение тенгри — «Небу», так вырабатывалась идея Абсолюта, священного, божественного начала (у тувинцев - Устуу Хайыракан, Курбусту, Дээр, у алтайцев - Корбустан, Бурган, у бурят, монголов - Тенгри, и т.д.). Подобный космизм жителей Саяно-Алтайского региона фактически снимает противопоставление «сакральное» - «профанное», т.к. в данном случае Абсолют «буквально пронизывает все аспекты обыденной реальности, тем самьм напрочь уничтожая различие между сакральным и обыденным» при этом происходит слияние микрокосмоса и макрокосмоса, единение человека и божественного, Абсолюта.

Возможно, именно эти черты тенгрианства способствовали тому, что элементы этой религии устойчиво сохранялись в кочевой среде и после смены религий, а само наименование верховного божества среди некоторых тюркских народов сохранилось до настоящего времени.

Сравнительный анализ архаических пластов традиционного мировоззрения народов Саяно-Алтайского региона позволяет говорить о том, что здесь сохранилась прямая линия преемственности архаических этноконфессиональных традиций, плавно перерастая из своей архаической основы в локальный вариант шаманизма, религию Кам (тув.-«Хам»), аналогичную монгольско-бурятскому тенгрианству, тибетской религии «бои» и др. Позднее именно на этой основе на Алтае формируется религия бурханизма, или «Ак-Чаян», т.е. «Белая вера».

Во втором параграфе - «Степень устойчивости добуддийских архетипов в процессе их взаимодействия с буддийскими представлениями» - анализируются основные архетипы добуддийского

1 См.: Абаев Н.В., Хертек В.А., Хертек Л.К. «Белая вера» («Ак-Чаян») в этнокультурной традиции тувинцев // Кадын (Кызыл).- 2003,- № 1.- С.б.

комплекса, являвшиеся выражением духовных потребностей народов Саяно-Алтая, причины сохранения первоначальной культовой семантики традиционных представлений, включенных в сформировавшийся буддийский пантеон.

Так, у алтайцев центральным образом является локализованный на небе образ Бурхана (Ак-Бурхан), который сотворил землю, создал людей. Кроме того, в сознании современных тувинцев сохранился образ женского божества - "дарийги", и хотя этот термин возник под влиянием буддизма, он уходит к культу богини-матери, впоследствии персонифицированному через отдельные его черты в самостоятельный божественный образ.

С приходом буддизма на территорию Саяно-Алтая, примерно в 17-18 вв., автохтонные религиозные верования оказались им адаптированными -переработанными и введенными в буддийскую культовую систему, сохраняя при этом основополагающие идеи. Поэтому сохраняется добуддийское деление на три мира, а, например, владыка подземного царства - Эрлик, входивший ранее, согласно одному из мифологических представлений, в число небожителей, локализуется и перемещается в нижний мир (так, по-тувински ад - эрлик ораны). Верхний мир, мир небожителей также дополняется новыми персонажами из буддийского пантеона (Бурхан-башкы).

Таким образом, можно говорить о том, что представления о сверхъестественном в обыденном сознании народов Саяно-Алтая постепенно эволюционировало. Сначала это происходило под влиянием буддийских воззрений, в дальнейшем, вследствие официальных идеологических запретов, невозможности воспроизводства религиозных взглядов открыто, представления о сверхъестественном размывались, сохранялись лишь наиболее общие понятия, причем под влиянием русской культуры образ

сверхъестественного дополнялся и некоторыми чертами христианского вероучения.

В диссертации на этнографическом материале анализируются некоторые традиционные культы народов Саяно-Алтая, выполняющие достаточно важные социорегулятивные функции в их жизни (культ огня, культы «хозяев местности» и др.).

Наряду с наделением магическими свойствами предметов и явлений у народов Саяно-Алтая бытовали представления о духах-хозяевах отдельных объектов - гор, рек, озер, отдельных деревьев и т.д. Существовали также обряды и поверья, связанные с тотемистическими представлениями и понятиями, согласно которым все в природе должно иметь своего отца -предка. Развитию тотемизма во многом способствовало кочевничество, характерное для многих народов Саяно-Алтая. Именно при кочевом образе жизни заметна зависимость людей от стихийных сил, естественных явлений и процессов природы, тем самым компоненты окружающей среды в целом персонифицировались.

Наиболее развитой формой традиционных верований, возникающих на определенном историческом этапе развития, является шаманизм, включивший в себя все предшествующие традиционные верования и обряды (тотемизм, анимизм, фетишизм и магию, промысловые культы и обряды). Шаманизм Саяно-Алтая представляет собой одну из форм религиозных верований, характерной особенностью которой является особое, экстатическое общение шамана со сверхъестественным миром.

Таким образом, традиционные религиозные верования, которые сложились непосредственно на территории Саяно-Алтая, представляли собой сложную систему религиозных воззрений, культов и обрядов. Все они были

генетически между собой связаны. Так, промысловый культ связан с культами хозяев местности, а шаманизм, более поздняя форма традиционных религиозных верований, сохранил элементы дошаманской мифологии, обрядности и ритуалов. Эти формы религии служили не только отражением определенных условий жизни людей, они являлись выражением их духовных потребностей, частью их культуры, в которой фиксировалась этноконфессиональная целостность народов, не нарушенная и приходом буддизма, который ассимилировал традиционную обрядность, трансформировав ее, сохраняя при этом структурную целостность и первоначальную культовую семантику, внеся дополнительную смысловую нагрузку.

Распространение буддизма на территории Саяно-Алтая привело к появлению синкретизма на основе взаимодействия с традиционными верованиями народов Саяно-Алтая.

В третьей главе - «Распространение буддизма, формирование религиозно-синкретичного комплекса» - рассматривается процесс распространения буддизма на территории Саяно-Алтая, изменение добуддийского комплекса религиозных верований под влиянием буддизма.

В первом параграфе — «Ассимиляция автохтонных религиозых культов с буддийскими культами» - рассматривается взаимодействие буддизма с культурными ценностями аборигенных народов Саяно-Алтая., отмечается, что тибетская форма буддизма (а именно она получила распространение у народов Саяно-Алтая и Центральной Азии) в процессе распространения образовывала своего рода национальные формы.

Первое знакомство народов Саяно-Алтая с буддизмом произошло в древнетюркское время (6-9 вв), но тогда он не смог сохранить свое влияние.

Следующая волна распространения буддизма среди народов Саяно-Алтая относится к 12-15 вв. Так, начало проникновения буддизма (в форме ламаизма) в Туву относится к 13 веку, археологически выявлены относящиеся к тому времени буддийские памятники. Однако позднее буддизм утратил здесь свое первоначальное влияние, и новая волна его распространения относится к концу 16 - началу 17 века, когда в государстве Алтын-ханов буддизм становится официальной религией. А поскольку догматы и каноны буддизма были непонятны простому народу, поэтому ламы использовали многое из автохтонных обрядов и культов, модифицируя их сообразно с духом проповедуемой ими религии. Вслед за распространением некоторых буддийских представлений (морально-этических норм и правил) как служителями культа, так и мирянами, начинается трудно фиксируемый стихийный процесс сближения религиозных систем. Результатом его является переосмысление некоторых добуддийских шаманистских культов и соединение их с буддийскими культами. Так, например, оваа (священное место) стало поклонением не только шаманским духам, но и буддийским божествам, домашние ээрены (идолы) стали изготовляться не только шаманом, но и ламой. Произошли определенные модификации и с культом огня, ритуал "кормления" хозяина огня (брызгание жидкостью - чаем, молоком и др.) совершался теперь не только на огонь, но и на статуэтку Буд ды, если таковая была.

В результате такой контаминации образовался еще один пласт «традиционной религии, менее «популярный», более «эзотерический», который ряд исследователей называет «тенгрианско-бурханистским»1

1 См.: Абаев Н.В., Хертек В.А., Хертек Л.К. «Белая вера»(«Ак-Чаян») в этнокультурной традиции тувинцев// Кадын (Кызыл).- 2003.-№1.- С.6-9.

При этом происходившая ассимиляция буддийских и добуддийских архетипов привела к буддизации автохтонных образов, которые становятся покровителями человеческого рода. Подобный процесс был присущ уже на ранних этапах распространения буддизма. Так, в синкретическом пантеоне тибетского буддизма к разряду «вместерожденных божеств» относятся божества «человеческого происхождения» из числа духов предков.

Именно благодаря столь тесной контаминации с традиционными верованиями и культами народов Саяно-Алтая, буддизм махаяны за сравнительно короткий исторический период превратился в подлинно народную религию, которая со временем так органично переплелась с народной культурой, со всеми этноконфессиональными традициями, что стала одним из главных структурообразующих функциональных элементов культуры. Диссертант подчеркивает, что имело место именно взаимопроникновение, а не поглощение одной системы, более развитой (т.е. буд дизма), другой, менее развитой, "примитивной" (т.е. шаманства).

В результате тесного взаимодействия двух религиозных систем -ранней и поздней - неизбежно должна была сформироваться новая синкретичная система, которая и становится основной религиозной системой данного общества.

Степень влияния буддизма в различных регионах Саяно-Алтая неодинакова, так, если в Монголии, Туве, Бурятии буддизм становится официальной религией, то на Алтае степень его влияния несколько слабее, в Хакасии следы его прослеживаются в некоторых эпических сказаниях и в религиозных представлениях хакасов, согласно которым человек может умереть несколько раз. Среди причин слабого проникновения ламаизма на территорию Хакасско-Минусинской котловины исследователи называют

несколько факторов: во-первых, в течение ряда лет кыргызские земли передавались из рук в руки монгольским ханам, и о создании единой государственной религии думать не приходилось; во-вторых, несмотря на то, Чингиз-хан являлся сторонником уйгурской религии, он был терпим к вероисповеданию других народов1.

Первоначально буддизм, видимо, был официальной религией, не совсем понимаемой основной частью населения Саяно-Алтая. Его принятие являлось в определенной степени политической акцией и было обусловлено процессами формирования феодальной государственности.

В результате трансформации народных верований и культов начинает складываться национальная форма ламаизма (тувинская, бурятская, алтайская и др.), в которой, как и в любой другой его национальной форме, представлены два уровня - рафинированный философский и мистический буддизм, изучаемый и интерпретируемый высшим духовенством - ламством, и буддизм народный, т.е. буддизм основной массы населения. При этом вначале шаманистское, а затем шаманско-буддийское мировоззрение сакрализовало существующую систему власти, а сами правители выступали от имени богов — Вечного Голубого Неба, Хормусты, умерших предков-покровителей и т.д.

В целом складывающийся буддийско-шаманский синкретизм обусловлен типологическим сходством функциональных элементов различных форм религии, опирающемся на общности архетипов.

Во втором параграфе - «Формирование буддийско-шаманского синкретического комплекса» - рассматривается процесс возникновения

1 См.: Арчимаева М.Ю. Проблема религиозного синкретизма в погребальной обрядности хакасов // Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территории. Абакан, 2002,- С. 116-118.

религиозно-синкретического комплекса народов Саяно-Алтая, складывающегося под влиянием буддизма.

Возникновение подобного комплекса произошло еще и благодаря общности представлений о роли и месте человека в мире как в шаманском, так и в буддийском миропонимании. Согласно учению буддизма, все существа постоянно перерождаются в соответствии со своей кармой. В буддийской космологии отражены уровни, на которых возрождаются существа. Эти уровни группируются в трех сферах, или сосудах бытия. Первая сфера (камалока) отождествляется с чувственным, или реальным, миром, вторая (рупалока) — с миром форм, или иллюзорным миром, третья (арупалока) — с миром без форм, или сферой чистого сознания.

Буддийские представления о космичности человеческого духа нашли свое отражение в шаманистских представлениях о том, что человек связан не только с природой, но и с предками, родом в целом. Уже в шаманской мифологии народов Саяно-Алтая произошел выбор в пользу целостности мира, гармоничном включении человека в мир, всеобщности жизни, что способствовало не только мирному сосуществованию различных по своей догматике религиозных систем, но и созданию религиозно-синкретического комплекса на территории Саяно-Алтая.

В диссертации анализируется деятельность культовых институтов — буддийских монастырей, ставших центрами распространения буддизма в Саяно-Аптайском регионе.

Автор отмечает, что буддийские монастыри больше, чем какие-либо другие государственные или общественные институты, способствовали развитию художественной культуры в странах Восточной, Центральной и

Южной Азии, являлись во многих буддийских странах основными стимуляторами и для ремесленного производства, причем не потому, что буддизм был господствующей идеологией (это не во всех случаях было так), а потому, что монастыри были, по существу, самыми крупными заказчиками, тратившими на изготовление предметов культа и строительство значительные средства.

Принципиально важной чертой образования в буддийских монастырях было то, что буддийский канон перестал быть в них единственным предметом изучения. Обучающиеся в этих монастырях имели возможность изучать не только Учение Будды, но и вероучение других религий, небуддийские философские системы (хотя, разумеется, с буддийских позиций), изучались и другие науки - тибетский язык, анатомия, фармакология, история и др.

Если в доламаистских воззрениях народов Саяно-Алтая не было такой строгой субординации как по отношению к представителям потустороннего мира, так и в самом социуме, по сути дела, человек сам мог вмешиваться и влиять на свою судьбу посредством шаманских ритуальных действий, да и сам шаман не занимал еще такого привилегированного положения среди своих сородичей (он был первым среди равных), то с развитием феодальных отношений в данном регионе происходит сакрализация общественной жизни, власть феодалов опирается на ламаистское духовенство, вся жизнь человека протекает под неослабным контролем лам и ни одно дело, как государственное, так и личное, не могло совершаться без предварительного совещания с ними. Учитывая, что буддийская философия проникала в быт и сознание простого человека недостаточно глубоко, основная часть населения Саяно-Алтая сохраняла шаманистское мировоззрение, то для своего

утверждения в данном регионе буддизмом адаптировались местные культы, при этом главные божества, хозяева и духи местности, злые духи включались в буддийский пантеон (последние в качестве защитников буддийской веры — докшитов).

Изучение обрядовых текстов забайкальских бурят, тувинских текстов буддийских рукописей показывает, что ученые ламы очень хорошо понимали онтологическую природу местных традиционных культов, что проявляется в точном отнесении их субъекта к соответствующему разряду тибетского буддийского пантеона и пандемонизма.

Большой интерес представляет изучение буддийских напластований в архаическом эпическом произведении бурят - «Гэсэр». В одном из вариантов бурятской Гэсэриады более ранний мифологический пролог, повествующий о высших божествах шаманского пантеона, позднее был заменен повествованием об истории распространения Учения Будды, о борьбе с шаманами. По сути дела, в данном сюжете популярного эпоса «Гэсэр» тесно переплетаются фольклорный жанр с дидактикой буддийских рассказов, подобное занимательное, доступное по форме знакомство с буддизмом играло, вероятно, не последнюю роль в пропаганде нового типа мировоззрения.

Важной стороной ламаизма являлась обрядовая сторона ( как, впрочем, и в любой другой религии). Но у народов Саяно-Алтая, где почти все население было неграмотным, а, следовательно, не могло самостоятельно овладеть основами буддийского вероучения, проведение религиозных праздников, коллективных молений становилось своеобразной "живой книгой" учения ламаизма. Религиозные праздники проводились в открытой степи перед зданием буддийских монастырей.

Центральным персонажем одного из наиболее ярких буддийских праздников - Цама является владыка ада - Чойджал (таб.), он же Эрлик (древнеуйгур.) или Яма (древнеинд.). Знаменательно, что ранее Эрлик входил в число небожителей, об этом есть даже упоминание в древнетюркских текстах. В дальнейшем ряд персонажей, в том числе и Эрлик, были включены в ламаистский пантеон, но переведены из верхнего мира в мир нижний. Вполне возможно, что подобное явление есть результат процесса синкретизации, в результате чего доламаистские воззрения получили соподчиненный статус.

На примере такого праздника, как Цам, ярко прослеживается эволюция всего религиозного комплекса у народов Саяно-Алтая, здесь нашли свое выражение не только ламаистские принципы и догматы, но и предшествующие ламаизму религиозные системы (традиционные религиозные верования), хотя и в переработанном, снятом виде.

Одним из ярко выраженных примеров оформления религиозного синкретизма является бурханизм, сформировавшийся на Алтае (другое название — Ак-чаян, т.е. белая вера, в отличие от шаманизма - черной веры). Бурханизм как своего рода региональный вариант тибетского буддизма на Алтае исследуется в работах А.Г.Данилина, Л.П.Потапова, А.М.Сагалаева, Л.И.Шерстовой, Н.В.Екеева др.1 По своему содержанию бурханизм с обрядовой точки зрения представляет собой взаимопреплетение автохтонных и буддийских обрядов и культов.

См.: "Данилин А.Г.'Ьурханизм. - Горно-Алтайск, 1993,ТТотапов Л.М.ичерки по истории алтайцев.-М.-Л.,1953, Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатские влияния. Новосибирск, 1984, Шерстова Л.И. Бурханизм в Горном Алтае. Истоки национальной идеологии и тенденции ее развития // Народы Сибири: Сибирский этнографический сборник.- М., 1997.- СД71-215, Екеев Н.В. Движение бурханистов на Алтае в 1904-1905 гг. // Этнографическое обозрение.- М., 2005.-№4.- С.6-21 и др.

В отличие от шаманизма бурханизм представлял собой попытку организоваться в централизованную и институцианализированную форму. Так, в бурханизме была образована иерархия ярлыкчы - духовных лидеров бурханизма, что способствовало установлению иных отношений между ними, отличных от отношений между шаманами, подчеркивая культурное единство кочевников и их образа жизни.

Таким образом, к концу 19 - началу 20 века у народов Саяно-Алтая сложилась определенная религиозно-синкретическая система, включающая в себя комплекс религиозных взглядов, настроений, религиозных культов и институтов.

Анализ данной системы показывает, что элементы, включенные в нее, принадлежат к различным временным пластам, все они были трансформированы ламаизмом, в них можно лишь вычленить доламаистские элементы. Существуя достаточно самостоятельно и в то же время являясь единым целым сложной социокультурной системы, эти религиозные элементы являлись результатом определенной жизнедеятельности людей, выражением их внутренних потребностей и стремлений. Сама же специфика общественного строя, характеризующаяся социальной разноплановостью, определила своеобразный облик и "многослойную" структуру религиозных верований, которые являлись сложным полисинкретическим комплексом.

Четвертая глава - «Современное состояние религиозно-синкретичного комплекса Саяно-Алтайского региона: проблемы и перспективы» - посвящена анализу современного религиозного комплекса в Саяно-Алтайском регионе, специфике религиозности населения данного региона, испытавшей определенную трансформацию под влиянием социально-экономических изменений в стране в конце прошлого века.

В первом параграфе - «Трансформация религиозного синкретизма в условиях постсоветского периода» - рассматривается динамика религиозной системы народов Саяно-Алтая под влиянием российских трансфорационных процессов 80-90 гг. 20 века, которые привели к возникновению нового постсоветского пространства, изменив геополитический облик мира и охватив различные социокультурные сферы стран бывшего СССР, подчеркивается, что немаловажное значение имеет анализ поиска путей различных конфессиональных ориентиров, объединяющих не только на уровне институциональном - община, центр, конфессия, но и региональном (регионы буддийской ориентации, исламской и др.). Совершенно очевидно, что, являясь важнейшим феноменом человеческой цивилизации, религия зачастую играет прямо противоположную роль - этнодифференцирующую и этноинтегрирующую, т.е. может выступать объединяющим фактором для всех ее последователей. Однако эта принадлежность чаще всего отражает интересы различных социальных групп и слоев населения.

Более того, в последние десятилетия наблюдается заметное усиление влияния восточных религий и связанных с ними культурных традиций на страны Запада, причем здесь прошло уже несколько последовательно сменяющихся или совпадающих друг с другом волн увлечений различными восточными учениями, начиная с дзен-буддизма и тибетского буддизма и кончая даосизмом, кришнаизмом, бахаизмом и т.д.

Раскол общества, расплывчатость и неясность будущих контуров политики государства в 90-е годы 20 века привели к тому, что старое единое правовое и политическое пространство России оказалось разорванным. Вследствие чего возникла потребность в создании иных единых пространств,

например, конфессионального характера. Именно поэтому диссертант говорит о появлении "религиозного ирредентизма"1, фиксирующего тенденцию к созданию новых пространственных единств -конфессиональных.

Особая роль при этом может принадлежать буддийским конфессиям, поскольку именно они способны сыграть роль связующего звена между Восточной Европой и Азией. При этом интегративный потенциал буддизма в последнее время проявляется достаточно эффективно, особенно в силу его принадлежности к так называемому "религиозному меньшинству".

Одной из тенденций, определяющих дальнейшее развитие буддизма является установка на очищение от небуддийских обрядов и практик, которые оказались включенными в буддийский религиозный комплекс. По сути дела, это означает своего рода отказ от уже сложившейся синкретичной системы как у народов Тибета, Саяно-Алтая и др. (В свое время это уже было - аналогичные призывы звучали по отношению к культам религии бон-по в Тибете, обрядам обо в Бурятии и т.д.). Подобная тенденция привела к складыванию некоего интеллектуального, рационального буддизма, опирающегося на опыт, критическое мышление, познание внутренних связей

' Введение термина «религиозный ирредентизм» (от итальянского irredento -неосвобожденный, тогда как ирредентизм - политическое и общественное движение в Италии в конце 19- начале 20 вв за присоединение к Италии пограничных земель с итальянским населением, Italia ¡rredentia - неосвобожденная Италия - итальянская политическая партия , требовавшая присоединения к Италии всех находящихся под чужеземным владычеством областей, население которых говорило на итальянском языке) предполагает обозначение процессов взаимодействия религиозных организаций и центров на постсоветском пространстве, не занимающих центрального положения в общегосударственной системе ценностей (формирование национальной идеи, вопросов приоритетного направления развития и т.д.), с аналогичными зарубежными религиозными организациями, а также их взаимодействие внутри России и стран СНГ. Здесь возможно выделение двух аспектов данного процесса - внутренний "ирредентизм" (здесь речь может идти о межрегиональных процессах внутри одного государства) и внешний (процессы религиозного взаимодействия с зарубежными центрами и организациями

мира, что позволяет многим последователям такого буддизма считать его философией. И хотя институционально подобное проявление буддизма никогда не было очень заметным явлением, этот образ оказал огромное влияние на восприятие буддизма в целом и на гибкость, с которой его отдельные элементы приобретали широкое распространение. Именно такие простые, рациональные блоки и включались в диалог с другими идеями и практиками. Но при этом, очищаясь от традиционного, исторически сложившегося синкретизма, так называемый «классический» буддизм становится частью нового, намеренного синкретизма.

Диссертант отмечает, что современная религиозная ситуация в Саяно-Алтайском регионе отличается динамичностью, происходит обновление старых и создание новых культов. Так, свое второе рождение у народов Саяно-Алтая переживает традиция почитания целебных источников. В Туве, на Алтае, в Хакасии, Бурятии возобновились их массовые посещения, что поднимает вопросы для всестороннего изучения данного явления.

Во втором параграфе - «Социологические характеристики и данные исследования по проблемам религиозного синкретизма у народов Саяно-Алтая» - анализируется современная религиозная ситуация в Саяно-Алтайском регионе на основе социологических исследований.

Состояние религиозного комплекса Саяно-Алтайского региона, сложившегося в настоящее время, характеризуется взаимодействием двух факторов: национальными интересами народов, проживающих здесь, их стремлением к возрождению и развитию самобытной культуры, в том числе и традиционных ценностей, и русскоязычной культурой, связанной со светскими элементами (особенно в городской местности), существенно влияющей на духовную жизнь национальных групп.

Что касается влияния тех или иных конфессиональных направлений, то здесь, по данным проведенных диссертантом социологических исследований в Туве в 1998 и 2004 годах, пока предпочтение отдается традиционным верованиям, при этом среди тувинцев преобладают буддисты - 52% в 1998 году и 58,5%, в 2004, сторонников шаманизма значительно меньше — 2,62% в 1998 и 6,7% в 2004 году. Хотя по данным исследований 2004 года более 29% опрошенных участвовали в совершении таких поминальных религиозных обрядов, как «семь дней», 32,5 % в совершении обряда «49 дней», которые совершаются шаманами и включают в себя прежде всего именно шаманистские представления, связанные с представлениями о том, что после смерти человека душа не сразу покидает Средний мир, а в течение 49 дней находится рядом с близкими.

Если по данным социологического опроса 1994 года хакасов, назвавших себя шаманистами, насчитывались единицы, то в 1996 году уже 26% респондентов считали себя шаманистами. К православной вере отнесли себя 50% опрошенных хакасов, остальные считали себя приверженцами других конфессий

Религиозная ситуация в Бурятии по данным социологических исследований 1999-2000 годов представляет собой следующее: к шаманистам отнесли себя 21,9% опрошенных, к буддистам - 61,3%, 0,4% исповедуют православие, 0,1% отнесли себя к протестантам. 1,8% опрошенных ответили, что верят «в своего Бога, но не разбираются в религиях»2.

1 См.: Анжиганова Е. В. Особенности религиозного сознания хакасов на рубеже веков // Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. Абакан, 2002, С. 118.

2 Манзанов Г.Е. Религиозная ситуация в Республике Бурятия, Агинском и Усть-Ордынском Бурятском автономном округе по данным социологических исследований

В диссертации отмечается, что возрождение шаманизма в конце 20 века на территории Саяно-Алтая имело свои особенности, так, здесь присутствовала тенденция к развитию шаманизма как определенной философско-религиозной системы, а не только обрядовой практики. Кроме того, имело место стремление шаманизма найти свою нишу в духовной культуре народов Саяно-Алтая, найти общие моменты с мировыми религиозными системами при сохранении своей самобытности.

В начале 90-х годов в Горно-Алтайске была основана религиозная организация «Ак Бурхан», которая вначале занималась возрождением Ак-чаян (белой веры), или бурханизма, со временем деятельность этой организации сосредоточилась на буддийском вероучении. На первый план вышли объединяющие и централизующие аспекты бурханизма.

Диссертант отмечает две взаимодополняющие тенденции современного развития буддизма в Саяно-Алтайском регионе: первая - распространение внешней обрядовой сферы буддизма (чтение сутр, лечебная практика, определение благоприятных и неблагоприятных дней, обряды семейно-бытового цикла и т.д.), вторая - связана больше с наставнической деятельностью тибетских и монгольских лам, а также с деятельностью высшего буддийского духовенства школы гелукпа, в последние годы достаточно часто приезжающих в Россию.

Саяно-Алтайский регион исторически сложился как поликонфессиональный, в котором представлено множество конфессий -автохтонные религиозные верования, пришедший сюда буддизм, позднее -православие. В последнее время активность проявляют и те конфессии,

1999-2000 гг //Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. Материалы конференции 23-25 июня 2001 г.- Улан-Удэ, 2001, С. 168.

которые ранее не имели распространения в регионе (протестантские направления, НРД и др.)

Тенденции к христианизации народов Саяно-Алтая, причем не связанной с деятельностью Русской православной церкви становятся в настоящее время объектом более пристального внимания со стороны многих исследователей

Изучение современного состояния религиозности, степень сохранения у верующих традиционных религиозных образов показывает, что идея сверхъестественного, священного, божественного начала в мировоззрении народов Саяно-Алтая носит скорее расплывчатый характер. Но монистические тенденции в постижении единства и целостности бытия, выработанные еще в глубокой древности, сохраняются до сих пор.

Феномен синкретизма в настоящее время проявляется прежде всего в том, что значительная часть верующих достаточно слабо знает вероучение своей религии и обращается к ней для того, чтобы отвратить несчастья, получить исцеление от болезней и т.д. Иначе говоря, мир сверхъестественного воспринимается вне какой-либо конфессии и имеет множество проявлений, при этом взаимодействие человека со сверхъестественным опосредуют также множественные институты. Подобная позиция дает возможность в разных ситуациях обращаться к различным религиозным институтам и искать тот из них, который является наиболее эффективным на данный момент. Так, у тувинцев при определении дня похорон обращаются к ламе, а для совершения обряда «разговор с умершим»

1 См.: Мышлявцев Б.А., Юша Ж.М. Протестантизм и его влияние на этнические процессы в современной Туве // Проблемы межэтнического взаимодействия народов Сибири. -Новосибирск, 2002. - С. 96-104.

на седьмой и сорок девятый день после смерти приглашают шамана.

Не случайно, по мнению исследователей, с наступлением идеологического потепления во время перестройки для буддизма в России начался совершенно новый период развития, что выразилось прежде всего в востребованности буддизма со стороны этносов, никогда ранее его не исповедовавших. Одним из центральных образов буддийского вероучения является образ Ади-будцы, как изначально сущего отца всех Будд. Ади-будда - это не Бог-творец и не всеобщая субстанция, это изначальная чистота, присущая каждому живому существу. Подобная концепция позволяет говорить о наличии в буддизме определенного рода теизма, хотя и отличного от христианского.

В Заключении диссертации подводятся основные итоги исследования, дается общая характеристика роли и значения религии в истории культуры народов Саян о-Алтая, излагаются выводы, касающиеся формирования религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая.

Основные публикации по теме диссертации

Статьи в периодических изданиях Перечня ВАК:

1. Хомушку О.М. Религии Тувы // Религия и право.- 2004.- №4.-0,5 п.л.

2. Хомушку О.М. Традиционные религиозные верования народов Саяно-Алтая и проблемы религиозного синкретизма // Религиоведение.-2005.- №1- 0,6 пл.

3. Хомушку О.М. Шаманизм как основа традиционного мировоззрения народов Сибири в современном обществе // Религия и право.- 2006,- №1.- 0,4 п.л.

4. Хомушку О.М. Буддийские и добуддийские культы народов Саяно-Алтая как социально-психологический феномен // Мир психологии, М.,

2006,- №1 - 0,9 п.л.

Монографии:

1. Хомушку О.М. Религия в истории культуры тувинцев.- М.: Изд-во Института этнологии и антропологии им.Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, 1998,9,6 пл.

2. Хомушку О.М. Религия в культуре народов Саяно-Алтая.- М.: Изд-во РАГС, 2005,- 12,3 пл.

Учебные пособия и публикации в научных сборниках, периодических

изданиях:

1. Хомушку О.М. Некоторые методологические аспекты исследования состояния религиозности (на примере Тувинской АССР) // Атеизм, религия, культура, личность.- Уфа, 1990.- 0,2 п.л..

2. Хомушку О.М. К вопросу об эволюции религиозности в Туве // Проблемы русской духовности и современность: Материалы региональной научной конференции. — Хабаровск: Изд-во Хабаровского госпедуниверситета, 1993.-0,3 пл.

3. Хомушку О.М. Будда: жизнь и вероучение.- Кызыл: Изд-во Новости Тувы, 1993.- 5,1 пл.

4. Хомушку О.М. Влияние православия и местных религиозных традиций на формирование ценностных ориентации личности // Актуальные проблемы национального образования в республике Тува: Материалы научно-практической конференции. - Кызыл: Изд-во КГПИ, 1993,- 0,2 пл.

5. Хомушку О.М. Мифологические представления шаманства в социокультурном развитии // Материалы 1 тувинско-американского семинара ученых-шамановедов и шаманов. - Кызыл: Изд-во Гослицея Республики

Тыва, 1994.- 0,2 пл..

6. Хомушку О.М. Основы культурологии. Методическое пособие.-Кызыл: Изд-во ТывГУ, 1994,- 2 пл..

7. Хомушку О.М. Проблемы современного состояния религиозности в Туве // Башкы (Кызыл).- 1994.- 0,4 п.л.

8. Хомушку О.М. История религии Тувы как фактор духовного развития личности // Инновации в учебно-воспитательном процессе школы и вуза: Материалы научно-методической конференции.- Кызыл: Изд-во ТывГУ, 1996,- 0,2 п.л.

9. Хомушку О.М. Проблемы духовности и эволюция религиозности в Туве // Современные образовательные стратегии и духовное развитие личности: Материалы Всероссийской научной конференции,- Томск: Изд-во Томского госпедуниверситета, 1996.-0,2 п.л.

10. Хомушку О.М. История мировой культуры. Учебное пособие.-Кызьш: Тувинское книжное изд-во, 1996.-6,7 пл.

11. Хомушку О.М. Православие и местные религиозные традиции // Исторические судьбы православия в Сибири: Материалы научной конференции.- Иркутск:Изд-во Иркутского гостехуниверситета, 1997.- 0,2 пл.

12. Хомушку О.М. Религия и религиозность населения Тувы // Людина и свит.- Киев, 1997.- №7,- 0,4 пл.

13. Хомушку О.М. Религиозные традиции тувинцев как канал передачи и носитель этнокультурной информации: современное состояние // Устойчивое развитие малых народов Центральной Азии и степные экосистемы: Сборник трудов 5 Убсунурского международного симпозиума 7 июля-3 августа 1997 г. Т.2 .- Кызыл-Москва: Изд-во Слово, 1997.- 0, 5 пл.

14. Хомушку О.М. Традиционные религиозные верования тувинцев // Человек в системе социокультурных отношений.- М.:Фонд «Новое тысячелетие», 1997, вып.З.- О, 6 п.л.

15. Хомушку О.М. Культурология. Методико-библиографические материалы/ О.М.Хомушку, И.Б.Качан, М.А.Чанзан.- Кызыл: Изд-во Национальной библиотеки им.А.С.Пушкина, 1997.- 4,1 п.л.

16. Хомушку О.М.Религия, культура и проблемы духовности // Материалы научно-методической конференции, посвященной 100-летию со дня рождения А.А.Пальмбаха. - Кызыл: Изд-во ТывГУ, 1998.- 0,2 п.л.

17. Хомушку О.М. Протестантские организации в Туве: современное состояние // Протестантизм в Сибири: Материалы международной научной конференции (Омск, 26-28 мая 1998 г.).-Омск: Изд-во Полиграф, 1998.- 0,4 п.л.

18. Хомушку О.М. Современные проблемы религиозности в Туве // Круг знания: Научно-информационный сборник. Вып.1. — Кызыл: Изд-во Национальной библиотеки им.А.С.Пушкина, 1998.- 0,5 пл.

19. Хомушку О.М. Особенности государственно-церковных отношений в Туве (1944-1990 гг.) // Круг знания: Научно-информационный сборник. Вып.1- Кызыл: Изд-во Национальной библиотеки им.А.С.Пушкина, 1998.-0,4 пл.

20. Хомушку О.М. Первый всетувинский съезд лам (буддийский собор) И Башкы (Кызыл).- 1998.- №2.- 0,4 пл.

21. Хомушку О.М. Религиозная ситуация и проблемы духовного воспитания детей и юношества // Дети Тувы на пороге XXI века: Материалы научно-практической конференции. Кызыл: Изд-во Эне-Созу, 1999,- 0,3 пл.

22. Хомушку О.М. Особенности религиозной ситуации и

государственно-церковных отношений в Республике Тыва // Российское законодательство о свободе совести в 80-90 гг XX в.: теоретические споры, реформирование правовых основ, практическая реализация законодательных актов. -М.: Институт религии и права, 1999.- 0,5 пл..

23. Хомушку О.М. Перевод книги «История Тары. (Золотое ожерелье)» тибетского йогина Таранатхи в свете возрождения духовной культуры в Туве Н Материалы Республиканской научно-практической конференции, посвященной 55-летию добровольного вхождения Тувы в состав России (Кызыл, 20 сентября 1999 г.).- Кызыл: Изд-во ТывГУ, 1999.- 0,2 пл.

24. Хомушку О.М. О роли религии в этнокультурной истории народов Центральной Азии и некоторых проблемах духовно-культурного возрождения Тувы / О.М.Хомушку, Н.В.Абаев, Л.К.Хертек //Круг знания: Научно-информационный сборник.Вып. 2. - Кызыл: Изд-во Национальной библиотеки им.А.С.Пушкина, 1999.-0,5 пл.

25. Хомушку О.М. Республика Тува: конфессиональный фактор в геополитике // Становление и развитие науки в Туве: Материалы международной конференции, посвященной 70-летию тувинской письменности (Кызыл, 12-14 сентября 2000 г.).- Кызыл: Изд-во ТывГУ, 2000,0,2 пл.

26. Хомушку О.М. Влияние конфессионального фактора на геополитические процессы в регионах Центральной Азии (на примере Республики Тыва) // Международные отношения на постсоветском пространстве.- М.: Изд-во МОНФ, 2000.- 0,6 пл.

27. Хомушку О.М. К характеристике религиозной ситуации в Республике Тыва // Государство, религия, церковь в России и за рубежом:

Информационно-аналитический бюллетень,- №3.-М.: Изд-во РАГС, 2000.-0,5 п.л.

28. Хомушку О.М. Религиозная ориентация населения Республики Тыва: социологический срез // 55-я годовщина Победы в Великой Отечественной войне: Материалы научно-практической конференции.-Кызыл: Изд-во ТывГУ, 2000.- 0,2 п.л.

29. Хомушку О.М. Религиозная ситуация в национальных регионах России: Республика Тува // Диа-логос. Альманах,- Москва, 2001 .-0,9 пл.

30. Хомушку О.М. Межконфессиональные отношения в Республике Тыва (по материалам социологических исследований) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом: Информационно-аналитический бюллетень.- №4.-Москва: Изд-во РАГС, 2001.- 0,5 пл.

31. Хомушку О.М. Библейские образы в изобразительном искусстве. Методическая разработка / О.М.Хомушку, И.Б.Качан, М.А.Чанзан.- Кызыл: Изд-во Национальной библиотеки им.А.С.Пушкина, 2001.- 5 п.л.

32. Хомушку О.М. Влияние религии на этнокультурные и этнополитические процессы в республике Тыва // Человек-культура-общество: Материалы Международной конференции, посвященной 60-летию воссоздания философского факультета в структуре МГУ им.М.В.Ломоносова 13-15 февраля 2002 г. - Т.Ш.- Москва: Изд-во МГУ, 2002,- 0,3 пл.

33. Хомушку О.М. Этноконфессиональные факторы международной миротворческой деятельности буддийской сангхи Республики Тыва // Материалы Российской научно-практической конференции 22-23 мая.- Т.1.-Пермь: Изд-во Пермского гостехуниверситета, 2002.- 0,4 п.л.

34. Хомушку О.М. Некоторые аспекты религиозного синкретизма в

Туве // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы III Российского философского конгресса.- Т.2- Ростов-на-Дону: Изд-во Севро-Кавказского научного центра, 2002.- 0,1 пл.

35. Хомушку О.М. Религиозно-синкретические аспекты в экологической культуре тувинцев // Биоразнообразие и сохранение генофонда флоры, фауны и народонаселения Центрально-азиатского региона: Материалы I международной научно-практической конференции 23-28 сентября 2002 г.- Кызыл: Изд-во ТувИКОПР СО РАН, 2003.- 0,2 п.л.

36. Хомушку О.М. Проблемы возрождения духовности и ценностные ориентации молодежи Республики Тыва // Материалы съездов межрегионального общественного движения «Сибирский Народный Собор»,-Вып.1,- Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 2003. -0,4 пл.

37. Хомушку О.М. Религия в Туве: от ТНР до современности // Россия и Тува: 60 лет вместе: Материалы научно-практической конференции.- Ч. 1.-Кызыл: Изд-во Аныяк, 2004,- 0,8 пл.

38. Хомушку О.М. К вопросу о традиционных религиозных верованиях народов Саяно-Алтая и проблемах религиозного синкретизма // Движение Ак jara~ (белая вера) — бурханизм на Алтае: взгляд через столетие: Материалы научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг.-Горно-Алтайск, 2004.- 0,6 пл.

39. Хомушку О.М. Сакральные образы в системе культуры Саяно-Алтая // Россия и Тува: 60 лет вместе: Материалы научно-практической конференции,- Ч. 2 -Кызыл:Изд-во Аныяк, 2004,- 0,3 п.л.

40. Хомушку О.М. Религия в Туве: история и современность. Учебно-методическое пособие,- Кызыл: Изд-во ТывГУ, 2004.- 3 п.л.

41. Хомушку О.М. Взаимоотношение государства и религии в Республике Тува: некоторые аспекты развития законодательства о свободе совести // Экономика и право: Сборник научных и методических материалов,-Вып. №4.-Абакан.- 2004,- 0,3 пл.

42. Хомушку О.М. Роль духовного фактора в формировании здорового образа жизни населения Республики Тыва // Образ жизни — фактор здоровья: Сборник научных статей,- Кызыл: Изд-во ТывГУ, 2005,- 0,3 пл.

43. Хомушку О.М. Мировые религии и автохтонные верования народов Саяно-Алтая // Философия и будущее цивилизации: Материалы 1У Российского философского конгресса. Т.2. - М.: Изд-во Современные тетради, 2005.- 0,1 пл.

44. Хомушку О.М. Социологические аспекты мировоззренческой ориентации верующих в контексте перспектив развития буддизма в Туве (по материалам социологического опроса участников Первого учредительного съезда буддистов Республики Тыва) // Круг знания: Научно-информационный сборник.Вып. 3. — Кызыл: Изд-во Национальной библиотеки им.А.С.Пушкина, 2005.-0,4 п.л.

45. Хомушку О.М. Добуддийские архетипы в мировоззрении народов Саяно-Алтая // Природные условия, история и культура Западной Монголии и сопредельных регионов: Материалы УП Международной конференции (Кызыл, 19-23 сентября 2005 г.). Т.2. - Кызыл: Изд-во ТувИКОПР СО РАН, 2005.-0,2 пл.

46. Хомушку О.М. К вопросу о проявлении религиозного синкретизма в литературе народов Саяно-Алтая // Методологические проблемы изучения истории литератур народов Сибири: Материалы Региональной научной

конференции,- Кызыл: Изд-во Аныяк, 2006.- 0,3 пл. ч

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук Хомушку Ольга Матпаевна Религиозный синкретизм у народов Саяно-Алтая

Научный консультант доктор исторических наук, профессор Сафронова Екатерина Сергеевна

Изготовление оригинал-макета Хомушку О.М.

Подписано в печать -{4,05 Тираж /&& экз.

Усл.п.л. 2 5 Российская академия государственной службы при Президенте Российской Федерации

Отпечатано ОПМТ РАГС. Заказ№ ги

119606 Москва, пр-т Вернадского, 84

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Хомушку, Ольга Матпаевна

ВВЕДЕНИЕ.

Глава I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ

ИЗУЧЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО СИНКРЕТИЗМА.

§1. Методологические аспекты исследования взаимосвязи религии и культуры.

§2. Проблемы религиозного синкретизма в отечественном и зарубежном религиоведении.

§3. Формационный и цивилизационный подходы к определению исторических типов религии и ее эволюции.

Глава II. АВТОХТОННЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

НАРОДОВ САЯНО-АЛТАЯ.

§ 1. Особенности традиционного мифологического мышления народов Саяно-Алтая.

§2. Степень устойчивости добуддийских архетипов в процессе их взаимодействия с буддийскими представлениями.

Глава III. РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА, ФОРМИРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНО-СИНКРЕТИЧЕСКОГО КОМПЛЕКСА

§1. Ассимиляция автохтонных религиозных культов с буддийскими культами.

§2. Формирование буддийско-шаманского синкретического комплекса.

Глава IV. СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ РЕЛИГИОЗНО-СИНКРЕТИЧНОГО КОМПЛЕКСА САЯНО-АЛТАЙСКОГО РЕГИОНА:

ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ.

§1. Трансформация религии в условиях постсоветского периода.

§2. Социологические характеристики и данные исследования по проблемам религиозного синкретизма у народов Саяно-Алтая.

Введение диссертации2006 год, автореферат по философии, Хомушку, Ольга Матпаевна

Эволюция религиозных верований представляет собой сложный процесс, при котором происходит наслоение новых религиозных традиций на старые. При этом так называемые «вымирающие» религиозные верования в действительности не исчезают бесследно, но подготавливают благоприятную почву для возможности последующего объединения, взаимодействия с другими религиозными формами, возможно пришедшими из других культур. Подобное проникновение одной религии в другую, взаимовлияние и сохранение определенных элементов одной религиозной системы в структуре другой фиксируется через понятие «религиозный синкретизм».

Под религиозным синкретизмом применительно к объекту данного исследования в диссертации понимается сложный многоуровневый процесс взаимовлияния различных по своему происхождению и типу религий(буддизма, тенгрианства, шаманизма), при котором происходит не поглощение одной религией другой (или других), а возникновение качественно своеобразной системы верований и обрядов, в которой элементы более развитой религии (буддизма) тесно переплетены с сакральными образами и архетипами автохтонных религиозных систем (тенгрианства и шаманизма).

Долгие годы (вплоть до восьмидесятых годов XX века) свобода духовного выбора по сути дела означала свободу лишь в атеистической ориентации. Традиционные верования народов Саяно-Алтая — шаманизм, тенгрианство, бурханизм, буддизм — оценивались как «пережитки прошлого», а сами немногочисленные служители культа (ламы, шаманы) в информационных отчетах о деятельности религиозных организаций фигурировали как «подпольные ламы и шаманы». Анализ религии как важной составляющей духовной культуры практически отсутствовал1.

Актуальность темы исследования определена необходимостью осмысления духовной культуры народов Саяно-Алтая в контексте сложных изменений в политической, экономической и социальной жизни, осмысления роли религиозных регулятивов, ее изменения по мере развития культуры народов Саяно-Алтая и ее отдельных элементов.

В условиях социальных реформ российского общества происходит возрастание социальной роли религии. Данный процесс характерен и для

Можно отметить работы исторической направленности, посвященные вопросам изучения традиционных религиозных верований, исторических форм религии. См., например: Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск, 1980; Он же. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). - Новосибирск, 1984; Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. - Горно-Алтайск, 1994; Басилов В.Н.Избранники духов,- М., 1984; Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство. - М., 1964; Он же. Мир кочевников центра Азии. - М., 1991. - С. 75-76; Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнофафический источник. - Л., 1975; Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. - Л., 1977; Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. - Новосибирск, 1987; Кенин-Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства. - Новосибирск, 1987; Он же. Магия тувинских шаманов.-Кызыл, 1993; Кубарев В.Д. Курганы Сайлюгеля (Алтай).- Новосибирск, 1992; Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. - М.; Л., 1953; Он же. Очерки народного быта тувинцев. - М., 1969; Он же. Алтайский шаманизм.- Л., 1991; Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев — центрально-азиатское влияние. - Новосибирск, 1984, и др. региона Саяно-Алтая. Являясь своеобразным способом духовно-практического освоения человеком мира, религия выступает той составной частью культуры, которая постоянно в процессе развития меняет свои формы, сбрасывает одни и облекается в другие, закрепляясь в сложных самоорганизующихся и саморегулирующихся синкретичных системах. Религия при этом является объективно обусловленным исторически закономерным элементом духовной культуры Саяно-Алтайского региона, содержание которого всегда соответствует определенному состоянию общества в целом. Именно поэтому новые культурные эпохи связаны с рождением новых религий или каких-либо религиозных новообразований. Нельзя ни поставить, ни решить вопрос об эволюции религии, не выявив ее роль и место в системе общественных явлений. Изучение конкретных религиозных систем различных этносов и регионов открывает возможности для такого осмысления.

Вся история культуры народов Саяно-Алтая свидетельствует о том, что религия становилась не только формой отражения действительности, выражением ее состояния и основных характеристик, но кроме этого выступала еще и регулятивом социальной активности личности. Религиозное мировоззрение при этом посредством своей системы ценностей регулирует само поведение человека. Создавая себе определенную картину мира, по-своему объясняя социальную действительность, религиозное сознание вырабатывает моральные нормы, политические, идеологические ориентации, предполагает свое отношение к окружающему миру, выполняя таким образом регулирующую функцию, содержание которой обусловлено конкретным характером развивающегося общества.

Именно поэтому можно говорить, что в большом временном и социально-массовом масштабе межэтнические отношения — это сосуществование, соперничество и сотрудничество, взаимообмен широкого спектра материальных и духовных ценностей, диалог культур этнонациональных общностей, проживающих на одной или на сопредельных территориях. Совершенно очевидно, что на состояние и динамику межнациональных отношений существенное влияние оказывает религиозный фактор. В сфере межнациональных отношений он проявляется в виде исторически сложившихся этноконфессиональных взаимосвязей, взаимоотношений между конфессиями, связанными с определенными этносами и претендующими на национальное представительство, деятельности религиозных организаций и служителей культа, апелляций к религии и религиозной аргументации в деятельности конфессионально ориентированных политических партий, общественных движений и их лидеров, а также в религиозной мотивации поведения масс верующих и отдельных представителей этнонациональных общин в различных сферах общественной жизни и в конкретных жизненных ситуациях. Это воздействие усиливается, когда различные политические силы и новые этнические элиты пытаются использовать религию для этнополитической мобилизации масс.

Исторически сложившаяся устойчивая взаимосвязь между определенными этносами и конфессиями наложила глубокий отпечаток на духовный облик и национальную культуру соответствующих этносов. Такова роль православия в русской истории и культуре, а также ислама, буддизма и т.д. Распространяясь на новых территориях, эти религии неизбежно вступали в диалог с местными верованиями, при котором в результате синкретизации автохтонные верования либо переплетались с пришедшими религиями, либо поглощались ими, но никогда не исчезали бесследно.

В общественном и индивидуальном сознании это нередко приводит к сближению или даже отождествлению национальной и конфессиональной принадлежности. При этом следует иметь в виду, что и этнические, и религиозные факторы, как правило, не выступают первопричиной обострения межэтнических конфликтов. Причины лежат глубже - в социально-экономической сфере, неравенстве экономического положения и жизненных условий различных этнонациональных групп, несовпадении их интересов и т.д.

Помимо самостоятельного научного интереса к духовной культуре народов Саяно-Алтая, настоящее исследование включает в себя анализ существенных элементов традиционного религиозного сознания, сохраняющегося до настоящего времени на территории данного региона. Именно поэтому для религиоведения, истории религии, философии религии изучение подобной темы может представлять интерес в качестве отправной точки к пониманию мировоззренческих основ культуры народов Саяно-Алтая.

Для религиоведов, специалистов в области философии религии изучение религиозно-синкретичного комплекса Саяно-Алтайского региона может представлять особый интерес, поскольку место, занимаемое им, уникально. С одной стороны, в него включены автохтонные религиозные верования тувинцев, хакасов, алтайцев и других народов Саяно-Алтая, с другой стороны, важную часть комплекса занимают буддийские традиции и сформированная под их влиянием обрядово-культовая система. Изучение религиозного синкретизма Саяно-Алтая позволяет более точно и полно представить современную ситуацию в стране, избежать упрощенных подходов при оценке влияния тех или иных религиозных форм на межнациональные отношения, культуру в целом.

Достижение поставленной цели обусловило необходимость решения следующих задач:

- определить теоретико-методологические основания особенностей явления религиозного синкретизма;

- рассмотреть мировоззренческие основы становления и развития * религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая;

Проблема религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая представляет собой малоразработанную область исследований. Религия и культура народов Саяно-Алтая давно вызывают интерес как зарубежных, так и отечественных исследователей. Но чаще всего объектом исследования являются отдельные религиозные традиции и культы — шаманские, буддийские, бурханистские и др. Подобных исследований явно недостаточно для составления целостной картины становления, развития и современного состояния религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая.

Неразрешенность противоречий современного общества вновь актуализировалась в процессе социально-экономического переустройства России в 90-х годах прошлого века. Обращение к национальному сознанию являлось в этих случаях средством этнополитической мобилизации масс для достижения вполне определенных целей. В связи с этим необходимо учитывать реально существующие взаимосвязи этносов и их религий, поддерживать миротворческую деятельность традиционных для региона вероисповеданий, усилия религиозных организаций, направленные на достижение межэтнического согласия.

Не случайно вопросы взаимодействия различных этнокультур и трансформации традиционных культур народов России, возникающие при этом проблемы, начинают занимать все большее место в современных исследованиях.

Изучением эволюции религии, феноменов религиозного синкретизма, присущих различным религиозным формообразованиям, отношений религии и культуры занимались многие зарубежные философы, религиоведы, этнологи и историки культуры (К. Леви-Стросс, Э. Тайлор, М. Элиаде, К. Доусон и др.)1- В их работах проанализирован большой конкретно-исторический материал, при этом ими подчеркивалась невозможность освещения развития религии без рассмотрения взаимодействия, контактов и синкретизадии различных ее форм.

Вопросы изучения религиозных систем соотносятся также с проблемой корреляции духовного, религиозного и конкретно-практического, светского. Особую роль в этом плане играет этнический и религиозный состав населения, а также экономические и политические факторы. Целесообразно использовать в таком случае цивилизационный подход, которого в отечественном религиоведении придерживаются Б.С. Ерасов, Л.С.Васильев и др.2. Так, с точки зрения Л.Р. Полонской, можно говорить и о региональных цивилизациях, имея в виду в первую очередь «территориально ограниченный географический ареал с определенным образом жизни и духовными ценностями, изначально связанными с определенной религией и в своих важнейших признаках дожившими до л наших дней» . А это обуславливает особую актуальность изучения роли религии в формировании различных этнокультур и цивилизаций, в том числе в «кочевой цивилизации» Центральной Азии и Саяно-Алтая, где существовала весьма сложная этноконфессиональная ситуация.

В предлагаемой работе дается анализ и научная оценка религиозного комплекса у народов Саяно-Алтая, показана специфика традиционных религиозных верований, включающих кроме шаманизма различные

1 См.: Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М., 1994; Тайлор Э. Первобытная культура. - М., 1988; Элиаде М. Священное и мирское. - М., 1994; Он же. История веры и религиозных идей. - М., 2001; Он же. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев, 1998; Доусон К. Религия и культура. -СПб., 2000, и др.

2 См.: Ерасов Б. Культура, религия, цивилизация. М., 1990; Васильев Л. История религий Востока. -М., 2001.

3 Полонская Л.Р. Восток: проблема соотношения религиозного и светского // Религия и секуляризм на Востоке. -М., 1993.-С. 18. дошаманские культы (промысловые культы, культы хозяев местности и т.д.), а также бурханизм, тенгрианство, приведена характеристика религиозно-синкретических комплексов, присущих народам Саяно-Алтая.

Вопросы философского анализа религии широко освещены в работах В.И. Гараджи, B.C. Глаголева, И.А. Крывелева, Р.А. Лопаткина, JI.H. Митрохина, Ф.Г. Овсиенко, З.А. Тажуризиной, С.А.Токарева, Д.М. Угриновича, М.И. Шахновича, И.Н. Яблокова и др.1

В работе использовались методы исследования, разработанные отечественными авторами Н.С.Капустиным, Е.С.Сафроновой, дающие общую концептуальную основу при изучении проблем религиозного синкретизма. Принципиальное значение в выработке целостного теоретико-методологического подхода к проблеме взаимодействия религии и культуры, понимания процесса взаимодействия автохтонных религий аборигенных народов с мировыми религиями при о распространении последних имеют работы В.И. Корнева .

В работах отечественных ученых Н.В. Абаева, К.М.Герасимовой, Р.А. Кушнерик, H.JI. Жуковской, И.С. Урбанаевой, Н.Т. Ултургашевой, В.Я. Бутанаева, М.Ю. Арчимаевой, Г.Г. Котожекова, A.M. Сагалаева, Т.Д. Скрынниковой и др.4 вопросы осмысления специфики религиозных

1 См.: Гараджа В.И. Социология религии. - M., 1995; Глаголев B.C. Религия караимов (теоретико-исторический анализ).- М., 1994; Крывелев И.А. История религии: Т. 1. - М., 1975; Лопаткин Р.А. Процессы в религиозной жизни современного российского общества // Вероисповедная политика Российского государства.- M., 2003.- C.58-76; Митрохин Л.Н. Философия религии. - M., 1993; Овсиенко Ф.Г. Католицизм. - М., 2005; Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. -М., 1987; Токарев C.A. Религия в истории народов мира. - M., 1976; Угринович Д.М. Введение в религиоведение. - М., 1985; Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Предыстория философии. - Л., 1971; Яблоков И.Н.Социология религии. - М., 1979, и др.

2 См.: Капустин H.C. Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства). - М., 1984; Сафронова E.C. Буддизм в России. - М., 1998, и др.

3 См.: Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. - М., 1983; Он же. История мировых религий: истоки и природа духовности,- М.,1999 и др.

4 См.: Абаев Н.В. Понятие «хор» в этнокультурной и религиозно-философской традиции народов Саяно-Алтая // Этносоциальные процессы в Сибири: Вып. 6. - Новосибирск, 2004. - С. 172-175; Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма.традиций народов Саяно-Алтая, их органичной целостности, традиционных религиозных верований, распространение буддизма, религии как специфического компонента традиционной культуры освещены достаточно широко1.

Таким образом, можно констатировать достаточно большое количество научной литературы, относящейся к теме диссертации. Тем

Новосибирск, 1989; Кушнерик Р.А. Природа религиозного синкретизма на примере бурханизма // Там же. - С. 182-185.; Жуковская Н.Л. Республика Бурятия: национальная религия и национальная идея (этапы взаимодействия) // Вестник РГНФ.- 2000. - № 1. - С. 65-72; Урбанаева И.С. Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское тенгрианство в свете духовных учений: В 2-х ч. -Улан-Удэ, 2000; Ултургашева Н.Т. Культ домашнего очага у тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая // Народная культура Сибири: Материалы IX научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. - Омск, 2000. - С. 23-26; Бутанаев В .Я. Национальная религия хакасов и формирование личности // Altaica. (Новосибирск).- 1994. - № 4. - С. 51-54; Он же. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. - Абакан, 2003; Арчимаева М.Ю. Проблема религиозного синкретизма в погребальной обрядности хакасов //Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. - Абакан, 2002. - С. 116-118; Котожеков Г.Г. Культура народов Саяно-Алтайского нагорья. - Абакан, 1992; Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев — центрально-азиатское влияние. - Новосибирск, 1984; Скрынникова Т.Д. Типология традиционной культуры монголоязычных народов // Мир Центральной Азии: Т. IV. 4.1. Языки. Фольклор. Литература: Материалы Международной научной конференции - Улан-Удэ, 2002, и др.

1 В нашей работе наряду с термином «буддизм» мы будем употреблять и традиционный в западной литературе термин «ламаизм», имея в виду исторически сложившийся тибетский вариант буддизма, получивший в дальнейшем распространение на территории Саяно-Алтая и Центральной Азии. Вместе с тем хотелось бы отметить, что, строго говоря, сами тибетцы не используют данный термин, употребляя понятие «Дхарма» — «Учение», или «махаяна». Данный термин был введен в научный оборот европейцами для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя — ламы. В 60-е годы XX в. использование термина «ламаизм» приобрело и политическую окраску, поскольку после подавления антикитайского восстания в Тибете и бегства Дапай-Ламы XIV в Индию китайские власти стали утверждать, что тибетский «ламаизм» всего лишь деградировавшая форма буддизма, а потому не заслуживающая сохранения в качестве культурного наследия. Именно тогда Далай-Лама призвал ученых всего мира отказаться от употребления слова «ламаизм». (Более подробно см.: Торчинов Е.А. Буддизм и мировая цивилизация в прошлом и настоящем // Буддийская культура и мировая цивилизация. - Элиста, 2003. - С. 5-23). Наиболее точным с религиоведческой точки зрения является, на наш взгляд, термин «тибетский буддизм в традиции школы Гелукпа», но термин «ламаизм» уже стал достаточно устойчивым в европейском, в том числе российском религиоведении.

2 См.: Beatty A. Varieties of Javanese religion: An antropol.account. - Cambridge, 1999. - Vol. XV; Cohen R.S. Naga, Yaksini, Buddha: local deities and local buddhism at Ajanta // History of religions. - Chicago, 1998. - Vol. 37. - № 4. - P. 360-400; Habito R.L.F. 1993 annual meeting of the society for Buddhist -Christian studies // Buddhist — Christian studies. - Honolulu, 1994. - Vol. 14. - P. 199-201; Hung-Ioun Cho. Chamanisme coreen et religions importees // Diogen. - Paris. - 1999. - № 187. - P. 65-78; Pal R. Gotama Buddha in West Asia // Annals of the Bhandarkar Orietal research inst. - Pune, 1997. - Vol. 77. - Pt. 1-4. - P. 67-120; Jiyu R. Buddhism and Chinese culture // Freedom, progress and society. -Delhi etc., 1986. - P. 118124; Tercelj M.V. The conception of death in ancient Mexico and the religious syncretism of present-day death rituals (with special emphasis on the zoque culture, Chiapas) // Etnolog. - Ljubljana, 1999 - № 1. - P. 359-369 и др. не менее, анализ отечественных и зарубежных источников позволяет сделать ряд принципиальных выводов о состоянии и степени изученности проблемы. Большинство исследований носит историко-этнографический характер, недостаточно работ теоретического и обобщающего характера по проблеме исследования, до сих пор не выявлены главные закономерности и конкретные социокультурные механизмы функционирования религиозных традиций в полиэтническом, мультикультурном обществе Саяно-Алтайского региона. Настоящее диссертационное исследование стремится восполнить этот пробел.

Объектом диссертационного исследования являются народы Саяно-Алтая1, сохранившие свою традиционную культуру, на которую наложились другие верования, обычаи и нормы, что дает возможность научного анализа традиционных мировоззренческих ориентаций, представлений и ценностей в контексте изучения единого религиозно-синкретичного комплекса этих народов.

Предметом диссертационного исследования является процесс становления и развития религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая, ассимиляции автохтонных религиозных верований народов данного региона с проникавшими сюда буддийскими и другими конфессиональными направлениями.

Методологической основой исследования выступили общенаучные методы познания социальных процессов, прежде всего, системный комплексный подход к анализу эволюции и современного состояния религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая. Анализ предмета исследования был осуществлен с использованием таких общенаучных методов познания как дедукция, синтез, программно-целевой подход.

1 К народам Саяно-Алтая мы относим алтайцев, шорцев, тувинцев, западных бурят, хакасов, а также западных монголов.

Кроме того, использование конкретных методов этносоциологического анализа в контексте системного исследования позволили конкретизировать механизм возникновения синкретичного комплекса, выявить общие закономерности его развития. Принцип единства исторического и логического подхода позволил при этом исследовать закономерности эволюции автохтонных верований под влиянием буддийских представлений, взаимообусловленность и последовательность проявлений различных тенденций в развитии религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая.

В качестве дополнительных методов были использованы комплексные социологические исследования в Республике Тыва, проводимые автором диссертации в 1998-2005 гг., основанные на данных включенных наблюдений, социологического опроса, интервьюировании и анкетировании, позволивших разработать новые концептуальные подходы в осмыслении такого явления, как «религиозный синкретизм».

Научная новизна диссертационного исследования и основные результаты, полученные лично соискателем. Научная новизна иследования состоит в том, что в нем впервые рассматриваются вопросы становления и развития религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая, при котором дается широкий многоаспектный анализ религиозно-синкретичного комплекса, сложившегося у народов данного региона.

Новой является и попытка выявить генетические истоки современной многослойной, многоуровневой синкретической системы религиозных верований и культов аборигенного населения Саяно-Алтая в контексте особенностей культурно-исторического развития всего региона.

Основные научные результаты исследования заключаются в том, что:

- обобщена и проанализирована проблема взаимодействия в регионе различных этнокультурных традиций в процессе формирования синкретической системы верований и культов;

- впервые предпринята попытка выявить генетические истоки современной многослойной, многоуровневой синкретической системы религиозных верований и культов аборигенного населения данного региона, увязывая этот вопрос с особенностями культурно-исторического развития всего региона Центральной Азии и его специфического этнокультурного ареала — Саяно-Алиая;

В работе обращается особое внимание на то, что еще в скифо-сарматскую и гуннскую эпохи, а может быть и ранее, предки современных тувинцев, алтайцев, монголов, бурят и др. выработали идеи Абсолюта (Курбусту, Корбустан, Тенгри), вполне соответствующие наиболее развитым монотеистическим религиям. Следует также добавить, что истоки родственного тувинцам алтайского «бурханизма» (ак чаян) явно прослеживаются в шаманизме и «тенгрианстве» народов Северо-Восточной и Центральной Азии, издревле исповедовавших своеобразную форму этой религии.

Проблема религиозного синкретизма рассматривается при этом в ее историческом аспекте — как постепенное наслоение разнородных религиозно-мифологических представлений, а сам процесс синкретизации в разные времена отличается своей интенсивностью. При этом исследование носит междисциплинарный характер, поскольку включает в себя и этнографические, и историко-архивные, и социологические материалы.

Научно-практическая значимость диссертации определяется тем, что автор вносит вклад в изучение философии религии, истории религии, культурологии, определяя понятие «религиозный синкретизм» в контексте рассмотрения культуры Саяно-Алтайского региона. Теоретические выводы, содержащиеся в работе, позволяют продолжить дальнейшие исследования в области изучения культуры и религии в национальных регионах России — Евразии.

По проблемам диссертации автор выступал на международных, всероссийских и межвузовских конференциях, в том числе на I Международной научно-практической конференции «Биоразнообразие и сохранение генофонда флоры, фауны и народонаселения Центрально-азиатского региона» (23-28 сент. 2002 г., Кызыл), научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг «Движение Ак jaHr (белая вера) — бурханизм на Алтае: взгляд через столетие» (2004 г., Горно-Алтайск), IV Российском философском конгрессе (24-28 мая 2005 г., Москва), VII Международной конференции «Природные условия, история и культура Западной Монголии и сопредельных регионов» (1923 сент. 2005 г., Кызыл), и др.

Тыва» (утверждена постановлением Правительства Республики Тыва № 280 от 12.05.1998), а также Государственный доклад «Современная религиозная ситуация и государственная политика в области религиозных отношений в Республике Тыва» (утвержден Постановлением Правительства Республики Тыва № 853 от 19.07.2005) и др.

Теоретические положения, выводы, обобщения и практические рекомендации представлены в 2-х монографиях, научных статьях, докладах и лекциях автора общим объемом 64,6 п.л.

Структура диссертации отражает логику исследования и обусловлена хронологическим принципом изложения материала. Работа состоит из введения, четырех глав, включающих девять параграфов, заключения и списка использованных источников и литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Религиозный синкретизм у народов Саяно-Алтая"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проблемы оценки роли и значения религии в истории культуры того или иного народа требует новых подходов. Прогнозируя перспективы эволюции религии, необходимо учитывать, по крайней мере, две взаимосвязанные вещи: характер современного общества и его культурное наследие.

В настоящем исследовании была предпринята попытка дать научный анализ явления религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая, характеризующегося, прежде всего своим многообразием, наличием наряду с традиционными верованиями — шаманизмом, тенгрианством — буддийских воззрений. Возникший синкретичный комплекс отличается определенными особенностями, обусловленными специфическими функциями и закономерностью своего развития. Соединение в одну систему различных по своему происхождению религиозных формообразований в Саяно-Алтайском регионе имело свою специфику — сравнительно мирное сосуществование буддийских и добуддийских культов.

Современный этап социально-экономического развития региона характеризуется радикальными изменениями во всех областях общественной жизни, происходящими на фоне тех кризисных изменений, которые поразили различные сферы духовной культуры. Данная ситуация — не случайное явление, но закономерный результат, ставший итогом всего предшествующего развития.

В результате многолетнего воздействия марксистско-ленинской идеологии в сознании людей выработались определенные системы ценностей и идеалов. Крах этих иллюзий привел к значительным изменениям — чувство гордости за грандиозные свершения, уверенности в исключительной правильности выбранного курса, веры в светлое будущее претерпело поразительную метаморфозу и трансформировалось в свою крайнюю противоположность. Но подобная ситуация связана не только с этими процессами.

Разрушение существовавших на протяжении длительной истории духовных ценностей и традиций, начавшееся сразу после революции 1917 г. на территории Саяно-Алтайского региона (в Туве этот процесс начался позже — в тридцатые годы, поскольку в то время республика не входила в состав СССР, а была самостоятельным государством до 1944 г., тем не менее репрессивные меры в Туве происходили не менее жестко), в целом привело к забвению этноконфесиональных традиций нардов данного региона, которые аккумулировли в себе не только-морально-нравственные принципы, но и экологические традиции, обеспечивавшие гармонию человека с природой.

Именно поэтому в настоящее время наиболее актуальной является проблема поиска национально-специфической модели духовности народов, вследствие чего закономерно встает вопрос о религии как одном из путей развития духовности.

Процесс возрождения традиционной культуры народов Саяно-Алтая включает и возрождение религиозных верований. Современные социальные и духовные процессы ведут не только к изменению места религии в обществе, но влияют и на тенденции развития религиозности, особенности современного религиозного синкретизма.

Религия — сложное социокультурное явление. На всем протяжении своей истории и до сих пор она тесно связана со всеми сторонами общественной жизни. Связь эта — двусторонняя. С одной стороны, религия порождена социальными условиями жизни людей, с другой — она оказывает обратное воздействие на эти условия и на все сферы социальной жизни. Все это обуславливает необходимость выявления и изучения различных пластов религиозных верований народов Саяно

Алтая в динамике их развития и в процессе взаимодействия с другими народами Центральной Азии и всей Евразии. При этом необходимо учитывать не только конкретный этнокультурный, но и общецивилизационный контекст, а также общие для всех народов закономерности в эволюции разных форм религии. Данное исследование явилось первой попыткой философского осмысления ряда проблем развития и современного состояния религиозности в данном регионе.

Список научной литературыХомушку, Ольга Матпаевна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Архивные материалы и документы:

2. Рукописный фонд ТНИИЯЛИ, Д. 11. - Л. 175-179.

3. Рукописный фонд ТНИИЯЛИ. Д. 1029. - Л. 12.

4. Рукописный фонд ТНИИЯЛИ. Д. 1067. - Л. 17-18.

5. ЦТ А Респ. Тыва. Ф. 115. - On. 1. - Ед. хр. 142. - С. 67.

6. ЦТ А Респ. Тыва. Ф. 115. - On. 1. - Ед. хр. 24.

7. Томские епархиальные ведомости.- Томск, 1891. № 4.1. Первоисточники:

8. Гэсэр. Бурятский героический эпос.- М.: Современник, 1988.- 397 с.

9. Их Цааз (Великое уложение). Памятник Монгольского феодального права XVII в. Ойратский текст: Пер., введ., коммент. С.Д. Дылыка. М.: Наука, 1981.- 148 с.

10. Маадай-Кара. Алтайский героический эпос.- Новосибирск: ЗападноСибирское книжное изд-во, 1981.- 287 с.1. Монографии:

11. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1989.- 272 с.

12. Абаев Н.В. Ранние формы религии и этнокультурогенез тюрко-монгольских народов. Кызыл, 2005.- 126 с.

13. Абаев Н.В., Аракчаа Л.К., Фельдман В.Р. Экологическая культура народов Центральной Азии в контексте палеоантропологических исследований (на материале археологических памятников Тувы).- Кызыл,2005.- 135 с.

14. Абаева JI.JI. Культ гор и буддизм в Бурятии (эволюция верований и культов селенгинских бурят). -М.:Наука, 1992.- 193 с.

15. Абрамян Л.А. Первобытный праздник и мифология. Ереван: Изд-во АН Армянской ССР, 1983.- 231 с.

16. Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и культурные связи,- Л.: Наука, 1971.- 402 с.

17. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. -Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1980.- 320 с.

18. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1984.- 232 с.

19. Ангархаев А.Л. Происхождение монгольских народов в свете мифо-поэтических традиций Центральной Азии.- Улан-Удэ: Буряад унэн, 2005.257 с.

20. Анжиганова Л.В. Традиционное мировоззрение хакасов. Опыт реконструкции. -Абакан, 1997.- 127 с.

21. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1994.- 147 с.

22. Аранчын Ю.Л. Исторический путь тувинского народа на пути к социализму. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1982.- 339 с.

23. Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных буржуазных концепций. Л.: Просвещение, 1967.- 268 с.

24. Арутюнов С.А., Светлов Г.Е. Старые и новые боги Японии. М.: Изд-во Академии наук СССР, 1968.- 200 с.

25. Басилов В.Н. Избранники духов. М.: Политиздат, 1984.- 207 с.

26. Бгажноков Б.Х. Адыгская этика. Нальчик: Эль-Фа, 1999.- 96 с.

27. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество: опыт социального прогнозирования. М.: Academia, 2004.- 733 с.

28. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры.- М.: Политиздат, 1991.-412 с.

29. Богораз-Тан В.Г. Чукчи: Ч. 1. М.: Изд-во Института народов Севера ЦИК СССР, 1934.- 191 с.

30. Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. Абакан: Изд-во ХГУ, 2003.- 260с.

31. Вадецкая Э.Б., Леонтьев Н.В., Максименков Г.А. Памятники окуневской культуры.- Л.: Наука, 1980.- 147 с.

32. Вайнштейн С.И. Тувинцы-тоджинцы: историко-этнографический очерк. -М.: Изд-во вост.лит-ры, 1961.- 218с.

33. Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство. М.: Наука, 1964.- 12с.

34. Вайнштейн С.И. История народного искусства Тувы.- М.: Наука, 1974.219 с.

35. Вайнштейн С.И. Мир кочевников центра Азии. М.: Наука, 1991.-294 с.

36. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М.: Наука, 1970.426 с.

37. Васильев Л.С. История религий Востока. М.: Университет, 2001.- 425 с.

38. Вашкевич В.В. Ламаиты в Восточной Сибири. СПб., 1885.- 144 с.

39. Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. И.Н.Яблокова.

40. М.: Книжный дом «Университет», 2001.- 576 с.

41. Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. М., 1893.- 221с.

42. Владимирцов Б.Я. Буддизм в Тибете и Монголии. СПб., 1919.- 48 с.

43. Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов. М.-Л.: АН СССР, 1934.

44. Владимирцов Б.Я. Тибетские театральные представления: Кн. 3. М.,1923.- 233 с.

45. Вязниковцев А.И. Буддизм и пути развития современной цивилизации.-Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2005.- 119 с.

46. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1987.-113 с

47. Гараджа В.И. Социология религии. М.: Наука, 1995.-224 с.

48. Гегель Г. Философия истории / Гегель Г. Сочинения: Т. 8. М.- Д.: Государственное социально-экономическое изд-во, 1935.- 470 с.

49. Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1989.- 317с.

50. Геродот. История. -М.: Ладомир, 2001.- 740 с.

51. Глаголев B.C. Из чтений о религии. Св.-Троицкая Сергеева лавра, 1905.- 436 с.

52. Глаголев B.C. Религия караимов (Теоретико-исторический анализ). М.: МГИМО, 1994.- 141 с.

53. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987.-217 с.

54. Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Л., 1926.-Т. III.-Вып. I.- 412 с.

55. Гумилев Л.Н. От Руси до России: очерки этнографической истории. -М.: Айрис Пресс, 2005.- 317 с.

56. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. -М.: Книга, 1991.- 573 с.

57. Данилин А.Г. Бурханизм. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1993.- 206 с.

58. Доусон К. Религия и культура. СПб.: Алетейя, 2000.- 282 с.

59. Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. Мифы в камне. Мир наскального искусства.-М.: Алетейя, 2005.- 272 с.

60. Дэвлет М.А. Листы каменной книги Улуг-Хема. Кызыл: Тувинское книжное изд-во, 1990.- 118 с.

61. Дэвлет М.А. Петроглифы на дне Саянского моря. М.: Памятникиисторической мысли, 1998.- 286 с.

62. Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. Л.: Наука, 1975.- 164 с.

63. Дьяконова В.П. Алтайцы: (Материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая).- Горно-Алтайск: Юч-Сумер, 2001.-221 с.

64. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация. -М.: Наука, 1990.- 203 с.

65. Ерасов Б.С. Социальная культурология.- М.: Аспект Пресс, 1998.- 590 с.

66. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный мир ольхонских бурят (XIX -XX вв.).- Новосибирск: Наука, 2000.- 399 с.

67. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977.199 с.

68. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. -М.: Наука, 1988.- 194 с.

69. Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии: Культура. Традиции. Символика. М.: Изд-во вост. лит-ры, 2002,- 248 с.

70. Игнатович А.Н. Философские, исторические и эстетические аспекты синкретизма (на примере «чайного действа»). М.: Русское феноменологическое общество, 1997.-288 с.

71. Ипатов А.Н. Меннониты (Вопросы формирования и этноконфессиональные общности). М.: Мысль, 1978.- 211 с.

72. История религий в России: Учебник / Под. ред. О.Ю.Васильевой, Н.А.Трофимчука. М.: Изд-во РАГС, 2004.- 690 с.

73. История религии: В 2-х томах: Учебник / Под ред. И.Н. Яблокова. М.: Высш. шк., 2002. - Т. 1.- 463 е.; Т.2.- 439 с.

74. Капустин Н.С. Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства). М.: Мысль, 1984.- 222 с.

75. Катанов Н.Ф. Письма из Сибири и Восточного Туркестана.- СПб., 1893.114 с.

76. Катанов Н.Ф. Хакасский фольклор.- Абакан: Хакасское книжное изд-во, 1963.- 162 с.

77. Кенин-Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1987.- 162с.

78. Кенин-Лопсан М.Б. Магия тувинских шаманов: Новости Тувы. Кызыл, 1993.- 159 с.

79. Кенин-Лопсан М.Б. Мифы тувинских шаманов. Кызыл: Новости Тувы,2002.- 542 с.

80. Кертман Л.Е. История культуры стран Европы и Америки. М.: Высш. шк., 1987.-304 с.

81. Ключевский В.О. Соч. в 8-ми томах: Т. I .-Ч. I:- М.: Госполитиздат, 1956.-427 с.

82. Коган Л.Н. Социология культуры. Екатеринбург: Изд-во Уральского госуниверситета, 1992.-117 с.

83. Козлов П.К. Путешествие в Монголию. М.: Географгиз, 1949.- 236 с.

84. Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. -М.: Наука, 1983.- 248 с.

85. Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. М.: Наука, 1987.- 220 с.

86. Корнев В.И. История мировых религий: истоки и природа духовности. -М.: Наука, 1999.- 245 с.

87. Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания. М.: Ладога-100,2003.- 340 с.

88. Котожеков Г.Г. Культура народов Саяно-Алтайского нагорья. Абакан, 1992.- 127 с.

89. Кочетов А.Н. Буд дизм. М.: Наука, 1983.- 177 с.

90. Крапивенский С.Э. Социальная философия. Волгоград, 1996,- 351 с.

91. Крапивенский С.Э. Социальные революции и современный мир.

92. Волгоград: Волгоградское научное изд-во, 2005.- 364 с.

93. Крывелев И.А. История религии: Т. 1. М.: Мысль, 1988.- 445 с.

94. Кубарев В.Д. Курганы Сайлюгеля (Алтай). Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1992.-218 с.

95. Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретической религиозности. Опыт историко-этнографического и конкретного социологического исследования генезиса, эволюции и отмирания пережитков чувашей- Чебоксары: Чувашское книжное изд-во, 1974.- 355 с.

96. Курбатский Г.Н. Тувинские праздники: историко-этнографический очерк. Кызыл: Тувинское книжное изд-во, 1973.- 80 с.

97. Курбатский Г.Н. Тувинцы в своем фольклоре. Кызыл: Тувинское книжное изд-во, 2002.- 464 с.

98. Кызласов Л.Р. История Тувы в средние века. М.: Изд-во МГУ, 1969.211 с.

99. Кызласов Л.Р. История южной Сибири в средние века.- М.: Изд-во МГУ, 1984.- 167 с.

100. Кызласов Л.Р. Древнейшая Хакасия. Книга о древности зримой, седой и загадочной. М.: Изд-во МГУ, 1986.- 295 с.

101. Кызласов И.Л. Рунические письменности евразийских степей.- М.: Изд-во вост. лит-ры, 1994.- 323 с.

102. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001,510 с.

103. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. -М.: Республика, 1994.- 382с.

104. Лотман Ю. Культура и взрыв. -М.: Прогресс: Гнозис, 1992.- 270 с.

105. Львова Э.Л. и др. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество.- Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1989.- 243 с.

106. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983.- 284 с.

107. Маркс К. К критике политической экономики / Маркс К., Энгельс Ф.// Соч.: 2-е изд. Т. 13. -М.- С. 1-167.

108. Маторин Н.М. Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь. М.: Изд-во Безбожник, 1929.- 174 с.

109. Межуев В.М. Культура и история. М.: Политиздат, 1977.- 197 с.

110. Мириманов В.Б. Первобытное и традиционное искусство.- М.: Искусство, 1973.- 319 с.

111. Мириманов В.Б. Искусство и миф. Центральный образ картины мира. -М.: АО Согласие, 1997.- 327 с.

112. Митрохин JI.H. Философия религии. М.: Республика, 1993.- 414 с.

113. Митрохин JT.H. Религия и культура (философские очерки). М.: ИФ РАН, 2000.-316 с.

114. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1987.- 287 с.

115. Монгуш М.В. История буддизма в Туве:(Вторая половина IY конец XX в.). - Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 2001.- 197 с.

116. Найдакова В.Ц. Буддийская мистерия ЦАМ в Бурятии.-Улан-Удэ: Бурятский институт общественых наук, 1997.- 38 с.

117. Нацов Г.Д. Материалы по ламаизму в Бурятии. Улан-Удэ: Изд-во Бурятского научного центра, 1998.- 187 с.

118. Неклюдов С.Ю. Героический эпос монгольских народов. Устные и литературные традиции М.: Наука, 1984.- 309 с.

119. Никольский Н.М. История русской церкви. М.: Атеист, 1930.- 248 с.

120. Обряды в традиционной культуре бурят /Отв.ред. Т.Д.Скрынникова,-М.: Изд-во вост.лит-ры, 2002.-222 с.

121. Овсиенко Ф.Г. Католицизм. -М.: Изд-во РАГС, 2005,- 312 с.

122. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах. -М.: Центр, 2001.- 333 с.

123. Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии: Т. XVI. СПб., 1887.- 492 с.

124. Поспелова А.И. Традиционная культура и религии автохтонных арктических народов. СПб., 2000.- 184 с.

125. Ш.Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии.- Вып. IV. СПб., 1883.- 1026 с.

126. Потапов Л.П. Краткие очерки истории и этнографии хакасов (XYII-XIX вв.).- Абакан: Хакоблиздат, 1952.-218 с.

127. Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. М,- Л.: Изд-во АН СССР, 1953.- 444с.

128. Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. М.: Наука, 1969.- 402 с.

129. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л.: Наука: Ленинград.отд-ние, 1991.-319 с.

130. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций.- М.: Центр, 2000.- 237 с.

131. Рашид-ад-Дин. Сборник летописей.- М.-Л.: АН СССР, 1952.- Т.1.-кн. 1.-315 с.

132. Руссо Ж.Ж. Об общественом договоре: Трактаты. М.: Терра, 2000.544 с.

133. Романов В.Н. Историческое развитие культуры. Проблемы типологии.-М.: Наука, 1991.-192 с.

134. Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев — центрально-азиатское влияние. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1984.- 121 с.

135. Сагалаев A.M. Алтай в зеркале мифа. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1992.- 175 с.

136. Сагалаев A.M., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Знак и ритуал. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1990.208 с.

137. Сагалаев A.M., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков ЮжнойСибири: Человек. Общество.- Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1990.-210 с.

138. Сарангэрэл. Зов шамана: древние традиции и духовные практики. М.: ФАИР-Пресс, 2003.- 366 с.

139. Сафронова Е.С. Буддизм в России. М.: Изд-во РАГС, 1998.- 171 с.

140. Сердобов Н.А. Народное образование в Туве. Кызыл: Тувинское книжное изд-во, 1957,- 136 с.

141. Сердобов Н.А. История формирования тувинской нации. Кызыл: Тувинское книжное изд-во, 1971.- 136 с.

142. Скрынникова Т.Д. Ламаистская церковь и гоударство. Внешняя Монголия, XIY начало XX в. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1988.101 с.

143. Скрынникова Т.Д. Харизма и власть в эпоху Чингисхана.- М.: Изд-во вост.лит-ры, 1997.- 214 с.

144. Соловьев B.C. Соч.: В 2-х томах. -М.: Мысль, 1988.- Т.1.- 892 е.; Т.2.-822 с.

145. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. -М.: Политиздат, 1992.543 с.

146. Спиркин А.Г. Происхождение сознания. М.: Госполитиздат, 1960.-471с.

147. Суразаков С.С. Алтайский героический эпос.- М.: Наука, 1985.- 25 с.

148. Сыртыпова С.-Х. Культ богини-хранительницы Балдан Лхамо в тибетском буддизме (миф, ритуал, письменные источники). М.: Вост. лит., 2003.- 238 с.

149. Тадина Н.А. Бурханизм: документы и материалы.- Горно-Алтайск, 1994.- 156 с.

150. Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность (XIX XX вв.).- Горно-Алтайск, 1995.- 214 с.

151. Тажурнзина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М.: Изд-во МГУ, 1987.- 222 с.

152. Тайлор Э. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989.- 573 с.

153. Тертицкий К.М. Китайские синкретические религии в XX в. М.: Вост. лит-ра, 2000.- 416 с.

154. Тойнби А. Постижение истории. -М.: Айрис-Пресс, 2006.- 637 с.

155. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М. Политиздат, 1976.574 с.

156. Токарев С.А. Ранние формы религии. -М.: Политиздат, 1990.- 621 с.

157. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: исследования в области мифопоэтического. -М.: Прогресс: Культура, 1995,- 621 с.

158. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Центр Петербургское востоковедение, 1997,- 382 с.

159. Торчинов Е.А. Философия буддизма Махаяны.- СПб: Петербургское востоковедение, 2002.- 315 с.

160. Торчинов Е.А. Введение в буддизм: Курс лекций. СПб.: Амфора, 2005.- 429 с.

161. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М.: Мысль, 1985.- 269 с.

162. Уолш Р. Дух шаманизма. М.: Изд-во Трансперсонального института, 1996,- 277 с.

163. Урбанаева И.С. Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское тенгрианство в свете духовных учений: В 2-х ч. -Улан-Удэ: Изд-во Бурятского науч. центра, 2000.- Ч.1.- 266 с.

164. Урсинович C.JI. Религия туземных народностей Сибири. М.:1. Безбожник, 1930.- 135 с.

165. Фельдман В.Р. Цивилизация: социально-философские теории, сущность, исторические формы. Кызыл: Изд-во ТывГУ, 2002.- 52 с.

166. Философия истории: Учебное пособие / Под ред. А.С.Панарина. М.: Гардарика, 1999.- 431 с.

167. Фрезер Д. Золотая ветвь. М.: Изд-во ACT, 1986,- 784 с.

168. Фромм Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1986.- 238 с.

169. Фромм Э. Бегство от свободы. М.,: Прогресс, 1990.- 269 с.

170. Фромм Э., де Мартино Р., Судзуки Д. Дзэн-буддизм и психоанализ. -М.: Весь мир, 1997.- 237 с.

171. Функ Д.А. Миры шаманов и сказителей: комплексное исследование телеутских и шорских материалов.- М.: Наука, 2005.- 398 с.

172. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций.- М.: ACT, 2005.- 603 с.

173. Цымбурский B.JT. Россия Земля за Великим Лимитрофом: цивилизация и ее геополитика.- М.: Эдиториал УРСС, 2004.- 144 с.

174. Шабаев М.Г. Очерки истории здравоохранения Тувы. Кызыл: Тувинское книжное изд-во, 1975.- 196 с.

175. Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Предыстория философии. Л.: Наука: Ленинградское отд-ние, 1971.-238 с.

176. Шеллинг Ф. Философия искусства. М.: Мысль, 1966.- 496 с.

177. Широков Г.К., Лунев С.И. Россия, Китай и Индия в современных глобальных процессах. -М.: Изд-во МОНФ, 1998.- 160 с.

178. Шерстова Л.И. Тайна долины Теренг.- Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1997.- 192 с.

179. Шерстова Л.И. Тюрки и русские в Южной Сибири: этнополитические процессы и этнокультурная динамика XYII начала XX в.- Новосибирск: Изд-во института археологии и этнографии СО РАН, 2005.- 311 с.

180. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Минск: Лит, 1998.1405 с.

181. Шпенглер О. Закат Европы: Т. 1. М.: Мысль, 1993.- 666с.

182. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л.: Институт народов Севера, 1936.- 572 с.

183. Элбакян Е.С. Религия в сознании российской интеллигенции XIX -начала XX вв. Философско-исторический анализ. М.: РОССПЭН, 1996.316 с.

184. Элиаде М. История веры и религиозных идей. М.: Критерион, 2002.504 с.

185. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994.- 142 с.

186. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Киев: София, 1998.- 473 с.

187. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Академический Проект,2000.- 224 с.

188. Юнг К. Структура психики и процесс индивидуации. М.: Наука, 1996.- 267 с.

189. Юнг К. Критика психоанализа.- СПб: Академический проект,2000.- 304 с.

190. Яблоков И.Н. Социология религии-М.: Мысль, 1979,- 182 с.

191. Яблоков И.Н. Религиоведение.- М.: Гардарика,1998,- 536 с.

192. Ядринцев Н.М. Сибирь как колония. Современное положение Сибири. Ее интересы и потребности. Ее прошлое и будущее.- СПб, 1882,- 411 с.

193. Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение.- СПб., 1891.- 308 с.

194. Ясперс К. Истоки истории и ее цель. М.: ИНИОН, 1978,- Вып 1.-210 е.; Вып.2.- 211 с.

195. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991.- 528 с.

196. Справочная литература и словари:

197. Андросов В.П. Словарь индо-тибетсткого и российского буддизма: главные имена, основные доктрины и доктринальные понятия. М.: Вестком, 2000.- 196 с.

198. Лившиц Мих. Модернизм // Большая советская энциклопедия (БСЭ): Т. 16. М.: Советская энциклопедия, 1974.- С.402-404.

199. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: Справочник. М., 1997.- 470 с.

200. Синкретизм // Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь: Т. XXX.-СПб., 1900.- С.34.

201. Толстых В.И. Традиция // Новая Философская энциклопедия: Т.4.-М.:изд-во Мысль, 2002.- С.87-88.

202. Толстых В.И. Цивилизация // Новая Философская энциклопедия: Т.4.-М.:изд-во Мысль, 2002.- С.332-335.

203. Статьи в журналах и сборниках, материалы конференций:

204. Абаев Н.В. Роль национальных религий в этнокультурном развитии народов Саяно-Алтая // Материалы Международной научно-практической конференции, посвященной 280-летию открытия древнетюркской письменности. Абакан, 2001.- С.51-62.

205. Абаев Н.В. Религия и самоорганизация в кочевнической цивилизации Саяно-Алтая и Центральной Азии // Дульзоновские чтения-23: Материалы Международной научной конференции. Томск, 2002. - Ч. 2.-С.69-77.

206. Абаев Н.В. О соотношении понятий «хор» и «тенгри» // Социальные процессы в современной Западной Сибири: Сборник научных статей.

207. Горно-Алтайск, 2004. С. 3-19.

208. Абаев Н.В. Понятие «хор» в этнокультурной и религиозно-философской традиции народов Саяно-Алтая // Этносоциальные процессы в Сибири: Вып. 6. Новосибирск, 2004. - С. 172-175.

209. Абаев Н.В., Колмаков А.Г. О роли физико-географического районирования этнокультурных регионов Саяно-Алтая и Центральной Азии // 55 лет ХакНИИЯЛИ: Материалы Региональной научной конференции. -Абакан, 2001.-С.11-17.

210. Абаев Н.В., Фельдман В.Р. О религиозно-мифологических основаниях бытия в традиционном обществе «кочевников» Центральной Азии // Материалы научной конференции, посвященной научному наследию Г.Н. Потанина. Горно-Алтайск, 2005.- С.82-91.

211. Абаев Н.В., Харнахоев В.Х. Центральная Азия — колыбель Евразийской цивилизации // Россия и Восток: взгляд из Сибири в конце столетия. -Иркутск: Изд-во Оттиск, 2000. Т. 2. - С. 4-9.

212. Абаев Н.В., Хертек В.А., Хертек JI.K. «Белая вера» («Ак-Чаян») в этнокультурной традиции тувинцев // Кадын (Кызыл).- 2003. № 1.- С.6-9.

213. Абаева JI.JI. Религия в этнокультурной традиции народов Центральной Азии // Россия и Восток: взгляд из Сибири в конце столетия: Материалы и тезисы докладов Международной научно-практической конференции. Т. 2 - Иркутск: Изд-во Оттиск, 2000. - С. 93-96.

214. Абаева JI.JI. Ээж Хада, Мать-Скала Монголии // Восточная коллекция. -М., 2005.-№2.-С. 101-103.

215. Аверинцев С.С. Два рождения европейского рационализма // Вопросы философии. -1989. -№ 3,- С. 3-13.

216. Агаджанян А. Буддизм в современном мире: мягкая альтернатива глобализму // Религия и глобализация на просторах Евразии. -М.: Неостром, 2005. С. 222-255.

217. Агнешка Халемба. Положение буддизма в современной религиозной жизни Республики Алтай // Этносоциальные процессы в Сибири: Вып. 6. -Новосибирск, 2004.- С. 191-195.

218. Акматова Р. Тотемизм — специфическая форма персонификации природы // Современность: философские и правовые проблемы. Бишкек, 1997.- С.45-51.

219. Алехин Р.П. Мировые религии и мировоззрение народов Южной Сибири в VIII—X вв: по материалам из Рудного Алтая // Сибирь в панораме тысячелетий: Т. 1. Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 1998. - С. 12-20.

220. Анжиганова Л.В. Особенности религиозного сознания хакасов на рубеже веков // Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. Абакан: Изд-во ХГУ, 2002.- С. 118-120.

221. Анжиганова Л.В. Шаманизм как предмет междисциплинарногоисследования // Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. Абакан: Изд-во ХГУ, 2002.- С. 103-108.

222. Анжиганова J1.B. Шаманизм как религия // Религия и общество,-Абакан, 2003.- С.102-106.

223. Арутюнов С.А., Чебоксаров Н.Н. Передача информации как механизм существования этносоциальных и биологических групп человечества // Расы и народы: Вып. 2. М., 1972. - С. 8-30.

224. Арчимаева М.Ю. Проблема религиозного синкретизма в погребальной обрядности хакасов //Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. Абакан: Изд-во ХГУ, 2002. - С. 116-118.

225. Асеев И.В. Изобразительное искусство как источник отражения религиозных и социально-экономических взаимоотношений в древнем обществе // Сибирь в панораме тысячелетий: Т. 1. Новосибирск: Изд-во института археологии и этнографии СО РАН, 1998.- С.24-31.

226. Афро-азиатский мир: проблемы цивилизационного анализа: Вып.1.- М.: ИНИОН РАН, 2004.- 176 с.

227. Барг М.А. Цивилизационный подход к истории // Коммунист. 1991. -№ 3.- С.27-35.

228. Беликова А.П. Роль Алтайской духовной миссии в жизни алтайского народа // Проблемы русской духовности и современность Материалы региональной научной конференции. Хабаровск: Изд-во Хабаровского госпедуниверситета, 1993.-С. 177-180.

229. Белл Д. Культурные противоречия капитализма // Религия и общество.

230. М.: Аспект-пресс, 1996.- С.699-703.

231. Белла Р. Социология религии // Американская социология сегодня. Перспективы, проблемы, методы.- М.: Прогресс, 1972.- С. 265-281.

232. Библер B.C. Диалог. Сознание. Культура (идея культуры в работах М.М.Бахтина) // Одиссей. Человек в истории. М., 1989. - С. 21-59.

233. Борко Т.И. Социальные функции шаманства в традиционных культурах Сибири // Вестник Тюменского госуниверситета. Тюмень, 2003. - № 4 -С. 22-28.

234. Бурнакова Л.Ю. Шаманские песнопения в музыке хакасских композиторов // Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. Абакан: Изд-во ХГУ, 2002.- С.111-115.

235. Бурчина Д.А. Буддийские напластования в бурятской Гэсэриаде // Творческое наследие ученых-литературоведов. Улан-Удэ: Изд-во Бурятского научного центра СО РАН, 2001. - С. 55-63.

236. Буряты / Отв. ред. Л.Л.Абаева, Н.Л.Жуковская.- М.: Наука, 2004.- 632 с.

237. Бутанаев В.Я. Культ богини умай у хакасов // Этнография народов Сибири. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1984. - С. 93-105.

238. Бутанаев В.Я. Национальная религия хакасов и формирование личности // Altaica. Новосибирск, 1994. - № 4. - С. 51-54.

239. Вайнштейн С.И., Москаленко Н.П. Проблемы тувинского шаманства: генезис, избранничество, эффективность лечебных камланий, современный ренессанс // Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995.-С.62-75.

240. Вадецкая Э.Б. О культе головы по древним погребениям Минусинских степей // Духовная культура народов Сибири: Сборник статей / Отв ред.Н.А.Томилов,- Томск: Изд-во ТГУ, 1980.-С. 104-118.

241. Васильев Л.С. Цивилизации Востока: специфика, тенденции, перспективы // Цивилизации. вып.З.- М.: Наука, 1995.- С.141-151.

242. Ворожейкина Т., Рашковский Е., Умнов А. Гражданское общество и религия // Международная экономика и международные отношения. 1997. -№ 7.-С.74-81; №8.- С.113-120.

243. Герасимова К.М. О структуре традиционной духовной культуры по материалам тибетских медицинских источников // Традиционная культура народов Центральной Азии. Новосибирск, 1986,-С.30-68.

244. Герасимова К.М. Традиционная культура этноса и буддийская цивилизация // Мир Центральной Азии: Т. 3. Культурология. Философия. Источниковедение. Улан-Удэ, 2002. - С. 13-19.

245. Герасимова К.М., Сыртыпова С.-Х.Д. О проблеме исторического анализа семантики культового комплекса Алханы // Культура Центральной Азии: письменные источники: Вып. 5. Улан-Удэ, 2001,- С.65-81.

246. Глаголев B.C. Методологические проблемы взаимодействия национального и религиозного факторов в современной России // Обновление России: трудный поиск решения.- М.:РНИСиНП, 1997.-Вып.5.- С.80-94.

247. Глаголев B.C. Геополитические аспекты христианизации Восточной Сибири и российского Дальнего Востока // Христианство на Дальнем Востоке: Материалы Международной научной конференции.- Владивосток, 2000.- С. 18-22.

248. Гончарова О.А. Представления алтайцев о здоровье человека в системе традиционных верований народов Сибири и Центральной Азии // Россия, Сибирь и Центральная Азия:(взаимодействие народов и культур).

249. Барнаул :Изд-во Бурятского госпедуниверситета, 1999.-С.85-88.

250. Грач А.Д. Древнекыргызские курганы у северной котловины больших озер и находки тибетских надписей на бересте // Страны и народы Востока: Вып. 22.-М., 1980.-С. 107-108.

251. Григорьева Т.П. Махаяна и китайские учения // Изучение китайской литературы в СССР. М.: Наука, 1973.-С.86-111.

252. Григорьева Т.П. Образы мира в культуре: встреча Запада с Востоком // Культура, человек и картина мира. М., 1987.- С.262-299.

253. Гринин JI.E. Формации и цивилизации // Философия и общество. М., 1997.-№ 1.-С. 10-88.

254. Дашиев Д.Б. Некоторые социально-психологические аспекты культа наставника (по тибетским источникам) // Психологические аспекты буддизма. Новосибирск: Наука: Сиб.отд-ние, 1991.- С. 174-181.

255. Длужневская Г.В.Средневековые погребения с трупосожжением в зоне затопления Саяно-Шушенской ГЭС // Древние культуры Евразийской степи.- Л.: Наука,1983.- С.41-47.

256. Дьяконова В.П. Цам у тувинцев // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX- начале XX вв.: Сборник Музея антропологии и этнографии. -Л.: Наука: Ленинградское отд-ние, 1971. Т. 27.- С. 113-123.

257. Дьяконова В.П. Религиозные культы тувинцев //Памятники культуры народов Сибири и Севера: Сборник Музея антропологии и этнографии,- Л.: Наука, 1977,- Т.ЗЗ.- С.172-216.

258. Дьяконова В.П. Предметы лечебной магии шаманов Тувы и Алтая // Материальная культура и мифология: Сборник Музея антропологии и этнографии.- Л.: Наука, 1981.- Т.37.- С. 138-152.

259. Дьяконова В.П. Тувинские шаманы и их социальная роль в обществе // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Л.: Наука, 1981.- С.129-164.

260. Дьяконова В.П. Некоторые этнокультурные параллели в шаманстве тюркоязычных народов Саяно-Алтая // Этнокультурные контакты народов Сибири. JL, 1984. - С. 32-44.

261. Духовная культура народов Сибири: Сборник статей / Отв.ред.Н.А.Томилов.- Томск: Изд-во Томского госуниверситета, 1980,- 182 с.

262. Екеев Н.В. Движение бурханистов на Алтае в 1904-1905 гг. // Этнографическое обозрение. М., 2005. - № 4. - С. 6-21.

263. Жамсуева Д.С. Агинский дацан и его медицинская школа // Монголоведение в новом тысячелетии: Материалы Международной научной конференции (22-26 сентября 2003 г.). Элиста: Калмыцкий госуниверситет, 2003.- С.262-265.

264. Жуковская H.J1. На перекрестке трех религий (из истории духовной жизни бурят с. Торп) // Шаманизм и ранние религиозные представления. -М., 1995.-С. 76-88.

265. Жуковская H.J1. Бурятский шаманизм сегодня: возрождение и эволюция // Шаманизм и иные традиционные верования и практики: Материалы международного конгресса. М., 1999. - С. 162-175.

266. Жуковская H.J1. Республика Бурятия: национальная религия и национальная идея (этапы взаимодействия) // Вестник РГНФ. М., 2000. -№ 1.-С. 65-72.

267. Зарубежный Восток: религиозные традиции и современность: Сборник статей / Отв.ред.Л.Р.Полонская.- М.: Наука, 1983.- 264 с.

268. Иванов Вяч. Вс. Культурная антропология и история культуры //

269. Одиссей. Человек в истории. М., 1989.- С.11-16.

270. Игнатович А.Н. Буддизм и даосизм в Японии (к проблеме отношений и оценок) // Дао и даосизм в Китае. М., 1982. - С. 45-62.

271. Ипатов А.Н. Богословские аргументы в политической борьбе // Вопросы философии. 1997. - № 5. - С. 15-30.

272. Ихенова О.С. Религиозная ситуация в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе // Государство, религия, церковь в России и за рубежом: Информационно-аналитический бюллетень РАГС. М.: Изд-во РАГС, 1997.-№ 1.-С. 39-47.

273. Капустин Н.С.Специфика религозного синкретизма // Известия СевероКавказского научного центра высшей школы. Общественные науки.-Ростов-на-Дону, 1988.- №1.- С.93-101.

274. Капустин Н.С. Проблема религиозного синкретизма // Инновационные подходы в науке. Ростов-на-Дону, 1995.- С. 125-138.

275. Каруновская Л.Э. Представления алтайцев о Вселенной// Советская энография, 1935.- №4-5.- С. 160-183.

276. Категории буддийской культуры: Сборник статей / Ред.-сост. Е.П.Островская.- СПб: Петербургское востоковедение,2000.- 314 с.

277. Кефели И.Ф. Культура и цивилизация // Социально-политический журнал 1995. - № 4,- С. 122-127.

278. Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках // Тюркологический сборник М., 1981. - С. 120-145.

279. Корнев В.И. Экология и религия: (Методологическая постановка вопроса) // Экология и религия.- М.: Луч, 1994,- Ч.1.- С.29-33.

280. Кубарев В.Д. Древнейшие шаманские изображения Алтая // Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Якутск, 1992. - С. 47-64.

281. Кублицкая Е.А. Традиционная и нетрадиционная религиозность: опыт социологического изучения // Социологические исследования. 1990. - № 5,- С.95-103.

282. Кублицкая Е.А., Локосов В.В. Религия, церковь, верующие глазами социологов // Религия, церковь в России и за рубежом,- М.: Изд-во РАГС, 1995.-№6.- С.34-39.

283. Кужугет А.К. Тувинский летний праздник оваа дагыыры // Ученые записки Тувинского института гуманитарных исследований: Вып. 19. -Кызыл, 2002.-С. 67-76.

284. Кузнецов В.Ю. Единство мира и единство культуры // Философия и общество.-М., 1999.-№4.-С. 141-153.

285. Кулик B.C. О структуре первобытной религии // Вопросы философии и социологии: Вып. I. Л., 1969.- С.57-61.

286. Кушнерик Р.А. Проблема взаимоотношений алтайского шаманства с древними верованиями Тибета // Четвертые востоковедческие чтения памяти С.Г. Лившица. Барнаул, 2002.- С.227-231.

287. Кушнерик Р.А. Природа религиозного синкретизма на примере бурханизма // Этносоциальные процессы в Сибири: Вып. 6. Новосибирск, 2004.-С. 182-185.

288. Кызласов Л.Р. Северное манихейство и его роль в культурном развитии народов Сибири и Центральной Азии // Вестник МГУ. Сер. 8: История. -М., 1998.-№3.- С.8-35.

289. Лепехов С.Ю. Монастыри и философские школы как основные структурообразующие элементы буддийской цивилизации // Буддизм в

290. Бурятии: истоки, история, современность: Материалыконференции (23-24 июня 2001 г.) Улан-Удэ: Изд-во Бурятского научного центра СО РАН, 2002.- С.3-39.

291. Листвина Е.В. К вопросу о синкретизме современной культуры // Новые идеи в философии. Пермь, 1996,- Вып.5.-С .94-95.

292. Листвина Е.В. Картина мира в шаманизме // Человек. История. Культура. Саратов, 2003. - № 2. - С. 103-109.

293. Лопаткин Р.А. Процессы в религиозной сфере жизни современного российского общества // Вероисповедная политика Росийского государства. -М.: Изд-во РАГС, 2003.- С.58-76.

294. Маковский М.М. Семиотика языческих культов (мифопоэтические этюды) // Вопросы языкознания. М., 2002. - № 6. - С. 55-81.

295. Малявин В.В. Философская традиция и идеологический синкретизм на Дальнем Востоке // Методологические и мировоззренческие проблемы истории философии стран Востока: Ч. 2. М., 1986,- С.136-139.

296. Малявин В.В. Буддизм и китайская традиция: (К проблемеформирования идеологического синкретизма в Китае) // Этика и ритуал в традиционном Китае. -М., 1988.- С. 256-273.

297. Мартынов А.С. Буддизм в Китае (диалог культур) //Восточный альманах: Мир Будды и китайская цивилизация. М., 1996. - С. 93-137.

298. Медведко С.В. Функции традиций во взаимоотношениях религии и политики // Обновление России: трудный поиск решений. М., 1999. - С. 199-203.

299. Межуев В.М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М.: Наука, 1987.- С.300-331.

300. Методологические аспекты изучения истории духовной культуры Востока: Сборник статей / отв.ред. Н.В.Абаев.- Улан-Удэ:Бурятский филиал СО АН СССР, 1988.- 159 с.

301. Михайлова В.Т. Мировоззренческий конформизм: стиль жизни или способ адаптации // Устойчивое развитие Вып. 2. - Улан-Удэ, 1998 - С. 59-69.

302. Модоров Н.С. К вопросу о «плюсах» и «минусах» духовного возрождения народа (на примере населения Горного Алтая) // Россия, Сибирь и Центральная Азия: взаимодействие народов и культур. -Барнаул:Изд-во Бурятского госпедуниверситета, 1999,- С.89-95.

303. Модоров Н.С. Роль и влияние Алтайской духовной миссии на развитие хозяйственно-культурной жизни Алтайского края // Теология и религиоведение.- Вып.1.- Барнаул, 2002.- С.41-51.

304. Мчедлов М.П. О состоянии религиозности в современной России // Национальное и религиозное. М., 1996. - С. 22-31.

305. Мчедлов М.П. Современный верующий: социологические характеристики, ценностные ориентации // Свободная мысль. М., 1996. -№8.-С. 113-123.

306. Мчедлов М.П. Этнонациональное и религиозное сознание: проблемы взаимосвязи // Обновление России: трудный поиск решения.-М.:РНИСиНП, 1997.- Вып.5.- С.73-79.

307. Мчедлов М.П. и др. Вероисповедные различия в социальных ориентациях // Религия и право. 2005. -№ 1.- С.5-10; №2.- С.4-10.

308. Мышлявцев Б.А., Юша Ж.М. Протестантизм и его влияние на этнические процессы в современной Туве // Проблемы межэтнического взаимодействия народов Сибири. Новосибирск, 2002. - С. 96-104.

309. Нагучева Н.К. К вопросу о религиозном синкретизме адыгов // Сборник научных статей МГПИ. Майкоп, 2003.- С.95-98.

310. Нестеркин С.П. Буддизм в российской культурной среде. К проблеме соотношения ментальностей // Сибирь на перекрестке мировых религий.-Новосибирск, 2002.- С. 188-190.

311. Нестеркин С.П. Образовательная система буддийских монастырей // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность: Материалы конференции (23-24 июня 2001 г.) Улан-Удэ: Изд-во Бурятского научного центра СО РАН, 2002.- С.48-82.

312. ИЗ. Нечаева Л.Г. Погребения с трупосожжением из могильника Тора-Тал-Арты // Труды Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедиции: Т. 2. М.- Л., 1966.- С. 108-142.

313. Новая технократическая волна на Западе: Сборник статей / Сост. и вступит, статья П.С.Гуревича. -М.: Прогресс, 1986.- 450 с.

314. Панарин А.С. Возвращение в цивилизацию или «формационное одиночество»? // Философские науки, 1991. №8. - С. 3-16.

315. Полонская Л.Р. Восток: проблема соотношения религиозного и светского // Религия и секуляризм на Востоке. М.: Наука, 1993.- С.5-18.

316. Померанц Г.С. Кризис цивилизации Марфы // Вестник РАН. М., 1992.-№ 10.-С. 117-122.

317. Проблемы межэтнического взаимодействия народов Сибири: Сборник статей / Отв.ред. И.Н.Гемуев, А.А.Бадмаев.- Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 2002.- 131 с.

318. Пути Евразии. Русская интеллигенция и судьбы России: Сборник статей. М.: Русское книжное изд-во, 1992.- 427 с.

319. Ревуненкова Е.В., Харитонова В.И., Гацак В.М. Шаманство и иные традиционные верования и практики // Этнографическое обозрение. М., 2000. - № 1.-С. 39-51.

320. Религия и культура. Россия. Восток. Запад: Сборник статей / Под.ред. Е.А.Торчинова.- СПб: Изд-во СпбГУ, 2003.-310 с.

321. Рубинштейн Р., Крокер Ч. Вызов Хантингтону // Философские науки, 1998.-№2.-С. 25-37.

322. Сабиров Р.Т. Изучение ламаизма в России: 1917-1991 гг. // Восток: история, филология, экономика. М., 2000. - Вып. 2. - С. 83-95.

323. Сабиров Р.Т. Возрождение буддизма в Монголии // Азия и Африка сегодня. М., 2002. - № 2. - С. 86-91.

324. Сагалаев A.M. Шаманизм как универсальная операционная система к постановке вопроса // Сибирские татары: Материалы 1-го Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири» (14-18 декабря 1998 г., Тобольск). -Тобольск, 1998.- С. 143-144.

325. Семенов Ю.И. Всемирная история как единый процесс развития человечества во времени и пространстве // Философия и общество. М., 1997.-№2.- С.

326. Символы культур: Сборник статей / Под ред. С.А. Гудимовой. М., 2002.-216 с.

327. Синелина Ю.Ю. О критериях определения религиозности // СоцИС.1. М., 2001.-№7. -С. 89-96.

328. Скрынникова Т.Д. Восточноазиатская традиция и буддизм у монголов // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока.- Вып.З,- Улан-Удэ, 1998.- С. 18-36.

329. Следзевский И.В. Посткоммунистический традиционализм на Северном Кавказе: соотношение общинной, этнической и конфессиональной идентичности // Опыт решения национального вопроса (теория и практика; СНГ и развивающиеся страны). М., 1996. - С. 139— 155.

330. Сосковец Л.И. Религия в этнокультурном ландшафте Сибири // Этнокультурные взаимодействия в Сибири (XVII-XX вв.). Новосибирск: Изд-во НГУ, 2003. - С. 170-174.

331. Социологическая мысль в России. Очерки истории немарксистской социологии последней трети XIX начала XX в. - Л., 1978.- 416 с.

332. Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России / Под ред. К. Каариайнена, Д. Фурмана. СПб.: М.: Летний сад, 2000.- 247 с.

333. Сыртыпова С.Д. Балдан Лхамо сахиусан Тамгинскогодацана: формы и ритуал // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность: Материалы конференции (23-24 июня 2001 г.) - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского научного центра СО РАН, 2002.- С.134-142.

334. Тарасова З.И. Сакральность обряда почитания целебных источников // Письменное наследие тюрков: Тезисы докладов Международногосимпозиума, посвященного 110- летию дешифровки орхоно-енисейской письменности (14-17 окт. 2002). Кызыл, 2003.- С.96-98.

335. Тертицкий К.М. Синкретические религии на Тайване // Гоминьдан и Тайвань: история и современность: Материалы научной конференции М., 1999.-С. 119-136.

336. Токарев С.А. О жертвоприношениях // Религиоведение, 2002.-№3,-С.153-165.

337. Токарев С.А. Символика огня в истории культуры (мифологические представления о происхождении огня) // Религиоведение, 2003.- №2,-С.104-110.

338. Топоров В.Н. О ритуале: Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М.: Наука, 1988. -С. 7-60.

339. Торчинов Е.А. Буддизм и мировая цивилизация в прошлом и настоящем // Буддийская культура и мировая цивилизация:Материалы третьей Российской научной конференции, 22-26 сентября 2003 г. Элиста: Изд-во КалмГУ, 2003. - С. 5-23.

340. Троякова JI.M. Символика цвета в традиционной культуре хакасов // Юрта — традиционное жилище кочевых народов Азии: Тезисы Конгресса национальной системы образования (14-18 июля 2004 г., Кызыл). Ч. 2.-Кызыл, 2004.-С. 15-17.

341. Тугушева Л.Ю. Каким богам поклонялись древние тюрки? // Altaiса. -М., 2000.-№4.- С. 144-156.

342. Тюхтенева С.П. Об эволюции культа гор у алтайцев // Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995.-С.173-179.

343. Ултургашева Н.Т. Культ домашнего очага у тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая // Народная культура Сибири: Материалы IX научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра пофольклору. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2000. - С. 23-26.

344. Умер ли марксизм?: Материалы дискуссии // Вопросы философии. -1990.-№10.- С. 19-51.

345. Фромм Э. Ситуация человека — ключ к гуманистическому психоанализу // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988.- С.443-282.

346. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций.- М., 2005. Т. 2. - № 2. -С. 114-154.

347. Харитонова В.И. Шаманы и шаманисты: некоторые теоретические аспекты изучения шаманизма и иных традиционных верований и практик // Этнографическое обозрение. М., 2004. - № 2. - С. 99-118.

348. Хильден К. О шаманизме на Алтае, в частности среди татар-лебединцев // Челканцы в исследованиях и материалах XX в. М.:

349. Институт этнологии и антропологии РАН, 2000. С. 74-83.

350. Худяков Ю.С. О проникновении мировых прозелитических религий в Южную Сибирь в эпоху раннего средневековья // Сибирь на перекрестке мировых религий. Новосибирск, 2002. - С. 178-180.

351. Шагжина З.А. Контаминация религиозных образов у бурят в условиях синкретизма (XIX начало XX вв.) // Историческое, культурное и природное наследие: (состояние, проблемы, трансляции). - Вып. 2.- Улан-Удэ, 1997. -С.96-98.

352. Шаманизм и иные традиционные верования и практики: Материалы Международного конгресса, Москва, Россия, 7-12 июня 1999г., посвященного памяти А.В.Анохина, Н.П.Дыренковой, С.М.Широкогорова.-М., 2001.- 234 с.

353. Шемякин Я.Г. Латиноамериканская культура и религиозный синкретизм // Латинская Америка = America Latina. М., 1999. - № 2-3. -С. 95-97.

354. Шерстова Л.И. Традиционный пантеон алтайцев в XIX начале XX вв. // Археология и этнография Южной Сибири. - Барнаул, 1984. - С. 145-158.

355. Шерстова Л.И. Этноконфессиональная общность. К проблемеэволюции субэтносов // Расы и народы. Вып. 21.-М.: Наука, 1991. -С. 29-45.

356. Шерстова Л.И. Бурханизм в Горном Алтае. Истоки национальной идеологии и тенденции ее развития // Народы Сибири: Сибирский этнографический сборник. М., 1997. - С. 171-215.

357. Шерстова Л.И. Ламаизм в Горном Алтае: условия и результаты распространения // Четвертые востоковедческие чтения памяти С.Г. Лившица. Барнаул, 2002.- С. 237-243.

358. Шерстова Л.И. Бурханизм в Горном Алтае // Этнографическое обозрение. М., 2005. - № 4,- С. 22-37.

359. Шибаева Ю.А. Влияние христианства на религиозные верования хакасов // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири.- Л.: Наука, 1979.-С.180-196.

360. Югай Г. Евразийский путь российской цивилизации //Цивилизации и культуры: Вып. 3. Россия и Восток: геополитика и цивилизационные отношения М.: Изд-во Института востоковедения, 1996.- С.145-152.

361. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии / Отв. ред. Н.В. Абаев. Новосибирск: Наука, 1992.- 158 с.

362. Элбакян Е.С. Религиозный фактор в современной России // Религиоведение, 2002.- №1.- С.196-204.

363. Яковлев Е.К. Этнографические заметки о сойотах-урянхайцах / Известия подотдела Всероссийского сибирского отделения русского географического общества.- 1902.- Т.1.- Вып.З.- С.51-55.

364. Ямаори Т. Блуждания богов в пространстве японской культуры // Вопросы философии, 1998. -№ 2.- С.81-100.

365. Диссертации и авторефераты диссертаций

366. Абаев Н.В. Чань-буддийские традиции в истории средневековогокитайского общества: Автореф. дис. . д-ра ист. наук. М., 1991.- 32 с.

367. Алексеенко А.И. Религия в условиях модернизации современного российского общества: Дис. .канд. социол. наук.- Курск, 2005.- 134 с.

368. Ахохова E.JI. Адыгский религиозный синкретизм: Автореф. дис. . канд. филос. наук. М., 1996.- 28 с.

369. Богданова О.А. Синкретизм первобытного сознанияи его дифференция: (На примере нравственности): Автореф. дис. .канд.филос. наук.- Ростов-на-Дону, 1984.-20 с.

370. Борко Т.И. Картина мира в культурах с шаманским мировоззрением: Автореф. дис. канд. филос. наук. Тюмень, 1999.- 22с.

371. Воробьева-Десятовская М.И. Памятники индийской и тибетской письменности 1 тыс.н.э. из Восточного Туркестана и Средней Азии как источник по истории и культуре: Автореф. дис. .д-ра ист. наук.- JL, 1988.37 с.

372. Монгуш М.В. Тувинцы России, Монголии и Китая: этнические и этнокультурные процессы, современная идентичность: Дис. .д-ра ист. наук.- М., 2005.- 361 с.

373. Нейдинг В.Л. Об истоках первобытного синкретического сознания и началах искусства: Автореф. дис. .канд. филос. наук.- М.,1983,- 24 с.

374. Ондар Т.А. Психологические функции шаманизма в современных социальных и политических процессах: Автореф. дис. . канд. психол. наук. М., 1998.-21 с.

375. Сафронова Е.С. Синто и буддизм в средневековой Японииисторический анализ их взаимодействия на примере школ Дзэн): Автореф. дис. канд. ист. наук. -М., 1982.- 22 с.

376. Трефилов В.А. Влияние религии и атеизма на становление социалистической нации и развитие национального самосознания (на материалах Удмуртской АССР): Дис. канд. филос. наук. М., 1983. - 136 с.

377. Функ Д.А. Шаманская и эпическая традиции тюрков юга Западной Сибири: историко этнографическое исследование телеутских и шорских материалов второй половины XIX начала XXI вв: Дис. .д-ра ист. наук.-М.,2003.- 365 с.

378. Литература на иностранных языках

379. Beatty A. Varieties of Javanese religion: An antropol.account. Cambridge, 1999.-Vol. XV.

380. Cohen R.S. Naga, Yaksini, Buddha: local deities and local buddhism at Ajanta // History of religions. Chicago, 1998. - Vol. 37. - № 4. - P. 360-400.

381. Y.II3. Seleznev A.G. Le syncretisme islam-paganisme chez les peuples Turks de Siberie Occidentale // Cahiers du monde russe. P., 2000. - Vol. 41. - № 2, 3. -P. 341-356.

382. Habito R.L.F. 1993 annual meeting of the society for Buddhist Christian studies // Buddhist — Christian studies. - Honolulu, 1994. - Vol. 14. - P. 199201.

383. Hung-Ioun Cho. Chamanisme coreen et religions importees // Diogen. Paris. - 1999. -№ 187.-P. 65-78.

384. Jiyu R. Buddhism and Chinese culture // Freedom, progress and society. -Delhi etc., 1986.-P. 118-124.

385. YII.7. Levi-Strauss C. Myphologiques: Le cru et le cuit. Paris, 1964.