Репрезентации милосердия в современной культуре

Дружинин, Роман Рудольфович

автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Репрезентации милосердия в современной культуре

Год: 2013
Автор научной работы: Дружинин, Роман Рудольфович
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Ростов-на-Дону
Код cпециальности ВАК: 24.00.01

450 руб.

Диссертация по культурологии на тему 'Репрезентации милосердия в современной культуре'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Репрезентации милосердия в современной культуре"

На правах рукописи

Дружинин Роман Рудольфович

РЕПРЕЗЕНТАЦИИ МИЛОСЕРДИЯ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

7 НОЯ 2013

Ростов-на-Дону - 2013 005536890

005536890

Работа выполнена в НОУ ВПО "ЮРГИ" (Южно-Российский гуманитарный институт) на кафедре философии и культурологии

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Пигулевский Виктор Олегович

Официальные оппоненты: Минасян Лариса Артаваздовна

доктор философских наук, профессор, Донской государственный технический университет, декан гуманитарно-экономического факультета;

Золотухин Валерий Ефимович

доктор философских наук, профессор, Ростовский государственный строительный университет, заведующий кафедрой философии;

Ведущая организация: ФГБОУ ВПО «Кубанский государственный университет»

Защита состоится «5» декабря 2013 г., в 15.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.2008.11 по философским наукам Южного федерального университета по адресу: 344038, г. Ростов-на-Дону, пр. Нагибина, 13, ауд. 434.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Южного федерального университета (Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 148).

Автореферат разослан «30» октября 2013 года

Ученый секретарь диссертационного совета

О.Ф. Иващук

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

0 правовой и культурной легитимации смертной казни, границах и возможностях благотворительной деятельности, моральной "цене" революций, идеологического и религиозного оправдания терроризма и форм противодействия ему, способах лечения наркозависимых, возможностях и границах эвтаназии и пересадки органов и т.п.

Когда мы говорим о культуре, мы должны зафиксировать одну из центральных её ценностей - милосердие. В данном случае мы опираемся и на мысль И.Хейзинги, который считал, что культура не может быть живой без милосердия1. Это положение весьма актуально для современной культуры.

В президентском послании к Федеральному собранию в декабре 2012 года отмечалось, что для российского общества характерен «явный дефицит духовных скреп». При этом было подчеркнуто, что имеется в виду дефицит милосердия, сострадания и сочувствия: "... мне больно сегодня об этом говорить, но сказать я об этом обязан. Сегодня российское общество испытывает явный дефицит духовных скреп - милосердия, сочувствия, сострадания друг другу, поддержки и взаимопомощи, - дефицит того, что всегда, во все времена исторические делало нас крепче, сильнее, чем мы всегда гордились"2.

Проблема заключается в том, что за последние 10-15 лет были разрушены те традиции и нравственные идеалы, на которые всегда

1 См.: Хейзинга Й. В тени завтрашнего дня. Диагноз духовного недуга нашей эпохи // Хейзинга И. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М.: Издат группа "Прогресс", "Прогресс-Академия", 1992. С.241 -402.

2 Послание Президента РФ Федеральному собранию РФ от 12.12.2012 //http://base.consultant.ru/cons/cgi/online.cgi7req=doc:base=LAW:n= 138990

ориентировалось российское общество. Коренные социальные и экономические реформы привели к тому, что «вместе с грязной водой выплеснули и ребенка». Таким образом, перед современным российским обществом стоит важнейшая задача духовного, нравственного обновления. Модернизацию, о которой много говорилось в последнее время, нельзя сводить только к экономическому обновлению. Серьезнейшая задача заключается и в том, чтобы создать духовно-нравственный фундамент для здорового, нормального развития социума. С этой точки зрения важно поддерживать те социокультурные институты, которые ориентированы не только на обновление культуры, но и на возрождение традиционных для россиян ценностей. "Закон может защищать нравственность и должен это делать, но нельзя законом установить нравственность. Попытки государства вторгаться в сферу убеждений и взглядов людей - это, безусловно, проявление тоталитаризма. Это для нас абсолютно неприемлемо. Мы и не собираемся идти по этому пути. Мы должны действовать не путем запретов и ограничений, а укреплять прочную духовно-нравственную основу общества. Именно поэтому определяющее значение приобретают вопросы общего образования, культуры, молодежной политики. Эти сферы - это не набор услуг, а прежде всего пространство для формирования нравственного, гармоничного человека, ответственного гражданина России"3.

Следует отметить, что милосердие в культурологических исследованиях определяется при помощи терминов различного понятийного ряда - таких, как: нравственная ценность, эволюционная константа культуры, этический императив, свойство, присущее высшим животным и т.д. Таким образом, основной теоретической и практической задачей данной работы является рассмотрение милосердия и его основных социокультурных практик, исходя из методологических установок современной культурологии,

3 Послание Президента РФ Федеральному собранию РФ от 12.12.2012 // http://base.consultant.ru/cons/cgi/online.cgi7req=<1ос:Ьа5е=ЬА\У;п=138990

где наиболее плодотворным представляется исследование культуры как концептосферы.

Степень научной разработанности проблемы. Представление о милосердии складывалось во всех трёх мировых религиях, причём в генезисе его в буддизме, христианстве и исламе есть много общего. У христиан милосердная любовь имеет не только божественное происхождение, но и является личной характеристикой, благодаря которой возникает чувство единения с окружающим миром. По-другому рассматривается милосердие в буддизме, ибо целью здесь объявляется достижение нирваны, а такие чувства, как сострадание и милосердие есть путь, на котором осуществляется уничтожение чувств и достижение состояния безразличия и оторванности от мира. Индивид в этих условиях легко может жертвовать собой или ради друга, или даже ради врага, ибо он лишён собственных желаний. У мусульман милосердие рассматривается под двумя ракурсами: с одной стороны, это божественное покровительство ко всему существующему, а с другой стороны, человеческое, которое возникает в ходе реализации божественных заповедей.

Именно в мировых религиях формировалась нормативная составляющая милосердия, понимание его как общечеловеческой, имеющей сакральную основу, ценности. Благодаря милосердию в обществе на основе религиозных представлений статуировались различные виды социокультурной деятельности — такие, как, например, благотворительность.

Концепт "милосердие" содержит в себе религиозные истоки. Так, в христианской культуре этическая категория милосердной любви имеет особое значение, ибо милосердие является деятельностью, угодной Богу и быть милосердным для христианина означает выполнение христианского долга. Действенная милосердная любовь есть воплощение нравственного идеала Христа, практическая реализация заповеди любви к ближнему. Именно в акте милосердия, которое является не только внутренним чувством сострадания, но и действенной помощью другим, индивид совершенствуется.

В милосердии человек посвящает себя Богу во всей полноте деятельности своего разума, души и чувств. В этом отношении можно выделить некоторое различие между законами Моисея и Новозаветными установками, ибо последние акцентируют внимание верующих не только на соблюдении определенных правил и ритуалов, но и, прежде всего, на искреннем движении души и сердца.

В новоевропейской философии это различение в дальнейшем было развито в работах Т. Гоббса и А. Шопенгауэра, которые различали и, одновременно, сопоставляли понятие справедливости и милосердия. Философы пришли к мысли о том, что милосердие является высшим моральным императивом, универсальным идеалом, практическую реализацию которого, однако, нельзя требовать от каждого индивида. Другое дело - справедливость. Это критерий, согласно которому необходимо оценивать жизнь и деятельность любого человека. Иначе говоря, требование милосердия может быть применено только к самому себе, от других же мы вправе ждать справедливого отношения. Получается, что справедливость -это нравственный долг, а милосердие - лишь необязательное свойство и содержание деятельности человека.

Понятие "милосердие" (caritas) в зависимости от социокультурной логики того или иного общества приобретает особое содержание, на что обращал внимание Ж. Jle Гофф: «Если любовь, дружба, caritas, мир существовали в Древнем Риме и ещё существуют у нас, то реалии, которые

понимались под этими словами в средние века, - не те же самые» .

Если обобщить основные современные парадигмы изучения данного феномена, то можно обнаружить их соответствие базовым методологическим позициям в культурологии, исходя из которых исследовались феномены культуры. Исторически первая методологическая установка связана с эволюционной концепцией, господствующей как в биологии, так и в

4 Гофф Ле Ж. Средневековье и деньги: очерк исторической антропологии. СПб.: Евразия, 2010. С.97.

культурантрапологии со второй половины XIX века. Здесь особое внимание обращается на биологические, досоциальные основы милосердия, аналоги которого находят в жизнедеятельности различных видов животных. Предполагается, что эта способность (быть милосердным) была сохранена в ходе естественного отбора, иначе бы она исчезла, ибо не способствовала бы сохранению тех или иных видов животных. В первую очередь такая точка зрения основывается на методологическом конструкте Ч. Дарвина, который в своей известной работе «Происхождение человека и половой отбор» ("The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex") объяснил базовые черты социальной и культурной сущности человека, исходя из параллелей из жизни животных - начиная от искусства и заканчивая любовью и социальной организацией общества5.

Другая, прямо противоположная точка зрения ориентирует исследователя на рассмотрение милосердия как социального феномена, как нравственной ценности, присущей только человеку. Согласно этой позиции, милосердие возникает только в социуме и является важнейшим регулятором межчеловеческих взаимоотношений в ходе исторической эволюции общества. Для современных исследователей данного феномена характерно активное обращение к тендерной тематике, здесь выделяются специфические типы милосердия - мужское/женское, - в соответствии с чем данная нравственная ценность специфицируется согласно тем социальным ролям, которые выполняют индивиды того или иного пола в социуме.

К числу современных теорий, определяющих сущность и онтологический статус культуры, относится феноменология. Здесь фиксируется интенциональный статус милосердия. Он определяется представлением «себя» «другим», т.е. предметом сострадания и милосердия является внутренний образ, возникающий в результате мысленной направленности сознания на страдающего. Данное милосердное переживание

5 Дарвин Ч. Происхождение человека и половой отбор . Соч, т. 5, 1953.

является имманентным свойством сознания, которое не сопряжено с трансцендентной ему реальностью.

Таким образом, можно зафиксировать наличие, по крайней мере, трех базовых позиций, фиксирующих сущность культурного концепта «милосердие», исходящих из психофизиологических установок, социальных качеств или актов сознания. Впрочем, попытки биологов обнаружить некие нейрохимические структуры, «ответственные» за милосердие, не имели успеха. Абсолютизация социально-детерминисткой позиции также обедняло содержание данного культурного феномена. Феноменология, концентрируя внимание на внутреннем сопереживании, конечно же, фиксирует весьма важные элементы данного концепта, однако отражает только одну, хотя и весьма существенную, часть исследуемого феномена. Нам представляется, что адекватное изучение столь сложного и многослойного явления можно осуществить с позиций комплементарного подхода, который активно используется в настоящее время не только в неклассическом и постнеклассическом естествознании, но и в сфере гуманитарного знания.

Объектом исследования является европейская культура в её динамическом развитии.

В качестве предмета диссертационного исследования выступает концепт милосердия.

Основная цель диссертационного исследования заключается в том, чтобы на основе определения милосердия как концепта культуры выявить формы его репрезентации в современной культуре. Для реализации данной цели ставятся следующие задачи:

зафиксировать исходные методологические установки и теоретические положения;

- изучить дуальную оппозицию милосердие/жестокость в качестве эволюционной константы культуры;

- определить соотношение милосердия и жестокости как "меру человечности";

- проанализировать на конкретно-историческом материале революции и гражданской войны в России статус милосердия в кризисном социуме;

- описать явление "псевдомилосердия" в современном обществе;

- выявить формы репрезентации милосердия в социальной и художественной сферах жизни современного общества;

- зафиксировать формы репрезентации милосердия в правовой культуре современного социума.

Теоретические и методологические основы исследования. В ходе работы использовались социокультурный, эволюционный, культурно-аналитический, диалектический методы изучения милосердия, при анализе которого важное значение имели такие научные категории, как "концепт культуры", "эволюционная константа", "репрезентативная культура", "формы культурной репрезентации", "мера человечности" и др. Предметная область, в которой разворачивается исследование - теория и история культуры (философские науки) - ориентирует нас на мышление нередукционистское, не безличностное, а наоборот, осуществляемое в "векторе нравственного к "6, на поиск предельных

смыслов культуры, в рамках которых только и может осуществляться "глубинное человеческое общение"7.

Милосердие определяется как глубинная интенция человеческого сознания, которая реализуется и в качестве системы репрезентативных культурных форм и практик в моностилистической, тоталитарной и полистилистической ("открытого общества") культурах. Данное обстоятельство с необходимостью привело к использованию междисциплинарного и комплементарного подходов.

Для написания данной работы были использованы теоретические труды исследователей ростовской культур-философской школы,

6 См.: Майоров Г.Г. Философия как искание Абсолюта. Опыты теоретические и исторические. М., 2004. С. 11, 37-42.

7 См.: Батищев Г.С. Философия как работа над самим собой // Философское сознание. М., 1991. С.150.

посвященные проблемам духовности, гуманизма, этической философии, истории культуры, современного кризиса культуры (Ю.А. Жданова, В.Е. Давидовича, Г.В. Драча, А.Н. Ерыгина, Е. Золотухиной-Аболиной, Т.П. Матяш, В.О. Пигулевского, О.М. Штомпеля и др.).

Научная новизна диссертации раскрывается в следующих положениях: определено, что методологическим конструктом, дающим возможность адекватно изучить милосердие в качестве многомерного и сложного объекта, является "концепт культуры";

- доказано, что данный концепт есть эволюционная константа европейской культуры, носящая амбивалентный характер;

- определено, что одной из важнейших характеристик "меры человечности" является соотношение милосердия и жестокости, приемлемое в социуме;

- выявлены основные факторы, способствующие деградации и деструкции милосердия;

- доказано, что "псевдомилосердие" является превращенной формой милосердия, на основе чего зафиксированы виды её репрезентаций;

- на основе выделения основных репрезентаций милосердия в европейской культуре (в социальной и художественной областях) определена его содержательная динамика, связанная с расширением сферы его действия и формированием новой системы ценностей;

- доказано, что в правовом государстве идея "справедливости" не вытесняет представление о "милосердии" в правосознании и правовой культуре, что актуализируется в дискуссиях о правомерности смертной казни, помиловании, амнистии, эвтаназии и т.д.

Тезисы, выносимые на защиту.

1. В современной гуманитаристике сформировались три основные методологические парадигмы исследования милосердия, соответствующие базовым подходам, сложившимся в области теории культуры эволюционизма, социального детерминизма и феноменологии. Данное

обстоятельство является показателем сложноорганизованной структуры изучаемого явления, что ведёт к необходимости междисциплинарного его анализа. Наиболее адекватным образом данная цель реализуется в том случае, если милосердие рассматривается в качестве "концепта культуры", включающего в себя как восприятие и моральную оценку человека и общества в целом во всех их многообразных связях на чувственном, символическом и интеллектуальном уровнях, так и "свёрнутую" программу практической деятельности индивида.

2. Природа данного концепта культуры носит амбивалентный характер, он является важнейшим элементом концептосферы любого социума и во многом определяет характер взаимоотношений между людьми, между человеком и обществом. В основе его различных трактовок в европейской культуре лежит христианское представление о "милосердной любви", вокруг которого в дальнейшем в эпоху секуляризации и кризиса складывались различные "сюжеты" переоценки ценностей. Оппозиция милосердие/жестокость есть эволюционная константа культуры, воспроизводящаяся в различных формах в ходе исторического развития человечества, в соответствии с которой выстраивалась оценочная и мотивационная шкала деятельности на индивидуальном и общественном уровнях.

3. Степень развитости, гуманности, прогрессивности культуры определяется категорией "мера человечности", одной из важнейших характеристик которой является соотношение милосердия и уровня жестокости, приемлемом для данной культуры. Само понимание "человечности" основывается на представлении о человеке как существе противоречивом в своем бытии: с одной стороны, высокодуховного, а с другой - укорененного в реальном, повседневно-посюстороннем социуме. "Мера человечности" определяется соотношением милосердия и жестокости, носит динамичный, конкретно-исторический характер и зависит от

сложившейся иерархии, конфигурации ценностей культуры, существующих в данном социуме.

4. Деструкция духовно-нравственной сферы, деградация ценностной структуры общества, усиление противоборства социальных групп в условиях социокультурного кризиса в период войн и революций ведут к вытеснению милосердия в процессе всё более интенсивного распространения насилия и жестокости. В тоталитарных обществах на основе жёсткого противопоставления на "мы и они" все, кто не относится к "нам", оказываются вне сферы действия милосердия и сострадания. Новая волна жестокости в современном обществе возникает в связи с "индивидуалистической революцией", ибо в ходе персонализации европейской культуры люди становятся равнодушными друг к другу, и отчуждение ведёт к усилению жестокости и "утрате милосердия".

5. "Псевдомилосердие", являясь превращенной формой милосердия, подменяет его истинное содержание, сохраняя его внешние репрезентации. Происходит замена терминальных ценностей - инструментальными, симулякры милосердия порождаются рекламой, имиджмейкерством, играми с идентичностями, политической саморекламой в СМИ и т.д. Мнимое милосердие возникает тогда, когда благодеяние совершается не ради другого, а для реализации своих эгоистических интересов - политических, экономических и т.п.; обеспечения собственного душевного комфорта; в целях манипулирования сознанием других людей; ради осуществления некоего абстрактного идеала, безотносительно к интересам отдельного человека и т.д. Всем этим видам псевдомилосердия соответствуют определенные социокультурные практики в современном социуме.

6. Обобщая опыт репрезентации милосердия в различных социокультурных формах (искусства, благотворительности, отношения к природе и др.), следует зафиксировать содержательную динамику милосердия как концепта культуры. Если для ренессансных мыслителей его основным содержанием было жертвование собственными личными

интересами ради блага других, то для мыслителей Нового и Новейшего времени оно становится средством совершенствования духа человека, его нравственности, что предполагает в дальнейшем возникновение базовых для современной европейской культуры идей.

7. Концепт «милосердие», являющийся одним из составных элементов концептосферы культуры любого общества, носит не только абстрактно-всеобщий характер, но и обладает особенностями, связанными с традициями, обычаями, этнической спецификой, историческим развитием той или иной социальной общности. Данный концепт «окрашивает» собой правоприменение и специфику действия нормативно-ценностной функции правовой культуры.

Именно в нём "заложены" основы для оценки особенностей личности, возможности осуществления её прав и свобод. С этой точки зрения закон и порядок не просто реализуются «железным кулаком», а легитимизируются в глазах общества как нравственно одобряемый социальный институт.

Одна из глобальных проблем современного правосознания в связи с этим - это отношение к смертной казни.

Другим направлением в исследовании важности милосердия для формирования правовой культуры является его определение в контексте изучения практики и теоретического обоснования необходимости и возможности амнистии или помилования осужденных. Данные репрезентации милосердия являются "мейнстримом" в идеологии и практике правового государства.

О важности милосердного отношения к человеку говорит такая юридическая норма, как презумпция невиновности.

Теоретическая и практическая значимость исследования определяется постановкой проблемы существования такого "дефицитного духовного ресурса" современного общества, как милосердие. Прояснение многоаспектности проблемы милосердия окажет существенное влияние на дальнейшие исследования в области теории и истории культуры.

Практическая значимость работы состоит в возможности использования её материалов и выводов при разработке различных лекционных курсов по гуманитарным дисциплинам, а также в процессе повышения квалификации социальных работников и работников правоохранительных органов.

Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования отражены в 5-ти публикациях общим объемом 2,6 п.л. и выносились на обсуждение на 2-х международных научных конференциях.

Структура диссертации определяется последовательностью решения основных задач и состоит из введения, двух глав, включающих 7 параграфов, заключения и списка литературы, включающего 169 наименований.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень ее разработанности, определяются объект и предмет исследования, формулируется его цель и задачи, выделяется научная новизна, излагаются основные положения, выносимые на защиту, раскрывается теоретико-методологическая основа исследования, оценивается теоретическая и практическая значимость полученных результатов.

Основной задачей первой главы - "Милосердие как концепт культуры" - является определение базовых методологических и теоретических установок в исследовании милосердия как важнейшего элемента концептосферы культуры.

В первом параграфе "Милосердие в дискурсе современной гуманитаристики" на основе анализа сложившихся парадигм исследования показана эвристическая значимость рассмотрения милосердия как концепта культуры.

Существенная "разноголосица" в определении сущности милосердия связана, в первую очередь, с его сложной природой как важнейшего элемента культуры, отражающего и регулирующего отношение человека к человеку, обществу, природе. Милосердие выступает одним из основных аксиологических императивов, который является базовым для современной этической культуры. В соответствии с этой ценностью определяется развитость социального организма, степень прогресса культуры. Именно императив милосердия является критерием гуманности, толерантности в человеческих взаимоотношениях, связях между государством и личностью, церковью и обществом, системой правосудия и людьми и т.д. Следует иметь в виду, что милосердие есть и важнейшая константа культуры, эволюцию которой мы связываем с исторической динамикой прогрессивного развития общества и ее основными этапами.

Мало того, данная категория культуры определяет отношения человека и природы, поскольку возникновение глобальных проблем расширяет сферу влияния милосердия и связанных с ним понятий, таких как сердобольность, сострадание, жалость, благосердие и т.д., проникая и регулируя взаимосвязи во всех «порах» современного общества.

Концепт милосердия является характеристикой не только деятельности отдельных индивидов, но и содержанием той культурной картины мира концептосферы, которая определяет духовную атмосферу в обществе. В тоталитарных моностилистических социумах, где производится жесткая селекция на «своих» и «чужих», милосердное отношение к врагам воспринимается как слабость или предательство - «кто не с нами, тот против нас», "если враг не сдаётся, его уничтожают". Следует отметить, что дань

тоталитарному способу организации общества Европа отдала в большинстве стран в период между мировыми войнами XX века.

Выявление сущности данного концепта с культурологических позиций имеет свою специфику, поскольку предполагает не только определение рационального содержания, выражаемого на понятийном уровне, но и содержания, связанного с эмоциональным переживанием, чувством, ощущением, символикой, представлением и т.п. о явлениях и артефактах культуры. Именно через концептосферу и ее основные элементы индивид «входит» в культуру, ибо изначально воспринимает мир культуры благодаря символам и представлениям, дающим возможность в чувственно-образной форме осваивать «вторую природу». Одновременно, концепты культуры изменяют культурную картину мира, поскольку содержание концептов всегда воспринимается на индивидуальном уровне и, в соответствии с этим, специфицируется.

В истории современной философско-культурологической мысли понятие «милосердие» рассматривалось практически всеми представителями различных философских школ. С нашей точки зрения, особый интерес представляет учение экзистенциалистов о милосердии, поскольку, во-первых, именно в нём с наибольшей силой и полнотой воплотились мировоззренческие и нравственные затруднения, возникшие перед современным человеком. И, во-вторых, экзистенциализм, если опираться на известную статью М.К. Мамардашвили, Э.Ю. Соловьева, B.C. Швырёва «Классика и современность: Две эпохи в развитии буржуазной философии»8, является практически ориентированным учением, призванным оказывать своеобразное терапевтическое воздействие на «несчастное сознание» индивида в кризисном социуме.

С феноменологической точки зрения милосердие предстаёт как присущая человеку по природе интенция на сострадание, жалость,

8 См.: М.К. Мамардашвили, Э.Ю. Соловьев, B.C. Швырёв. Классика и современность: Две эпохи в развитии буржуазной философии // Философия в современном мире: Философия и наука: Критические очерки буржуазной философии. М., 1972.

сопереживание. Главным здесь становится чувство глубинного понимания положения и чувств другого. Как экзистенциалистский, так и феноменологический походы к милосердию в известной степени противостоят эволюционно-физиологическому и социальному его объяснению. Для последних двух подходов характерно представление об объективной - в виде физиологической или социальной реальности - основе бытия милосердия, тогда как экзистенциализм и феноменология исходят прежде всего из глубинных, априорных свойств человеческого сознания, не связанных с внешним бытием.

Исходя из такого представления и оказывается возможным сделать жизнь и страдания другого человека фактом своего собственного сознания, своей биографии и основой для реального социального действия.

Следует отметить, что в обществе, где действуют социальные силы с противоположными интересами, возникает конфликт в оценках милосердия, ведь благотворительная помощь может ставить нуждающегося в ложное положение, ибо подчеркивает его социальную ущербность. Опять же, понимание существа милосердия будет различным: ведь тот, кто оказывает эту милосердную помощь, может иметь свое специфическое представление о благе для другого. В конфликтогенном социуме милосердие оказывается «камнем преткновения», и самые благие пожелания могут быть восприняты негативно, если отсутствует реальное понимание другого индивида, оценка его устремлений и нравственного идеала.

Сложность структуры концепта милосердия определяется тем, что он содержит в себе в снятом виде сам процесс генезиса и динамики данной категории культуры и, одновременно, различные уровни существования милосердия: психологический, социальный, культурный и т.д. Данный концепт, наряду со своим антонимом - «жестокость», является одним из главных элементов в концептосфере любого общества, и именно от него во многом зависит, как складываются взаимоотношения между людьми,

социокультурными институтами в любой сфере общественной жизни -юридической, экономической, политической, религиозной и т.д.

Во втором параграфе "Оппозиция милосердие/жестокость -константа культурного развития" доказывается, что дуальная оппозиция милосердия и жестокости является эволюционной константой культуры.

Природа концепта милосердия носит внутренне противоречивый амбивалентный характер, его противоположностью является феномен жестокости, что видно даже на материале народных пословиц: «Где гнев, там и милость»; «Кнут не мука, а вперёд наука. Кнут не мучит, а добру учит»; «Не бить, так и добра не видать»; «Кого люблю, того и бью»; «Иногда и смерть - милосердие». Жестокость исследуется с позиций психобиологии, социологии, культурологии. Первый подход в изучении жестокости основывается на теории инстинктивной агрессии человека, однако в данном случае необходимо прежде всего исходить из классических работ Э. Фромма, посвященных анализу жестокости и деструктивности. Он доказал, что агрессия у животных связана с их видовой сущностью (например, у хищников) или с адаптацией к каким-либо кризисным или катастрофическим условиям. Агрессивное поведение обычно «мирных» животных является адаптивной реакцией, связанной с экстремальной ситуацией, изменениями обычной среды обитания - засуха, наводнения, пожар и т.п. Человеческая "злокачественная" агрессивность, носящая явно деструктивный характер, проявляется в самых разнообразных формах жестокого отношения к себе подобным, является социальным признаком и не кроется в природе человека.

В настоящее время, обобщая ситуацию, можно выделить два основных научных направления, трактующих жестокость или в качестве черты, присущей человеку от природы, или как характеристику индивидуальной психики и различного рода психофизиологических отклонений. Интересно отметить, что в обыденном словоупотреблении рассматриваемый здесь феномен приобретает онтологический статус, поскольку оказывается характеристикой самых различных объектов - от социальных («жестокий

человек») до природных («жестокий шторм»). Это является, скорее, показателем остатков антропоморфного взгляда на мир, присущего индивиду традиционного общества. Исторические исследования показывают, что мера жестокости определялась в каждом обществе на разных этапах его развития специфическим образом. Даже на уровне варварского сознания, весьма далекого от сострадания и милосердия, существовало представление о границах допустимого проявления жестокости. Уничтожение врагов приветствовалось и одобрялось, однако чрезмерность в этих массовых убийствах, когда, к примеру, по приказу Чингиз-хана пленные варились заживо в котлах, осуждалась. В данном параграфе рассматриваются основные этапы развития дихотомии "милосердие - жестокость" в европейской культуре.

С нашей точки зрения, категориальный статус понятия «жестокость» в культурологических исследованиях, связанных с определением её как антиценности, следует рассматривать с методологических позиций диалектической взаимной связи с другим понятием - «милосердием». Это диктуется тем, что мера жестокости в обществе и милосердие являются взаимообусловливающими константами целостного развития смыслосферы культуры. Данные константы, оказывающие реальное воздействие на жизнь и практическую деятельность человека, не существуют и не действуют один вне другого. Абстрагируясь от этой взаимосвязи, можно получить искаженное представление о декларируемом милосердии в социуме, отличающемся, однако, на практике невероятной жестокостью. Нельзя, например, объективно оценить эпоху действия жестокой инквизиции, когда сожжение на костре еретиков считалось актом милосердия по отношению к ним и их душам. Таким образом, специфика содержания категории милосердия в ту или иную эпоху проясняется только через отражение его в зеркале собственного Alter Ego - в жестокости.

Если не принимать во внимание различного рода достаточно экзотичные концепции, например, Ст. Грофа, говорившего о существовании

биологической энергии особого рода9, то жестокость следует рассматривать, исходя из общего представления о деградации, разрушении кризисной смыслоферы культуры, где возникает представление о крайне низкой значимости человека и человеческой жизни.

Э. Фромм, помимо своего анализа «доброкачественной» и «злокачественной» агрессии, исследовал проявления жестокости в, казалось бы, нормальных и экономически благополучных обществах. В своей работе «Здоровое общество»10 он поставил вопрос следующим образом: почему в европейском обществе 60-х годов XX века, достигшем высокого материального благополучия и стабильности, увеличивается число самоубийств и немотивированных жестоких преступлений? С его точки зрения, это связано с тем, что социум, где действует жёсткое разделение труда, превалируют материальные потребности, формируется система массового потребления, нивелирующая человеческую личность, экзистенциальная природа человека, содержащая в себе в первую очередь стремление к творчеству и развитию своей личности, оказывается деформируемой. Если индивид не может реализовать свои скрытые потребности, заложенные в экзистенциальной сфере бытия личности, то его поведение становится алогичным, антиобщественным, враждебным к окружающим. Здесь и лежат, с точки зрения Э. Фромма, истоки возрастающего уровня жестокости в развитом капиталистическом обществе -обществе массового потребления.

Итак, милосердие и его антоним - жестокость - являются взаимосвязанными и взаимодополняющими эволюционными константами, существующими на различных этапах развития общества и культуры, в соответствии с которыми выстраивается оценочная и мотивационная шкала деятельности как на уровне социума в целом, так и на индивидуальном уровне.

9 См.: Гроф Ст., Гроф К. Неистовый поиск себя. М.: Трансперсональный институт, 1996.

10 См.: Фромм Э. Здоровое общество/ Пер. Т. В. Банкетовой - Москва: Аст, Хранитель, 2006.

В третьем параграфе "Милосердие как «мера человечности» в культуре" определяется динамическое соотношение милосердия и жестокости, исходя из категории "меры", т.е. границ, в рамках которых определяется качественное состояние культуры.

Культура любого общества зиждется на конкретно-историческом дуальном соотношении милосердия и жестокости. Характер и уровень их взаимодействия определяет степень её развитости, гуманности, прогрессивности, иначе говоря, "меру человечности".

В современной литературе представление о человечности складывается, исходя из различных методологических установок, однако в любом случае оно определяется в качестве критерия прогрессивности общества, его гуманистического и нравственного совершенства. При этом фиксируется его противоречивая природа. Ещё М. Хайдеггер, вопрошая: "На чём стоит человечность человека?", утверждает, что она исходит из противоречивой сущности самого человека как существа одновременно высокоодухотворенного и сугубо земного. Иначе говоря, человечность предполагает существование своей антитезы - античеловечности, бесчеловечности. Каким же образом могут сосуществовать в человеке эти противоречия в качестве единого целого, "два в одном"?

Милосердие как одна из важнейших характеристик человечности в истории культуры всегда сопрягалась с жестокостью. В представлении многих теоретиков западной либеральной модели социума данная оппозиция снимается в правовом государстве при помощи понятия "справедливость". Милосердная любовь была категорией, которая в христианстве фиксировала всю полноту отношений людей друг к другу и к Богу.

B.C. Соловьев в этих формулировках видел некоторое различие, нюансировку, связанную с тем, что милосердие противопоставляется прежде всего злобе, жестокости, а справедливость - эгоистическому отношению людей друг к другу. Отсюда именно страдание даёт возможность понять других, оказывает мощное воздействие на сострадательные чувства,

подталкивая людей на деятельную помощь другим. В этом контексте обе эти категории характеризуют прежде всего нравственную сферу жизнедеятельности общества. В дальнейшем эта позиция была обоснована в современной этике, где две данные базовые добродетели оказываются принадлежащими к разным уровням морального сознания. Если справедливость предполагает нахождение консенсуса между субъектами, имеющими противоположные цели и устремления, через определение их прав, то милосердие исходит не из различий между людьми, а ориентирует на нравственно-ценностную основу их единства того же принципа милосердной любви. Следовательно, здесь мы не ищем, не противопоставляем людей друг другу, взвешивая их права, заслуги, социальный статус и т.д., а жертвуем всем внешним, преходящим ради реализации высших, идеальных устремлений. Именно поэтому оно не является обязательным долгом, в то время как справедливость мы можем требовать в любом случае от общества и окружающих людей. Следовательно, справедливость, в отличие от милосердия, кодифицируется в юридических законах.

Итак, концепт "милосердие" включает в себя как юридический, так и этический "срезы", и их не стоит рассматривать в одной методологической "плоскости". Другое дело, понятия жестокости и милосердия, которые являются элементами оценочных суждений, ими оперируют как индивид, так и общество в целом. Именно уровень развитости культуры социума, система и иерархии его ценностей, дух времени, степень нравственного представления о взаимодействии зла и добра проявляются в суждениях и поступках отдельных людей, которые оцениваются как проявления жестокости или милосердия.

Соотношение милосердия и жестокости фиксируется категорией, соединяющей эти противоположности в некую целостность, а именно -категорией «мера человечности». Высокий уровень жестокости предполагает отсутствие таких качеств и моральных ценностей, как милосердие и

связанных с ним понятий - сострадания, доброты, сочувствия, толерантности, добросердечности, жалости и т.д. Жестокость является разрушительной, деструктивной силой, неизбежно приводящей к деградации человеческой личности, обществ и культуры в целом. Тем не менее, в каждый историко-культурный период времени любое общество или социальная группа должны определить ту меру насилия и жестокости, которая может быть применима к преступникам, людям, нарушившим законы, преступившим границы: эта мера определяется «мерой человечности», существующей в данном социуме.

Мера человечности различна для обществ, находящихся на разных уровнях социального экономического и культурного развития и является абсолютным критерием представления о прогрессивности или регрессивности того или иного социума. Однако это обстоятельство никоим образом не снимает индивидуальной ответственности личности за содеянные жестокие поступки. В конце концов, проявить жестокое или милосердное отношение к другим людям - это является индивидуальным и свободным выбором каждого человека. Отсюда и моральное обоснование правовой культуры, в рамках которой решается вопрос ответственности и вины каждого индивида за совершение тех или иных проступков. Таким образом, ни в теоретическом, ни в практическом смыслах невозможно определить понятия жестокости и милосердия вне их конкретно-исторического взаимодействия, вне фиксации меры человечности на различных уровнях культурной эволюции человечества.

Данная проблема носит комплексный характер и её решение возможно в результате соединения усилий учёных различных социальных и гуманитарных специализаций. Если милосердие является сущностной, экзистенциальной характеристикой человеческого бытия, то и его противоположность - жестокость оказывается неизбежной спутницей человеческой натуры. Человек и общество не могут быть или только милосердными, или только жестокими. В той или иной степени они соотносятся и взаимообусловливают друг друга как две диалектические

противоположности, объединенные единым основанием - «мерой человечности».

Таким образом, можно отметить, что существующее в любом обществе соотношение милосердия и узаконенной, приемлемой для населения жестокости определяется "мерой человечности", то есть иерархией, конфигурацией моральных, религиозных и культурных ценностей, которые существуют в обществе. В зависимости от того, что объявляется высшей ценностью, эта мера меняется от тоталитаристского представления о "справедливости" жесткой диктатуры по отношению к «врагам» до толерантного представления о возможностях мультикулыурной связи между людьми. Уровень милосердия в социуме - показатель степени развитости гуманности и цивилизованности общества.

Вторая глава - "Современные социокультурные практики милосердия" - посвящена исследованию репрезентации милосердия в современных формах "практического милосердия".

В первом параграфе "Милосердие в кризисном и тоталитарном обществах" рассматривается социокультурный статус милосердия в кризисном и тоталитарном обществе.

Типология современных культур, где фиксируется моностилистическая или полистилистическая структура культуры как социального явления, даёт возможность рассмотреть специфику взаимодействия жестокости и милосердия в тоталитарных и «открытых» обществах. Моностилистическая культура основана на целом ряде базовых принципов: монолитное единство -утверждение политического критерия в оценке всех явлений культуры -принципиальное отсутствие всякого милосердного отношения к инакомыслящим и к «врагам», где сострадание оценивается как «предательство» по отношению к социокультурной целостности (государству, классу, тоталитарной секте).

Прослеживается чёткая закономерность: уровни милосердия и жестокости в обществе связаны между собой, фигурально выражаясь, в

соответствии с законом сообщающихся сосудов. Причём массовое распространение жестокости и «вымывание» милосердия из культурной сферы человека возникает в периоды кризисного и катастрофического развития общества. Данную тенденцию можно проследить на примере гражданской войны в России, начавшейся после революции 1917 года. Как известно, милосердие, прощение, сострадание являются одними из базовых черт русского народа, православной культуры в целом. Однако прошедшие ужасы империалистической войны, революционные события и, наконец, жёсткое антагонистическое противостояние красных и белых привели к тому, что этим черты россиян сменились своей противоположностью -крайней жестокостью, первобытным противостоянием «мы» и «они». Данные процессы соответствуют концепции варваризации (Й. Хейзинга), когда кризис, разрушение традиционного культурного порядка приводит к тому, что образовавшийся "культурный вакуум" заполняют реликтовые, варварские, доцивилизационные установки и нормы.

Во втором параграфе "Феномен «псевдомилосердия»" анализируются "превращенные формы" репрезентации милосердия.

В европейской культуре на различных этапах её развития "псевдомилосердие" регулярно воспроизводилось в формах, соотносящихся с пониманием истинного милосердия - от религиозных до светских, внецерковных.

Культура средневекового и постсредневекового общества на протяжении столетий, пожалуй, вплоть до XIX века продолжала оставаться в своих основных проявлениях во внешних, демонстративно-этикетных формах, на что обратил внимание ещё Й. Хейзинга в "Осени Средневековья"11. Эта тенденция получила своё продолжение в милосердии, которое в форме благотворительности, помощи бедным часто являлось неким атрибутом, дающим возможность продемонстрировать возникающему

11 См.: Хейзинга Й. Осень средневековья. Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах. - М.: Наука, 1988.

классу буржуазии свои моральные качества и высокий социальный статус. Подобно тому, как предыдущие «властители мира сего» - крупные феодалы -в соответствии с принципами экономики дара «одаривали» своих вассалов, многие представители буржуазии пытались копировать эту манеру поведения в форме различного рода актов благотворительности. Однако уже к середине XIX века в европейской культуре утверждается идея того, что демонстративное поведение не может быть связано с истинным милосердием. Милосердие есть прежде всего свойство человеческого духа, бескорыстное желание помогать «униженным и оскорблённым». Именно эта мысль является одной из главных в творчестве Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

В практической этике возникло устойчивое понимание того, что истинное милосердие принципиально отличается от мнимого. В первую очередь, мнимое благодеяние совершается не ради другого, а ради самого себя, ради того, чтобы получить одобрение со стороны власть имущих, церкви или окружающих. Во-вторых, мнимым благодеянием будет то, которое совершается явно для себя, для своего спокойствия и душевного комфорта. В-третьих, мнимое милосердие проявляется в современном социуме в практиках манипулирования сознанием людей. В результате милосердие превращается из терминальной ценности в сугубо утилитарную, т.е. в способ достижения власти - политической или экономической. В-четвертых, одной из форм мнимого милосердия является абстрактная деятельность во имя выполнения некоего «высокого долга», где интересы конкретного человека забываются, и за самой практикой «благодеяния» не видятся люди с их собственными интересами и устремлениями.

В настоящее время практика подобного мнимого милосердия весьма распространена, что связано с превращением институтов рекламы, имиджмейкерства в весьма действенные инструменты достижения политических и экономических целей.

Когда мы говорим о практическом милосердии, то, конечно же, речь не идет об общих этических, моральных, религиозных требованиях, которые всегда сформулированы в самой общей форме. Оно носит инструментальный характер, иначе говоря, реализуется в определенных социокультурных формах, образцах, общепризнанных примерах социальных взаимодействий. Таким образом, речь идет о прагматике милосердия.

В-пятых, мнимое милосердие возникает тогда, когда человек воспринимает нужды и потребности других людей, исходя из своего собственного представления о них. Подобные благодеяния не связаны с истинным состраданием, с интенцией на личность другого и пониманием его как самого себя. Если подобного отождествления нет, то акт благодеяния может оказаться или ненужным, или оскорбительным для другого человека.

Другим вариантом псевдомилосердного отношения может оказаться ситуация, когда другой человек, кому оказывается помощь, добросердечное участие и т.д., отнюдь не является достойным объектом подобного действия. В народе об этом говорят так: «На словах милости просит, а за голенищем нож носит».

Наконец, псевдомилосердие возникает в результате абсолютизации и отрыва друг от друга таких его ипостасей как инструментальная и терминальная ценности.

Важность социокультурных форм репрезентации практического милосердия связана с его сущностной природой. Ещё И. Кант отмечал, что любовь к ближнему начинается, исходя из самого практического делания добра, именно этот путь пробуждает в индивиде доброту, доброжелательность, человеколюбие. В милосердной любви истинное начало лежит не в некоей абстрактной вере, а именно в практической деятельности, где человек, жертвуя своими интересами, помогает страждущим.

Здесь вполне уместно вспомнить истину фаустовского человека у Гёте: начало бытия в деянии. Перефразируя высказывание Фауста, можно сказать, что начало милосердия не в слове, умствовании, не в схоластических

абстрактных рассуждениях, а в конкретной помощи нуждающимся через приобщение к социокультурным практикам милосердия, институциональным образом закрепленным в социальном организме.

Таким образом, феномен "псевдомилосердия" в современном обществе является "превращенной формой" милосердия, репрезентация которой порождает различного рода симулякры, способствующие постмодернистской игре с идентичностями. В связи с этим актуальной задачей остается воспитание "чувства милосердия", без которого само милосердие "вымывается" из концептосферы культуры и превращается в очередное средство манипулирования массовым сознанием.

В третьем параграфе «Формы репрезентации "практического милосердия"» исследуются формы репрезентации милосердия в современной европейской культуре.

Милосердие как концепт культуры проявляется в различных сферах: искусства, социальной, правовой, религиозной жизни. Отсюда можно говорить о том, что его историческая динамика и структура, механизм действия могут быть определены под различными углами зрения -социальной практики, художественно-образного восприятия, правовой деятельности, религиозного служения и т.д. Само понятие «милосердие» в современной этической и культурологической мысли связывается поэтому с рядом других терминов. Так, например, в сфере социальной деятельности милосердие исследуется в контексте благотворительности, понимаемой и в качестве социального института, и как качество, присущее индивиду, характеризующее его социальную и гуманистическую позицию по отношению к другим людям. Само развитие благотворительности является социокультурным показателем расширения практики милосердия, его становление связано с развитием современного буржуазного общества.

Благотворительность можно назвать «практическим милосердием», поскольку оно отражает прежде всего ценностно-мотивационную деятельность человека, реализованную в определенной сфере социальной

жизни. В современном обществе благотворительность уже является мощным социальным институтом, который не только смягчает классовые и экономические противоречия, но и оказывается серьезной основой для развития «экономически неэффективных» сфер общественной жизни - таких, как искусство, религия, наука и образование. Однако если сравнить область действия милосердия, то оно она окажется гораздо шире, поскольку охватывает собой практически все сферы общественной жизни и общественного сознания, ибо оно проявляется себя и в семье, и в социуме (в отношении к слабым и обездоленным), и в отношении к животным («братьям нашим меньшим»), и в решении таких социально и культурно значимых, важных проблем, как эвтаназия, смертная казнь, донорство крови и органов; борьба с терроризмом и т.д.

Различного рода оттенки милосердия и отношений между людьми, основанных на нем, фиксируются в социокультурных практиках искусства, поскольку одной из важнейших функций художественной системы общества является воспитательная и коммуникативная функции.

Таким образом, в современную эпоху, по сравнению с Новым временем, границы действия милосердия расширяются: они включают в себя не только христиан, но и людей другого вероисповедания, цвета кожи, этнической принадлежности и культуры.

Обобщая опыт репрезентации милосердия в различных социокультурных формах (искусство, благотворительность, помилование и др.), мы можем зафиксировать содержательную динамику милосердия как концепта культуры. Если для ренессансных мыслителей его основным содержанием было жертвование собственными личными интересами ради блага других, то для мыслителей Х1Х-ХХ вв. оно становится средством совершенствования духа человека, его нравственности, что предполагает в дальнейшем возникновение идеи толерантности, борьбы с равнодушием, представления о безнравственности смертной казни и важности для общественной морали помилования для приговоренных к ней.

В Х1Х-ХХ вв. происходит расширение сферы действия милосердия, связанное с возникновением новых социокультурных практик - женской эмансипации, политики мультикультурализма и толерантности, экологического движения и т.д. - и, одновременно, данный концепт наполняется секулярным содержанием. Это хорошо видно на примере возникновения и развития движения сестер милосердия.

Для современного общества характерно возникновение идей, связанных с распространением чувства милосердия не только по отношению к другим людям, но и в отношении всего живого на Земле.

Таким образом, в современном обществе можно выделить следующие формы репрезентации милосердия: благотворительность, просветительская и воспитательная практика искусства, институт помилования и амнистии, экологическое и волонтерское движения и т.д.

Данное обстоятельство свидетельствует о расширении сферы действия "практического милосердия", его проникновении во все части общественного организма, на основе чего в концептосфере культуры статуируются понятия толерантности, тендерного равенства, коэволюционного развития и т.п. Одновременно с этими процессами меняется представление о жестокости и многое, что не считалось таковым в социальной практике (например, наиболее одиозные формы ведения военных действий) стало осуждаться (Гаагский трибунал и в настоящее время судит за преступления против человечности). Можно также говорить об "обмирщении" концепта милосердия в связи с общей тенденцией секуляризации европейской культуры в Новое и Новейшее время.

В четвертом параграфе "Формы репрезентации милосердия в правовой культуре" определяется значимость концепта милосердия в теории и практике правовой деятельности.

В любом обществе существует ядро культуры, которое, специфическим образом трансформируясь, определяет доминирующие формы правосознания, всю палитру юридических отношений. В данном случае мы

исходим из принципа репрезентативности правовой культуры, который в этом контексте понимается как совокупность принятых (активным или пассивным образом) членами данного социума идей, духовных принципов, норм, идеалов, ценностей и т.п., являющихся непосредственным источником их практической и теоретической деятельности в области права и правоприменения. С этой точки зрения недействующая правовая культуры -это нонсенс.

В реальной правовой культуре отражаются основные культурные смыслы данного общества на определенном этапе его развития, которые активным образом влияют на поведение людей. Следует понимать, что эта духовная составляющая правосознания формируется в результате взаимодействия самых различных источников - социальных, политических, исторических, этнических, географических и т.д. Поэтому, говоря о культурной онтологии права, мы никоим образом не имеем ввиду существование некоего вещественного субстрата, существующего в различных исторически сложившихся формах права. Конечно, правовая культура являет себя и реализуется, объективируется во вполне реальных социальных формах, при этом те или иные культурные ценности и смыслы оказываются ведущими или, наоборот, второстепенными в определении юридической практики и создании права на том или ином историческом этапе развития социума.

С этой точки зрения такой концепт культуры как "милосердие" и его противоположность - "жестокость" в том или ином сочетании определяют конкретные проявления юридической практики определенной эпохи.

Таким образом, важной задачей становится не только определение сущности концепта «милосердие», сложившегося в той или иной культуре, но и рассмотрение его как особого элемента правовой культуры, каковая является своеобразным «зеркалом» сложившихся социокультурных отношений.

Милосердие является своеобразным социокультурным регулятором, фиксирующим культурную «наполненность» законодательства и его реализации. Именно в нём заложены основы для оценки особенностей личности, возможности осуществления её прав и свобод. С этой точки зрения закон и порядок не просто реализуются «железным кулаком», а легитимизируют себя в глазах общества как нравственно одобряемый социальный институт.

Одна из глобальных проблем современного правосознания в связи с этим - это отношение к смертной казни.

Другим направлением в исследовании милосердия является его определение в контексте изучения социокультурной практики и теоретического обоснования необходимости и возможности помилования осужденных.

Помилование в современной юридической практике может осуществляться различным образом: в виде полного или частичного освобождения от наказания, его смягчения, снятия судимости. Прерогатива помилования в современном государстве, как правило, принадлежит главам государств. Существует несомненная связь между милосердием и практически реализованным актом милосердия, применяемым к уже осужденным преступникам. Иначе говоря, оно является не только важнейшей моральной, нравственной, религиозной ценностью, но и своеобразной «свёрнутой» программой практического действия в различных сферах человеческой жизнедеятельности. В данном случае - в практике правовой жизни.

Конечно, здесь не следует забывать, что подобное «практическое милосердие», реализованное в акте помилования или амнистии, вступает в противоречие с представлением о справедливости.

Следует определить систему мер, предпринимаемых государством для осуществления актов помилования, которые нельзя свести лишь к обнародованию соответствующего юридического постановления. Его

содержанием является реальное милосердие, исходящее из классического гуманистического отношения к человеку и к его естественным правам, -каждый индивид имеет право на жизнь в достойных условиях. Сам акт помилования должен быть направлен на человека, на милосердное, сочувственное отношение к нему, которое отнюдь не означает, что прощаются все его «грехи». Помилование не есть прощение совершенного преступления. Оно связано с оценкой степени раскаяния индивида в совершении преступления, его готовности искупить свою вину, уверенностью в возможности для данного индивида нормального существования в социуме. Для этого необходима целая система социальных норм, связанных с процессом вторичной социализации индивида, приобщении его к существующим нормам морали и нравственности, возможностью для него жить и работать в нормальных условиях. В связи с этим необходимо создание соответствующей системы социально-психологических служб, полицейского контроля за жизнью и деятельностью людей, с которых ещё не снята судимость.

Таким образом, соотношение милосердия и жестокости, "мера человечности", сложившаяся в обществе, оказывает определяющее влияние на формирование правовой культуры современного социума и, в конечном счет, на законотворчество и юридическую практику, проявляется в актах помилования и амнистии, запрете смертной казни и т.д. Данные репрезентации милосердия являются "мейнстримом" в идеологии и практике правового государства.

В Заключении диссертации подводятся итоги исследования и намечаются направления дальнейшей разработки проблемы.

Основные положения диссертационного исследования опубликованы в следующих работах:

1. Дружинин P.P. Милосердие как концент культуры // Научная мысль Кавказа. 2013. № 2. С.26-32.0,6 п.л.

2. Дружинин P.P. Формы репрезентации "псевдомилосердия" в культуре // Гуманитарные и социальные науки. 2013. №4 [электронный ресурс] // www.hses-online.ru - 0,5 п.л.

3. Дружинин P.P. Мера человечности как соотношение милосердия и жестокости // IV Российский культурологический конгресс с международным участием «Личность в пространстве культуры», Санкт-Петербург, 2931 октября 2013 года. Тезисы и выступления участников,- СПб: Эйдос, 2013. - Режим доступа: http://culturalnet.ru/main/congress_person/1186. 0,1 п.л.

4. Дружинин P.P. Положение рабов в античной Греции и Древнем Египте: М.Петров и Л.Мамфорд //Проблемы и дискуссии в философии России второй половины XX века: идеи М.К.Петрова (XXVI-e "Петровские чтения"): Материалы Международной научной конференции. Ростов н/Д: Донское книжное изд-во, 2013. С.207-210. 0,2 п.л.

5. Дружинин P.P. Милосердие в современной культуре (материалы к лекции). Ростов н/Дону, 2012. 1,2 п.л.

Сдано в набор 28.10.2013. Подписано в печать 28.10.2013. Формат 60x84 1/16. Цифровая печать. Усл. печ. л. 1,5. Бумага офсетная. Тираж 100 экз. Заказ 2810/01.

Отпечатано в ЗАО «Центр универсальной полиграфии» 340006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, телефон 8-918-570-30-30

www.copy61.ru e-mail: info@copy61.ru

Текст диссертации на тему "Репрезентации милосердия в современной культуре"

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ "ЮЖНО-РОССИЙСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНСТИТУТ"

На правах рукописи

04201453090

Дружинин Роман Рудольфович

РЕПРЕЗЕНТАЦИИ МИЛОСЕРДИЯ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

Научный руководитель -доктор философских наук, профессор Пигулевский В. О.

Ростов-на-Дону - 2013

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ..............................................................................................................................................................................................3

Глава I. Милосердие как концепт культуры....................................................................................15

1.1. Милосердие в дискурсе современной гуманитаристики..........................15

1.2. Оппозиция милосердие/жестокость - константа

культурного развития................................................................................................................................................................35

1.3. Милосердие как "мера человечности" в культуре......................................................48

Глава II. Современные социокультурные практики милосердия..............59

2.1. Милосердие в кризисном и тоталитарном обществах..........................................59

2.2.Феномен "псевдомилосердия"..........................................................................................................................72

2.3.Формы репрезентации "практического милосердия"............................................83

2.4.Формы репрезентации милосердия в правовой культуре................................103

ЗАКЛЮЧЕНИЕ......................................................................................................................................................................................121

ЛИТЕРАТУРА............................................................................................................................................................................................124

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. В современном обществе, переживающем период обострения социальных, экономических, глобальных и т.п. кризисных проблем, особый исследовательский интерес гуманитариев вызывают вопросы, связанные с анализом милосердия и его антонима -жестокости. Эти вопросы регулярно возникают в ходе публичных дискуссий о правовой и культурной легитимации смертной казни, границах и возможностях благотворительной деятельности, моральной "цене" революций, идеологического и религиозного оправдания терроризма и форм противодействия ему, способах лечения наркозависимых, возможностях и границах эвтаназии и пересадки органов и т.п.

Когда мы говорим о культуре, мы должны зафиксировать одну из центральных её ценностей - милосердие. В данном случае мы опираемся и на

мысль И. Хейзинги, который считал, что культура не может быть живой без милосердия1. Это положение весьма актуально для современной культуры.

В президентском послании к Федеральному собранию в декабре 2012 г. отмечалось, что для российского общества характерен «явный дефицит духовных скреп». При этом было подчеркнуто, что имеется в виду дефицит милосердия, сострадания и сочувствия: "... мне больно сегодня об этом говорить, но сказать я об этом обязан. Сегодня российское общество испытывает явный дефицит духовных скреп - милосердия, сочувствия, сострадания друг другу, поддержки и взаимопомощи, - дефицит того, что всегда, во все времена исторические делало нас крепче, сильнее, чем мы всегда гордились"2.

1 См.: Хейзинга Й. В тени завтрашнего дня. Диагноз духовного недуга нашей эпохи // Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М.: Издат. группа "Прогресс", "Прогресс-Академия", 1992. С.241 -402.

2Послание Президента РФ Федеральному собранию РФ от 12.12.2012 //http://base.consultant.ru/cons/cgi/online.cgi?req=doc;base=LAW;n=138990

Проблема заключается в том, что за последние 10-15 лет были разрушены те традиции и нравственные идеалы, на которые всегда ориентировалось российское общество. Коренные социальные и экономические реформы привели к тому, что «вместе с грязной водой выплеснули и ребенка». Таким образом, перед современным российским обществом стоит важнейшая задача духовного, нравственного обновления. Модернизацию, о которой много говорилось в последнее время, нельзя сводить только к экономическому обновлению. Серьезнейшая задача заключается и в том, чтобы создать духовно-нравственный фундамент для здорового, нормального развития социума. С этой точки зрения важно поддерживать те социокультурные институты, которые ориентированы не только на обновление культуры, но и на возрождение традиционных для россиян ценностей. "Закон может защищать нравственность и должен это делать, но нельзя законом установить нравственность. Попытки государства вторгаться в сферу убеждений и взглядов людей - это, безусловно, проявление тоталитаризма. Это для нас абсолютно неприемлемо. Мы и не собираемся идти по этому пути. Мы должны действовать не путем запретов и ограничений, а укреплять прочную духовно-нравственную основу общества. Именно поэтому определяющее значение приобретают вопросы общего образования, культуры, молодежной политики. Эти сферы - это не набор услуг, а прежде всего пространство для формирования нравственного,

гармоничного человека, ответственного гражданина России" .

3 Послание Президента РФ Федеральному собранию РФ от 12.12.2012 //http://base.consultant■ru/cons/cgi/online■cgi?req=doc:base=LAW:n=138990

практик, исходя из методологических установок современной культурологии, где наиболее плодотворным представляется исследование культуры как концептосферы.

Именно в мировых религиях формировалась нормативная составляющая милосердия, понимание его как общечеловеческой, имеющей сакральную основу, ценности. Благодаря милосердию в обществе на основе религиозных представлений статуировались различные виды социокультурной деятельности - такие, как, например, благотворительность.

сострадания, но и действенной помощью другим, индивид совершенствуется. В милосердии человек посвящает себя Богу во всей полноте деятельности своего разума, души и чувств. В этом отношении можно выделить некоторое различие между законами Моисея и Новозаветными установками, ибо последние акцентируют внимание верующих не только на соблюдении определенных правил и ритуалов, но и, прежде всего, на искреннем движении души и сердца.

4 Гофф Jle Ж. Средневековье и деньги: очерк исторической антропологии. СПб.: Евразия, 2010. С.97.

эволюционной концепцией, господствующей как в биологии, так и в культурантрапологии со второй половины XIX века. Здесь особое внимание обращается на биологические, досоциальные основы милосердия, аналоги которого находят в жизнедеятельности различных видов животных. Предполагается, что эта способность (быть милосердным) была сохранена в ходе естественного отбора, иначе бы она исчезла, ибо не способствовала бы сохранению тех или иных видов животных. В первую очередь такая точка зрения основывается на методологическом конструкте Ч. Дарвина, который в своей известной работе «Происхождение человека и половой отбор» ("The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex")5 объяснил базовые черты социальной и культурной сущности человека, исходя из параллелей из жизни животных - начиная от искусства и заканчивая любовью и социальной организацией общества.

5 Дарвин Ч. Происхождение человека и половой отбор. Соч. т. 5, 1953.

направленности сознания на страдающего. Данное милосердное переживание является имманентным свойством сознания, которое не сопряжено с трансцендентной ему реальностью.