автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Сакральное как феномен культуры

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Медведев, Александр Васильевич

Введение.

Глава I. Феноменология сакрального: опыт исследования.

Глава И. Сакральное - культура -личность.

Глава III. Пророк: формирование новых оснований общности и их сакрализация.

Глава IV. Реформатор и миссионер: диалектика сакрального и профанного в историко-культурном процессе.

Глава V. Святой: индивидуальное бытие сакрального.

Глава VI. Сакральное в системе критики.

Введение диссертации2000 год, автореферат по философии, Медведев, Александр Васильевич

Актуальность исследования определяется , с одной стороны, реалиями современного состояния российского общества, остротой переживания глубинных потребностей его развития, с другой - состоянием и логикой развития историко-культурологического, философского и религиоведческого знания.

Что касается первого аспекта, то он определяется, во-первых, системным кризисом, переживаемым европейской цивилизацией, сущностной чертой которого является разрушение фундаментальных основ традиционной жизни, нарастание ощущения потери прочного гарантированного бытия индивида. Это вызвало бурное развитие новых антропологических концепций, стремящихся осмыслить «положение человека в космосе», основные пути его конституирования и главные направления социо-культурной детерминации. Во-вторых, - сложностью процессов переходного периода современной России, драматическим напряжением в атмосфере духовной жизни. Существо этого периода коренится в радикальной и быстро проходящей смене всего образа жизни, prav лтлпптт л^ттталтп^ттттлгл тт nit nrunum/o tti ттлгл 1тиа тллгпо тто rTTft^^v

DVV/Л VI U^Vll WU^VVliiVlUlVl f IА П11ДДА»1Г1Д^ UVlUilVl V VU1 1 1W1 Ди lid 1 Jl UvJ Ua. рушится система привычных , устоявшихся ценностных ориентиров, мировоззренческих концепций и идет трудный , наполненный внутренними противоречивыми коллизиями процесс рождения нового. В связи с этим общество усиленно ищет ту фундаментальную рилу, опираясь на которую оно смогло бы прорваться в будущее.

Очень многие сегодня усматривают эту основу в религии и церкви, что выражается , в частности, в многочисленных и часто провозглашаемых лозунгах возрождения религии. Параллельно процессу ориентации на то, что исторически закреплено и лишь на время ходом истории было отодвинуто в тень, идет процесс возникновения новых религиозных образований , не укорененных в исторических традициях России или вызревающих на обломках на глазах уходящей эпохи.

Религия для многих оказывается той фундаментальной основой , той силой, которая способна сохранить единство, целостность национальной самости. При этом здесь важно выделить два момента: самою реальность общественной активности религии и церкви в культурной жизни, которая проявляется во все увеличивающемся интересе к религии и церкви и процесс осмысления,осознания этого процесса.

Сам факт резкой смены умонастроений в стране, которая недавно официально именовалась страной «массового атеизма», весьма показателен и требует глубокого и всестороннего осмысления, поскольку «нетрудно видеть, что переоценка религии и атеизма - одно из проявлений более широкого и обостряющегося процесса ломки всего корпуса прежней официальной идеологии, его, так сказать, несущих конструкций.»1. Неважно, что понимается под возрождением религии, интересен сам мотив обращения к ней общества, на протяжении десятилетий XX века изгонявшего религию из духовной жизни. Разговорам о необходимости возрождения религии аккомпанируют время от времени раздающиеся

1 Митрохин Л.Н. Философия религии. М.,1993. С.9. голоса о необходимости выработки новой национальной идеи, которая призвана предотвратить угрозу распада государства и общества.

Сам факт подобных призывов весьма красноречив и свидетельствует о некоторой глубинной потребности, которая остро переживается сознанием и требует разрешения. Это - потребность в неком фундаментальном основании, благодаря которому и может лишь продолжить свою историческую судьбу российская культура, это потребность в некоторых святынях, ибо те, на которых базировалось общество в недалеком прошлом, рушатся на глазах и уходят в небытие.

История России XX века удивительным образом являет схожесть событий и вызванных ими духовных ситуаций начала и конца столетия. С.Л.Франк, осмысляя опыт России начала века, писал о событиях, производящих перелом в душах людей; он отмечал, что подобные эпохи " предъявляют к человеческой душе такие непомерно тяжкие требования, с которыми она часто не в силах справиться. Душа подвергается сильнейшему соблазну либо отречься от всякой святыни и предаться пустоте и призрачной свободе цинического неверия, либо с угрюмым упорством вцепиться в обломки гибнущего старого здания жизни и с холодной ненавистью отвернуться от всего мира и замкнуться в себе."1

Культурология, которая делает культуру предметом исключительного и специального внимания , находится в процессе становления, формирования своей предметной области и категориального аппарата. Одной из центральных проблем культурологического знания является проблема культурогенеза, поиск и анализ того исходного ядра,

1 Франк С.Л. Крушение кумиров // С.Л. Франк Сочинения. М., 1990. С. 114. священное». Таким образом, актуальность определяется как нуждами развития культурологической теории , так и необходимостью анализа сложных процессов современной духовной ситуации.

Проблемное поле, цели и задачи исследования. История не безличный процесс, реально она представляет собою конкретную деятельность людей, наделенных свободной волей, но с другой стороны, история есть объективный процесс, что позволяет говорить о ее закономерностях . Вопрос вопросов - совмещение личного, неповторимо-индивидуального и исторической необходимости, И дня науки, и для философии, и для богословия - это одна и та же проблема: как совмещаются историческая необходимость (предопределение) и свободная воля людей. При этом нельзя забывать, что люди — это не абстрактные статистические единицы, а индивидуальности. В истории "решает не цвет, а оттенок. И в этой смене оттенков решает личность. Решают люди своей "неожиданной", из глубины бытия возникающей волей", - отмечает в статье "История r сослагательном наклонении" Г.Померанц.1 Тривиальна мысль, что история не знает сослагательного наклонения, но весьма показательны постоянно возникающие разговоры о том, что было бы, если бы не тот стоял во главе тех или иных событий. В этих праздных разговорах не одна лишь праздность, в них интуитивно чувствуемое: личность своей неповторимостью накладывает неизгладимый отпечаток на исторические события, который характеризует не

1 Померанц Г.С. История в сослагательном наклонении /'/' Вопр. Филос. 1990, Ks 11, с.57. только форму, но и его содержание. В силу этого, не столько абстрактное сакральное стоит в центре внимания исследования, а человеческие индивидуальности, деятельность которых производила, внедряла в история идеалы, ставшие святынею.

Целью данного исследования является социально-философское осмысление процесса становления и развития ценностей, принимаемых обществом в качестве сакральных и на основе данного анализа сформировать концепцию сакрального как причастности к абсолюту.

Достижение цели потребовало решения следующих задач :

1. Отталкиваясь от имеющейся традиции исследовать феноменологию сакрального для формирования методологической базы анализа сакрального как феномена культуры.

2. Выяснить своеобразие социальной потребности общественного целого в сакральном.

3. Очертить основной круг функций сакрального в культуре.

4. С учетом того, что сакральное оформляется внутри индивидуального религиозного сознания , является его интенциональной структурой, определить типы религиозного творчества, в результате которого опредмечивается феномен сакрального.

5. Исследовать диалектику сакрализации и десакрализации на анализе таких форм религиозной и социокультурной деятельности, как реформаторство и миссионерство.

6. Описать индивидуальное бытие сакрального, осмыслив основной спектр функций святого в рамках национальных культур.

7. Рассмотреть связь сакрального с национальной культурой, учитывая диалектику оппозиции «сакральное-профанное».

8. Проанализировать бытие сакрального в системе диалогических связей с другими явлениями культуры.

Состояние изученности проблемы характеризуется своеобразным парадоксом. С одной стороны, поскольку сакральное является важным интенциональным элементом структуры религиозного сознания, оно постоянно находилось в поле внимания теологии и религиозной философии. Этим термином так же широко пользовалась литература и вненаучного характера, в рамках которой сакральное рассматривалось как прилагательное к различным сферам человеческого бытия, что свидетельствовало якобы о ясности и прозрачности смысла данного термина. В той или иной мере к проблематике, связанной со священным, обращалась философская, культурологическая мысль, однако затрагивало ее как сопутствующую, не выделяя в качестве самостоятельной .

С другой - сакральное не являлось до сей поры, по крайней мере в рамках отечественного научного сознания, предметом специального и исключительного научного исследования, не привлекало к себе пристального внимания.

Термин «сакральное» и оппозиционное ему «профанное» как концептуальные понятия впервые были употреблены в конце XIX в. в трудах Р.Смита, А. Юбера и М. Мосса; эти исследователи терминами сакральное» и «профанное» обозначали два крайних полюса религиозных действий и религиозной мысли.

Пристальное внимание проблема сакрального привлекла в начале XX столетия. Обстоятельные исследования предприняли Р.Отто и французский социолог Э.Дюркгейм, работы которых по достоинству признаны классическими. Ими были сформулированы две различные модели сакрального. Р. Отто развивал теологическую концепцию, которая была поддержана английским антропологом Р. Мареттом и скандинавским религиоведом Н. Седербломом . Пафос данной позиции заключается в том, что сакральное объявлялось онтологическим объектом иного мира, ответом на которое выступает религиозное поведение.

Э. Дюркгейм, в отличие от своих предшественников , относивших сакральное к априорной религиозной реальности, к предметам трансцендентным и в силу этого закрытых для анализа, сформулировал новый подход , в рамках которого сакральное - не термин иного мира, а знак поведения, системное свойство , обладающее собственной природой. Различие между сакральным и профанным ,проводимое Дюркгеймом, более относится к регулированию поведения, нежели к метафизическому дуализму.

Дальнейший шаг в анализе сакрального предпринял М. Элиаде, которому принадлежит специальная работа «Священное и профанное». Исходя из того, что религиозный опыт предполагает деление мира на сакральное и профанное, оппозиция которых как образцовая входит в бесчисленные системы бинарных противоположностей, М. Элиаде связывал сакральное с мифологическим временем, а профанное с историей, с временной необратимостью.

Новый всплеск интереса к проблеме сакрального обозначился в последней четверти XX века. Среди западноевропейских исследователей следует назвать Г.Беккера , Д.Белла, П.Бергера, Т. Лукмана, Х.Валденфельса, Ф.Изамберта, Д.Кампнера, М.Барковскую, М.Маффесоли, среди отечественных - В.Винокурова, А.Гофмана, А.Забияко, С.Самыгина, В.Нечипоренко, Д.Пивоварова, А.Сморчкова, И.Полонскую, А.Федоровских и др.

Важными для настоящего исследования явились результаты зарубежной и отечественной религиоведческой науки , прежде всего тех ее разделов, которые посвящены изучению особенностей религиозного сознания и проблемам религиозной психологии. Это прежде всего труды

A.Н. Алексеева, В.К.Бакшутова, Ю.Ф.Боронкова, Т.Г. Григорьяна, У. Джемса, Ю.А. Калинина, М,И. Капустина , Ю.А. Кимелева, В.Н. Комарова,

B.И Колосницына, И.А. Крывелева, С.Московичи, К.К.Платонова, Б.В.Ничипорова, Н.Л.Поляковой, М.Г. Писманника, ДМ. Угриновича,З.Фрейда, К-Г. Юнга, И.М. Яблокова, М.Вебера, Г.Зиммеля, X.Кокса и др. Хотя в трудах названных исследователей сакральное и профанное не являлось предметом специального внимания, они анализировались в ряду иных вопросов как составная часть более широкой проблематики, подходы и результаты их исследований имеют несомненное положительное значение, поскольку в них зафиксированы определенные черты священного, процесса сакрализации. Так , У.Джемс в «Многообразии религиозного опыта» рассматривал сакральное в качестве специфического феномена религиозного сознания, представляющего собою результат экспансии бессознательного в сферу сознания. К-Г. Юнг подчеркивал положительную функциональную направленность сакрального, которое в свою очередь представляла собою проявление коллективного бессознательного. В работах посвященных анализу культуры и религии Востока К-Г. Юнг подчеркивал своеобразие национальных черт святости и святого.

Особый интерес для содержания и логики настоящего исследования имели труды Д.В. Пивоварова. Два положения его концепции имели принципиальное значение. Во-первых, рассматривая культуру как идеалообразующую сторону жизни людей, исследователь подчеркивает, что тотальность культуры в единстве ее сущности и существования не следует сводить ни к религиозной , ни к чисто светской, она представляет собою результат взаимодействия экономической и духовной сфер человеческого бытия. Во-вторых, определяя религию как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и социальным группам потребную целостность1, ученый предлагает своеобразную методологию анализа сакрального.

В силу того, что в настоящей работе сакральное рассматривается в его личностно-индивидуальном аспекте и в то же время как феномен культуры, исследовательским контекстом служили работы по философии и истории культуры, культурологии, а так же работы, посвященные проблемам духовности личности (Р.Барт, Б.Белл,М.Бланшо,

1 Пивоваров Д.В. Религия как социальная связь. Сакрализация основания культуры. Екатеринбург, 1993. С.35.

М.Бубер,Р.Генон, П.Тиллих, В.Бычков, Я.Голосовкер,А.Гуревич, М.Бахтин, Е. Мелетинский, А.Панченко, В.Рабинович, С. Хоружий, С.Аверинцев, М.Каган, Ю.ЭволД.Бургхардт, О.Фрейденберг, Л.Шумихина и др.).

Ценными для содержания работы оказались идеи, разрабатывавшиеся представителями русской религиозной философской мысли : Н.А.Бердяев, С.Н. Булгаков , И.А.Ильин, Н.О.Лосский, В.В.Розанов, Е.Н.Трубецкой, С.Л.Франк, В.С.Соловьев, П.А. Флоренский.

Специально следует отметить работы отечественных исследователей Г.П.Федотова и В.Н. Топорова, посвященные анализу роли святых и святости в истории России и русской духовной культуры. Труд первого «Святые Древней Руси», вышедший в Париже еще в тридцатые годы и лишь в последнее время ставший доступным , представляет собою первый опыт целостного изложения типов святых Русской Православной Церкви и их роли в становлении русской духовности и в связи с этим русской культуры.

Фундаментальное исследование В.Н.Топорова «Святость и святые в русской духовной культуре», первый том которого «Первый век христианства на Руси» вышел из печати в 1995 г., представляет собою уникальное явление. Впервые столь целостно и полно выясняется процесс формирования православно-русского понимания святости. При этом сам процесс анализируется в широком контексте историко-культурных связей. Принципиально важным и оригинальным является структурирование и динамика развития содержания книги, строящейся по закону повторяющейся гармонии, смысловым ядром которой выступает персонифицированное воплощение святости, конкретный ее носитель, что в свою очередь дает возможность автору очертить своеобразие культурных типов святости, воплотившихся в индивидуальной судьбе и исторической роли конкретного святого.

Отмеченные работы, при всей их монументальности, имеют все же весьма солидную историческую традицию анализа агиографической литературы, которая также стала необходимым материалом, учитываемым при исследовании данной темы. В связи с этим следует отметить статьи многочисленных авторов, публиковавшиеся в органе русской религиозной мысли журнале «Путь», сотрудниками которого кроме вышеназванных были Б.К. Зайцев, Л.П.Карсавин, Г.В.Флоровский, С.Четверяков. Особо следует подчеркнуть, что отмеченные работы важны не только качеством содержания, но и тем, что они очерчивают богатое возможностями исследовательское поле.

Анализ сакрального как интенции религиозного сознания потребовал обращения к тем исследователям, которые работают в поле феноменологии и экзистенциализма: Р.Барта, Э.Гуссерля, Э.Кассирера, Г.Марселя, Э.Фромма, В.Тернера, А.В.Ахутина, П.П.Гайденко, М.К.Мамардашвили, М.Рубене, А.Рубениса и др.

Для создателя «конкретной философии» Г.Марселя противоположность «сакральное-профанное» выступает основой важнейших антитез фундаментальной ситуации человека в мире, интегрирующей для всех иных оппозиций: «экзистенция- объективность», «бытие-обладание», «проблема-таинство», «любопытство-беспокойство». Г. Марсель, Э.Фромм, В.Тэрнер и ряд других мыслителей XX столетия обратили внимание на две принципиально различные стратегии человеческого отношения к миру, суть различия которых заключается в «иметь» и «обладать», то есть в стремлении жить сиюминутной жизнью эмпирически данного мира или существовать в мире, выходящем за пределы ограниченности этого мира, что по сути означает разделение на бытие в мире профаническом и сакральном.

Ценной для данного исследования явилась многообразная литература, посвященная проблемам мистического опыта. Это и работы отечественных исследователей ( В.Соловьев, Н.Бердяев, И. Ильин ), и зарубежных (Э.Фромм, П.Тиллих, К.Тиле, У.Джемс, К-Г. Юнг, С.Радхакришнан , С.Вивекананда, Д.Судзуки, Э.Шюре, Я.Бёме, Н.Кузанский и др.).

Теоретико-методологические основания исследования.

Цели и задачи потребовали прежде всего использования комплексной методологии, включающей в себя принципы синтетического междисциплинарного подхода, историко-генетический метод позволяющий рассмотреть процесс формирования и развития сакрального в его личностно-индивидуальной форме. В работе используются также методы структурно-функционального анализа, феноменологии, а также историко-культурной реконструкции при анализе конкретной историко-культурной формы сакрального, и герменевтики при описании результатов исследования и интерпретации эмпирических фактов.

Научная новизна исследования заключается в следующем.

Впервые в отечественной философско-культурологической и религиоведческой мысли предпринята попытка на основе обобщения и анализа феноменологии сакрального, эмпирической базы исторического бытия религии, создания концепции сакрального как причастности к абсолюту. Сакральное представлено как специфический феномен культуры, выполняющий в ее границах ряд функций. Тем самым определяется граница новой для отечественной культурологической мысли проблематики. Рассмотрена общественная потребность в сакральном, выражающаяся в том, что оно является средством приобщения человека к бытию; рассмотрен личностно-индивидуальный аспект сакрального в истории культуры на примере анализа религиозного сакрального; показано , что сакральное формируется в индивидуальном религиозном опыте и , являясь модусом, конкретно-исторического контекста, предопределяет выход из сферы существования в сферу бытия; проанализированы различные типы творчества в сфере религии, которые определяют историческую жизнь сакрального; дана характеристика пророка , формулирующего новые символы целостности; реформатора и миссионера, деятельность которых раскрывает диалектику сакрального и профанного; святого, жизнь которого представляет форму индивидуального бытия сакрального. Апробация работы. Основные положения диссертации нашли отражения в докладах на ряде международных, российских, региональных конференциях, симпозиумах и семинарах: Республиканская научно-практическая конференция «Культура и религия» (Екатеринбург, 1993), Всероссийская научная конференция «Духовная культура: проблемы и тенденции развития» ( Сыктывкар, 1994), II международная конференция «Русская культура и мир» ( Нижний Новгород, 1994), Всероссийская научная конференция «Русская идея: исторический смысл и современное значение» ( Хабаровск, ] 995), Российская конференция «Философия ценностей» (Курган, 1998), Международный научный религиоведческий Конгресс (Курган, 1998), Межвузовские научно- практические конференции «Актуальные проблемы культуры и культурологии» (Екатеринбург, 1997,1998,1999).

Результаты исследования докладывались на заседаниях кафедры Религиоведения Академии государственных служащих (Москва, 1996), кафедр Уральского государственного университета им. A.M. Горького : культурологии (1998) , философии и истории религии (1998), эстетики , этики, теории и истории культуры (1999).

Практическая значимость исследования. Материалы диссертационной работы использовались при разработке и чтении общих курсов по истории мировой и отечественной культуры, истории и философии религии, а так же в ряде специальных курсов, посвященных проблемам человеческой экзистенции и философской антропологии. Материалы исследования могут так же использоваться при разработке лекционных курсов, в которых затрагиваются проблемы духовности и внутреннего мира человека. Наконец, результаты работы значимы для решения практических вопросов в сфере взаимодействия общества , государства с религией и церковью.

Положения выносимые на защиту.

1. Сакральное - выражение предельной и абсолютной ценности. Абсолютный характер ценности сакрального выражается в представлении о его мощи, силе и принудительности. Сакральное как высшая ценность является ориентиром для осмысления всего спектра смысложизненых проблем.

2. Сакральное указывает на ценностный приоритет бытия по отношению к существованию. Сакральное указывает на надличное, надиндивидуальное бытие, на существование целого и выступает в связи с этим символом целостности, ее вечности. В этом смысле сакральное, как обозначение надличного бытия, его полноты и абсолютности синонимично трансцендентному, беспредельному, высшей реальности. Стремление к священному, его "жажда" - выражение потребности большего существования. Сакральное характеризует аксиологический аспект , демонстрируя высшую ценность, коренную систему связи человека с бытием.

3. Сакральное лежит в основе иерархии ценностей личности, определяет весь спектр связей человека с реальностью. Иерархическая система ценностей человеческого индивида формируется всей полнотой личностно-индивидуальных, социальных и исторических условий. Священное - высшая ценность, занимающая в иерархии личностных ценностей доминирующее положение, вызывая широкую гамму чувств: веру, любовь, преклонение, благоговение и т.п.

4. Социально-онтологическая основа сакрального коренится в фундаментальных противоречиях человеческой экзистенции. Сакральное представляет собою осмысление бытия как целого, выступает фактом признания внеприродной сущности человека и выражает стремление в социальной сплоченности и солидарности.

5. В системе культуры сакральное выполняет ряд функций, выступает основой собственно человеческого бытия, ориентирует жизнь человека в свете высших ценностей, указывая тем самым на границы свободы человека и его ответственности.

6. Пророк формулирует новые идеалы и ценностные установки, придавая им характер священных, и тем самым закладывает основы нового типа общности.

7. Деятельность реформатора и миссионера представляет собою единство сакрализации и десакрализации, что позволяет утверждать, что в исторической динамике происходит не линейная смена сакрального профанным, а смена различных исторических форм сакрального.

8. Индивидуальной формой сакрального является бытие святого, которое оказывает важное формирующее воздействие на особенности национальной культуры.

Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения , шести глав, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Сакральное как феномен культуры"

Заключение.

Интерес к проблеме сакрального, ясно ощущаемый на протяжении XX столетия, был вызван теми социально-историческими процессами, общественными катаклизмами, которые по-новому поставили вопрос о самой возможности существования современного человека. В XX столетии явственно стал очевиден процесс разрушения фундаментальных основ традиционной жизни, нарастание все -более глубинного ощущения потери человеком чувства стабильного, гарантированного бытия. Особенно остро аналогичные процессы происходили в России, в истории которой на протяжении XX века удивительным образом синхронизируются события начала и конца века, сутью которых является резкий слом целостности образа жизни и перехода к новым основаниям бытия.

Стремление осмыслить новые онтологические основания человеческой жизни вызвало своеобразный «антропологический поворот» в современной философской мысли, осуществленный М.Шеллером, А.Геленом, М.Бубером, Э.Кассирером. Антропологическим пафосом оказались пронизаны концепции , сформированные в рамках экзистенциалистского подхода (К.Яспера, И.Эриксон), психологического метода (А.Адлер, 3.Фрейд, Э.Фромм, К.Хорни), по-новому' ставятся вопросы в рамках онтологии и гносеологии, при анализе проблем которых все отчетливей звучит праксиологическая проблематика (Ж-Ф.Лиотар, Ю.Хабермас, Д. Пивоваров, Д.Делиза).

Проблема сакрального есть конкретное выражение антропологического интереса к метафизически аспектам человеческого бытия. Отечественная философская, культурологическая и религиоведческая мысль в отличие от западноевропейской обратилась к исследованию комплекса проблем, связанных с сакральным, лишь в последние десятилетия уходящего века, что было вызвано реалиями исторического бытия. Недавнее обращение к целостному исследования проблематики не позволяет в настоящее время говорить о сколь-нибудь сложившейся традиции исследования, что, в свою очередь, определяет трудности не только методологического характера, но и трудности постановки самой проблемы.

Настоящее исследование заключалось в том, чтобы предпринять попытку создания целостной концепции сакрального как приобщения к абсолюту.

Глубинная социально-онтологическая основа сакрального коренится в фундаментальной противоречивости человеческой экзистенции, в которой можно выделить ряд принципиальных аспектов.

Прежде всего, следует учитывать фундаментальную проблему экзистенциального характера - осмысление бытия как целого. Рождение философии, вся ее история свидетельствуют о неистребимом стремлении понять , что есть бытие. « Головокружительный, почти приводящий нас до грани безумия вопрос: «что собственно, мы подразумевает по словом «есть»? что это значит, что что-либо или все вообще есть «?»*, - ставил вопрос русский мыслитель.

Человек живет в реальных условиях наличного бытия, которое им самим организуется и упорядочивается . Внесение порядка - необходимое условие для осуществления экзистенции человека. Бытие как целое не

1 Франк С.Л. Непостижимое: онтологическое введение в философию религии. М.,1990. С.279. может быть ясно определено, но с другой стороны оно должно стать для человека конкретно определенным, то есть не вообще-бытием, а конкретным -бытием, близким и понятным человеку. Бытие , обращенное к человеку, как неизбывное и безусловное начало его экзистенции, становится не просто онтологической данностью, а данностью аксиологической. Такое восприятие бытия и фиксируется в качестве сакрального, то есть сакральность, как качество абсолюта характеризует его бытие в отношении к человеку.

С.Булгаков отмечал необходимость соединения онтологического и имманентного для характеристики божества (сакрального): «Абсолют, который был бы только премирен или трансцендентен миру, не был бы Богом для человека, оставаясь для него совершенно нейтральным разнозначащим чистому ничто. Бог же , который стал бы совершенно имманентен и только имманентен, не был бы Богом, это был бы человек или мир, взятый в своей последней глубинности.»1

Человек необходим бытию, без него оно неполно, а человек должен быть открыт бытию , чтобы принять его в себя. На уровне религиозной интерпретации данная проблема фиксируется в идее необходимости для Бога человека, человек необходим божеству , чтобы осознать свою собственную полноту. Именно в свете этого становится ясной мысль, выраженная многими русскими святыми: Бог там, куда его впускают.

Сакральное как атрибут целого есть характеристика духовной нити, связующей это целое, при этом внутренне добровольно принимаемое человеком, интимно его переживающего. Характер целого, его конкретные

1 Булгаков С.Н. Свет невечерний. С. 123. исторические формы определяет конкретные формы сакрального: оно может разворачиваться в двух принципиальных формах - сакральное-религиозное, сакральное-светское.

Другое основание необходимости сакрального коренится в противоречивости человеческой экзистенции, характеризующейся тем, что изначально человек принадлежит двум мирам: он часть природы и в то же время "внепиродное" существо. Человек принадлежит природе, подчиняется ее законам и при всем желании и стремлении не в состоянии освободиться от этой зависимости. Историю общества, развитие цивилизации, основанное на уверенности в могуществе разума, можно рассматривать как процесс увеличения меры свободы, большей независимости от власти природы, но эта мера имеет смысл лишь при признании самой зависимости.

Но человек в своей цельности есть общественное, культурное явление. Складывается объективная разделенность, разрыв между человеком и природой, который питает внутреннюю драм}7 человеческой души. "Дисгармония человеческого существования порождает потребности выходящие далеко за пределы его животности. Эти потребности вызывают нужду в восстановлении единства и равновесия между ним и остальной природой. Человек пытается воссоздать единство и равновесие прежде всего с помощью мышления, конструируя в сознании всеобъемлющую картину мира"1.

1 Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1989. С. 159.

Чувствование и осознание "внеприродности" вызывает представление о существовании трансцендентного мира, то есть того, который вне границ чувственно-воспринимаемой действительности, который по отношению к частному существованию конкретного человека имеет абсолютное бытие. Именно этот мир выступает как высшая ценность, что и подчеркивается таким его качеством как священность. Сакральное в этом смысле выступает фактом признания внеприродной сущности человека, его сверхприродности.

Следующий аспект противоречивости человеческой экзистенции определяется тем, что будучи существом общественным, неразрывно связанным с полнотой социума, вовлеченным в ход истории, которая была "до" и будет "после", человек всегда есть определенная конкретность, единичность. Он -единство, выражаясь языком И.Канта, homo noumenon и homo phaenomenon1. Осознание разделенности общего и индивидуального, объективная необходимость их связи требует осмысления места индивидуально-конкретного в вечно движущейся истории .

Принципиальной основой человеческого существования является потребность бытия в рамках определенного коллектива, в ощущении «бытия-вместе», совместного бытия. Для единичного индивида ясно, что его Я включает в себя то, что выходит за его собственные пределы, что существует вне его по своему происхождению, но является неотьемлимой частью Я, им принято.

Отдельность человека, его эгоистические устремления не должны грозить разрушением единства и цельности коллектива, то есть должно «существовать нечто, что их (людей - A.M.) цементирует, обеспечивает им устойчивую Кант И. Соч. Т.4. 4. 2. С. 142. преемственность»1. Цельность , единство человеческого коллектива может быть сохранено в том случае , когда каждый индивид ценность целого ставит выше своего существования. Ценность целого выражается в понимании его как священного. Это в частности объясняет тот исторический факт, что чем более обезличивается ближайшая социальная среда, чем дальше уходят святыни , характеризующие ценность целого, тем сильнее жажда в обезличенных социальных мирах создать мини группы , со своими локальными святынями. «Свято место пусто не бывает» - эта народная максима и выражает фундаментальность и вечность потреоности в сакральном. Э. Дюркгейм для обозначения связующей силы, лежащей в основе любого общества или ассоциации людей использовал термин «божественное-социальное» . потребность в сакральном в этом смысле -стремление держаться вместе, то есть одомашнить окружающий мир, сделать его близким и теплым по отношению к себе. Все это позволяет говорить о многообразии форм сакрального, о конкретно-исторической их иерархии.

Это переживание и стремление приобщиться к целостности истории, вызывает представление о предельной ценности. " Воспроизводство общественного организма оказывается невозможным, если , мотивируя свое поведение человек не выходит за пределы собственного конечного существование, не осознает себя как необходимое звено, момент

1 Маффесоли M. Околдованность мира или божественное социальное // Социологос, 1991, № 1. С.277. А. А. Гусейнов Великие моралисты М.,1995. С. 1 Г. «Для того чтобы моглфостояться человеческое общежитие необходимо осознать его в качестве первоценности». непреходящей истории рода и не кладет это сознание в основу"1 своего жизненного императива.

Третий аспект указанной противоречивости обусловлен осознанием человеком своей смертности, смертности не человека вообще, а своей личной индивидуальности , и стремлением вырваться из плена смертности, приобрести вечность бытия.

Потребность в сакральном - потребность в духовном единении, духовном средстве , обеспечивающем сохранение целостности человеческого коллектива при признании суверенности личности. Сакральное - средство социальной сплоченности и солидарности, незыблемости и вечности какого либо коллектива. Решение задачи связи конечного и бесконечного, абсолютного и преходящего, общечеловеческого и индивидуального не достижимо, если не формулируются некие вневременные, предельные ценности бытия. Святость божественного - указание на ценностный характер трансцендентного в его отношении к конкретно-индивидуальному.

Таким образом, сакральное коренится в фундаментальных противоречиях человеческой экзистенции, оно вызревает в силовом поле антинонимичности человеческого бытия.

1.Сакральное раскрывает свое содержание в оппозиции профанному (сакрально - то, что не профанное). Сакральное и профанное - обозначение двух различных сфер бытия. Профанное характеризует жизнь, наполненную решением сиюминутных дел, потребностей, столкновением частных интересов, самолюбий, воль. Сакральное ориентировано на иное бытие. Можно сказать, что профанное раскрывает полноту человеческого

Митрохин Л.Н. Философия религии. М.,1993. С.335. существования, которое ограничено в пространсвенно временном континууме, а сакральное выражает полноту бытия, которое абсолютно и безмерно.

2. Сакральное указывает на ценностный приоритет бытия по отношению к существованию. Сакральное указывает на надличное, надиндивидуальное бытие, на существование целого и выступает в связи с этим символом целостности, ее вечности. Г.Померанц как-то заметил, что Бог связывает дробность фактов "божественным узлом" (Сент-Экзюпери) и присутствует как прекрасное целое, в котором исчезает частное уродство. В этом смысле сакральное, как обозначение надличного бытия, его полноты и абсолютности синонимично трансцендентному, беспредельному, высшей реальности. Стремление к священному, его "жажда" - выражение потребности большего существования. Сакральное характеризует аксиологический аспект , демонстрируя высшую ценность, коренную систему связи человека с бытием.

3. Сакральное и профанное характеризуют два типа культурного пространства. Пространство культуры, как отмечал Л.Коган, представляет собою особый вид социального пространства, внутренней сущностью которого является система социальных связей, оказывающих непосредственное и прямое воздействие на развитие человека, пространство культуры - это пространство по производству, распространению ценностей культуры1. Сакральное пространство - особый тип культурного пространства, имеющее жестко очерченные границы, отделяющее его от профанического пространства, в границах которого разворачивается эмпирическая жизнь людей. Профаническое пространство доступно всем, сакральное только

1 Коган Л.Н. Теория культуры. Екатеринбург, 1993. С.59, 60. посвященным. Сакральное пространство - Sancta sanctorum - Святая святых. С представлением о сакральном как противоположном профанному связаны и другие типы дихотомии: вечный - временный, чистый - нечистый, истинный - ложный.

4. Абсолютность, беспредельность, выделенность и отделенность сакрального связана с системой табу. Табуированный характер сакрального раскрывает его заповедный характер. Сакральное находится под защитой табу, что свидетельствует об особом его бытии и о такой черте как таинственность. А с этим связана особая система отношений с сакральным, оно осуществляется через систему четко разработанных культов, обрядов, ритуалов. "Всякое культовое поклонение, если рассматривать его в наиболее широком смысле, представляют собой ответ человека священному", - отмечают авторы современного учебника по религиоведению1. Оно лежит в основе иерархии ценностей личности, определяет весь спектр связей человека с реальностью. Иерархическая система ценностей человеческого индивида формируется всей полнотой личностно-индивидуальных, социальных и исторических условий. Священное - высшая ценность, занимающая в иерархии личностных ценностей доминирующее положение, вызывая широкую гамму чувств: веру, любовь, преклонение, благоговение и т.п.

5. Сакральное - выражение предельной и абсолютной ценности. Абсолютный характер ценности сакрального выражается в представлении о его мощи, силе и принудительности. Сакральное как высшая ценность является ориентиром для осмысления всего спектра смысложизненых проблем. Самыгин С.И. , Нечипуренко ВН., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Р/наДону, 1996. С.338.

Сакральное в этом смысле характеризуется авторитетностью и общепризнанностью.

6. Как предельная, высшая абсолютная ценность сакральное вызывает противоречивый, амбивалентный ответ человека. Реакция на сакральное и отношение к нем}' содержат боязнь и страх, любовь и влечение. "Человек я маленький" и "Человек с большой буквы" - эти расхожие выражения очерчивают границы разных стратегий поведения и самооценок личности. В первом случае, сознательное отталкивание от сакрального: мне не дано воплотить в своем единичном бытии абсолютные требования, во втором -признание за кем-то авторитетности. Двойственность переживания сакрального проявляется и в том, что оно очерчивает границы дозволенного и неразрешенного, свободы и ответственности. Приближение к сакральному -выход в сферу высшего, приобщение к нем}7.

7. Сакральное, являясь выражением высшего^ проявляется в профанном. Сакрализация - своеобразная метаморфоза: трансцендентное миру сакральное становится ему имманентным, в этом смысле оно тотально. Сакральность профанного - ценность, нуждающаяся в сверхъестественном обосновании, преодоление узко прагматического, чисто рационалистического обоснования чего-либо.

В рамках культуры как целостности по отношению к живой человеческой личности сакральное выполняет функций. Прежде всего сакральное позволяет преодолеть ценностный хаос, оно выступает конституирующим началом системы ценностей личности. Гегель как-то отметил: «Слова вечное, святое, абсолютное, бесконечное поднимают человека, что-то при этом чувствующего, в высоту, согревают его, наполняют его жаром. Это силы, им управляющие, а знак их власти над ним - то, что он, слыша их, чувствует себя.»1. Сакральное , тем самым, является стержнем , вокруг которого образуется система ценностных ориентиров человека.

Сакральное является выражением духовности, которая может быть понята как имманентная потребность человека к полноте бытия, преодоления ограниченности индивидуального бытия и причастности к абсолюту. Сакральное делает возможным аутентичное бытие человека, определяя границы его свободы и ответственности.

Сакральное, рассмотренное как факт исторической деятельности индивидов , выражается в разных типах деятельности. Пророк ходом своей творческой деятельности, которая разворачивается в переломные моменты истории, формулирует новые религиозно-нравственные идеи, позволяющие заложить фундамент новый социально-исторических общностей людей. Выступая от имени трансцендентного мира, он придает абсолютный характер тем нравственным идеям, которые становятся фундаментом нового бытия.

Реформатор и миссионер, осуществляющие реальное историческое бытие идей пророка, в своей деятельности демонстрируют диалектику профанного и сакрального. Реформаторство и миссионерство предстают двумя близкородственными, но имеющими качественные различия, видами деятельности, содержанием которых является реальный процесс взращивания сакрального в различных социокультурных ситуациях. В силу этого и реформаторство, и миссионерство оказываются единством сакрализации и десакрализации. Деятельность реформатора по отношению к традиционному священному пронизана пафосом десакрализации, суть Гегель Г. Работы разных лет: В 2-х тт. Т.П. M., 1970-1971. С.541. которой - демонстрация не абсолютного, не безусловного характера того в традиции, что не соотносится с характером новой святыни. Конкретные формы в границах единого локуса могут быть различны.

Но десакрализация оборачивается и освящением нового. Формы десакрализации могут выражаться и в подчеркивании возвращении к исходному, истинному состоянию (М, Лютер), в результате чего осуществляется нелинейная смена сакрального.

Миссионерство в широком спектре своих форм от внешнего миссионерства - несения учения Евангелия нехристианским народам - до внутреннего миссионерства - реевангелизация в границах христианского мира - объемлет собою многоразличные виды утверждения, закрепления и пропаганды сакрального , что ведет с неизбежностью к диалектике сакрального и профанного, определяющего общую атмосферу человеческой экзистенции.

Историческая динамика общественного целого позволяет сделать вывод о том, что в истории не происходит линейного замещения сакрального профанным, а происходит смена исторических форм сакрального: на место традиционных форм религиозного сакрального приходят формы светского сакрального.

Воплощение сакрального в реальной жизни осуществляется бытием святого, облик которого, с одной стороны определяется особенностями культрной среды, в границах которой он действует, а с другой стороны, его индивидуальное бытие закладывает новые традиции национальной культуры, прежде всего традиции духовного приемства.

Святые демонстрируют принципиальную возможность осуществления тех абсолютных требований нравственности, которые составляют ядро учения пророка, тем самым они выступают конкретной формой воплощения идеала в границах обыденного мира. Бытие образцов живительно прежде всего и главным образом в области духовной жизни, ибо ".нужно иметь перед своими глазами живые образцы духа боровшихся за абсолютные ценности и воплощавших их в своей жизни"1. Святые своей жизнью, самим фактом своего существования свидетельствовали об истине религиозных идей. Их жизнь -своеобразная рационализация иррационального. Обыденный здравый разум, рациональный опыт жизни не дает подтверждений чудесам, которые окружают жизнь пророка, не свидетельствуют о бытии существ невидимого мира. А потому всегда есть почва для сомнения, исходящего из ориентации на здравый смысл, из приверженности к фактам в обычной профанической жизни к рационализму. Святые же в глазах верующих обладают иным опытом, который свидетельствует об истинности того, в чем мы сомневаемся, поскольку сами не пережили.

Бытие святого - реальный аргумент истинности религиозного учения. Как собственная гибель (добровольный путь на Голгофу) - высочайший аргумент, с помощью которого Христос утверждал истинность и правоту своего учения, так и стремление святого удалиться от мира, осуществить иное бытие - аргумент истинности защищаемого им учения.

Святые указывают реальный путь к спасению, которое составляет доминантную идею всякой религии. Своей жизнью они утверждают, что для спасения не нужны ни власть, ни богатство, ни положение в обществе. Важно См.: Лосский H. Преподобный Сергий Радонежский и Серафим Саровский. С. 122. лишь одно - чистота души и крепость веры. Вся жизнь святых есть пример следования по пути духовной чистоты, осуществление иной жизни в рамках земного бытия.

Анализ сакрального в системе взаимоотношения с разнообразными феноменами культуры позволяет представить пути и формы смены одних исторических форм сакрального другими.

Социальное бытие характеризуется тем, что в,нем постоянно присутствует потребность в сакральном. Это обстоятельство делает очевидным необходимость дальнейших всесторонних исследований сакрального.

Список научной литературыМедведев, Александр Васильевич, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Августин Аврелий. Исповедь. Абеляр П. История моих бедствий. М.: Республика, 1992. 335 с.

2. Аверинцев С.С. Древнееврейская литература // История всемирной литературы. М., 1983.

3. Аверинцев С.С. Золото в системе символов ранневизантийской культуры // Византия, южные славяне и Древняя Русь, Западная Европа. Искусство и культура. М., 1975.

4. Аверинцев С.С. Красота изначальная // Наше наследие, 1988, №4. С. 25. Аверинцев С.С. Красота как святость // Курьер ЮНЕСКО за 30 лет. М.,1990.

5. Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью // Из истории культур средних веков и Возрождения. М., 1976.

6. Акопян К.З. Учебное пособие по теории культуры. Нижний Новгород: Изд-во НГПИИЯ им. Н. А. Добролюбова ,1993.- 84 с.

7. Аникин А.В. Элементы сакрального в революционных теориях // Отечественная история , 1991 № 1, с.57 -68.

8. Белла Р. Религия как символическая модель , формирующая человеческий опыт // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 190-193.

9. Белла Р. Социология религии // Американская социология. М., 1979. С.265-268.п.Бергер П. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии . ч. 1. М.,Наука, 1994.

10. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности/Трактат по социологии знания. М.: Московский философский фонд, «Медиум» , 1995. Бердяев Н.А. Русская идея. // О России и русской философской культуре :19.

11. Философы русского послеоктябрьского зарубежья . М. : Наука, 1990. С.43-271.

12. Бердяев Н.А. Судьба России. М.,199020.

13. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.- 607 с.21.

14. Бехер И.Г. Избранное. М., 1974.22.

15. Бланшо М. Язык будней // Искусство кино, 1995, № 10, с.36-49.

16. Блок М. Апология истории или ремесло историка. М., 1973. .

17. Бодрийяр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 1995 .

18. Бондаренко В.Н. Марксистская светская религия . Уфа, 1994.

19. Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. М., Прогресс, 1994. 334 с.

20. Борисов В. Оптина пустынь // Наше наследие. 1988. №4

21. Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995.- 496с.

22. Бубер М. Я и ТЫ. М.: Высшая школа, 1993. 175 с.зьБубуруз П. "Апостольское предание" св. Ипполита Римского // Богословские труды. 1970. Сб.5. 277-283 с.

23. Булгаков С. Героизм и подвижничество // Вехи: Сб. Статей о русской интеллигенции, Свердловск: Изд-во Урал. Ун-та,1991. С.26-68.

24. Булгаков С. Православие: Очерки учения православной церкви. М.: Терра, 1991.-416с.

25. Булгаков С.Н. Автобиографические заметки. Париж, 1946.

26. Булгаков С.Н. Карл Маркс как религиозный тип // С.Н.Булгаков Философия хозяйства. М., 1990. С. 310-342.

27. Булгаков С.Н. Свет невечерний . : Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994.- 415 с.

28. Бурбулис Э.Г., Кемеров В.Е. Духовность и рациональность. М.,: Знание, 1986.-61 с.

29. Бурхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. t М.: Алетейя, 1999.-216с.

30. Бычков В.В. Православная эстетика в период позднего византийского исихазма // Вестник РХД, № 164, изд. РСХД -YMCA- PRESS. Париж-Москва, 1992.

31. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI -XVII века. М., Мысль, 1995. 637 с.

32. Бычков В.В. Духовно-эстетические основы русской иконы. М., Ладомир, 1995. 336 с.

33. Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. Киев: Путь к истина, 1991.- 407 с.

34. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика. XI XVII вв. М. : Мысль,1995.-637 с.

35. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности // Социологос. М.:Прогресс, 1991. 480 с.

36. Вандерхилл Э. «Мистики XX века». Энциклопедия. М.: «Миф» «Локид»,1996. 522 с.

37. Вебер М. Избранные произведения. М. : Прогресс, 1990.-808 с.

38. Вебер М. Социология религии. // М. Вебер Избранное. Образ общества . М.:Юрист, 1994. С. 78 308.

39. Винокуров В.В. Феномен сакрального, или Восстание богов // Социологос. Вып. 1 М., 1991. С. 431-449.

40. Волошин М. Стихотворения. Статьи. Воспоминания современников. М., 1991. С. 184- 185.

41. Габинский Г.А. Богословие и логика // Фидос. науки. 1976. № 6,.

42. Гараджа В.И. Религиоведение. М., 1994.

43. Гейне Г. К истории религии и философии в Германии. М.: Прогресс, 1994. -227 с.

44. Генон Р. Кризис современного мира. М.: Историко-религиозная ассоциация «АРКТОГЕЯ», 1991. -160 с.

45. Генон Р. Символы священной науки. М.:Беловодье, 1992 ✓

46. Генон Р. Царство количества и знамение времени. М.:Беловодье ,1994. -302 с.

47. Гессе Г. Сиддхарта // Гессе Г. Сиддхарта. Нарцисс и Гольдмунд. Киев: «Фита ЛТД», 1993. с.7-138.

48. Голубинский Е.Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1903;

49. Горобинская Е.А. Традиция юродства и особенности творчества современной политической культуры в России // Творчество и культура : Тез. Докл. Всерос. Конф. Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 1997. С.82-84.

50. Гофман А.Б. Религия в философско-социологической концепции Э.Дюркгейма //Социологические исследования, 1975, №4.

51. Гусейнов А.А. Великие моралисты. М.: Республика. 1995. 351 с.

52. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М.: Лабиринт. 1994. -112 с.

53. Данте А. Божественная комедия. М., 1992.

54. Додд Ч.Г. Основатель христианства .М.: Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 1997. -152 с.

55. Доля В.Е. Иллюзия духовности: О превратном характере религиозного мировоззрения. Львов , 1985. 224 с.

56. Духовная и светская культура как фактор социального развития региона. Кемерово, 1996.

57. Духовность, художественное творчество, нравственность ( материалы / «Круглого стола») // Вопросы философии, 1996, № 2.- с.3-40.

58. Дхаммапада. / Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. М., I960, 159с.6S. Дюркгейм Э. Священные объекты как символы // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М.: Наука, 1994. ч.2. 224 с.

59. Елфимов Г.М. Возникновение нового. М.:Мысль, 1983.- 188 с.

60. Емельянов Б.В. , Новиков А.И. Русская философия серебрянного века. Екатеринбург: изд-во УрГУ, 1995. 287 с.

61. Еремеев А.Ф. Первобытная культура: происхождение, особенности, структура. 4.1-2. Саранск, 1997.

62. Живов В.М. Святость: словарь. М., 1994. -112 с.

63. Забияко А.П. Образ сакрального: Бог Нового Завета и Бог Бхагавадтити // / Диспут. М., 1992, № з. С.94-120.

64. Забияко А.П. Сакральное// Культурология XX век. Энциклопедия. Т.2. СПб; 1998.

65. Задорожнюк И.Е. Д.Белл о религии и культуре // Филос. Науки, 1991, № 4. С.152-155.

66. Зеньковский В.В. История русской философии. Т.1. Л.:»ЭГО», 1991. 221 с.

67. Зиммель Г. Религия. Социально-психологический этюд // Зиммель Г. Избранное. Т.1. Философия культуры. М.: Юрист, 1996.

68. Игумен Иннокентий (Павлов ) . Человек в истории русской святости // Ежегодник философского общества СССР. М.,1990. С.220-226.

69. Ильин В. Иночество и подвиг // Путь: Орган русской религиозной мысли. Париж, 1926, № 4. С. 438 -449.

70. Каган М.С. О духовном: (Опыт категориального анализа) // Вопросы / философии, 1985, № 9. с. 91-102.

71. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996.- 416 с.

72. Кадлубовский А. Очерки по истории древнерусской литературы житий святых. М., 1902.83. Кант И. Соч. Т.4. Ч. 2.

73. Карлейль Т. Герои, почитание героев и героическое в истории. СПб.:Издание В.И.Яковенко, 1908. 263 с.

74. Карташев А.В. Вселенские соборы. М.: Республика, 1994. 542 с.

75. Касьянова К. О русском национальном характере. М., 1994,.- 367 с.

76. Кимелев Ю.А. Философский теизм : типология современных форм. М.: Наука, 1993.

77. Кларк Д. Мистицизм и парадокс жизни после смерти. //Знание за пределами науки. М., 1990.

78. Ключевский В.О. Благодатный воспитатель русского народного духа //Знамя Преподобного Сергия Радонежского. Новосибирск, 1991.

79. Коган JI.H. Теория культуры. Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 1993. 160 с.

80. Кокс X. Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1995. 263 с.

81. Кологривов (отец Иоанн ). Очерки по истории русской святости. Брюссель ,1961.

82. Колосницын В.И Религиозное отчуждение. Свердловск: Изд-во Уральского ун-та, 1987. 181 с.

83. Колосницын В.И., Медведев А.В. Личность в истории религии. Пророки:

84. Учебное пособие. Екатеринбург:Изд-во Уральского университета, 1993.- 98 с.

85. Колосницын В.И.,Медведев А.В. Личность в истории религии: Создателимировых религий.-Свердловск,1991 52 с.

86. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М. 1997,- 687 с.

87. Кондратьев В. О прогрессивной роли атеизма в деле религиозной пропаганды // Наука и религия. 1990. № 9. С.2-7.

88. Коран / Перевод И.Ю. Крачковского. М., 1963. 443 с.

89. Коран / Перевод смыслов и комментарии В. Пороховой. Дамаск -Москва, 1995. 815 с.

90. Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1983.- 163 с.югКруглова Т.А. Образ классического наследия в преломлении художественного метода // Литературно-философские проблмы в коньтексте современных духовных исканий .: Сб. Науч. трудов , Нижневартовск, 1996,. С.84-88.

91. Кубилюс В. Поэзия и культура// Вопросы литературы. 1976, № 6. С.73-92.юз. Кузанский Н. Сочинения. М., 1979. Т.1.

92. Кураев А. ,диакон. Человек перед иконой ( Размышление о христианской антропологии и культуре) // Квинтэссенция.

93. Философский альманах. М., ИПЛ, 1992, С. 237-269.юз. Кураев А. Традиция. Церковь. Человек // Путь: Международный философский журнал, 1992,№ 2. С.183-201.

94. Курц П. Гуманизм и атеизм //Вопросы философии. №10.1990. С. 167-175.

95. Лам-рим чэн-по / Пер. Г.Ц.Цыбикова. Владивосток, 1911.ios. Латино-русский словарь. М., 1976.

96. Лепахин В. Умное деяние ( О содержании и границах понятия у «исихазм») // Вестник РХД , 1992, № 164. С. 5-39.но. Лифшиц Р.Л. Каким быть? Комсомольск-на-Амуре, 1997. 55 с.

97. Ш.Лихачев Д.С. Сергий Радонежский и Франциск Ассизский // Наука и религия. 1992. № 1. С.6-9.

98. Лобанов С.Д. Бытие и реальность . М.: Наука, 1999. 159 с.из. Лопатин В.В. , Лопатина Л.Е. Русский толковый словарь. М.: Русский язык, 1998. -883 с.

99. Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной церкви // > Мистическое богословие. Киев. 1991.

100. Лосский Н. Преподобный Сергий Радонежский и Серафим Саровский.// Путь: Орган русской религиозной мысли. Париж, 1926. № 2. С. 119-124.

101. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991. 268 с.

102. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992.160 с.lis. Лотман Ю.М. Избранные статьи в 3-х т. т.З. Таллинн, 1993.

103. Лотман Ю.М. Изъявление Господне или азартная игра? (Закономерное и случайное в историческом процессе) // Ю.М. Лотман и тартусско-московская семиотическая школа. М.,1994.

104. Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещение \\ Византия и Русь М. 1989,

105. Лысенко В. Г.„ Терентьев А.А., Шохин В.Н. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994. 383 с.

106. Лютер М. Избранные произведения . СПб., 1994. -429 с.

107. Магический кристалл: магия глазами ученых и чародеев. М., 1994. /

108. Маккей М. Наука и социология знания. М.: Наука,1983.- 259 с.

109. Малявин В.В. В поисках традиции \\ Восток -Запад. Исследования .Переводы. Публикации. М.: Наука, 1988.

110. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М., 1993. 295 с.

111. Манн Т. Иосиф и его братья. Т. 1. М., 1968.

112. Марков Б.В. Герои и судьбы // Ступени: Философский журнал. 1991. № 2.

113. Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М.Политиздат , 1956,- 627 с.

114. Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. Т. 36.

115. Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск , 1994.

116. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы// Самосознание европейской культуры XX в. М., 1991. С. 352-363.133. Массе А. Ислам. М., 1963.

117. Маффесоли М. Околдованность мира или бодественное социальное // / Социологос, 1991, № 1. С.274-284.

118. Машковцев А.А. Н.И. Ильминский и духовное просвящение нерусского населения южной Вятки в конце XIX века // Русская культура и мир. ч.1. нижний Новгород, 1994. С.71-73.

119. Маяковский В.В. Владимир Ильич Ленин // Маяковский В.В. Соч. в 18 т. М., 1968. Т.4.

120. Маяковский В.В. Соч. : в 13 т. М., 1960. Т.П.

121. Медведев А.В. Библейские изречения: Учебное пособие. Екатеринбург:

122. Изд-во Уральского университета, 1994 53 с.

123. Медведев А.В. Библия как эстетический феномен // Осмысление /духовной целостности. Екатеринбург, 1992. с.196-215.

124. Медведев А.В. Диалогичность искусства и процесс эстетическоговоспитания // Эстетическое воспитание студентов: теория, опыты , прогнозы.1. Свердловск, 1983 с.27-39.

125. Медведев А.В. Женские образы Библии // Бытие культуры: сакральное и светское. Екатеринбург. 1994. -с.214-255.

126. Медведев А.В. Наука и ее влияние на взаимодействие художественного и религиозного отношения // Наука и развитие общественных отношений. Свердловск, 1980. с.53-5.

127. Медведев А.В. Относительная самостоятельность искусства и развитие художественно культуры// Диалектика художественной культуры. Куйбышев, 1984,- с.78-85.

128. Медведев А.В. Религия и общество: формирование и развитие традиции // Религия, человек, общество:Тез. Докл. Междунар. Научного религиоведческого конгресса. Курган. 1998.- с.89-91.

129. Медведев А.В. Сакральное как приобщение к абсолютному.Екатеринбург:Банк культурной информации, 1999.- 152 с.

130. Медведев А.В. Святой в истории религии и культуры // Русская идея : Тез.докл.всеросс. конфер. Хабаровск, 1995.- с.27-30.

131. Медведев А.В. Священные книги. Учебное пособие. Екатеринбург. Изд-во Уральского университета 100 с. .

132. Медведев А.В. Сиддхартха Гаутама // Рациональность иррационального. Екатеринбург, 1991 с. 143-164.

133. Медведев А.В. Современники: единство и противоречие духовной традиции // Русская культура и мир: Тез.докл. межд. конф.Нижний Новгород, 1994. -с.24-25.

134. Медведев А.В. Традиция в истории культуры // Духовная культура :проблемы и тенденции развития: Тез. Докл.регион. конф.Сыктывкар, 1994.-с.9-11.

135. Медведев А.В., Михалев С.А., Саранчин Ю.К. Введение в культурологию.: Учебное пособие. -Екатеринбург. Уральский институт коммерции и права. 1996. 193 с.

136. Медведев А.В., Михалев С.А., Юрлова С.В., Саранчин Ю.К. Культурология : Учебное пособие. -Екатеринбург. Изд-во Зерцало-Урал. 1997 . 161 с.

137. Медведев А.В.Библейский образ человека и задачи современного атеизма // Отношение человека к иррациональному. Екатеринбург, 1989 с.96-116.

138. Медведев А.В.Относительная самостоятельность искусства и развитие художественной культуры // Диалектика художественной культуры. Куйбышев,1984 с.78-85.

139. Межуев В.М. Культура и история. М., 1977.

140. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1995. 407 с.

141. Мень А. Ветзораветные пророки. JL: Изд-во «Библиотека «Звезда», JIO «Советский писатель», 1991. 256 с.

142. Меньшиков М. Психология святости .// Наука и религия, 1991, № 7, с. 15. ,

143. Меркулов И.П. Истоки сакрализации теоретической науки // Вопросы философии, 1998. № 10, с.61-72.

144. Миркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. М. 995.- 399 с. '

145. Митрохин JI.M. Философия религии. М. : Республика, 1993. -416 с.

146. Молчанов В.И. Доклад на Международной конференции, посвященной 70-летию выхода в свет книги М.Хайдеггера "Sein und Zeit". — РГТУ, февраль 1998.

147. Молчанов В.И. Одиночество сознания и коммуникативность знака (к / публикации Введения во II том и I Исследования II тома "Логических исследований" Э. Гуссереля // Логос. № 9. 1997.

148. Общество, литература, чтение. Восприятие литературы в теоретическом аспекте. М., 1978.

149. Окладной В.А. Возникновение и соперничество научных теорий. Свердловск, 1990. 240 с.

150. Ориген О началах. Самара, 1993. -318 с.

151. Ориген. Против Целса. Апология христианства. М., МГУ, 1996. 365 с.

152. Орлов С.С. Собр. соч.: В 3 т. М., 1980. Т. 2.

153. Павлович Н. Стихотворения. М., 1993.

154. Памятники мировой эстетической мысли. 1962. Т.1.

155. Панченко A.M. Русская культура в канун Петровских реформ. Л., 1984.-205 с.

156. Пейден В.И. Прежде чем сакральное стало теологическим: перечитывая дюркгеймовское наследие // Этнографическое обозрение, 1992, № 2, с.83-96.

157. Пивоваров Д.В. Вера и знание в религии и науке. Екатеринбург, 1994.- 99с.

158. Пивоваров Д.В. Религия как социальная связь. Сакрализация оснований культуры. Екатеринбург, 1993. 97 с.

159. Пивоваров Д.В. Религия: сущность и обновление// Философские науки, 1992, № 2, с.65-73.

160. Пивоваров Д.В. Сакральное // Новый философский словарь . М., 1998.

161. Пивоваров Д.В., Медведев А.В.История и философия религии: в 2-хт.Екатеринбург: Изд. Урал. гос. ун-та. и Нижневартовского ун-та ,2000 г. 570 с.

162. Пирогов К.С. Творчество в жизни современного человека // Ступени: философский журнал, 1991, № 2, с. 41-56.

163. Платон. Собр. соч. м., 1990.T.1.

164. Плотин. Сочинения. Плотин в русских переводах. СПб ., 1995. с.234-235.

165. Полонская J1.P. Восток: проблема соотношения религиозного и светского // Религия и секуляризация на Востоке. М., 1993. С.5-18.19С>.Померанц Г. С птичьего полета и в упор // ARBOR MUNDI: Мировое древо. 1992, № 1.

166. Померанц Г. Собирание себя. М., 1994.-242 с.

167. Пономарев Е.Р. Юродство как историко-культурный феномен // Русская культура и мир: Тез. Докл. II межд.науч. конф. Нижний Новгород. НГЛУ имю Н.А. Добролюбова, 1994. - 4.1. С. 15-16.

168. Порозовская Б. Мартин Лютер. Его жизнь и реформаторская деятельность. СПб., 1994. -95 с.

169. Поснов М.Э. История христианской церкви: (До разделения церквей). Киев, 1991.-614 с.

170. Прошин Г.Г. Черное воинство ( Русский православный монастырь. Легенды и быль). М.: Политиздат, 1988. 351 с.

171. Ралдугина Е.Е. Онтологизация истины в системе сакрализованного общественного сознания // Бытие культуры: Сакральное и светское. Екатеринбург: Изд-во УрГУ, 1994.- с. 134-144 .

172. Раушенбах Б.В. О логике триединости // Вопросы философии .1990, №11. С.166-169.

173. Рашковский Е. Б. С высоты Востока. Двунадесятый праздничный цикл в православном богослужении. М., 1993.

174. Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. СПб.: Изд-во С-Пб. Университета, 1991. 181 с.

175. Религия, магия, миф : современные философские исследования . М., 1997.

176. Ровнер А. Христианство на рубеже веков: Ориген против Цельса // Ориген против Цельса. Л., 1996. С.7-20.

177. Розенберг О.О. Труды по буддизму. М.,:Нпаука,1991. -295 с.

178. Розов М.А. Прошлое как ценность \\ Путь , 1992, № 1. С. 137-151.

179. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Л.,1991 320 с.

180. Руткевич A.M. На развалинах священных стен // Магический кристалл : Магия глазами ученых и чародеев. М.,1994.

181. Саймон Татуэлл. Францизск Ассизский // Страницы. Журнал библейско-богословского института св. Апостола Андрея. 1986 № 4. С. 128-139.

182. Самыгин С.И., В.М.Нечипуренко, И.Н.Полонская. Религиоведение: социология и психология религии. Р/на Дону, 1996 .- 355 с.

183. Свами Вивекананда .Христос-посланник // Наука и религия, 1991, № 1. С.20-22.

184. Сейфи Г.Ф. Феномен сакрализации власти \\ Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. СПб., 1991. С. 160-173.

185. Семенов В.А. Сакрализация и профанация власти // Культура и политика в современном мире. Архангельс, 1990. С.40-43.

186. Семенцов B.C. Проблема трансляции традиционной культуры на примере судьбы "Бхоговадгиты" \\ Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М., 1988. С.6-18.

187. Сидоров А. "Дидахе" (вероучительно и литургико-канонический памятникпервохристианской эпохи) // Символ . 1993. № 29. С.307-316;

188. Сильвестров В.В. Религиозная культура: проблема единства человеческого сообщества // Структура культуры и человек в современном общества . М., 1987.

189. Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. М., 1990. -239 с.

190. Смелзер Н. Социология. М.,Феникс.1994. -687 с.

191. Смит X. Священное бессознательное // Что такое просвещение ? М., 1996. С.123-144.

192. Сморчков А.Н. Сакральные основы формирования римской цивилизации. Афтореф. На соиск. Науч. степени канд. филос. Наук. М.,1990.

193. Солженицын А.И. Русский словарь языкового расширения. М.: Наука, 1990. -272 с.

194. Соловьев В. Магомет. Основатель ислама. М., 1994. -112 с.

195. Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве // Соловьев B.C. Соч.: в 2-х т. М., 1989. С.5-172.

196. Соловьев Э.Ю. Время и дело Мартина Лютера // Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991. С.54-126.

197. Соловьёв Э.Ю. Критико-верификационная функция философии // Философское сознание: драматизм обновления. М.: Политиздат, 1991.413 с.

198. Степанова Е.А. Постижение веры. Екатеринбург, 1998.- 252 с.

199. Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма. Бишкек : Одиссей, 1993. -672 с.

200. Сухов А.Д. Религия в истории общества. М.; Наука, 1979. 96 с.

201. Тиллих П. Избранное.:Теология культуры. М.: Юрист. 1998. 479 с.

202. Толковая Библия: В 3 т. Т. 3: Новый завет. Стокгольм, 1989.

203. Топоров В.И. Святость и святые в русской духовной культуре. Т.1. М.: ^ Гносис, 1995. 880 с.

204. Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., 1983.

205. Туровский М.Б. Философские основания культурологии. М.: РОССЭН., 1997. 439 с.

206. Угринович Д.М. проблема трансцендентности бога в современной теологии// филос. Науки , 1990, № I.e. 126-131.

207. Федоровских А.А. Трансформация сакрального и профанного в обществе : миф-религия-идеология. Автореф. Дисс. На соиск. Уч. Степени. Канд.филос. наук. Екатеринбург, 2000.

208. Федотов Г.П. О святости , интеллигенции и болыиивизме: Избранные статьи. СПб., 1994. -152 с.

209. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М.: Моск. Рабочий, 1996. 268 с. '

210. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. М., 1991,- 190 с.

211. Федяев Д.М. Гносеология греха: отклонение от идеала// Бытие культуры: Сакральное и светское. Екатеринбург: Изд-во УрГУ, 1994,- с.80-103.

212. Федяев Д.М. Литературные формы приобщения к бытию. Омск. 1998. -142 с.

213. Философский энциклопедический словарь. М., 1989.

214. Флоренский П. Столп и утверждение Истины. М.: Правда, 1990.- 491 с.

215. Флоренский П.А. Из богословского наследия // Богословские труды. Сб. 17, 1977. С.87-248.

216. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века. Париж, 1931. Репринт М.,1992. -240 с.

217. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991. 602 с.

218. Франк С. JI. Непостижимое: онтологическое введение в философию религии // C.JI. Франк Сочинения. М., Правда, 1990, с. 183-559.

219. Франк C.JI. Духовные основы общества. М., 1992. -511 с.

220. Франк C.JI. Ересь утопизма // Квинтэссенция: философский альманах -1991. М., 1992. С.378-385.

221. Франк C.JI. Крушение кумиров. // C.JI. Франк Сочинения. М.: Правда, 1990. С.113-182.

222. Франк C.JI. Личность и мировоззрение Ф.Шлейермахера // Ф.Шлейер-махер. Речи о религии. Монологи. СПб., 1994. С.7-36.

223. Фрезер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1980.249. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс ,1989.- 272 с.

224. Фромм Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1990.- 330 с.

225. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1989.С. 143-221.

226. Хаксли Д. Религия без откровения. М.,1992.

227. Хорошев А.С. Политическая канонизация XI-XVI вв. М., 1986;

228. Хоружий С.С. Диптих безмолвия: Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. М., 1991. 137 с.

229. Чаадаев П.Я. Статьи и письма. М.: Современник, 1989.- 623 с.

230. Чаттопадхъяя Д. Индийский атеизм: Марксистский анализ. М.Прогресс, 1973. -342 с.

231. Чаттопадхъяя Д. Локаята Даршана. История индийского материализма. М., 1961.-736 с.

232. Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991. -544 с. /

233. Четверяков С. Из истории русского старчества // Путь. 1925. № 1. С.80-91.

234. Чечулин А.В. Негативная антропология. СПб.: Изд-во РГПУ им.Герцена, 1999.-160 с.2б1.Чуракова Н.А. Религиозная картина мира как феномен культуры. Автореф. На соиск. Науч. ст. доктор, философ, наук. Самара, 1999. 44 с.

235. Шалютин С.М. Вера в бога, атеизм и проблема вседозволенности // Человек и его духовные ценности. Курган, 1995. С.73-82.

236. Шалютин С.Н. Проблема сакрализации ценностно-нормативных систем // Религия, человек, общество. 4.1, Курнан, 1998, с. 118-126.

237. Шацкий Е. Утопия и традиция. М., 1990.- 455 с.

238. Шестов JI. Памяти великого философа.( Эдмунд Гуссерль). // Вопросы философии, 1989, № 1,с. 144-160.

239. Широков С. Святитель Иннокентий, апостол Сибири и Аляски \\ Наука и религии 1997, № 10 , с.26-31.

240. Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи. СПб. : Алетейя, 1994. -335 с.

241. Шмеман А. Исторический путь православия. М.: Паломник, 1993.-390 с.

242. Шмитт Ж.-К. Понятие сакрального и его применение в истории средневекового христианства // ARBOR MUNDI. Мировое древо. Вып.4. М., 1996,с.75-83.

243. Штернберг Л.Я. Первобытная религия. Л., 1936.- 572 с.

244. Шумихина Л.А. Генезис русской духовности . М., 1998,- 275 с. /

245. Шюре. Э. Великие посвященные. Калуга, 1914. -419 с.

246. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М. :Наука, 1988.-426 с.