автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Трансформация сакрального и профанного в обществе: миф-религия-идеология

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Федоровских, Александр Андреевич

Введение.

Глава 1. Сакральное и профанное: единство и разрыв

§ 1. Феномены сакрального и профанного: понятие, подходы, методология.

§ 2. Неравновесное единство сакрального и профанного в мифе.

§ 3. Распад мифа и разрыв сакрального и профанного.

Глава 2. Восстановление утраченного единства сакрального и профанного в религии

§ 1. Религия — воплощение и господство сакрального.

§ 2. Религия как идеология. Профанизация сакрального.

Глава 3. Амбивалентность сакрального и профанного в идеологии

§ 1. Идеология как религия. Сакрализация профанного.

§ 2. Идеология как миф. Утверждение профанного.

Введение диссертации2000 год, автореферат по философии, Федоровских, Александр Андреевич

Актуальность темы исследования.

Проблема изучения феномена сакрального и профанного (особенно проблема трансформации) является одной из сложных и мало изученных тем. Сакральное и профанное затрагиваются вскользь, в связи с другими философскими и религиозными вопросами. Кроме этого, существуют различные подходы к пониманию данной проблемы.

Современность, в ее социально-философском аспекте, есть триумф материальной цивилизации, абстрактного гуманизма и стремления к глобализации определенных социальных, экономических и политических норм. При этом сохраняется (и даже увеличивается!) тенденция к обладанию сакральным знанием и умением, выраженным в особого рода науках (астрология, алхимия и т.п.) и искусстве (иконопись, литургия, дзен и т.п.). Кроме этого, апелляция к сакральному является доминирующим аспектом и в сфере политики. Данная ситуация требует нового осмысления феноменов сакрального и профанного, форм их воплощения и фиксации, их социальных функций, воздействия на социальную практику. Исследование данных феноменов представляется достаточно обширной темой, именно поэтому ограничим наше рассмотрение тремя аспектами, которые наиболее актуальны и близки к самим феноменам, имеющим духовную природу: миф, религия, идеология.

Отношения в обществе определяются и регулируются через такие понятия как традиция, власть, Бог, авторитет, доктрина, учение и к ним апеллируют в первую очередь при простраивании социальных отношений любого уровня. Подобная аппеляция к таким понятиям как к высшей силе, Абсолюту, Святыни, Правде есть обращение к сакральному, священному. Сакральное определяет и формирует мирское, обыденное. Но в то же время что такое сакральное (профанное) не достаточно ясно. Можно ли утверждать, что сакральное — это всегда высшая истина? С другой стороны, что может быть и что может стать сакральным? Не менее важным вопросом является взаимоотношение, взаимодействие сакрального и профанного. Каково место и каковы функции профанного в связке сакральное - профанное? Центральной проблемой исследования будет трансформация сакрального и профанного.

Трансформация сакрального и профанного в мифе, религии, идеологии позволит выявить основные социальные и мировоззренческие формы воплощения феномена, посредством их взаимопревращения. Философское осмысление феномена сакрального и профанного и его трансформация в социуме, показанная через миф, религию, идеологию позволит разрешить внутренние потребности обществознания, связанные с данными социальными феноменами, а также переосмыслить теоретико-методологические взгляды и собственно разделы отечественной социальной философии, посвященные данной проблеме.

Сакральное и профанное — термины имеющие универсальное применение в разных дисциплинах: философии, социологии, религиоведении, теологии, психологии. Долгое время они употреблялись в контексте других понятий и четко не выделялись для отдельного изучения. Между тем, вычленение из контекста и специальное рассмотрение сакрального и профанного (священного и мирского) позволяет по новому взглянуть на процессы происходящие в человеческом обществе. Более точно понять возникновение и функционирование таких социальных феноменов как миф, религия, идеология, которые являются фундаментальными и базовыми по отношению ко всей совокупности феноменов социума. Рассмотрение заявленных феноменов поможет выявить, различить и четко проанализировать основные социальные и мировоззренческие формы воплощения сакрального и профанного, их взаимопревращения, чего ранее сделано не было из-за сложности вычленения и разделения этого во многом синкретичного феномена. Учитывая, что данные аспекты оказывают постоянное воздействие на социум (и на отдельного человека) в таких его важнейших аспектах как власть, мировоззрение и менталитет, а значит и поведение людей, можно четко заявить об актуальности заявленной темы.

Степень разработанности проблемы.

Понятия «сакрального» и «профанного» имеют социальную значимость и даже публицистическую популярность, но принадлежат к числу малоисследованных феноменов. Нет фундаментальных исследований непосредственно затрагивающих эту тему в отечественном обществознании, что показывает неудовлетворительную разработанность проблемы сакрального и профанного в социально-философском, социологическом, психологическом значении этих феноменов.

Само понятие «сакрального» («священного») становится доминантным в философской, социологической и религиозной литературе с началом XX века. Отсчет изучения данных феноменов можно вести с работы Рудольфа Отто «Священное», которая основана на теологическом подходе. Из числа социологических исследований отметим Э. Дюркгейма, М. Вебера, Г. Зиммеля, П. Бергера, Т. Лукмана, Д. Белла, X. Кокса, А. Шюца при различных подходах к изучению сакрального, общим было то, что общество само является источником сакрального и профанного, то есть объекты являются сакральными или профанными не сами по себе, а данными качествами наделяет их социум. Критика божественного происхождения религии, то есть сакрального аспекта как объективного, осуществлена Л. Фейербахом. М. Шелер как антрополог изучал данные феномены, отмечая человеческие истоки сакрального и профанного. Другие антропологи Б. Малиновский, Д. Фрезер, В. Тэрнер, Э. Тайлор раскрывали противоречивую природу бытия сакрального и профанного в социуме, его связь с природными и социо-культурными факторами.

Важный вклад в исследование сакрального и профанного на современном этапе осуществил выдающийся религиовед и философ Мирча Элиаде, который анализировал их прежде всего как универсальные вневременные религиозные, по своей сути, феномены. Затрагивал данную проблему в своих работах философ Мартин Хайдеггер. Одной из первых значительных психологических работ по психологии религии является книга американского философа и психолога Уильяма Джемса «Многообразие религиозного опыта». В данной работе дается попытка объяснения религиозных феноменов, в том числе и сакрального - профанного, как некоего результата вторжения сферы бессознательного в сознание. Одним из самых влиятельных направлений в рамках психологии религии является психоаналитическое. Основоположник психоанализа 3. Фрейд считал, что религия — это особого рода невроз, исток которого в бессознательном. Для основателя аналитической психологии К. Г. Юнг религия является способом духовного становления личности и социума и одним из способов разрешения психологических проблем. Э. Фромм как представитель неофрейдизма считал сакральное атрибутом религии, которая порождена проблемным сознанием. По мнению современного французского психолога и социолога С. Московичи, изложенного в работе «Машина, творящая богов», сакральное воплощает коллективное сознание, делая его реальным, видимым и значимым для социума. Философ и культуролог Ролан Барт делал акцент на превращении феномена сакрального и профанного в идеологии, которая на современном этапе реализуется как миф. Раскрытию некоторых аспектов бытия феномена сакрального и профанного в повседневности посвящены некоторые работы М. Бланшо и Ж. Бодрийяра. Особый религиозно-эзотерический подход к изучению феномена сакрального и профанного заявлен в работах мыслителей традиционалистов: Рене Генона, Юлиуса Эволы, Титуса Буркхардта. Затрагивали данную проблему в своих работах, в ее богословском и религиоведческом аспекте, известные русские философы: А. Ф. Лосев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, С. Л. Франк, В. С. Соловьев, И. А. Ильин, Н. А. Бердяев. Также из отечественных авторов выделим работу О. М. Фрейденберг посвященную изучению мифов и фольклора, где предложены основные принципы анализа сакрального как рационализации и этизации мифа. Работы Я. Э. Голосовкера и В. Н. Топорова также посвящены изучению мифов, в том числе в их сакральном аспекте. Исследуя средневековье как социо-культурный феномен А. Я Гуревич определяет сакральное как потребность человека в знаково-символической форме обращаться, просить, аппелировать к сверхъестественному, потустороннему миру. Для Д. В. Пивоварова характерен религиозно-философский подход к сакральному, которое придает индивиду и социуму искомую основополагающую целостность. А. В. Медведев затрагивает тему сакрального при исследовании священных текстов мировых религий как культурных феноменов. В связи с исследованием фетишистского сознания В. И. Копалов подвергает анализу данный феномен. Для аксеологического похода характерным аспектом является определение сакрального как сферы абсолютных ценностей, таких как: истина, добро, любовь, красота, благо.

Неисследованными областями в изучении сакрального и профанного 1 остаются: отсутствие четкого определения сакрального и профанного, границы данных феноменов, формы проявления сакрального и профанного, их взаимопревращение и взаимодействие, социальные функции сакрального и профанного.

Проблемное поле работы.

Термины сакральное и профанное широко употребляются как в гуманитарных дисциплинах (философия, культурология, история), так и в популярных изданиях, а также в журналистике. Но при этом понимание, что обозначают данные термины — различно. Или, точнее говоря, понимание это чаще всего интуитивное, а не категориальное. Если не рассматривать социальные явления с позиций сакральности или профанности, то здесь еще большая путаница и противоречия. Наша работа является попыткой исследовать феномены сакрального и профанного именно в социально-философском измерении, выявляя особые мировоззренческие и социальные формы воплощения и способы трансформации сакрального и профанного.

Проблема работы.

Сакральное доминирует над профанным и определяет профанное именно как явление духа, авторитета, высшей идеи, Бога, демиурга. Но, с другой стороны, сакральное как небесное, горнее сокрыто, неявно и требуется конкретизация, воплощенность в материальном, «оплотнение» через символ, икону, храм, писание, притчу. То есть нисходя в сферу мирского, профанного само профанируется, теряет свою суть, свой стержень. Сакральное, святыня оказывается обыденным, попирается и обесценивается. И нечто из сферы профанного, в свою очередь, может быть возвышено до сакрального, стать фетишем, идолом, претендовать на универсальность. Возникает проблема их взаимопроникновения, перевертывания, смены занимаемых позиций. Поэтому необходимо проанализировать: во-первых, чем является сакральное и профанное как феномены; во-вторых, каковы социальные формы их проявления и в чем их специфика; в-третьих, как проявляется амбивалентность сакрального и профанного и, особенно, как осуществляется трансформация сакрального и профанного в обществе. Социально - философский аспект — главная составляющая анализа, то есть исследование влияния социума на сакральное и профанное, и, с другой стороны, изучение воздействия сакрального и профанного на общество.

Наш подход ориентирован на исследование сакрального и профанного как социальных феноменов. Это позволит снять проблемную ситуацию, связанную с противоречивым понимание сакрального и профанного: и как реальности, выходящей за рамки воспринимаемого в символах, знаках, образах, ритуалах, фиксируемой в деятельности, поведении, поступках людей, и как реальности вполне выразимой через символы, знаки, образы и ритуалы людей и также полностью воспринимаемой и фиксируемой. Мы исходим из четко определяемой концепции: вопрос о том, действительно ли существует мир сакрального и профанного нами не рассматривается. Это теологический (богословский) подход и, отчасти, философский (метафизический аспект). Если индивид, индивиды поступают в социуме так словно эти феномены реально существуют, то они и должны рассматриваться как реально существующие социальные феномены. «. Для наших целей термин «феноменология» следует понимать просто как метод исследования феномена таким, как он явлен в человеческом опыте, не поднимая вопроса об окончательном его статусе в реальности.»1 И на индивидуальном уровне и в социуме мы можем регистрировать проявление сакрального через различные феномены.

Одним из главных является знаковый, в том числе символизм. Знаки, символы, образы есть конкретное выражение сакрального и профанного.

Итак, объектом данного исследования является сакральное и профанное как особые социальные явления, духовные по своей сущности.

Предметом исследования будут превращения и взаимопереходы сакрального и профанного в обществе.

Цель и задачи диссертации:

Целью исследования является анализ трансформации сакрального и профанного в различных социо-культурных формах мировоззрения в социуме.

1 Бергер П. Религиозный опыт и традиция. // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М.: Наука, 1994. Ч. 1. С. 214

Для этого необходимо решить следующие задачи:

- выявить понятийно-смысловое поле, терминов «сакральное» и «профанное» и проанализировать многообразие подходов к их пониманию;

- выявить каким образом фиксируется сакральное и профанное в первой культурно - исторической форме — мифе и как их первичное единство разрывается;

- раскрыть специфику религии как формы воплощения сакрального и исследовать способы профанации сакрального с момента активного ангажирования религии социумом, то есть проследить как и почему религия становится идеологией;

- исследовать причины в связи с которыми происходит сакрализация идеологии и превращение ее в особого рода религию;

- проанализировать взаимовлияние религии и идеологии, в том числе в современных обществах, а также проанализировать сакральное и профанное как инструмент власти, реализуемый в социуме через религию или идеологию;

- выявить специфику бытия сакрального и профанного в современной социальной мифологии и ее влияние на общество.

Структура работы.

Поставленные задачи обусловили и логику работы. В первой главе выявляется воплощение сакрального и профанного в мифе и их разрыв в связи с распадом синкретичного единства мифа.

Глава вторая посвящена религии как форме воплощения сакрального в духовной сфере. Здесь же рассматривается процесс трансформации сакрального и профанного, смены занимаемых мест и превращения религии в идеологию.

В главе третьей анализируется феномен идеологии, которая замещает религию, принимая ее форму и социальные функции. Выясняется как происходит «реабилитация» профанного и его сакрализация. И наконец,

11 рассматривается как на современном этапе идеология, используя доверчивое сознание, превращается в миф, где доминирует профанное. Научная новизна исследования.

Научная новизна исследования определяется рассмотрением сакрального и профанного как самостоятельных социальных феноменов, выраженных в различных формах мировоззрения, о чем более конкретно заявлено в цели и задачах исследования, и может быть сформулирована следующим образом:

- выявлены границы феноменов и понятий сакрального и профанного;

- установлена амбивалентность и взаимозаменяемость сакрального и профанного в обществе;

- обнаружена специфика воплощения сакрального и профанного в социокультурных мировоззренческих формах: мифе, религии, идеология;

- рассмотрено место и роль сакрального и профанного в обществе в зависимости от культурных форм их воплощения;

- прослежена логика трансформации сакрального и профанного в культурном и историческом контексте общественной жизни.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Трансформация сакрального и профанного в обществе: миф-религия-идеология"

Заключение.

Цель данного диссертационного исследования заключалась в анализе трансформации сакрального и профанного в обществе. Феномены сакрального и профанного являются основой ценностной ориентации в социуме. Сакральное и профанное выступают как тесно взаимосвязанные парные понятия, способные к трансформации ввиду их синкретичности, амбивалентности и различной представленности в разных мировоззренческих формах. Сакральное и профанное рассмотрены как социальные феномены вне обращения к вопросу об их метафизическом статусе. Если индивид, индивиды поступают в социуме так словно эти феномены реально существуют, то они и должны рассматриваться как реально существующие социальные феномены.

Наиболее важную ценностно ориентированную роль в обществе играли миф, религия, идеология, которые своеобразным способом воплощали сакральное и профанное. Вне поля зрения остались такие формы как искусство и наука, (и соответствующие им художественные и научные типы мировоззрения) поскольку они были менее социально востребованными. Высокая духовная, интеллектуальная и нравственная значимость искусства и науки несомненна, но социальные изменения в гораздо большей мере определялись идеологическими формами. Миф и религия очень тесно связаны именно с этими идеологическими формами, в связи с чем они оказались в центре данной работы.

Феноменология понимается «как метод исследования феномена таким, как он явлен в человеческом опыте».1 Сакральное и профанное фиксируются как реальности воспринимаемые и регистрируемые в символах, знаках, образах, ритуалах, а также в деятельности, поведении, поступках людей.

1 Бергер П. Религиозный опыт и традиция. // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М.: Наука, 1994. 4.1. С.214

В диссертации раскрыта заявленная цель исследования: проанализирована трансформация сакрального и профанного в социуме. В результате исследования понятийной базы терминов сакрального и профанного выявлено их смысловое инвариантное содержание. Сакральное сопрягается и пересекается с понятиями священного, сокрытого, божественного, сверхъестественного, небесного, трансцендентного, вечного, истинного, высокого, но не совпадает с ними. Инвариантными признаками сакрального являются:

• связь с высшей ценностью, благом, идеалом, авторитетом, занимающим высшую ступень в ценностной иерархии общества, и возводимым в ранг святыни;

• возведение сакрального в сферу сверхчувственного, горнего, сверхчеловеческого, божественного, превышающего собой обыденный человеческий мир, где оно является как необычное, чудесное, сокрытое, запредельное, (эзотерическое, оккультное, мистическое);

• требование от человека особого опыта, готовности и возможности для встречи с сакральным, превышающим обычные человеческие способности;

• связь с коллективным сознанием или бессознательным, с коллективными архетипами, верованиями, чувствами;

• переживание благоговения, восхищения, священного трепета, и/или ужаса, иррационального поклонения, уважения, мистического страха;

• вхождение в сферу обыденного, повседневного через откровение, медитацию, молитву, исповедь, проповедь, ритуалы, священные предметы культа;

Наиболее близким синонимом сакрального является понятие «священного» (sacrum — священный). Сакральное — это абсолютная ценность, святыня.

В паре сакральное и профанное доминирующим понятием выступает именно сакральное. Профанное понимается как противоположное сакральному, как отсутствие сакрального, как осквернение священного, а также как мирское, обыденное, повседневное, чувственно воспринимаемое, посюстороннее, преходящее.

Первой социо-культурной мировоззренческой формой явился миф. Архаичный миф сакрален, но и синкретичен, так как в нем сказ не отделяется от реальности, понимание не отделено от объяснения, космическое, природное и человеческое неразрывны между собой; слово, дело и вещь взаимозаменяемы, всеобщее выражено чувственно -образной формой. Поскольку миф — это сказ неотделяемый от реальности, то оппозиции сакральное - профанное в мифе нет. В мифе нет того содержания, которое мы могли бы охарактеризовать как чисто профанное или чисто сакральное. Тем не менее сакральное доминирует в архаическом мифе. Феномен «чистого сакрального» неочевиден и неявен в архаичном мифе. Но он в нем несомненно присутствует. Миф настоящая, единственная реальность, священная реальность, пока еще не выделенная и незафиксированная как особый феномен.

Каузализация, рационализация и этизация мифа приводят к его разрушению и распаду единства. Результатом подобного распада мифа является проявление таких социальных и мировоззренческих форм как наррация (повествование, легенда, сказка), магия, религия, философия, наука, и расчленению единого феномена на собственно сакральное и профанное.

Распад мифа и раскол единого феномена сакрального и профанного приводит к потребности восстановить когда-то единую, но позднее разорванную картину мира. Религия связывает земное и небесное, мирское и священное, божественное и человеческое при явном доминировании сакрального. Религия есть сфера вечных ценностей, трансцендентного, непостижимого (но являющегося) Бога. Сакральное как один из базовых атрибутов воплощается в религии. Религия пронизывает все сферы общества и организует общественную жизнь. Религия восстанавливает прерванную связь земного и небесного, мирского и священного, божественного и человеческого. Религия как воплощение сакрального способствует идентификации и жизнеспособности социума, коллективному сплочению индивидов и созданию целостного мировоззрения. Сакральное значение сохраняется религиозными институтами, которые и транслируют его потом вовне. Трансляция сакрального осуществлялась посредством властных отношений и создания особой знаковой реальности. Реализуясь в социальных институтах религия начинает профанироваться. Религия обмирщается, подстраивается под ' социальные потребности людей. Процесс профанизации в какой-то мере неизбежен. Разрыв на сакральный, небесный и профанный, мирской миры, приводит к необходимости выразить абсолютное, Божественное через материальное, конечное, смертное. Религия, встраиваясь в социум и подчиняясь его закономерностям, становится одним из властных институтов, вмешиваясь во все социальные отношения: политику, экономику, культуру. Сакральное начинает доминировать как | социальная ценность. Ангажирование религии социумом приводит к тому, что она становится доминирующей социальной ценностью, то есть религия обретает форму идеологии. Становясь идеологией, религия профанируется. Профанизация сакрального приводит к кризису религии и, как следствие — к кризису социума.

Логика социального развития религии приводит к вытеснению и замещению религии идеологией. Последняя принимает форму и социальные функции религии, в том числе становится носителем сакрального как социальной ценности. Идеология или сплетается с религией, или «ниспровергает» ее как на интеллектуальном уровне, так и на уровне социума, занимая ее место. Крайней формой второго варианта оказывается атеизм.

В итоге профанное, мирское признается истинным и главным, то есть оно сакрализуется. В идеологии реализуется амбивалентность. С учетом стремления господствующих групп общества апеллировать к абсолютному, объективному, тотальному на службу к идеологии берется наука. Религия объявляется «ложным сознанием». Иначе говоря, ей наклеиваются ярлыки идеологии. В сфере профанного, повседневного вновь проявляется тенденция к синкретичности: слияние действительности со сказом об этой действительности. Действительность превращается в знаковую реальность. При этом мирское, земное, профанное сакрализуется, объявляется единственно истинным. Сам процесс определения статуса сакрального и профанного становится прерогативой власти.

Критика идеологии и стремление сохранить манипулятивный аспект управления социумом приводит к мифологизации идеологии. В обществе политическое и экономическое господство дополняется культурным. Идеология становится неявной, превращается в «миф сегодня» (Р. Барт). Функцию власти и господства идеологизированный миф (мифологизированная идеология) осуществляет скрыто неявно, используя рекламу, навязывание тем, штампов, схем через анонимные средства массовой коммуникации, и порождаемые ими виртуальные социальные тела. Доверчивое сознание приводит к публичности штампов и схем. Публика же превращается в некритично мыслящую массу, нестремящуюся и неспособную выявить завуалированную идеологическую подоплеку современного мифа. Если в архаичном мифе неравновесное единство сакрального и профанного предполагало доминирование сакрального, то в современном мифе превалирует профанное. Но это превалирование неочевидно, незаметно, более того, заметно как отсутствие.

Миф господствует в социуме, он «снимает» в себе науку, искусство, религию, философию, идеологию. Именно миф наделяет картину мира статусом самоочевидной реальности. Он вновь соединяет слово, вещь и дело, знаковую и жизненную реальности, придает мифологемам социальную и психологическую достоверность. Миф оказывается востребованным для сохранения целостности социума. И воспроизводство сакрального здесь один из важнейших аспектов. Ведь миф преобразовывает «преходящее — в вечное» (Р. Барт). Профанное (преходящее, мирское, повседневное) трансформируется в сакральное (вечное, трансцендентное) через массовую культуру (рекламу, клипы, виртуальную реальность) и массовое сознание. В новом рождении мифа главной ценностью становится повседневность, обыденность, то есть профанное.

Доминирование профанного в современном мифе и современном обществе само основано на востребованности идеологии (ее манипулятивной составляющей) в мире повседневного бытия людей.

Взаимосвязь феноменов сакрального и профанного можно определить как один из основных способов ориентации и созидания социального бытия человека при этом данные феномены, реализуясь в социуме, трансформируются ввиду их синкретичности и амбивалентности. Дальнейшее исследование изучаемых феноменов несомненно представляет теоретическую и практическую значимость, так как позволит более точно определить новые парадигмы гуманитарных наук, в том числе социальной философии и обществознания в целом. В диссертации не рассматривались такие социо-культурные формы проявления феноменов сакрального и профанного как наука, искусство, а такие форма как магия рассматривалась не как самостоятельный феномен, а как переходный

123 между мифом и религией, это то проблемное поле, которое может служить основой для дальнейшего изучения данной темы.

Список научной литературыФедоровских, Александр Андреевич, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Августин Аврелий. Исповедь / Августин Аврелий Исповедь: Абеляр П. История моих бедствий. - М.: Республика, 1992. — 335 с.

2. Азаренко С. А. Текст культуры и проблема историзма. // Историческая генеалогия, 1993, №2.

3. Азаренко С. А. Топология русской телесности и желания. // Жизненные миры философии: Сб. науч. ст. / под ред. В. А. Лоскутова, В. В. Скоробогацкого, Л. А. Мясниковой. — Екатеринбург, 1999. — 248 с.

4. Аналитическая философия: Избранные тексты / Сост. вступ. ст. и коммент. А. Ф. Грязнова. — М.: Изд-во МГУ, 1993.— 182 с.

5. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее/ К. Г. Юнг, Э Сэмюэлс, В. Одайник, Дж. Хаббэк; Сост. В. В. Зеленский, А. М. Руткевич. — М.: Мартис, 1995. — 320 с.

6. Аникин А. В. Элементы сакрального в революционных теориях. // Отечественная история, 1995, № 1.

7. Байрон А. Люис, Пуселик Р. Фрэнк. Магия нейролингвинистического программирования без тайн: пер. С англ. Спб., издательство "Петербург XXI век", 1995. — 176 е., илл.

8. Барт Р. Ш. М.: РИК "Культура". Изд-во "Ас! Маг^пет", 1994. — 303 с.

9. Барт Р. Мифология. М.: Изд - во им. Сабашниковых, 1996. — 312 с.

10. Ю.Барт Ролан. Мифологии // Искусство кино. 1995. № 12.

11. Белый А. Символизм как миропонимание / Сост., вступ. ст. и прим. Л. А. Сугай. — М.: Республика, 1994. — 528 с.

12. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. — М.: «Московский философский фонд», «Academia-Центр», «МЕДИУМ», 1995. — с.

13. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. — М.: Наука, 1990,— 224 с.

14. Бердяев Н. А. О назначении человека. — М.: Республика, 1993.383 с.

15. Беседа с Авином Платингой. // Вопросы философии. 1994. № 1.

16. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Библейские общества. М.: 1994. — 1376 с.

17. Бланшо М. Язык будней. // Искусство кино. 1995. № 10.

18. Бодрийяр Ж. Система вещей. М.: "Рудомино", 1995. — 174 с.

19. Борхес X. Л. Письмена Бога. — М.: Республика, 1994. — 510 с.

20. Бубер М. Я и Ты. М.: Высш. шк., 1993. — 175 с.

21. Бубер М. Два образа веры // Бубер М. Два образа веры: Пер. с нем. М.: Республика, 1995. — 496 с.

22. Бубер М. Затмение Бога // Бубер М. Два образа веры: Пер. с нем. М.: Республика, 1995. — 496 с.

23. Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. — М.: Республика, 1994. — 415 с.

24. Булгаков С. Н. Философия Имени. — СПб.: Наука, 1998. — 448 с.

25. Бурдье П. Начала. Choses dites: Пер. с фр. / Pierre Bourdien. Choses dites. Paris, Minuit, 1987. Перевод Шматко H. A. / — M.: Socio Logos, 1994.288 c.

26. Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы / Пер. с англ. Н. П. Локман. — М.: АлетейяД999. — 216 с.

27. Бхаскар Р. Общества. // СОЦИО-ЛОГОС: Пер. с англ., нем., франц. / Сост., общ. ред. и предисл. В. В. Винокурова, А. Ф. Филиппова. — М.: Прогресс, 1991. —480 с.

28. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности. // СОЦИО-ЛОГОС: Пер. с англ., нем., франц. / Сост., общ. ред. и предисл. В. В. Винокурова, А. Ф. Филиппова. —- М.: Прогресс, 1991, —480 с.

29. Вернан Ж. П. Происхождение древнегреческой мысли: Пер. с фр. / Общ. ред. Ф. X. Кессиди, А. П. Юшкевича; Послесл. Ф. X. Кессиди. — М.: Прогресс, 1988. — 224 с.

30. Вебер М. Социология религии // Вебер М. Избранное. Образ общества.: Пер. С нем. — М.: Юрист, 1994. 704 с. — (Лики культуры).

31. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения: Пер. С нем. / Сост., общ. Ред и послесл. Ю. Н. Давыдова. — М.: Прогресс, 1990. — 804 с.

32. Винокуров В. В. Феномен сакрального, или Восстание богов. // СОЦИО-ЛОГОС: Пер. с англ., нем., франц. / Сост., общ. ред. и предисл. В. В. Винокурова, А. Ф. Филиппова. — М.: Прогресс, 1991. — 480 с.

33. Витгенштейн Л. Философские работы. Часть 1. Пер. с нем. М.: Изд-во "Гнозис", 1994. — 612 с.

34. Витгенштейн Л. Лекции о религиозной вере.//Вопр. филос.1998.№ 5.

35. Внимание, секты! // "Воскресенье. Новая Россия", № 2, 1995. — 160 с.

36. Геллер М. Машина и винтики. История формирования советского человека. — М.: Изд-во «МИК», 1994. — 336 с.

37. Генон Р. Царь мира // Вопросы философии, 1993, № 3.

38. Генон Р. Царство количества и знамения времени: пер. с франц. — М.: Беловодье, 1994. — 302 с.

39. Генон Р. Кризис современного мира. Перевод Н. В. Мелентьевой под редакцией А. Г. Дугина. Послесловие — «Пророк золотого века» А. Г. Дугина. —М.: Историко религиозная ассоциация «АРКТОГЕЯ», 1991. — 160 с.

40. Гоббс Т. Сочинения в 2-х т. Т. 2 / Сост., ред., авт. примеч. В. В. Соколов; Пер. с лат. и англ. — М.: Мысль, 1991. — 731с.

41. Голосовкер Я. Э. Логика мифа. Приложение: Акад. Н. И. Конрад о труде Я. Э. Голосовкера. Сост. и авторы примеч. Н. В. Брагинская и Д. Н. Леонов. Послесл. Н. В. Брагинской. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987.

42. Горичева Т. Христианство и современный мир. — Сггб.: Изд-во «Алетейя», 1996. — 304 с.

43. Горин С. А вы пробовали гипноз? М.: 1994. — 192 с.

44. Горин С. Гипноз: техники россыпью. Ч. 1. Канск: 1995. — 230 с.

45. Горин С. Гипноз: техники россыпью. Ч. 2. Канск: 1995. — 252 с.

46. Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. — М.: Искусство, 1990. — 396 с.

47. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. — М.: Искусство, 1984, —350 с.

48. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. — М.: «Лабиринт», 1994. — 112 с.

49. Гуссерль Э. Феноменология //Логос, 1991, № 1.

50. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию. (Главы из книги) // Вопросы философии, 1992, № 7.

51. Дамаскин Иоанн Св. Точное изложение православной веры.— М.: Братство святителя Алексия. — Ростов-на-Дону: Изд-во "Приазовский край",— 1992,— 446 с.

52. Делез Ж. Логика смысла. М.: Изд-во «Академия», 1996. — 306 с.

53. Делез Ж. Платон и симулякр // Новое литературное обозрение, 1993, № 5.

54. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. С англ. — М.: Наука, 1993. — 432 с.

55. Древняя высшая магия. Теория и практические формулы. Репринтное воспроизведение издания 1910 года. Всесоюзный издательский центр «Книголюб», 1990. — 52 с.

56. Дугин А. Метафизические корни политических идеологий // Милый ангел. Эзотерическое ревю. Т.1. М.: «Арктогея», 1991.

57. Ермаков Ю. А. Манипуляция личностью: Смысл, приемы, последствия. — Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1995. — 208 с.

58. Игумен Филарет. Конспект по Закону Божию. (По кн. «Христианская Жизнь" прот. Н. Вознесенского). М.: 1990. — 140 с.

59. Идеологические и психологические аспекты исследования массового сознания: Сб. Обзоров. / Ред. Кол.: В. С. Агеев, Я. М. Бергер. — М.: ИНИОН, 1989, —241 с.

60. Идеология и пропаганда: Реф. сб. / М.: ИНИОН АН СССР, 1981. — 272 с.6В.Идеологическая функция технократических концепций пропаганды. (М. Маклюэн и его критики). Реф. сб. Выпуск 2. М.: ИНИОН АН СССР, 1978. — 170 с.

61. Идеологическая борьба и современная буржуазная философия. Часть II. К критике неофрейдистских социально экономических исследований. Реф. сб. М., 1983, —192 с.

62. Идеологическая борьба и современная буржуазная философия. Часть III. Реф. сб. М., 1984. — 168 с.v 71.Ильин И. П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. — Москва: Интрада, 1988. — 255 с.

63. Камю А. Бунтующий человек. — М.: Политиздат, 1990. — 415 с.

64. Кант И. Религия в пределах только разума. // Трактаты и письма. М.: Издательство «Наука», 1980. — 710 с.

65. Кант И. Критика чистого разума. Перевод с немецкого Н. О. Лосского. СПб.: Издательство «ТАЙМ АУТ», 1993. — 478 с.

66. Кемеров В. Е. Методология обществознания: проблемы стимулы решения. — Свердловск: Изд-во УрГУ, 1990. — 159 с.

67. Кемеров В. Е. Введение в социальную философию. Учеб. пособ. для вузов. — М.: Аспект Пресс, 1996. — 215с.

68. Кемеров В. Е. О классическом и постклассическом в философии. // Социемы. 1997. № 6. / Под ред. В. Е. Кемерова, В. В. Скоробогацкого. Екатеринбург, 1997. — 59 с.

69. Кессиди Ф. X. От мифа к логосу: (Становление греческой философии). — М.:'Мысль, 1972. — 312 с.

70. Клемперер В. LTI. Язык Третьего рейха. Записная книжка филолога. Пер. с нем. А. Б. Григорьева. — М.: Прогресс-Традиция, 1998. — 384 с.

71. Копалов В. И. Историзм как принцип социально-философского исследования. — Свердловск: Изд-во Урал. Ун-та, 1991. — 172 с.

72. Косиков Г. Идеология. Коннотация. Текст, (по поводу книги Р. Барта S/Z) // Барт Р. S/Z. М.: РИК "Культура". Изд-во "Ad Marginem", 1994.

73. Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте / Пер с англ. О. Боровой и Г. Туровской. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1995. — 263 с.

74. Костецкий В. В. Человек в экстазе. Опыт философского познания. Ч. 1.1. Тюмень, 1996. — 254 с.

75. Косолапов Н. А. Интегративная идеология для России: интеллектуальный и политический вызов. // Вопросы философии, 1994, № 1.

76. Купина Н. А. Тоталитарный язык: Словарь и речевые реакции. — Екатеринбург Пермь: Изд-во Урал, ун-та. —ЗУУНЦ, 1995.— с.

77. Кураев Андрей диакон. Соблазн неоязычества. М.: 1994.— 128 с.

78. Лайтман М. Кабала. Тайное еврейское учение. Ч. 1-3. Новосибирск: 1993. — 168 с.

79. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. Пер. с фр. М.: Издательство "Гнозис", 1995. — 192 с.

80. Лебон Г. Психология социализма: Пер. С франц. — СПб.: Макет, 1996.544 с.

81. Левада Ю. А. Социальная природа религии. М.: Издательство «Наука», 1965. —264 с.

82. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М.:«Атеист», 1930. — 337 с.

83. Леви Строе К. Структура мифов // Вопросы философии. 1970. № 7.

84. Леви Строе К. Структурная антропология. М.: 1985. — 536 с.

85. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада: Пер. с фр./ Общ. ред. Ю. Л. Бессмертного; Послесл. А. Я. Гуревича. — М.: Издательская группа Прогресс, Прогресс Академия, 1992. — 376 с.

86. Лейбниц Г. В. Сочинения в 4-х т.: Пер. с франц. Т. 4. / М.: Мысль, 1989.554 с.

87. Лосев А. Ф. Бытие — имя — космос. — М.: Мысль, 1993. — 958 с.

88. Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991.525 с.

89. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития: В 2-х книгах. Книга 1. — М.: Искусство, 1992. — 656 с.

90. Луман Н. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества. // СОЦИО-ЛОГОС: Пер. с англ., нем., франц. / Сост., общ. ред. и предисл. В. В. Винокурова, А. Ф. Филиппова. —М.: Прогресс, 1991, —480 с.

91. Любутин К. Н. Пивоваров Д. В. Диалектика субъекта и объекта. — Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1993. — 416 с.

92. Малиновский Б. Магия, наука и религия. // Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев: Перевод / Сост. и общ. ред. И. Т. Касавина. — М.: Республика, 1994. — 527 с.

93. Максутов А. Б. Критическая теория и современность / Отв. ред. А. В. Гайда. — Екатеринбург: УрО РАН, 1998. — 150 с.

94. Мамардашвили М. К. Язык осуществившейся утопии // Искусство кино. 1993. № 7.

95. Маркузе Г. Одномерный человек. — М.: "REFL-book", 1994.368 с.

96. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. — К.: "Иса", 1995. — 352 с.

97. Маркиз де Сад и XX век. Пер. с франц. — М.: РИК "Культура", 1992,— 256 с.

98. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. — М.: Политиздат, 1988.1. XVI, 574 с.

99. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии. // Маркс К. Избранные произведения в двух томах. Т. 1. М.: Партийное изд-во, 1933. —380 с.

100. Манхейм К. Идеология и утопия. // Диагноз нашего времени.: Пер. с нем. и англ. — М.: Юрист, 1994. 700 с. — (Лики культуры).

101. Маффесоли М. Околдованность мира или божественное социальное. // СОЦИО-ЛОГОС: Пер. с англ., нем., франц. / Сост., общ. ред. и предисл. В. В. Винокурова, А. Ф. Филиппова. — М.: Прогресс, 1991.480 с.

102. Медведев A.B. Женские образы в Библии // Бытие культуры: сакральное и светское: Сб. Статей / Отв. Ред. А. В. Медведев. — Екатеринбург: Изд-во Урал. Ун-та, 1994. — 256 с. (Сер. Философия религии; Вып. 4).

103. Мень А. В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 1: Истоки религии. — М.: СП «Слово», 1991. — 287 е., ил.

104. Мень А. В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 2: Магизм и Единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей. — М.: СП «Слово», 1991. — 462 е., ил.

105. Мень А. Православное богослужение. Таинство, Слово и Образ. — М.: СП "Слово", 1991. — 192 с.

106. Методологические проблемы современного религиоведения: Науч. -аналит. обзор. — М.: ИНИОН, 1990. — 50 с.

107. Мистическое богословие. Киев: "Путь к истине", 1991. — 392 с.

108. Московичи С. Машина, творящая богов. / Пер. С фр. — М.: «Центр психологии и психотерапии», 1998. — 560 с.

109. Мясникова JL А., Нагевичене В. Я. Опыт: обретение открытости и откровения. — Екатеринбург, 1997. — 96 с.

110. Мясникова JI. А. Тайна и смысл индивидуального бытия. — Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1993. — 218 с.

111. Мясникова JI. А. Чувственность и духовность. // Жизненные миры философии: Сб. науч. ст. / под ред. В. А. Лоскутова, В. В. Скоробогацкого, Л. А. Мясниковой. — Екатеринбург, 1999. — 248 с.

112. На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение/Сост. П. В. Алексеев.—М.: Политиздат, 1990. — 528 с.

113. Некрасов С. Н. Социальный прогресс и проблемы фетишизма: Постструктуралистская семиология фетишизма и марксистское обществознание. Свердловск: Изд. Урал, ун-та, 1989. — 195 с.

114. Никитина А.Г.Политизация религии.//Вопросы философии, 1994,№ 3.

115. Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т. 1. — М.: Мысль, 1990. — 832 с.

116. Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т. 2. — М.: Мысль, 1990. — 829 с.

117. Норт Г. Марксова религия революции. Возрождение через хаос. Изд-во «Екатеринбург», 1994. — 308 с.

118. Панов В. Г. Эмоции. Мифы. Разум. — М.:Высш. шк., 1992. — 252 с.

119. Парнов Е. И. Трон Люцифера: Критич. очерки магии и оккультизма.2.е изд., доп. — М.: Политиздат, 1991. — 302 е.: ил.

120. Парсонс Т. Проблема секуляризации в постиндустриальной Америке. // Массовая культура и социально культурный авангардизм в буржуазном обществе. М., 1976. С. 104 -113.

121. Паскаль Б. Мысли. — М., 1994. — 528 с.

122. Пейдин. Когда профанное было сакральным. // Этническое обозрение, 1994, № 2.

123. Пивоваров Д. В. Дух, душа и смысл жизни человека: (Философия религии): Учеб. пособие. Екатеринбург: УрГУ, 1993.— 91 с.

124. Пивоваров Д. В. Религия как социальная связь (Сакрализация основания культуры). Учеб. пособие. Екатеринбург: УрГУ, 1993.98 с.

125. Пивоваров Д. В. Религиозная сущность культуры // Бытие культуры: сакральное и светское: Сб. Статей / Отв. Ред. А. В. Медведев. — Екатеринбург: Изд-во Урал. Ун-та, 1994. — 256 с. (Сер. Философия религии; Вып. 4).

126. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.2 / Общ. ред. А. Ф. Лосева, В.

127. Ф. Асмус, А. А. Тахо Годи; Примеч. А. Ф. Лосева и А. А. Тахо - Годи; Пер. с древнегреч. — М.: Мысль, 1993. — 528 с.

128. Постмодернизм и культура (материалы "круглого стола"). Выступили О. Б. Вайнштейн, В. И. Новиков, В. А. Подорога, Л. В. Карасев. // Вопросы философии. 1993. № 3.

129. Попов С. И. Буржуазная идеология на пороге XXI столетия. — М.: Мысль, 1988, —268, 2. с.

130. Природа философского знания. Ч. III. Аналитическая философия и структурализм. (Критический анализ.) Сборник обзоров. — М.: ИНИОН АН СССР, 1978, — 244 с.

131. Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М.: Наука, 1979, — 180с.

132. Ралдугин Е. Е. Онтологизация истины в системе сакрализованного общественного сознания // Бытие культуры: сакральное и светское: Сб. Статей / Отв. Ред. А. В. Медведев. — Екатеринбург: Изд-во Урал. Унта, 1994. — 256 с. (Сер. Философия религии; Вып. 4).

133. Рациональность иррационального. — Екатеринбург: Изд во Урал, ун - та, 1991. — 244 с. (Философия религии. Вып. 2).

134. Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов. Вып. 5. М.: Наука, 1993. — 240 с.

135. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии: Для высших учебных заведений / Сост. В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. — Ч. I. — М.: Наука, 1994. — 300 с.

136. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии: Длявысших учебных заведений / Сост. В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. — Ч.11. — М.: Наука, 1994. — 204 с.

137. Религия, магия, миф: современные философские исследования. Под ред. В. Н. Поруса. — М., «УРСС», 1997. — 292 с.

138. Религиозная философия: Методы и проблемы.Ч. 1.—М., 1974. — 84 с.

139. Религиозная философия: Методы и проблемы.Ч. 2.—М.,1974.— 181 с.

140. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. "Academia Центр", "МЕДИУМ", М.: 1995. — 416 с.

141. Розеншток Хюсси О. Речь и действительность. М.: Лабиринт, 1994,— 224 с.

142. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. Репринтное воспроизведение издания 1880 года. М.: «Автор», 1992. — 618 с.

143. Рыклин М. История и "мораль знаков". //Искусство кино. 1995. №12.

144. Сорокин П. Социокультурная динамика // Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М.: 1992.

145. Социальная философия: Хрестоматия: В 2-х ч. 4.1. —М.: Высш. Шк., 1994,— 256 с.

146. Социальная философия: Хрестоматия: В 2-х ч. 4.2. — М.: Высш. Шк., 1994. — 352 с.

147. Социальные функции искусства и религии: (Сравнительнаяхарактеристика): Сборник статей./Уральск. гос. ун-т им А. М. Горького; [Редколлегия: проф. А. Ф. Еремеев (отв. ред.) и др.] — Свердловск: Уральск, ун-т, 1976. — 149 с.

148. Социальные функции философии: Сб. Статей./Уральский гос. ун-т им А. М. Горького; [Редкол.: И. И. Субботин (отв. ред.) и др.] — Свердловск: УрГУ, 1981. — 160 с.

149. Субботин M. М. Теория и практика нелинейного письма. // Вопросы философии, 1993, № 3.

150. Танатография Эроса: Жорж Батай и французская мысль середины XX века. — Спб.: Мифрил, 1994. — VI + 346 с.

151. Трофименков М. Война конца века: три парадокса. // Искусство кино. 1994. № 1.

152. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. — М.: Издательская группа «Прогресс»1. Культура», 1995 — 624 с.

153. Трубина Е. Г. Посттоталитарная культура: «все дозволено» или «ничего не гарантировано»? // Вопросы философии, 1993, № 3.

154. Тэрнер В. Символ и ритуал. Сост. В. А. Бейлис и автор предисл. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. — 277 с.

155. Угринович Д.М. Психология религии.—М. :Политиздат, 1986.—352 с.

156. Федяев Д. М. Гносеология греха: отклонение от идеала // Бытие культуры: сакральное и светское: Сб. Статей / Отв. Ред. А. В. Медведев.

157. Екатеринбург: Изд-во Урал. Ун-та, 1994. — 256 с. (Сер. Философиярелигии; Вып. 4).

158. Философская жизнь Урала. Проблемы общей и социальной онтологии. Альманах. Науч. Ред. — проф. В. И. Кашперский. Екатеринбург: Изд-во УГТУ, 1999. — 320 с.

159. Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1978.

160. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ. —М.: Политиздат, 1980. — 831 с.

161. Флоренский П. А. Т. 1. Ч. 1. Столп и утверждение Истины. М.: Изд-во "Правда", 1990. — 491 с.

162. Флоренский П. А. Т. 1. Ч. 2. Столп и утверждение Истины. М.: Изд-во "Правда", 1990. — 839 с.

163. Флоренский П. А. Т. 2. У водоразделов мысли. М.: Изд-во "Правда", 1990,— 448 с.

164. Флоренский П. А., священник. Сочинения в 4-х т. Т.1 / Сост. И общ. Ред. Игумена Андроника (А. С. Трубачева), П. В. Флоренского, М. С. Трубачевой. — М.: Мысль, 1994. — 797 с. — (Филос. наследие)

165. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. / Сост. И вступ. ст. А. М. Руткевича. — М.: Ренессанс, 1991. — 296 с.

166. Фрейд 3. Тотем и табу. // Фрейд 3. Остроумие и его отношение к бессознательному; Страх; Тотем и табу: Сборник / Пер. с нем. Я. М. Когана, М. В. Вульфа. — Мн.: ООО «Попурри», 1998. — 496 с.

167. Фрейд 3. Введение в психоанализ: Лекции./ М.: Наука, 1991. — 456 с.

168. Фуко M. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. Спб.: А-cad, 1994. 406 с.

169. Фуко М. Надзирать и наказывать. (Фрагменты книги). // Искусство кино. 1994. № 11.1.

170. Фуко М. Герменевтика субъекта. // СОЦИО-ЛОГОС: Пер. с англ., нем., франц. / Сост., общ. ред. и предисл. В. В. Винокурова, А. Ф. Филиппова. — М.: Прогресс, 1991. — 480 с.

171. Фулканелли. Тайны готических соборов. Серия «Библиотека эзотерической литературы».—M. :REFL-book,K. : Ваклер, 1996.— 240 с.

172. ХайдеггерМ. Время и бытие. — М.: Республика, 1994.— 447 с.

173. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв». // Вопр. филос. 1990. № 7.

174. Харре Р. Грамматика и лексика — векторы социальных представлений. //Вопросы социологии. 1993. № 1/2.

175. Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герменевтической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. — Спб.: 1994. —J92 с.

176. Хоркхаймер М., Адорно В. Т. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. М.,Спб.:«Медиум», «Ювента», 1997. 312 с.

177. Церковь Христова / Сост. И. М. Косов; Оформл. С. Б. Бахмутдинова. — Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1991. — 400 с.

178. Шабурова О. В. К проблеме классического/постклассического в развитии политической философии. //Социемы. 1997. № 6. / Под ред. В. Е. Кемерова, В. В. Скоробогацкого. Екатеринбург, 1997. — 59 с.

179. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. 1.

180. Гештальт и действительность. / Пер. с нем., и вступ. ст. и примеч. К. А. Свасьяна. — М.: Мысль, 1993. — 663 с.

181. Шюц А. Структура повседневного мышления // Социол. исслед. 1988. № 2.

182. Эвола Ю. Языческий империализм. Перевод с немецкого и послесловие А. Дугина. — М.: Историко религиозное общество «Арктогея», 1994. — 172 с.

183. Элиаде М. Космос и история: Избр. работы: Пер. с фр. и англ. — М.: Прогресс, 1987, —311 1. с.

184. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: «Инвест-ППП»,«ППП», 1996. — 240 с.

185. Элиаде М. Священное и мирское / Пер. с фр., предисл. и коммент. Н. К. Гарбовского. — М.: Изд-во МГУ, 1994. — 144 с.

186. Элиаде М. Arcana artis // Теория и символы алхимии. Великое Делание. Альберт Пуассон и др. — К.: «Новый Акрополь», ООО «Бронт-ЛТД», 1995. — 288 с.

187. Энгельс Ф. Из писем об историческом материализме. // Маркс К. Избранные произведения в двух томах. Т. 1. М.: Партийное изд-во, 1933, —380 с.

188. Юнг К. Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991. — 304 с.

189. Юнг К. Г. о современных мифах: Сб. трудов: Пер. с нем. — М.: Практика, 1994. — 252 е., ил.

190. Юнг К. Г. Орнамент видений. // Архетип, 1995, № 1.

191. Юнг К. Г. Введение в религиозно-психологическую проблематику алхимии. // Теория и символы алхимии. Великое Делание. Альберт142

192. Пуассон и др. — К.: «Новый Акрополь», «Бронт-ЛТД», 1995. — 288 с.

193. Яннарас X. Вера церкви. Введение в православное богословие. М.: 1992. — 232 с.

194. Шапито Miguel de. The Agony of Christianity. Published by Payson & Clarke Ltd. New York. — 184 p.

195. Robbins Thomas. Cults, Converts, Charisma: The Sociology of New Religious Movements. // Current Sociology. Volume 36, Number 1, Spring 1988. SAGE Publications.