автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Сакральное как социокультурный феномен

Полный текст автореферата диссертации по теме "Сакральное как социокультурный феномен"

На правах рукописи УДК 139 964 ББК 87 66

САФОНОВА Алла Сергеевна

САКРАЛЬНОЕ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН

Специальность 09 00 11 - социальная философия

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Санкт-Петербург 2007

003071776

Работа выполнена на кафедре философии Государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования

"Санкт-Петербургский государственный политехнический университет"

Научный руководитель

Официальные оппоненты

Ведущая организация

доктор философских наук, доцент Шипунова Ольга Дмитриевна

доктор философских наук, профессор Смирнов Владимир Иванович

доктор философских наук, профессор Романенко Инна Борисовна

Санкт-Петербургский государственный университет (кафедра социальной философии и философии истории)

Защита состоится '¿/¿Г" 2007 года, в часов на заседании

диссертационного совета Д 212 199 24 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук в Российском Государственном педагогическом университете им. А И Герцена, по адресу 197046, Санкт-Петербург, ул Малая Посадская, д 26, ауд 317

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Российского государственного педагогического университета им А И Герцена

Автореферат разослан года

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат философских наук, доцент

I Общая характеристика диссертации

Актуальность темы. Духовная атмосфера современной эпохи отмечена ощущением кризиса фундаментальных оснований человеческого бытия Страх перед силами, противостоящими отдельному человеку огромным государственным организмом, высокой скоростью перемен в образе жизни, негативными последствиями завоеваний разума (экологические катастрофы, войны), - интенсифицирует рост суеверий и мистицизма в самых разных сферах общественного сознания. Мистический оттенок приобрело даже отношение к математическому моделированию, которому предписывается привести к раскрытию многих тайн природы и общества1 Поиск выхода из духовного кризиса характерен как для западной цивилизации, так и для России, что свидетельствует об общности тенденций, независимо от господствующей социально-политической ситуации В этих условиях осмысление глубинных ценностных ориентиров, в соответствии с которыми строится отношение людей к миру и выработка ими своей жизненной стратегии, становится актуальной задачей социальной философии Общество нуждается в некоторой точке отсчета, выступающей для его членов абсолютной ценностью

Сложившаяся ситуация чрезвычайно обостряет теоретический и практический интерес к тому, что человек связывает с понятием сакрального В истории культуры на каждой стадии развития общества доминирующую роль в социальной организации играют различные институты (церковь, армия и др), для поддержания которых создаются идеологии, задача которых сформировать представление о бесспорной значимости и ценности этих институтов, что невозможно на базе лишь разумных, рациональных доводов и требует дополнительно иррационального - сакрального - основания Возникновение и разветвление глобальной информационной среды в современном обществе, порождая новые социальные и экзистенциальные проблемы, актуализирует философское осмысление глубинных, сакральных оснований социальной целостности и целостности жизненного мира человека

Анализ сакрального как социокультурного феномена представляется актуальным в связи с тем, что в европейском сознании широкое распространение получило представление об "исчезновении сакрального" -неизбежном результате усиления секуляризационных процессов в социальной и духовной жизни В то же время не вызывает сомнения факт, что современное общественное сознание глубоко мифологизировано, насыщено различными, в том числе и сакральными, мифологемами, которые задают некие "идеальные" образцы поведения

Понимание механизмов формирования и функционирования в общественном сознании сакральных мифов и соответствующей ритуальной практики способствует более полному раскрытию динамики социальных процессов в истории и современности Исследование сакрального как социокультурного феномена органично включается в актуальную

'См ДубнищеваТ-Я Концепции современного естествознания М, 2000 С 801

проблематику социальной философии уже в силу значимости мифологем для адаптации человека к существующему социальному порядку, открывая экзистенциально-персонологическую перспективу анализа факторов социальной стабильности С другой стороны, мифы составляют часть и того социального механизма, который приводит массы в движение, порождает и закрепляет социальные инновации Важно подчеркнуть, что в процессах глобализации, стирающих границы культур в современном социуме, именно сакральное оказывается той неявной, не всегда определенной, но устойчивой структурой, которая обеспечивает особое единство социума, противостоит разрушению его культурных и духовных основ

Теоретический интерес к феномену сакрального определен и тем обстоятельством, что, несмотря на большое число работ, концептуализация представления о сакральном остается нерешенной проблемой В европейском традиционализме сакральность раскрывается через соотнесенность человека с трансцендентным началом, при этом измерение сакрального определено тремя координатами. Бог, человек, природа В то же время необходимо учитывать социальную значимость рассматриваемого феномена. Противоречивость понимания природы предмета нашего рассмотрения связана с расхождением в трактовке онтологического статуса реальности, проявлением которой выступает собственно социокультурный феномен сакрального Так, например, под сомнение поставлена адекватность ставшей уже стереотипной трактовки сакрального как исключительно религиозного Проблема оснований сакрального, различие социологических, культурологических, антропологических, психологических, конфессиональных трактовок сакрального требует осмысления этого феномена в интегральном контексте, включающем, в частности, социально-онтологический, экзстенциально-феноменологический, социокультурный аспекты

Обращение к исследованию сакрального как социокультурного феномена в предметном поле современной социальной философии представляет собой нетрадиционную установку анализа данного феномена Логика развития этого подхода предполагает не только выявление природы и социальных функций сакрализации в истории человеческой культуры, но также исследование взаимообусловленности процессов сакрализации и десакрализации на объективном и субъективном уровнях Такая постановка исследовательской задачи позволяет выявить наиболее значимое теоретическое содержание источников, касающихся вопросов сакрального, в применении к проблемам информационного общества

Область исследования очерчена проблемами сохранения социальной целостности, которые предполагают анализ взаимной обусловленности социальных и личностных факторов, сознательного и бессознательного в жизни людей

Объект исследования - сакральное как абсолютная ценность, на основании переживания которой происходит глубинное единение социума, самоидентификация индивидов и культурных общностей, формирование естественных для человека норм поведения

Цель исследования состоит в экспликации и анализе социокультурных оснований формирования и функционирования сакрального

Гипотеза исследования сакральное является психоэмоциональным выражением социальной нормы, обладает сверхперсональным (социокультурным) и экзистенциальным статусом, сакральное необходимым образом включается в бытие любого социума, хотя и принимает различные формы

Задачи исследования

- провести сравнительный анализ трактовок понятия "сакральное" в истории мысли,

- конкретизировать социально-философский подход к трактовке феномена сакрального как социально-феноменологический,

- выявить социальные и психоэмоциональные основания сакрализации,

показать, что сакрализация является эффективным способом социального управления и социальной самоорганизации;

- исследовать взаимную обусловленность процессов сакрализации и десакрализации в социальной динамике,

- эксплицировать формы сакрального на разных исторических этапах,

- выявить новые формы сакрального в современном обществе

Степень разработанности проблемы. Проблематика сакрального и

сакрализации начинает разрабатываться с конца XIX в. преимущественно в рамках теологии и религиоведения (истории, философии, феноменологии религии) В этой области теоретических исследований необходимо назвать таких мыслителей, как Н Зедерблом, В Б Кристенсен, Г ван дер Jley, Г Меншинг, Р Отто, П Тиллих, Ф Хайлер, М Шелер, М Элиаде Также интерес к сакральному проявляют социологи (Э Дюркгейм, К Леви-Строс, М Мосс, П Бергер, Т Лукман), этнологи (Л Леви-Брюль, Б Малиновский, А Рэдклифф-Браун, Э Тайлор, Дж Фрэзер, Э.Эванс-Причард), психоаналитики (К Кереньи, 3 Фрейд, Э Фромм, К Г Юнг) Среди современных российских исследователей, рассматривавших различные аспекты сакрального, можно назвать В А Гончарова, Г В Гриненко, Н С Гордиенко, С Г Жамбалову, Д В Матяша, А В Медведева, Т Г Мякина, В.Л Огудина, Д А Пивоварова, А Платова, Н П Рудникову, Ф В Тагирова, Е А Торчинова, В И Смирнова и др

Процесс сакрализации взаимосвязан с противоположным ему процессом десакрализации, одно из проявлений которого - секуляризация, те форма эмансипации от религии и церковных институтов всех сфер жизнедеятельности общества и личности Здесь мы опирались в своем исследовании на работы Р Белла, П Бергера, О А Богдановой, Р Бультмана, В И Гараджи, В А Гуры, X Кокса, Т Парсонса, П.Тиллиха и др

Культурно-исторический и антропологический аспекты сакрального связаны с исследованием мифов (К А Богданов, Р Бультман, В В Васильков, А Голан, Я Э Голосовкер, Э Кассирер, Ф X Кессиди, А Ф Косарев, В М Пивоев, М И Стеблин-Каменский, М Элиаде, К Г.Юнг и др ) и ритуалов (Р Бендлер и Дж Гриндер, В Н Топоров, В.Тэрнер, Е В Шубина и др ), их роли в механизме сакрализации, сформировавшемся еще в первобытном обществе

Развитие социальных и гуманитарных наук, начавшееся со второй половины XIX в, привело к анализу различных типов общества, к сопоставлению первобытных и современных типов социальности. Идеи эволюционизма, господствовавшие в творчестве Л Г Моргана, Г Спенсера, Э Тайлора, Дж Фрэзера и др социальных мыслителей XIX в, сводились к тезису о неизбежности перехода всех первобытных обществ к цивилизованному состоянию При этом вопрос о переходе одних типов социальности к другим не был главным, хотя и не выпадал целиком из поля зрения исследователей Такой вопрос вышел на первый план лишь во второй половине XX в в связи с началом ускоренной модернизации архаических и традиционных обществ и позволил ввести проблему сакрализации в арсенал современной философской рефлексии об обществе.

Вторая половина XIX в вызвала к жизни целый ряд теорий, призванных дать исчерпывающее объяснение природы человеческого мышления и содержания психической жизни людей Это привело к расцвету теоретической и эксперименгальной психологии, а также анализу "коллективных представлений" (ЭДюркгейм, ММосс), классификациям различных типов мышления и анализу "первобытного мышления" Первоначальное стремление противопоставить последнее как дологическое современному - логическому мышлению (Л Леви-Брюль, Ж Пиаже) скоро дополнилось попытками выявить неистребимость мифологических представлений в современной жизни (Э Кассирер, А Ф.Лосев) Выводы исследователей конца XIX - начала XX в. говорили о насыщенности сознания современного человека архаизмами и мифологическими символами Особый вклад в этом принадлежит психоанализу В ходе попыток синтезировать идеи психоанализа с социальными науками второй половины XIX в был сделан вывод о том, что психическая жизнь индивида является отражением тех фундаментальных общественных процессов, которые характерны для социального развития в целом При этом воспроизводство общественной жизни обеспечивается, не в последнюю очередь, мифологией, религией, ритуалом

Социальное и экзистенциальное значение сакрализации в современном обществе остается мало разработанной проблемой В этом отношении большое значение для данного исследования имеет осмысление экзистенциально-феноменологической и герменевтической традиций в трудах МХайдеггера, Э Гуссерля, Г -Г Гадамера, П Рикера и др Переживание некоего внутреннего фундаментального основания своего собственного бытия как причастности предельным основаниям придает экзистенции сакральный смысл В то же время в русле указанных традиций, опорой индивидуальности служит открытость коммуникации, пониманию, которое обеспечивается наличием языка, предзнания, социокультурной нормы

Сакрализации могут подвергаться различные сферы общественной жизни, и в частности, наука Как известно, в архаических обществах сакральным считается любое знание, так как его источником считаются первопредки И вообще, на этой стадии все сферы жизни имеют сакральные основания Позднее, сфера сакрального обособляется в религиозные традиции

или мистические учения, и теперь к ней относится лишь та часть знания, которая выводит человека из обыденности, дает ему своеобразный энергетический импульс При этом наука долгое время интерпретировалась как знание, прямо противоположное сакральному, имеющее принципиально иную -рациональную - природу. Однако во второй половине XX в подвергаются переосмыслению основания научного знания объективность, воспроизводимость в ходе научного эксперимента, истинность как соответствие предмету исследования, заново продумываются такие базовые понятия как причинность, элементарность и тд Подход к науке меняется столь радикальным образом, что неизбежно встает вопрос о ее новых отношениях с другими сферами духовной деятельности (философией, религией, культурой в целом), а также с социумом, экономикой. Встает проблема рационального и внерационального в науке Факт наличия нерационального в научном знании позволяет говорить о сакральном в науке и сакрализации самой науки Особенно актуальным это становится в связи с открытиями в современной физике, которые показывают нам существование совершенно разных уровней реальностей Анализ проблемы научного знания в интересующем нас аспекте проведен в работах Г Башляра, П П Гайденко, Р Генона, В Депперта, А.Дугина, Ю И Ефимова, М Л Лезгиной, И П Меркулова, А П Мозелова, В Н Панибратова, В Н Поруса, В И Стрельченко, П.Фейерабенда, К Хюбнера и др

Исследование феномена сакрального в современном обществе сопряжено с исследованиями массовой коммуникации, роли СМИ, Интернет, изменений сознания в условиях распространения мультимедийных технологий и, в частности, ролевых сетевых игр (В М Розин, В Е Лепский, А Г Рапуто, В И Бурлаков, А Неклесса, Д Иванов, Н В Чудова, М.А Евлампиева, Н А Рахимова и др) При рассмотрении современного, информационного, общества представляется целесообразным привлечь некоторые положения постмодернизма, который является концептуализацией особого типа умонастроения и мироощущения, обусловленного активным вхождением в жизнь общества новейших информационных технологий

Теоретическую базу социально-философского анализа феномена сакрального составили теории массовой коммуникации, анализирующие механизмы вербального и невербального манипулирования массовым сознанием, насаждением определенных стереотипов поведения (Р Барт, В Беньямин, Ж Бодрийяр, М Маклюэн, М М Назаров, А Тоффлер, Э Юнгер), а также концептуализация социально-феноменологической проблематики в современной философии и понимающей социологии (М Вебер, А Шюц, П Рикер, Ю Хабермас, Ж П Сартр), предполагающей совмещение социального и экзистенциального анализа через смысловые связи поведения, в частности, субъективные и культурные смыслы.

На уровне социального явления сакральное исследуется в связи с символическими, семантическими, превращенными формами (Г В Ф Гегель, К Маркс, М Мамардашвили, А А Леонтьев), в постмодернизме - симулякрами, запускающими работу сознания и подсознания, опирающимися на

определенную психоэмоциональную и интеллектуальную норму, которая связана с определенной доминантой в психодинамике, направляющей разворачивание смыслового личностного пространства В этом аспекте категория "сакральное" является связующим звеном между социально-онтологическим и индивидуальным, эмоционально-психологическим, личностным уровнями анализа социальной реальности Как наблюдаемый феномен сакральное включается в бытие любого социума и может быть исследовано через становление эмоционально психической нормы, которая имеет социальное происхождение

На личностном уровне анализ сакрального связан с феноменом субъективности В отечественной философии последних десятилетий последняя трактуется через топологию внутренних состояний (Н С Автономова, А А Велик, И А Бескова, И В Ватин, А А Грякалов, А В Иванов, М К Мамардашвили, В М Межуев, Ф.Т.Михайлов, Н В Мотрошилова, О Д Шипунова и др) Историко-философский аспект анализа феномена сакрального в его социокультурном выражении затрагивался в философско-антропологических исследованиях, в анализе образовательных и культурных парадигм (Б А.Ерунов, Ю И Ефимов, А А Корольков, В А Кушелев, Ю Ю Петрунин, И Б Романенко и др). В сравнительно-историческом анализе сакрального уровня ментальности, становления индивидуальной (экзистенциальной) нормы в ее связи с понятием сакрального автор опирается на разработку проблемы социокультурной обусловленности топологии субъективности (О Д Шипунова)

Методология, теоретические источники и концептуальная основа исследования. Работа проводилась с учетом опыта зарубежной и отечественной социальной мысли, строилась на основе учета исследовательских парадигм, конкурирующих в рамках предметного поля социальной философии В качестве методологической основы социально-философского анализа феномена сакрального и процесса сакрализации в общественном развитии выступил структурно-функциональный подход, показывающий взаимосвязь и взаимообусловленность всех элементов той или иной социокультурной системы и выявляющий суть выполняемых этими элементами функций Для иллюстрации различных форм сакрализации используется сравнительно-исторический подход, который опирается на результаты исследований в области социально-философской антропологии и социальной психологии, в которых выделено значение коммуникации в качестве условия становления поведения

Исследование проведено на основе использования методов социальной антропологии, в рамках которой формируется новый образ социальной реальности сквозь призму отдельной личности, пересматривается взгляд на отношения индивида и общества как усвоение индивидом социальных ценностей Специфика авторского подхода связана с выявлением экзистенциального значения неявно выраженных социальных феноменов, которые имеют сверхперсональный статус, и в то же время характеризуют особую феноменологию субъективности. Отношение к механизму социальной

памяти, устойчивому паттерну информации, сохраняющему общность, -позволяет соотнести эти формы с феноменом сакрального

Полнота социально-философского анализа достигается с помощью смысловых конструктов, раскрывающих целостность общества, определяющих системные требования в отношении активного поведения индивидуума и способов его регуляции, а также в отношении потенциальных границ индивидуальной и психической активности В качестве категорий социальной феноменологии используются такие конструкты как ценности, идеалы, архетипы коллективного бессознательного, смысл, дискурс, контекст, сложные контекстные и дискурсивные формы (миф, наука, фольклор)

Научная новизна исследования состоит в комплексном социально-философском исследовании феномена сакрального

1. Показано, что в процессах интеграции общества сакральное выполняет экзистенциальные и социальные функции, направленные на стабилизацию порядка, поддержание традиции и культурной идентичности При этом сам сакральный объект не является константным

2 Установлено, что область объектов, подлежащих сакрализации на разных этапах общественного развития и в разных культурных традициях, достаточно обширна и определена только функционально -связью сакрализуемого с каким-либо глубинным архетипом, являющимся источником возникновения ценностных смыслов

3 Обосновано, что историко-культурный и социокультурный полисемантизм сакрального имеет коммуникативное основание в виде нормы межиндивидуальных отношений

4 Показана определенная преемственность сакральных форм и их зависимость от исторических условий существования человека и общества

5 Выявлена специфика форм сакрального в современном обществе, обусловленная кризисом традиционных форм религии, а также динамикой взаимообусловленных процессов сакрализации и десакрализации

6 Исследован феномен нетрадиционных форм сакрального новых сект и культов, фольклора и сетевого сознания

Теоретическая значимость исследования состоит в разработке проблемы формирования и функционирования в современном обществе сакральных оснований и соответствующего комплекса мифологических представлений Данное исследование дает теоретический и практический материал для осмысления социальных процессов второй половины XX в, характеризующейся формированием так называемого информационного общества

Результаты исследования имеют особое значение в условиях кризиса современного общества, как российского, так и западного, когда

осуществляется поиск своей социокультурной идентичности, стремление создать эффективную систему социальной организации

Практическая значимость исследования. Результаты исследования имеют выход в педагогическую практику Они могут быть использованы в процессе преподавания в высшей школе, при чтении спецкурсов по проблемам социальной философии, социальной и философской антропологии, социальной психологии, культурологии

Положения, выносимые на защиту:

1 Основные проблемы в понимании природы сакрального связаны с расхождением в трактовке онтологического статуса реальности, проявлением которой выступает данный социокультурный феномен Сравнительный анализ подходов к исследованию сакрального показывает, что его семантика не исчерпывается традиционно религиозным аспектом Специфика современного философского подхода к семантике исследуемого явления определяется единством социологической установки и экзистенциально-феноменологической, что позволяет выявить социальные основания переживания сакрального и трактовать сам феномен сакрального как культурную форму и норму экзистенции

2 Сакральное соотносится с неким исходным паттерном, сохраняющим общность, определяющим мировоззрение и поведение человека Социокультурный полисемантизм сакрального связан с выявлением коммуникативной стороны данного феномена, за которой стоит определенная норма межиндивидуальных отношений Эта норма не является священной для другой общности Как социальный феномен сакральное обладает сверхперсональным (социокультурным) и экзистенциальным (личностным) статусом, выступая психоэмоциональным выражением социальной нормы

3 Сакрализация (наделение предметов сакральным содержанием) - неявная смысловая форма социального контроля, позволяющая реализовать нормативный принцип деперсонифицированного социального управления, который обращен к согласованию на уровне понимания и наиболее явно выражен в практике убеждения В основе сакрализации лежит непрямая коммуникация, которая образует скрытое социальное основание изменения состояний сознания, порождение и трансформации дискурсивных формаций в семантическом пространстве социума. Непрямое социально-коммуникативное воздействие в этом случае связано с эмоциональным восприятием смысла символических действий и знаков, активизацией архетипов на уровне непосредственного (интуитивного) понимания, суггестивной функцией речи, рациональным действием понимания, связанным с разворачиванием дискурса, скрытого в сакральном знаке и слове

4 Сакральное необходимым образом включается в бытие любого социума, принимает разные формы На экзистенциальном уровне скрытая социальная феноменология сакрального выражена слиянием и взаимным оборачиванием сакрального и архетипического, которое характеризует бессознательную

структуру психики Взаимоотношения сакрального и социального закономерно определяют феноменологию субъективности и в отношении действия, и в отношении восприятия, и в отношении мышления

5 С точки зрения социальных функций, можно говорить о двух типах процесса сакрализации стихийном и целенаправленном В первом случае главная цель сакрализации - ценностная ориентация личности в некотором смысложизненном поле, связанная не только с культурной, религиозной, национальной идеей, но и с личностным выбором Во втором случае целью сакрализации является социальное управление Количественное соотношение стихийной и целенаправленной сакрализации может быть разным, в зависимости от конкретных исторических условий

6 Главный механизм сакрализации как способа социального управления -единение общности через формирование в семантическом пространстве социума сакрального паттерна, направляющего волю и ценностные ориентации индивида Процесс сакрализации выступает эффективным средством организации социальной жизни, придания ей статуса вечной неизменной упорядоченности, поскольку связан с формированием основополагающих смыслов, определяющих семантику культурных форм, нравственных идеалов, человеческих побуждений

7 Взаимообусловленные процессы сакрализации-десакрализации в различных сферах общественной жизни - выражение специфической нормы социальной динамики в истории общества Десакрализации сопутствует процесс демифологизации прежних сакральных представлений Полностью десакрализованное общество невозможно

8 Основное отличие традиционных и нетрадиционных форм сакрального - в их онтологическом основании традиционная сакральность "укоренена" в трансцендентном, сверхъестественном, божественном, нетрадиционная - в человеческом, повседневном, доводящемся до абсолюта Таким образом, сакрализации может подлежать все от высшего метафизического принципа до предмета быта

Апробация исследования. Основные положения диссертации отражены в 13 публикациях по теме исследования

В виде научных сообщений материал диссертации был представлен на IV Российском философском конгрессе (Москва, 2005), трех международных (Санкт-Петербург, 2005, 2006, Нижний Новгород, 2006) и трех российских конференциях (Санкт-Петербург, 2004, 2006), на I Всероссийском культурологическом конгрессе (Санкт-Петербург, 2006)

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии СПбГПУ 21 ноября 2006 г

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих двенадцать параграфов, заключения и библиографии Структура работы и последовательность параграфов обусловлены целями и задачами исследования Объем работы составляет 190 страниц

II Основное содержание работы

Во Введении обоснована актуальность темы исследования, определяются цель и основные задачи исследования, показана степень разработанности проблемы, охарактеризована методология и источники работы, сформулирована научная новизна и выносимые на защиту положения, теоретическая и практическая значимость исследования

Первая глава "Социально-философский подход к семантике сакрального" посвящена анализу существующих определений сакрального и выработке рабочего определения для данного феномена, на основании которого и строится в дальнейшем исследование.

В первом параграфе первой главы "Сравнительный анализ истолкований сакрального в философской и религиоведческой литературе" перечислены основные виды определений сакрального конфессиональные (акцент на объективное существование сакрального как онтологической реальности и отождествление его с Богом), культурологические (сакральное рассматривается как социокультурный феномен, характеризующий систему ценностей), социологические (сакральное как фактор интеграции общества), философские (сакральное соотносится с областью идеального, интерпретируется как принцип, сущностное ядро жизни, определяющее мировоззрение и поведение человека) Выявлены сущностные черты сакрального, взаимообусловленность со своей противоположностью -профанным, эмоциональная переживаемость, дающая человеку сильную духовную энергию, единство позитивного (восхищение) и негативного (страх, ужас) модусов переживания, полиморфизм, полисемантизм, жертвенность

В качестве рабочего предлагается следующее определение Сакральное -духовное образование, отвечающее психологическим потребностям и бессознательным стремлениям к поиску смысложизненных ценностей, основа собственно человеческого бытия, т е фактор соединения социального и индивидуального, экзистенциальная потребность противостоять конечности индивидуальной жизни

Делается вывод о том, что представления о сакральном, несмотря на древность своего происхождения, актуальны для современного человека, хотя и приняли несколько иную форму выражения

Во втором параграфе первой главы "Социокультурная семантика сакрального" показывается своего рода диалектика абсолютной ценности сакрального и относительности форм его проявления Необходимое условие экзистенции человека - внесение определенного порядка в конкретные условия наличного бытия порядок делает из в целом неопределенного бытия (онтологическая данность), бытие конкретно определенное и за счет этого понятное человеку (аксиологическая данность) Сакральное выступает как добровольно принимаемый и личностно переживаемый человеком фактор его целостности с миром и обществом Этот фактор сакрален постольку, поскольку его признает таковым некоторая общность людей Он может разворачиваться в

двух принципиальных формах - как сакральное-религиозное (традиционная форма) и как сакральное-светское (нетрадиционная форма)

Социокультурный смысл сакрального проявляется в трех аспектах Основой первого аспекта является амбивалентность человека, проявляющаяся в его принадлежности к двум мирам - природному и социальному. Осознание человеком своей "внеприродности" приводит к формированию представлений о существовании некоего трансцендентного мира, который находится вне границ чувственно-воспринимаемой действительности и имеет абсолютный статус по отношению к частному существованию конкретного человека Сакральное в этом случае выступает как результат признания сверхприродной сущности человека Второй аспект связан с принципиальной основой человеческого существования - потребностью принадлежать к какой-либо общности, группе и испытывать ощущение сопричастности, совместного бытия При этом человек все же чувствует свою индивидуальность, конкретность, что ведет к осознанию раздельности социального и личного Необходим фактор, обеспечивающий целостность многих "Я" в одном "социальном теле" Этот фактор принимает свойства абсолюта, сакрального принципа, ценность которого ставится выше ценности собственного индивидуального существования И, наконец, третий аспект социокультурного смысла сакрального связан с осознанием человеком своей смертности и стремлением преодолеть факт неизбежного прекращения существования своей личной индивидуальности. Сакральное здесь - это способ соединить конечное и бесконечное, абсолютное и преходящее через указание на некие вневременные, предельные ценности бытия

Задача третьего параграфа первой главы "Социально-феноменологический) статус категории сакрального" - обоснование современного социально-философского подхода к исследованию феномена сакрального, а также выявление его особого статуса в истории социума. Основные проблемы в понимании данного феномена связаны с расхождением в трактовке его онтологического статуса Здесь сложились два подхода- согласно одному из них, сакральное - это трансцендентная реальность, абсолютно отличающаяся от мира человеческого и космического, Совершенно Иное, закрытое для рационального осмысления (Р Отто, Г. ван дер Леу и др), другая традиция характеризуется определением сакрального как социального, а не трансцендентного, здесь различение сакрального и профанного относится к регулированию поведения, а не к метафизическому дуализму (Э Дюркгейм, М Мосс, Т Лукман) Проблема оснований сакрального требует философского осмысления в широком контексте, соединяющем различные подходы, в частности, философско-религиозный и социально-философский, экзистенциально-феноменологический и социокультурный

Для духовно-познавательного движения XX века характерно стремление описать спонтанно-смысловую жизнь сознания, выявить сакральные доязыковые, дологические структуры, укорененные в человеческом бытии В этом плане уместно обращение к философии М Хайдеггера В его онтологии мы сталкиваемся с проблемой двойственности бытия оно трансцендентно и в то же время личностно (индивидуально) К этой характеристике

фундаментальной онтологии М Хайдегтера как нельзя лучше подходит термин "сакральное", за которым стоит глубоко личное переживание трансцендентных оснований бытия Сакральное как характеристика экзистенции может быть соотнесена с настроенностью, которая отлична от явных социальных установок профанного мира и предшествует рефлексии, представляя собой непосредственное понимание Прежде чем что-то мочь, нужно обладать проектом бытия (возможностью) Направленность проекта характеризует смысл бытия и, таким образом, предполагает сакральное основание.

Если исходить из принципов феноменологической философии, то онтология и динамика жизненного мира субъективности определяются взаимосвязью имманентного и трансцендентного И в отношении первого, и в отношении второго феноменологическая традиция подразумевает нечто сакральное как переживание предельных оснований Эта тенденция просматривается уже в трактовке первофеномена

Новый уровень сакрального очерчен языковой реальностью и трактовкой человека как языкового существа, укорененного в стихии дискурсивных формаций

Целью второй главы "Природа и социальные функции сакрализации" является описание сакрального как социального явления Анализируются социальные и психоэмоциональные основания процесса сакрализации, формулируется основная гипотеза исследования в отношении сакрализации как эффективного способа управления

В первом параграфе второй главы "Проявления сакрального в социальной реальности" сакральное рассматривается как элемент структуры общества, точнее, как фактор, служащий основой для возникновения солидарности между людьми Сакральное принадлежит сфере культуры. Последняя определяется как "символическая система, служащая для обеспечения социального взаимодействия" (Т Парсонс), как совокупность ценностей и социальных норм, необходимых для функционирования общества в целом, и за счет этого занимающая доминирующее положение в системе любого общества Сакральное же является вершиной ценностной иерархии, той точкой, в которой сходятся ценностные ориентации отдельных индивидов, составляющих общество

Человеку присуща своеобразная онтологическая одержимость, проявляющаяся в жажде священного Субъективно существующее священное начало открывается человеку в виде познания, разума, блаженства, желания, нежелания, воли, мысли, созерцания, подвижничества Человек, движимый "онтологической одержимостью", интуитивно стремится прорваться к первореальности сквозь рутину обыденного существования Этот прорыв знаменуется, по терминологии М Элиаде, иерофанией - обнаружением святого в чувственно доступной форме При этом знаки присутствия первореальности могут быть найдены в самых разнообразных сферах существования

Сакральное может быть соотнесено с юнговским архетипом -подсознательным символом, имеющим влияние на людей и проецирующимся на предметы и явления действительности Архетипы представляют собой

отражение постоянно повторяющегося опыта человечества, своего рода готовность снова и снова репродуцировать те же самые или сходные мифические представления Архетип захватывает психику индивида и вынуждает ее выйти за пределы человеческого, где мы и сталкиваемся с сакральным

Сакральное проявляет себе через символы, мифы и определенные ритуалы, несущие в себе значимые смыслы

Социокультурное значение сакрального наиболее адекватно раскрывается в представлении о превращенных формах Социально-феноменологическая динамика превращенной формы опирается на различие бытия социальной системы с ее институтами и законами и представления о бытии (и его превращениях) в сознании субъектов Для нас важно то обстоятельство, что превращенная форма, соединяя социальное и сакральное, задает определенные горизонты в динамике ментальное™

Во втором параграфе второй главы "Социальные и психоэмоциональные основания процесса сакрализации" показывается, что в процессе сакрализации можно выделить две стороны - социальную и психологическую В психологическом смысле сакрализация связана с экзистенциальным процессом выявления сакрального содержания в явлениях, событиях, предметах, символах В социальном смысле - с введением обрядов, символов, верований, священных истин и процедур освящения, в результате которых человеческое действие приобретает сакральный смысл В целом, можно выделить три уровня сакрального поведения индивидуальный психический опыт, воплощение этого опыта в виде символических структур, культурные функции сакрального, т е. коллективный и коммунитарный аспект

Три фактора, способствующие сакрализации ощущение, что существуют какие-то неведомые и неподвластные нам силы, управляющие миром и судьбами людей, потребность человека идентифицироваться себя с какой-либо группой (которая способна противостоять этим силам), суггестивное влияние языка (речи) на поведение людей

Задача третьего параграфа второй главы "Сакрализация как способ социального управления" состоит в том, чтобы показать, что представления о сакральном выступают в качестве одного из факторов, обеспечивающих глубинное единство общества Здесь важна взаимосвязь процессов сакрализации и мифологизации сакральное закрепляется в символике и мифологемах, и наоборот, мифологемы несут в себе изначально сакральные смыслы Общественное сознание постоянно формирует некую мифологию, коммуникативная роль которой состоит в адаптации человека к существующему социальному порядку и воспроизводство последнего Любому обществу необходима цель, мобилизующая его усилия, некий образ желаемого будущего или счастливого прошлого, которое можно и нужно возобновить Такой образ, который идейно и эмоционально сплачивал бы людей, всегда сакрализован, ибо он не должен вызывать сомнений и подчиняет себе частные интересы и ценности Сакрализация как способ социального управления связана с непрямым социальным влиянием - через эмоциональное восприятие

смысла символических действий и знаков, активизацию архетипов на уровне интуитивного понимания, суггестивную функцию речи, разворачивание дискурса, скрытого в сакральном знаке и слове

В третьей главе "Сакрализация и десакрализация как факторы социальной динамики сравнительно-исторический аспект" разворачивается социально-философский подход к феномену сакрального через взаимную обусловленность двух противоположно направленных социальных процессов сакрализации (как эффективного и надежного способа единения общности, в основе которого лежит неявная коммуникация и манипуляция на уровне смыслов и побуждений) и десакрализации (как реакции на социальный контроль, которая выражается в снятии священных, заповедных смыслов, демифологизации и обмирщения тех сфер жизни общества и личности, которые ранее были сакральными)

В задачи первого параграфа третьей главы "Социальные и экзистенциальные функции сакрализации в древнем сообществе Возникновение традиционных форм сакрального" входит описание социальных и экзистенциальных истоков сакрализации в древнем сообществе, ведущих к возникновению первых форм сакрального (тотемная магия, миф, религия)

По словам МЭлиаде, применительно к древнему обществу можно говорить "об освящении самой жизни человека и о священном характере основных жизненных функций (питания, секса, работы и т д) С этим аспектом связаны экзистенциальные функции сакрализации, суть которых в формировании смысложизненных ориентаций, укоренение в общности через привязанность, изменение сознания

Социальные функции сакрализации состоят в единении общности, манипулировании поведением, побуждением, волей, сознанием, воображением, символизацией сопричастности, высших ценностей, властных функций как организующих социум, делающих его устойчивым, надежным для индивида Они реализуют себя посредством сакрализации персоны, власти, персонификации контроля

Специфика мировосприятия первобытных людей состоит в их близости, имманентности природному миру И в то же время уже формируется представление о своей привнесенное™ в мироздание Ж Батай связывает возникновение ощущения двойственности человека, его принадлежности к разным уровням бытия с созданием и использованием орудий труда, при этом последние сами по себе не представляют ценности, их ценность определяется соответствием тому результату, ради которого оно сделано В свою очередь, цель оказывается обусловленной средством, которое само обусловлено степенью своей полезности Появляется бесконечная цепь взаимообусловленных целей, которая лишает нас возможности выявить некую подлинную, истинную цель. Необходим выход к имманентному, к чему-то пребывающему в состоянии единения с окружающим миром, ибо последний не служит достижению какой-либо конкретной цели и поэтому ценен сам по себе Однако человек на основании внешнего восприятия выделяет сферу объектов, куда помещает предметы, не в одинаковой степени поддающиеся познанию,

происходит смешение понятий и формирование представлений о "Высшем Существе", что продиктовано стремлением определить некую ценность, которая превосходила бы все прочие ценности

Задачу второго параграфа третьей главы "Факторы нестабильности* десакрализация и секуляризация в истории европейской цивилизации" составляет анализ процесса десакрализации в человеческой истории, который позволяет увидеть не только отрицательный результат исчезновения сакрального в расщепленном, секуляризованном мире, но и сделать заключение о формировании почвы для новых форм сакрализации в духовном и социальном движении современности

В литературе можно встретить версию, согласно которой процесс десакрализации (секуляризации) в истории идет по нарастающей от предельно сакрализованного архаичного мировоззрения мы движемся абсолютно секулярному миру В данном исследовании отстаивается точка зрения, согласно которой процесс десакрализации не является линейно прогрессирующим, а находится в диалектической взаимосвязи со своей противоположностью — сакрализацией

Традиционно десакрализация отождествляется с секуляризацией, а последняя ассоциируется исключительно с христианством. В итоге кризис христианства перерастает в общий кризис сакрального На наш взгляд, секуляризация является социально-политическим следствием десакрализации религии (в данном случае христианства)

Полностью десакрализованное общество невозможно Мы можем наблюдать постоянные колебания сакрализации и десакрализации в различных сферах общественной жизни как выражение специфической нормы социальной динамики

Третий параграф третьей главы "Сакрализация и десакрализация знания: становление и трансформация европейской науки" посвящен анализу динамики взаимообратных процессов сакрализации и десакрализации на примере знания, и в, частности, такого феномена, как наука

Власть и знание являются наиболее древними и постоянными объектами сакрализации В истории культуры наблюдается определенная динамика одна форма власти/знания со временем десакрализуется, другая - становится сакральной В данном параграфе феномен науки рассматривается с целью определить, может ли она служить фундаментом, опорой бытия человечества и отдельного человека, потеснив в этой функции религию и мистику, и тем самым став объектом сакрализации

В данном параграфе феномен науки рассматривается с целью определить, может ли она служить фундаментом, опорой бытия человечества и отдельного человека, потеснив в этой функции религию и мистику, и тем самым став объектом сакрализации.

Основной довод против сакрализации науки состоит в ее рациональности, очевидности, доказуемости, чуждости любой мистики и мифологии Однако здесь возможны контраргументы Во-первых, хочется обратить внимание на факт существования такого понятия, как "сакральная наука", разработанного в

рамках традиционализма РГеноном Последний утверждает, что наука в собственном, исходном смысле представляет собой чистую метафизическую доктрину, основанную на совокупности высших, традиционных символов А во-вторых, почвой для сакрализации науки выступает сочетание веры в чудо и воспитания на основе научного мировоззрения Сциентизм, признавая науку высшей формой духовной деятельности человека, стержнем культуры, эталоном знания, способом решения всех социальных проблем, строит некий миф науке, уходящий корнями в эпоху Просвещения с ее культом разума и верой в совпадение гуманизма и рациональности В то же время антисциентизм склонен винить науку во всех грехах современной цивилизации, в отрыве от действительных проблем, стоящих перед человеком В рамках исследования сциентизм и антисциентизм могут интерпретироваться как модусы благоговения и страха перед наукой, которая выступает в качестве нетрадиционной формы сакрального. Особенно это актуально сейчас, когда наука оказалась способной вторгаться в наиболее тонкие структуры мироздания (физика микромира, генетический код организма, нейрофизиологические процессы и т п), создавать технические средства манипулирования этими структурами, и соответственно, одновременно порождать как позитивные перспективы развития человечества, так и неведомые опасности для него

В контексте данного исследования сакральное понимается как некая экзистенциальная точка отсчета И четвертая глава "Нетрадиционные формы сакрального в современном обществе" представляет собой исследование феноменов, порождающих новые ценности и сакральные смыслы в современном обществе, переживающем кризис религиозного сознания

В первом параграфе четвертой главы "Нетрадиционные религии" рассматриваются попытки реализовать потребность в сакральном вне традиционного христианства, результатом которых стало появление большого количества разнообразнейших сект и неокультов Специфика последних состоит в их обращении к повседневному, какой-либо аспект которого доводится до абсолюта, становится сакральным

Во втором параграфе четвертой главы "Фольклор" в качестве неизменного носителя сакральных смыслов исследуется фольклор, отражающий архетипические структуры, несущие в себе сакральные ценности, и транслирующий значимые для общества модели поведения (культурные императивы)

Третий параграф четвертой главы "Сетевое сознание виртуализация и сакрализация" направлен на рассмотрение специфики таких особенностей современного общества, как виртуализация и феномен сетевого сознания. Выдвигается гипотеза о том, что сакральное проявит себя в виртуальной реальности

В Заключении подведены итоги диссертационного исследования, намечены перспективы исследования феномена сакрального и формулируются основные выводы

1 Семантика сакрального не исчерпывается традиционно религиозным аспектом Принципиальная двойственность сакрального обнаруживается в том, что оно необусловлено, трансцендентно, но проявляется в обусловленных социумом формах, соотносится с неким исходным паттерном, сохраняющим общность, определяющим мировоззрение и поведение человека В социуме сакральное обладает сверхперсональным (культурным) и личностным (экзистенциальным) статусом, что находит свое наиболее яркое выражение в слиянии и взаимном оборачивании сакрального и архетипического

2 Социокультурный характер сакрального связан с относительностью нормы межиндивидуальных отношений, которая сакральна только в данном социуме В личностном плане сакральное связано с переживанием предельных оснований и выступает психоэмоциональным выражением социокультурной нормы

3 Сакрализация представляет собой неявную смысловую форму единения общности, позволяющую реализовать деперсонифицированный нормативный принцип социального управления. Главная социальная функция сакрализации - ценностная ориентация личности в смысложизненном поле, связанная не только с культурной, религиозной, национальной идеей, но и с личностным выбором

4 В основе сакрализации лежит непрямая коммуникация, которая образует скрытое социальное основание изменения состояний сознания, а также дискурсивных формаций в семантическом пространстве социума

5 Взаимообусловленные процессы сакрализации и десакрализации в различных сферах общественной жизни - выражение специфической нормы социальной динамики в истории культуры Полностью десакрализованное общество невозможно Современное общество характеризуют нетрадиционные формы сакрального новые секты и культы, фольклор, сетевое сознание

6 Специфика процессов сакрализации в информационном обществе характеризуется стихийностью (неуправляемостью) индивидуальной навигации в глобальной информационной сети, предоставляющей личности большой выбор виртуальных ценностей и экзистенциальных смыслов

Содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

1 Сафонова А С Сакрализация и секуляризация проблемы критериев // Россия в глобальном мире Социально-теоретический альманах №3 СПб "Нестор", 2002 С 265-268 -0,15пл

2 Сафонова АС Особенности сакрализации в современном обществе // Философия человека и современный мир Материалы Всероссийской конференции "Философия человека Современная культура Общественные коммуникации" СПб Изд-во Рус Христ Гум Академии, 2004 С 358-363 -0,3 п л

3 Сафонова А.С Аналитическая философия проблемы философского языка религии // Философия и история науки Труды СПбГПУ, №490 СПб. Изд-во Политехи ун-та, 2004 С 81-85 -0,3пл

4 Сафонова А С Информационное общество- информация уб знание // Россия в глобальном мире Социально-теоретический альманах №17 СПб Изд-во Политехи ун-та, 2004 С 44-46 -0,1 п л

5 Сафонова А С , Гура В. А Эпоха постмодерна по ту сторону сакрального // Культура как поиск гармонии Методологические и методические вопросы Сб-кнауч статей СПб,2004 С 44-47 - 0,15пл/авт 0,07пл

6 Сафонова А С Феномен сакрального в истории культуры философский очерк // Вестник молодых ученых №7 2004 Серия Культурология и искусствоведение 2004. №1 С.27-33. -0,3 п л

7 Сафонова А С Семья сакральное и социальное // Метафизика семьи и государственная политика Материалы XII Международной конференции "Ребенок в современном мире Семья и дети" СПб Изд-во Политехи ун-та,

2005 С 119-121 -0,1 п л

8 Сафонова А С , Шипунова О Д Сакральный уровень ментальности истоки и предпосылки // Философия и будущее цивилизации Материалы IV Российского философского конгресса Т 1 М Совр Тетради, 2005 - 0,1 п л/ авт 0,05 п л

9 Сафонова А С Ребенок и сакральное в современном информационном обществе // Мир детства метафизика культурно-цивилизационного кризиса Материалы XIII Международной конференции "Ребенок в современном мире. Детство, социальные опасности и тревоги". СПб • Астерион, 2006. С.344-346 -0,1 п л

10 Сафонова А С. Сакральное измерение в социальной реальности // Россия в глобальном мире Труды 4-ой Всероссийской научно-теоретической конференции СПб Изд-во Политехи ун-та, 2006 С 258-261 - 0,15 п л

11 Сафонова А С , Шипунова О Д Сакральное измерение коммуникативного пространства // Человек в системе коммуникаций Материалы Международной конференции. Нижний Новгород, 2006 С 56-59 - 0,25 п л / авт 0,15 п л

12. Сафонова АС Сакральное в социуме4 коммуникативный аспект // Коммуникативные стратегии в информационном обществе Материалы Всероссийской научно-технической конференции. СПб Изд-во Политехи ун-та, 2006 С 66-67 - 0,1 п л

13. Сафонова А С Социокультурная семантика сакрального // Научно-технические ведомости СПбГПУ 2006 №4 СПб Изд-во Политехи ун-та,

2006 С 396-399 - 0,5 п л. (октябрь 2006 г)

Лицензия ЛР №020593 от 07 08 97

Подписано в печать 19 04 2007 Формат 60x84/16 Печать цифровая Уел печ л 1,0 Тираж 100 Заказ 1545Ь

Отпечатано с готового оригинал-макета, предоставленного автором, в Цифровом типографском центре Издательства Политехнического университета 195251, Санкт-Петербург, Политехническая ул , 29 Тел 550-40-14 Тел/факс 297-57-76

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Сафонова, Алла Сергеевна

Введение

Глава 1. Социально-философский подход к семантике сакрального

§ 1. Сравнительный анализ истолкований сакрального в философской и религиоведческой литературе

§2. Социокультурная семантика сакрального

§3. Социально-феноменологический статус категории сакрального

Выводы по главе 1.

Глава 2. Природа и социальные функции сакрализации

§ 1. Проявления сакрального в социальной реальности

§2. Социальные и психоэмоциональные основания процесса сакрализации

§3. Сакрализация как способ социального управления

Выводы по главе 2.

Глава 3. Сакрализация и десакрализация как факторы социальной динамики: сравнительно-исторический аспект

§ 1. Социальные и экзистенциальные функции сакрализации в древнем сообществе. Возникновение традиционных форм сакрального

§2. Факторы нестабильности: десакрализация и секуляризация в истории европейской цивилизации

§3. Сакрализация и десакрализация знания: становление и трансформация европейской науки

Выводы по главе 3.

Глава 4. Нетрадиционные формы сакрального в современном обществе

§ 1. Нетрадиционные религии

§2. Фольклор

§3. Сетевое сознание: виртуализация и сакрализация

Выводы по главе 4.

Введение диссертации2007 год, автореферат по философии, Сафонова, Алла Сергеевна

Обращение к социально-философскому анализу в исследовании сакрального вызвано неоднозначностью его проявления, неопределенностью и противоречивостью описания этого феномена в философских и социальных науках. Так, например, под сомнение может быть поставлена адекватность стереотипной трактовки сакрального как исключительно религиозного. В европейском традиционализме феномен сакрального раскрывается через соотнесенность человека с трансцендентным началом, при этом измерение сакрального определено тремя координатами: Бог, человек, природа. Основная интенция данного исследования - проанализировать феномен сакрального в нетрадиционном аспекте, выявить механизм сакрализации в истории человеческой культуры, показать, что сакральное принадлежит сфере социального, хотя и включает в себя личное переживание.

Актуальность исследования феномена сакрального обусловлена двумя факторами. Во-первых, распространенным мнением об усилении в общественной жизни и сознании секуляризационных процессов, которые якобы ведут к ее полной десакрализации. Во-вторых, тем фактом, что современное общественное сознание на самом деле все еще глубоко мифологизировано, насыщено различными, в том числе и сакральными, мифологемами, которые задают некие "идеальные" образцы поведения. Говоря о социальной мифологии, необходимо указать на два момента: один из них состоит в значении мифологем для адаптации человека к существующему социальному порядку, второй - в том, что мифы составляют часть того социального механизма, который приводит массы в движение, порождает и закрепляет социальные инновации. При достижении некоторого критического состояния социума коллективная одержимость может вызвать лавинообразный процесс психического срыва. Отсюда склонность ко всякого рода мистицизму и сакрализации.

Общество нуждается в какой-либо точке отсчета, ценностном ориентире, а обилие плохо или неверно воспринимаемой информации ведет, как правило, к сотворению мифов и постепенно в обществе вера в нечто непостижимое для разума приобретает доминирующее значение. Страх перед силами, противостоящими отдельному человеку: огромным государственным организмом, высокой скоростью перемен в образе жизни, негативными последствиями завоеваний разума (экологические катастрофы, войны) и т.п., - интенсифицирует рост суеверий и мистицизма в самых разных сферах общественного сознания. Так, например, мистический оттенок приобрело даже отношение к математическому моделированию, которому предписывается привести к раскрытию многих тайн природы и общества1.

Понимание динамики социальных процессов невозможно без понимания механизмов формирования и функционирования в общественном сознании сакральных мифов и соответствующей ритуальной практики.

Интеллектуальная атмосфера и духовные искания человека в современном обществе определяются осознанием кризиса системы мировоззренческих установок. Причем ощущение кризиса фундаментальных оснований человеческого бытия и поиски выхода из него характерны, как для западной цивилизации, так и для России, что говорит о некоторой общности тенденций, происходящих в мире, независимо от господствующей социально-политической ситуации. Душевный кризис человека представляет сегодня большую опасность. В этих условиях настоятельно необходимой становится задача уяснения смысла тех оснований, на которых строится отношение людей к миру и выработка ими своей жизненной стратегии. Это чрезвычайно обостряет теоретический и практический интерес к тому, что человек связывает с понятием сакрального.

На каждой стадии развития общества - традиционное, индустриальное, постиндустриальное, информационное общество - доминирующую роль в социальной организации играют различные институты: церковь и армия, См.: Дубншцева Т.Я. Концепции современного естествознания. М., 2000. С.801. промышленно-финансовые корпорации, университеты, - каждому из которых предписывается сакральное значение. Современное, становящееся как информационное, общество при экспоненциальном росте информационных потоков характеризуется "насыщением разнообразия"2 или "кризисом перепроизводства информации". Возникающие социальные и экзистенциальные проблемы создают предпосылки исследования взаимообусловленности процессов сакрализации и десакрализации на объективном и субъективном уровнях. Проблема оснований сакрального и различие социологических, антропологических, психологических, конфессиональных трактовок сакрального требует осмысления в интегральном философском контексте, соединяющем различные подходы, в частности, социально-онтологический, антропологический, феноменологический, социокультурный. Постановка проблемы в социально-философском ключе, открывая перспективу методологического синтеза различных аспектов, позволяет выявить наиболее значимое теоретическое содержание источников, касающихся вопросов сакрального и сакрализации, в применении к проблемам информационного общества.

Степень разработанности проблемы. Проблематика сакрального и сакрализации начинает разрабатываться с конца XIX в. преимущественно в рамках теологии и религиоведения (истории, философии, феноменологии религии). В этой области теоретических исследований необходимо назвать таких мыслителей, как Н.Зедерблом, В.Б.Кристенсен, Г. ван дер Леу, Г.Меншинг, Р.Отто, П.Тиллих, Ф.Хайлер, М.Шелер, М.Элиаде. Также интерес к сакральному проявляют социологи (Э.Дюркгейм, К.Леви-Строс, Р.Келлуа, П.Бергер, Т.Лукман), этнологи (Л.Леви-Брюль, Б. Малиновский, А.Рэдклифф-Браун, Э.Тайлор, Дж.Фрэзер, Э.Эванс-Причард), психоаналитики (К.Кереньи, З.Фрейд, Э.Фромм, К.Г.Юнг). Среди современных российских исследователей, рассматривавших различные аспекты сакрального, можно назвать В.А.Гончарова, Г.В.Гриненко, С.Г.Жамбалову, Д.В.Матяша,

2 Тоффлер А. Футурошок. СПб., 1997.

А.В.Медведева, Т.Г.Мякина, В.Л.Огудина, Д.А.Пивоварова, А.Платова, Н.П.Рудникову, Ф.В.Тагирова, Е.А.Торчинова и др.

Процесс сакрализации взаимосвязан с противоположным ему процессом десакрализации, одно из проявлений которого - секуляризация, т.е. форма эмансипации от религии и церковных институтов всех сфер жизнедеятельности общества и личности. Здесь мы опирались в своем исследовании на работы К.Барта, Р.Белла, П.Бергера, О.А.Богдановой, Д.Бонхеффера, Р.Бультмана, В.И.Гараджи, В.А.Гуры, Х.Кокса, Т.Парсонса, П.Тиллиха, и др.

Культурно-исторический и антропологический аспекты сакрального связаны с исследованием мифов (К.А.Богданов, Р.Бультман, В.В.Васильков,

A.Голан, Я.Э.Голосовкер, Р.Келлуа, Э.Кассирер, Ф.Х.Кессиди, А.Ф.Косарев,

B.М.Пивоев, М.И.Стеблин-Каменский, М.Элиаде, К.Г.Юнг и др.) и ритуалов (Р.Бендлер и Дж.Гриндер, В.Н.Топоров, В.Тэрнер, Е.В.Шубина и др.), их роли в механизме сакрализации, сформировавшемся еще в первобытном обществе

Развитие социальных и гуманитарных наук, начавшееся со второй половины XIX в., привело к анализу различных типов общества, к сопоставлению первобытных и современных типов социальности. Идеи эволюционизма, господствовавшие в творчестве Л.Г.Моргана, Г.Спенсера, Э.Тайлора, Дж.Фрэзера и др. социальных мыслителей XIX в., сводились к тезису о неизбежности перехода всех первобытных обществ к цивилизованному состоянию. При этом вопрос о переходе одних типов социальности к другим не был главным, хотя и не выпадал целиком из поля зрения исследователей. Такой вопрос вышел на первый план лишь после второй мировой войны в связи с началом ускоренной модернизации традиционных и архаических обществ. Проблема сакрализации, войдя в арсенал современной философских рефлексии об обществе, стала составной частью проблемы модернизации традиционных обществ.

Вторая половина XIX в. вызвала к жизни целый ряд теорий, призванных дать исчерпывающее объяснение природы человеческого мышления и содержания психической жизни людей. Это привело к расцвету теоретической и экспериментальной психологии, а также анализу "коллективных представлений" (Э.Дюркгейм, М.Мосс), классификациям различных типов мышления и анализу "первобытного мышления". Первоначальное стремление противопоставить последнее как дологическое современному - логическому мышлению (Л.Леви-Брюль, Ж.Пиаже) скоро дополнилось попытками выявить неистребимость мифологических представлений в современной жизни (Э.Кассирер, А.Ф.Лосев). Выводы исследователей конца XIX - начала XX в. говорили о насыщенности сознания современного человека архаизмами и мифологическими символами. Особый вклад в этом принадлежит психоанализу. З.Фрейд первым поставил вопрос о связи между неврозами и религиозным сознанием. Пытаясь синтезировать психоанализ с социальными науками второй половины XIX в., З.Фрейд и его последователи провели сравнения детской психики, мифов первобытных народов и психических отклонений у взрослого человека. На этом пути психоаналитики сделали вывод о том, что психическая жизнь индивида является отражением тех фундаментальных общественных процессов, которые характерны и для социального развития в целом. В частности, распад первобытной орды привел к появлению сложной социальной организации, чье воспроизводство обеспечивается мифологией, религией, ритуалом.

Социальное и экзистенциальное значение сакрализации в современном обществе остается мало разработанной проблемой. В этом отношении большое значение для данного исследования имеет осмысление экзистенциально-феноменологической и герменевтической традиций в трудах М.Хайдеггера, Э.Гуссерля, Г.-Г.Гадамера, П.Рикера и др. Переживание некоего внутренне сакрального основания своего собственного бытия как причастности предельным основаниям придает экзистенции некий сакральный смысл. В то же время русле указанных традиций, опорой индивидуальности служит открытость коммуникации, пониманию, которое обеспечивается наличием языка, предзнания, социокультурной нормы.

Во второй половине XX в. подвергаются переосмыслению основания научного знания: объективность, воспроизводимость в ходе научного эксперимента, истинность как соответствие предмету исследования, заново про-думываются такие базовые понятия как причинность, элементарность и т.д. Подход к науке меняется столь радикальным образом, что неизбежно встает вопрос о ее новых отношениях с другими сферами духовной деятельности (философией, религией, культурой в целом), а также с социумом, экономикой. Встает проблема рационального и внерационального в науке. Факт наличия нерационального в научном знании позволяет говорить о сакральном в науке и сакрализации самой науки. Особенно актуальным это становится в связи с открытиями в современной физике, которые показывают нам существование совершенно разных уровней реальностей. Анализ проблемы научного знания в интересующем нас аспекте проведен в работах Г.Башляра, П.П.Гайденко, Р.Генона, В.Депперта, А.Дугина, И.П.Меркулова, В.Н.Поруса, К.Хюбнера и др.

Философские основы понимания современного общества находим в работах З.Бжэзински, Ж.Бодрийяра, Д.Бэлла, К.Поппера, А.Тоффлера, Ф.Фукуямы и др. Его экономические и политические аспекты освещены, к примеру, у Дж.Гэлбрейта, С.Хантигтона, П.Бьюкенена, В.Л.Иноземцева и др. Во второй половине XX в. развивается анализ политических технологий, нацеленных на разрушение групповой и приватной жизни индивида и вовлечение его в тотальное публичное существование (Х.Арендт, Э.Канетти, К.Мангейм). В это время происходит разрушение традиционного порядка с целью создания нового тоталитарного режима, сопряженного с формированием тоталитарных идеологий и мифов, призванных легитимировать этот порядок и не чуждых апелляции к сакральному.

Исследование феномена сакрального в современном обществе сопряжено с исследованиями массовой коммуникации, роли СМИ, Интернет, изменений сознания в условиях распространения мультимедийных технологий и, в частности, ролевых сетевых игр (В.М.Розин, В.Е.Лепский, А.Г.Рапуто, В.И.Бурлаков, А.Неклесса, Д.Иванов, Н.В.Чудова, М.А.Евлампиева, Н.А.Рахимова и др.). При рассмотрении современного, информационного, общества представляется целесообразным привлечь некоторые положения постмодернизма, который является концептуализацией особого типа умонастроения и мироощущения, обусловленного активным вхождением в жизнь общества новейших информационных технологий.

Теоретическую базу социально-философского анализа феномена сакрального составили теории массовой коммуникации, анализирующие механизмы вербального и невербального манипулирования массовым сознанием, насаждением определенных стереотипов поведения (Р.Барт, В.Беньямин, Ж.Бодрийяр, М.Маклюэн, М.М.Назаров, А.Тоффлер, Э.Юнгер), а также концептуализация социально-феноменологической проблематики в современной философии и понимающей социологии (М.Вебер, А.Шюц, П.Рикер, Ю.Хабермас, Ж.П.Сартр), предполагающей совмещение социального и экзистенциального анализа через смысловые связи поведения, в частности, субъективные и культурные смыслы.

На уровне социального явления сакральное исследуется в связи с символическими, семантическими формами, превращенными формами (Г.В.Ф.Гегель, К.Маркс, М.Мамардашвили, А.А.Леонтьев, в постмодернизме - симулякры), запускающими работу сознания и подсознания, опирающимися на определенную психоэмоциональную и интеллектуальную норму, которая связана с определенной доминантой в психодинамике, направляющей разворачивание смыслового личностного пространства. В этом аспекте категория "сакральное" является связующим звеном между социально-онтологическим и индивидуальным, эмоционально-психологическим, личностным уровнями анализа социальной реальности. Как наблюдаемый феномен сакральное включается в бытие любого социума и может быть исследовано через становление эмоционально психической нормы, которая имеет социальное происхождение.

На личностном уровне анализ сакрального связан с феноменом субъективности. В отечественной философии последних десятилетий субъективность трактуется через топологию внутренних состояний (М.К.Мамардашвили, Н.С.Автономова, А.А.Грякалов, Н.В.Мотрошилова, И.В.Ватин, В.М.Межуев, Ф.Т.Михайлов, И.А.Бескова, А.А.Белик, А.В.Иванов, О.Д.Шипунова и др.). Историко-философский анализ проблемы субъективности представлен в работах, посвященных самосознанию (М.А.Гарнцев, В.И.Ксенофонтов, В.А.Кушелев, А.Г.Спиркин и др.). В исследовании социально-феноменологического аспекта сакрального актуальна разработка проблемы социокультурной обусловленности топологии субъективности (О.Д.Шипунова), в частности сравнительно-исторический анализ сакрального уровня ментальное™, становления индивидуальной (экзистенциальной) нормы и ее связи с понятием сакрального.

Методология, теоретические источники и концептуальная основа исследования. Методологическую основу социально-философского анализа феномена сакрального и процесса сакрализации в общественном развитии составляет структурно-функциональный подход, показывающий взаимосвязь и взаимообусловленность всех элементов той или иной социокультурной системы и выявляющий суть выполняемых этими элементами функций. Для иллюстрации различных форм сакрализации используется сравнительно-исторический подход, который опирается на результаты исследований в области социально-философской антропологии и социальной психологии, в которых выделено значение коммуникации в качестве условия становления поведения.

Исследование проведено на основе использования методов социальной антропологии, в рамках которой формируется новый образ социальной реальности сквозь призму отдельной личности, переоценивается несколько упрощенный взгляд на отношения индивида и общества как усвоение индивидом социальных ценностей. Специфика авторского подхода связана с выявлением экзистенциального значения неявно выраженных социальных феноменов, которые имеют сверхперсональный статус, и в то же время характеризуют особую феноменологию субъективности. Отношение к механизму социальной памяти, устойчивому паттерну информации, сохраняющему общность, - позволяет соотнести эти формы с феноменом сакрального.

Полнота социально-философского анализа достигается с помощью смысловых конструктов, раскрывающих целостность общества, определяющих системные требования в отношении активного поведения индивидуума и способов его регуляции, а также в отношении потенциальных границ индивидуальной и психической активности. В качестве категорий социальной феноменологии используются такие конструкты как: ценности, идеалы, архетипы коллективного бессознательного, смысл, дискурс, контекст, сложные контекстные и дискурсивные формы (миф, наука, фольклор).

При рассмотрении форм сакрализации в истории социума использовались объяснительные возможности теории самоорганизации.

Цели и задачи исследования

Область исследования очерчена проблемой социального управления, которая предполагает анализ глубокой взаимной обусловленности социальных и личностных факторов, сознательного, бессознательного, подсознательного в деятельности людей, сакрализации и десакрализации символа, мифа, знания, власти. Специфику области данного исследования составляет круг вопросов, определенных потребностями социально-философского осмысления истории как событийной жизни людей во времени и пространстве, культуры как взаимосоотнесенных символических программ мышления, чувствования и поведения людей; источников и механизмов социокультурного изменения и трансформаций сознания в современном мире.

Объект диссертационного исследования - сакральное как абсолютная ценность, на основе переживания которой происходит глубинное единение социума, самоидентификация индивидов и культурных общностей, формирование фундаментальных типов и норм поведения.

Цель исследования состоит в экспликации и анализе социальных оснований формирования и функционирования сакрального, которое необходимым образом включается в бытие любого социума, хотя и принимает разные формы. Основная гипотеза состоит в том, что сакральное является психоэмоциональным выражением социальной нормы, обладает сверхперсональным (социокультурным) и личностным (экзистенциальным) статусом. Задачи исследования:

- провести сравнительный анализ трактовок понятия "сакральное" в истории мысли;

- разработать и конкретизировать социально-философский подход в трактовке феномена сакрального, как социально-феноменологический;

- определить сущностные черты феномена сакрального как социального явления;

- выявить механизм сакрализации, его социальные и психосоциальные основания;

- показать, что сакрализация является эффективным способом социального управления/самоорганизации;

- исследовать взаимную обусловленность процессов сакрализации и десакра-лизации в социальной динамике;

- эксплицировать формы сакрализации на разных исторических этапах;

- выявить новые формы сакрализации в современном обществе.

Новизна результатов исследования состоит в разработке социально-философского (социально-феноменологического) подхода к анализу сакрального. В рамках этого подхода показывается, что сакрализация - дорели-гиозный и даже внерелигиозный социокультурный феномен, который является фундаментальным для поддержания общественной (социумной) целостности.

Показано, что сакральное, будучи различным в своих внешних проявлениях, остается неизменным по сути своих социальных и экзистенциальных функций. Меняются сакральные объекты, но функции и механизм самого процесса сакрализации как социального явления, лежащего в основании непрямой коммуникации и консолидации (смысложиз-ненного единения) общности остаются в значительной мере постоянными.

В сравнительно-историческом анализе установлено, что объектом сакрализации может выступать любой значимый объект или явление, связанный с устойчивым сакральным паттерном, запускающим экзистенциальный, ценностно-направленный процесс порождения смыслов. Выявлена специфика форм сакрализации в современном обществе, обусловленная десакрализацией власти, кризисом традиционных форм религии, динамикой сакрализации и десакрализации научного знания. Исследован феномен нетрадиционных форм сакрального: новых сект и культов, фольклора и сетевого сознания.

Показано, что специфика сакрализации в информационном обществе обусловлена феноменом сетевого сознания, характеризуется стихийностью (неуправляемостью) индивидуальной навигации в глобальной информационной сети, предоставляющей личности большой выбор виртуальных ценностей и экзистенциальных смыслов. Социально-феноменологический анализ процесса сакрализации подчеркивает аналогию между коммуникативными и психоэмоциональными основаниями этого процесса в архаическом и современном обществах.

Теоретическая значимость исследования состоит в разработке проблемы формирования и функционирования в современном обществе сакральных оснований и соответствующего комплекса мифологических представлений. Данное исследование дает теоретический и практический материал для осмысления социальных процессов второй половины XX в., характеризующейся формированием так называемого информационного общества.

Практическая значимость исследования. Результаты исследования имеют выход в педагогическую практику. Они могут быть использованы в процессе преподавания в высшей школе, при чтении спецкурсов по проблемам социальной философии, социальной и философской антропологии, социальной психологии, культурологии.

Апробация исследования. Материалы исследования опубликованы в 10 статьях, докладывались на IV Российском философском конгрессе, 24-28 мая 2005 г., г. Москва; на XII Международной конференции "Ребенок в современном мире. Семья и дети", 20-22 апреля 2005 г., г. Санкт-Петербург; на XIII Международной конференции "Ребенок в современно мире. Детство: социальные опасности и тревоги", 15-21 апреля 2006 г., г. Санкт-Петербург; на Международной конференции "Человек в системе коммуникации", июнь 2006 г., г. Нижний Новгород; на Всероссийской конференции "Россия в глобальном мире", ноябрь 2004 г., г. Санкт-Петербург; Всероссийской конференции "Философия человека. Современная культура. Общественные коммуникации", 23-24 ноября 2004 г., г. Санкт-Петербург; на Всероссийской конференции "Россия в глобальном мире", 3-6 мая, 2006 г.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих двенадцать параграфов, заключения и библиографии. Структура работы и последовательность параграфов обусловлены целями и задачами исследования.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Сакральное как социокультурный феномен"

Результаты исследования, выносимые на защиту

1. Основные проблемы в понимании природы сакрального связаны с расхождением в трактовке онтологического статуса реальности, проявлением которой выступает данный социокультурный феномен. Сравнительный анализ подходов к исследованию сакрального показывает, что его семантика не исчерпывается традиционно религиозным аспектом. Специфика современного философского подхода к семантике исследуемого явления определяется единством социологической установки и экзистенциально-феноменологической, что позволяет выявить социальные основания переживания сакрального и трактовать сам феномен сакрального как культурную форму и норму экзистенции.

2. Сакральное соотносится с неким исходным паттерном, сохраняющим общность, определяющим мировоззрение и поведение человека. Социокультурный полисемантизм сакрального связан с выявлением коммуникативной стороны данного феномена, за которой стоит определенная норма межиндивидуальных отношений. Эта норма не является священной для другой общности. Как социальный феномен сакральное обладает сверхперсональным (социокультурным) и экзистенциальным (личностным) статусом, выступая психоэмоциональным выражением социальной нормы.

3. Сакрализация (наделение предметов сакральным содержанием) - неявная смысловая форма социального контроля, позволяющая реализовать нормативный принцип деперсонифицированного социального управления, который обращен к согласованию на уровне понимания и наиболее явно выражен в практике убеждения. В основе сакрализации лежит непрямая коммуникация, которая образует скрытое социальное основание изменения состояний сознания, порождение и трансформации дискурсивных формаций в семантическом пространстве социума. Непрямое социально-коммуникативное воздействие в этом случае связано с эмоциональным восприятием смысла символических действий и знаков, активизацией архетипов на уровне непосредственного (интуитивного) понимания, суггестивной функцией речи, рациональным действием понимания, связанным с разворачиванием дискурса, скрытого в сакральном знаке и слове.

4. Сакральное необходимым образом включается в бытие любого социума, принимает разные формы. На экзистенциальном уровне скрытая социальная феноменология сакрального выражена слиянием и взаимным оборачиванием сакрального и архетипического, которое характеризует бессознательную структуру психики. Взаимоотношения сакрального и социального закономерно определяют феноменологию субъективности и в отношении действия, и в отношении восприятия, и в отношении мышления.

5. С точки зрения социальных функций, можно говорить о двух типах процесса сакрализации: стихийном и целенаправленном. В первом случае главная цель сакрализации - ценностная ориентация личности в некотором смысложизненном поле, связанная не только с культурной, религиозной, национальной идеей, но и с личностным выбором. Во втором случае целью сакрализации является социальное управление. Количественное соотношение стихийной и целенаправленной сакрализации может быть разным, в зависимости от конкретных исторических условий.

6. Главный механизм сакрализации как способа социального управления - единение общности через формирование в семантическом пространстве социума сакрального паттерна, направляющего волю и ценностные ориентации индивида. Процесс сакрализации выступает эффективным средством организации социальной жизни, придания ей статуса вечной неизменной упорядоченности, поскольку связан с формированием основополагающих смыслов, определяющих семантику культурных форм, нравственных идеалов, человеческих побуждений.

7. Взаимообусловленные процессы сакрализации-десакрализации в различных сферах общественной жизни - выражение специфической нормы социальной динамики в истории общества. Десакрализации сопутствует процесс демифологизации прежних сакральных представлений. Полностью де-сакрализованное общество невозможно.

8. Основное отличие традиционных и нетрадиционных форм сакрального - в их онтологическом основании: традиционная сакральность "укоренена" в трансцендентном, сверхъестественном, божественном, нетрадиционная - в человеческом, повседневном, доводящемся до абсолюта. Таким образом, сакрализации может подлежать все: от высшего метафизического принципа до предмета быта.

Заключение

Среди различных проблем, составляющих исследовательское поле социальной философии, фундаментальное значение имеет проблема онтологических оснований общественной жизни, то есть тех условий, при которых социум сохраняет свою целостность, не рассыпается на изолированные части или совокупность не связанных никакой общностью индивидов. Объект проведенного диссертационного исследования - сакральное как абсолютная ценность, на основе переживания которой происходит глубинное единение социума, самоидентификация индивидов и культурных общностей, формирование фундаментальных типов и норм поведения. Сакральное рассматривается в социально-феноменологическом срезе, позволяющем анализировать разные формы своего проявления (социокультурных и личностных), которые соответственно исторической эпохе трансформируются и сочетаются.

В исследовании акцент ставится на переживании некоего внутреннего сакрального смысла своего собственного бытия как причастности предельным основаниям. Разворачивая социальную феноменологию сакрального, автор опирается на позицию М.Хайдегтера, согласно которому, индивидуальность как изолированное "Я" вообще не возможна, поскольку мир "Dasein" всегда представляет безлично других людей. Индивид ("Я"), существуя человеческим способом, всегда оказывается в ситуации повседневности и усред-ненности. Опорой индивидуальности служит открытость коммуникации, установка на "встречу". А открытость опирается на потенциальную возможность действовать как "Любой". Таким образом, ценностное укоренение индивида, предполагает понимание и взаимопонимание, которое обеспечивается потенциально наличием социокультурной нормы, наделенной (или наделяемой в процессе выбора) сакральным значением.

В рамках социальной феноменологии проводится и исследование сакрального как чисто социального феномена: выявляется его роль в процессах самоорганизации социума, общности, этноса, нации, группы. Анализируются механизмы сакрализации на разных уровнях коммуникативных отношений, применение для сакрализации различных социальных (психосоциальных) технологий.

Список научной литературыСафонова, Алла Сергеевна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Авдеев В. Преодоление христианства. -М.: Капь, 1994. - 174с.

2. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977.

3. Адоньева С.Б. Категория ненастоящего времени: (антропологические очерки). СПб.: "Петербургское востоковедение", 2001. - 176 с.

4. Американская социология. М., 1972.

5. Арефьева Г.С. Общество как объект социально-философского анализа. -М., 1995.

6. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М.: Прогресс. Универс, 1993.-606с.

7. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. -М., 1988.

8. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.

9. Ачильдиев И.У. Власть предыстории. М.: Прометей, 1990. 180с.

10. Базовые ценности россиян: Социальные установки. Жизненные стратегии. Символы. Мифы. М.: Дом интеллект, кн., 2003. - 445с.

11. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии в современной России: морфологический анализ. 4.1. М.: ИФРАН, 1999. - 241с. (4.2. - 245с.)

12. Барулин B.C. Социально-философская антропология. М.: Онега, 1994. - 252с.

13. Басилов В.Н. Избранники духов. М., 1984.

14. Батай Ж. Теория религии // Батай Ж. Теория религии. Литература и зло / Пер. с фр. Ж. Гайковой, Г. Михалковича. Минск.: Современный литератор, 2000. С.5-120.

15. Батищев Г.С. Социальные связи и культура // Культура, человек и картина мира. -М.: Наука, 1987. С.90-137.

16. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. -М.: Худож. лит., 1990. 543с.

17. Башляр Г. Новый рационализм. М.: Прогресс, 1987. - 374с.

18. Беккер Г., Босков А. Современная социологическая теория. М., 1961.

19. Белик A.A. Психологическая антропология: История и теория. М.: ИЭИА, 1993.- 190с.

20. Белик A.A., Резник Ю.М. Социокультурная антропология: Историко-теоретическое введение. М.: Изд-во МГСУ "Союз", 1998. - 319с.

21. Белл Д. От священного к светскому // Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996. С.699-702.

22. Белла Р. Религия как символическая система, формирующая человеческий опыт // Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996. С. 190193.

23. Белла Р. Социология религии // Американская социология. Перспективы. Проблемы. Методы. М., 1972.

24. Бендлер Р., Гриндер Дж. Магия в действии. М.: Изд-во ТОО "Прозерпина", 1995.- 175с.

25. Бенуа, де, А. Путь к сакральному (глава из книги "Comment peut-on etre paien?", Paris, Albin Michel, 1981, pp. 30-34) / http://seidr.woods.ru/benua.htm

26. Бергер П. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996. С.339-363.

27. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.: Моск. филос. фонд и др., 1995. - 322с.

28. Бергсон А. Два источника морали и религии / Пер. с фр. М.: Канон, 1994.-382с.

29. Блакар P.M. Язык как инструмент социальной власти (теоретико-эмпирическое исследование языка и его использования в социальном контексте) // Язык и моделирование социального поведения. М., 1987. С.88-125.

30. Богатырев П.Г., Якобсон P.O. Фольклор как особая форма творчества // Богатырев П.Г. Очерки теории народного искусства. Л., 1971.

31. Богданов К.А. Повседневность и мифология. Исследования посемиотике фольклорной действительности. СПб.: Искусство-СПБ, 2001. -437с.

32. Богданова O.A. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX в. Ростов-н/Д: РГЭУ (РИНХ), 2001. - 156с.

33. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть / Пер. с фр. М.: Добросвет, 2000. - 389с.

34. Большаков В.Ю. Эволюционная теория поведения. СПб.: Изд-во С.Петербург. Ун-та, 2001. - 496с.

35. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность / Пер. с нем. М.: Прогресс, 1994.-344с.

36. Бородай Ю.М. От фантазии к реальности (происхождение нравственности). М., 1995.

37. Бородай Ю.М. Эротика смерть - табу: трагедия человеческого сознания. - М.: Гнозис, Русское феноменологическое общество, 1996. -416 с.

38. Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Вопросы философии, 2000, №4. С. 112-129.

39. Бранский В.П., Пожарский С.Д. Социальная синергетика и акмеология: Теория самоорганизации индивидуума и социума. Изд. 2-ое. СПб.: Политехника, 2002. - 157с.

40. Бродель Ф. Структуры повседневности. Возможное и невозможное. -М., 1986.

41. Будущее религии: проблемы и перспективы. В 2 ч. М., 1991, 1992.

42. Буркхарт Т. Сакральное искусство Востока и Запада: Принципы и методы / Пер. с англ. М.: Алетейа, 1999. - 213с.

43. Бурлаков И.В. Homo Gamer. Психология компьютерных игр. М.: "Класс", 2000.

44. Бытие культуры: сакральное и светское: Сб. ст. / Отв. ред. А.В.Медведев. Екатеринбург: Изд-вл Ур. ун-та, 1994. - 255с.

45. Ванд Л.Э., Муратова A.C. Генеалогия культуры и веры: зримое и тайное. М.: Рудомино, 2000. - 522с.

46. Васильев Г.Н., Зобов P.A., Келасьев В.Н. Проблемы индивидуального и коллективного разума. СПб.: Изд-во СПб гос. ун-та. 1998. - 176с.

47. Васильков В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем. СПб, 1999.

48. Василюк Ф.Е. Психология переживания. М.: Изд-во МГУ, 1984. -200с.

49. Введенова Е.Г. Архетипы коллективного бессознательного и проблема становления культуры // Эволюция. Язык. Познание. М.: Языки русской культуры, 2000. С.113-133.

50. Введение в общее религиоведение / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. -М.: Книжный дом "Университет", 2001. 576с.

51. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. -М.: Прогресс, 1990. С.61-272.

52. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С.307-344.

53. Вебер М. Работы М.Вебера по социологии, религии и культуре. М.: ИНИОН, 1991. Вып.1 - 101с. Вып.2 -301с.

54. Велькер М. Христианство и плюрализм / Пер. с нем М.: Республика, 2001.-206с.

55. Власть, право, религия: взаимосвязь светского и сакрального в средневековом мире: Сб. ст. -М.: ИВИ, 2001. 243с.

56. Волченко В.Н. Принятие творца современной наукой // Сознание и физическая реальность, 1997, №1. С.1-7.

57. Гадамер Г.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. - 699с.

58. Гадамер Г.-Г. Текст и интерпретация // Герменевтика и деконструкция. СПб.: Б.С.К., 1999.-255с.

59. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX в. -М.: Республика, 1997. 495с.

60. Гараджа В.И. Социология религии. М.: Аспект Пресс, 1996. - 239с.

61. Геннеп А., ван. Обряды перехода. М., 1999.

62. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб.: Азбука, 2000. -320с.

63. Генон Р. Символы священной науки. М.: Беловодье, 2002. - 496с.

64. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.

65. Глобальные проблемы современности и религиозная идеология. М., 1989.

66. Голан А. Символ и миф. М.: Русслит; Иерусалим: Тарбут, 1994. -375с.

67. Горичева Т. Православие и постмодернизм. Д.: Изд-во ЛГУ, 1991. -64 с.

68. Горюнов В.П., Гавришин В.Н. Философия науки и техники. СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 2000. - 48с.

69. Гриненко Г.В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация: Логико-семиотический анализ вербальной магии. М.: Новый век, 2000. -445с.

70. Гура В.А. Предыстория секуляризации. СПб., 2000.

71. Гура В.А. Сакральное и секулярное в судьбах европейской цивилизации. СПб.: Изд-во Политехи, ун-та, 2005. -182 с.

72. Гуревич П.С. Гуманизм и вера: дискурс в определении взаимоотношений современного религиозного сознания и светских гуманистических традиций. М., 1990.

73. Гуревич П.С. Социальная мифология. М.: Мысль, 1983.

74. Гусев С.С. Смысл возможного: Коннотационная семантика. СПб.: Алетейя, 2002. - 382с.

75. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: "Наука", "Ювента",1998.-316с.

76. Депперт В. Мифические формы мышления в науке // "Научные и вненаучные формы мышления" (Мат-лы симпозиума, Москва, 4-9 апреля 1995 г.), Москва-Киль, 1996. (www.philosophy.ru/iphras/library/ruspaper/index.htm)

77. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. СПб.: Андреев и сыновья, 1993.-418с.

78. Друри Н. Трансперсональная психология. М.: Ин-т общегуманитарных исслед.; Львов: Инициатива 2001. - 202с.

79. Дугин А.Г. Эволюция парадигмальных оснований науки. М.: Арктогея-Центр, 2002. - 418 с.

80. Дюркгейм Э. О разделении труда. Метод социологии. М., 1990.

81. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. М.: Канон+ при ОИ "Реабилитация", 1998.

82. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.) Новосибирск: Наука, 2000. - 394с.

83. Жирар Р. Насилие и священное. М.: Новое литературное обозрение, 2000. - 400с.

84. Забияко А. Сакральное как категория феноменологии религии М.Элиаде // Религиоведение. 2002. №3.

85. Затуливер Ю.С. Информационная природа социальных перемен. 2001.

86. Зедерблом Н. Становление веры в Бога // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. -М.: Канон+ при ОИ "Реабилитация", 1998.

87. Зиммель Г. Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования. М., 2005. - 465с.

88. Иванов Д. Общество как виртуальная реальность // Информационное общество: Сб. М.: ООО "Издательство ACT", 2004. С.355-427.

89. Идея смерти в российском менталитете / Под ред. Ю.В. Хен. СПб., РХГИ, 1999.

90. Измененные состояния сознания: современные исследования. М., 1995.

91. Ионин Л.Г. Диффузные формы социальности (к антропологии культуры) // Социологические чтения. Вып.2. М., 1997. С.50-89.

92. Историко-этнографические исследования по фольклору. М., 1994.

93. Кабо В. Происхождение религии: история проблемы. Канберра: Анчеринга, 2000.

94. Каиров В.М. Традиции и исторический процесс. М., 1994.

95. Канетти Э. Масса и власть. М.: Ad Marginem, 1997. - 527 с.

96. Кардаш С. Измененные состояния сознания. Донецк, 1998.

97. Карлова O.A. Миф разумный. М.: Московский писатель; Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2001. - 208 с.

98. Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1998. С. 3-30.

99. Кассирер э. Сила метафоры // Теория метафоры. М.: Прогресс, 1990. С.33-43.

100. Кассирер Э. Феноменология мифа // Философские науки, 1991, №7.

101. Каушанский П.JI. Религия и грозящая катастрофа: проблема единения религий. СПб., 1994.

102. Келлуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. М., 2003.

103. Князева E.H., Курдюмов С.П. Антропный принцип в синергетике // Вопросы философии, 1997, №3. С. 62-79.

104. Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.: Изд. фирма "Восточ. лит." РАН, 1995. 263 с.105. Кон И.С. В поисках себя.

105. Косарев А.Ф. Философия мифа: мифология и ее эвристическаязначимость. -М.-СПб., 2000.

106. Крылова A.C. Душа и Логос. М.: Б.и.; Ижевск: УдГУ, 1999. - 314с.

107. Ксенофонтов В.И. Духовность в структуре личности. СПб.: Изд-во политехнического ун-та, 1993. - 50 с.

108. Ксенофонтов В.И. История и философия науки: ценности и вера. -СПб.: Изд-во политехнического ун-та, 2005. 42 с.

109. Кудрин Б.И. Техноэволюция и современное мышление // Космизм и новое мышление. Материалы международной научной конференции. -СПб.: Нестор, 1999. С.506-509.

110. Культура и религия: Линии сопряжения. М., 1994.

111. Кун Т. Структура научных революций. М., 1975.

112. Лебедев В.Ю. К вопросу об описании опыта религиозного освоения мира // Языковая семантика и образ мира. Мат-лы междунар. научн. конф. Казань, 1997.

113. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

114. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М.: Республика, 1984.

115. Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1985. - 535с.

116. Леонтьев Д.А. Психология смысла. М.: Смысл, 1999. - 486с.

117. Лепский В.Е., Рапуто А.Г. Моделирование и поддержка сообществ в Интернет. И М.: Ин-т психологии РАН, 1999. - 96 с.

118. Лефевр В.А. Космический субъект.- М.: Ин-кварто, 1996. 183с.

119. Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. М.: Мысль, 1999. - 720с.

120. Лотман Ю.М. Каноническое искусство как информационный парадокс // Лотман Ю.М. Избранные работы: В 3 т. Таллин, 1992. Т.1.

121. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992.

122. Луговский Г. Аспекты сакрального / http://filosof.net/disput/lugovsky/sacral.htm

123. Лурия А.Р. Природа человечески конфликтов: Объективное изучениедезорганизации поведения человека. -М: Когито-центр, 2002. 335с.

124. Маклюэн М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. М.; Жуковский: "КАНОН-пресс-Ц", "Кучково поле", 2003. - 464с.

125. Маклюэн М. Средство само есть содержание // Информационное общество. М.: ООО "Издательство ACT", 2004. С.341-348.

126. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: "Рефл-бук". Серия "Astrum Sapientiae". 1998.

127. Малиновский Б. Смерть и реинтеграция группы // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.

128. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. М.: Изд-во "Лабиринт", 1994. - 90с.

129. Мамардашвили М.К. Превращенные формы. О необходимости иррациональных выражений // Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. -М.: Прогресс, 1990. С. 315-328.

130. Марков Б.В. Человек в эпоху масс-медиа // Информационное общество: Сб. М.: ООО "Издательство ACT", 2004. С. 452-507.

131. Марков Б.В. Философская антропология. СПб.: Лань, 1997. - 384 с.

132. Матяш Д.В. Жизнь и смерть: от сакральной символической обратимости к постсакральной бинарности: Социально-философский анализ: автореф. дис. д-ра филос. наук по спец. 09.00.11. 2003.

133. Медведев A.B. Сакральное как причастность к абсолютному. -Екатеринбург: Банк культурной информации, 1999. 152 с.

134. Мелетинский Е.М. Аналитическая философия и проблема происхождения архетипических сюжетов // Вопросы философии, 1991, № 10.

135. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе. М., 2000.

136. Мифология и повседневность. М., 1999.

137. Моисеев Н. Информацинное общество: возможность и реальность // Информационное общество: Сб. М.: ООО Издательство ACT, 2004.1. С.428-451.

138. Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973.

139. Мосс М. Общества. Обмен. Личность. М., 1996.

140. Мосс М. Социальные функции священного. СПб.: Евразия, 2000. -448с.

141. Мудрагей Н.С. Рациональное иррациональное: взаимодействие и противостояние // Рациональность на перепутье. Кн 1. - М.: РОССПЭН, 1999. С.85-103.

142. Найдыш В.М. Мифотворчество и фольклорное сознание // Вопросы философии, 1994, №2.

143. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. М.: Прогресс, 1993 - 260 с.

144. Налимов В.В. Вероятностная модель языка, сознания и бессознательного // Вопросы философии. 1997. №10. С. 59-75.

145. Налимов В.В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Прометей, 1989. - 287с.

146. Неаполитанский С. Сакральная геометрия: ключ к пониманию вселенной и человека. СПб.: Ин-т метафизики, 2004. - 630 с.

147. Неокульты: "новые религии" века? / Е.С.Прокошина, Т.П.Короткая, И.Ф.Рекуц, А.А.Титовец и др.; под ред. А.С.Майхровича. -Мн.: Изд-во "Четыре четверти", 2002. 240с.

148. Новик Е. Архаические верования // Историко-этнографические исследования по фольклору. М., 1994.

149. Новик Е. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1994.

150. Нойманн Э. Глубинная психология и новая этика. Человек мистический / Пер. В.М. Донец. Научн. ред. и послесл. В.В. Зеленский -СПб.: Академический проект, 1999. -206с.

151. Носов H.A. Виртуальная психология. М.: АГРАФ, 2000.

152. Образы и сакральное пространство древних эпох: Сб. / Рос. акад. наук. Ур. отд-ние и др.; науч. ред.: Н.М. Чаиркина. Екатеринбург: АКВА1. Пресс, 2003.- 120с.

153. Огудин B.JI. Сакральная экология: формы религиозно-экологического мировоззрения. Киев: ЛОГОС, 2003. - 150с.

154. Оден, Томас К. После модернизма. Что впереди? Теология и постмодернизм в XXI в.

155. Оппозиция сакральное/светское в славянской культуре / Отв. ред.: Л.А.Софронова, М.В.Пескинен. М.: Ин-т славяноведения РАН, 2004. -238с.

156. Осаченко Ю.С., Дмитриева Л.В. Введение в философию мифа. М.,1994.

157. Очерки социальной антропологии. СПб.: ТОО ТК "Петрополис",1995.- 154с.

158. Очерки социальной философии / Под ред. К.С.Пигрова. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1998. - 224с.

159. Очерки феноменологической философии / Под ред. Я.А.Слинина, В.Маркова. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та 1997. -224с.

160. Парсонс Т. Система координат и общая теория систем действия: культура, личность и место социальных систем // Американская социологическая мысль. Тексты. -М., 1994.

161. Парсонс Т. Функциональная теория изменения // Американская социологическая мысль. Тексты. М., 1994.

162. Пеше М. Контент-анализ и теория дискурса // Квадратура смысла: Философская школа анализа дискурса. М.: Издательская группа "Прогресс", 1999. С.302-336.

163. Пеше М. Прописные истины. Лингвистика, семантика, философия // Квадратура смысла: Философская школа анализа дискурса. М.: Издательская группа "Прогресс", 1999. С.225-290.

164. Пигров К.С. Дихотомия моделей социальной реальности в свете "основного отношения" // Социальная реальность и социальные теории.

165. Материалы всероссийской конференции, 28-29 мая, 1998. СПб.: Научный издательский центр "Кафедра", 1998. С.41-45.

166. Пигров К.С. Социальная антропология как система // Очерки социальной антропологии. СПб.: ТОО ТК "Петрополис", 1995. С.56-73.

167. Пивоваров Д.В. Религия как социальная связь. Сакрализация как основание культуры. Екатеринбург, 1993.

168. Пивоев В.М. Мифологическое сознание как способ освоения мира. -Петрозаводск, 1991.

169. Пиобб П. Древняя высшая магия. М.: Книголюб, 1990. - 112с.

170. Понкин И.В. Секулярные религии в светском государстве. М., 2003.

171. Поршнев Б.Ф. Контрсуггестия и история (Элементарное социально-психологическое явление и его трансформация в развитии человечества) // История и психология. -М.: Наука, 1971. С. 7-35.

172. Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979.

173. Проблемы формирования светской культуры в Западной Европе. М, 1987.

174. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.

175. Режабек Е.А. Становление мифологического сознания и его когнитивности // Вопросы философии, 2000, №1. С.52-66.

176. Резник Ю.М. Введение в социальную теорию. Социальная онтология. -М.: Институт востоковедения, 1999.-519с.

177. Резник Ю.М. Введение в социальную теорию. Социальная морфология. -М.: Институт востоковедения 1999. 325с.

178. Религия в современном обществе. Казань, 1998.

179. Рикер П. Конфликт интерпретаций. М., 1995. - 412с.

180. Ришар Ж.Ф. Ментальная активность. Понимание, рассуждение, нахождение решений. -М.: "Институт психологии РАН", 1998. -232с.

181. Розин В.М. Парадоксы научной фантастики // Философия техники: история и современность. М., 1997.

182. Розин В.М. Эзотерический мир: Семантика сакрального текста. М.: УРСС, 2002.-317с.

183. Рэдклифф-Браун А. Табу // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.

184. Сакральное в истории культуры: Сб. науч. тр. (на материалах докл. С.-Петерб. религиоведческих чтений) / Науч. ред и сост.: А.В.Коновалов, А.И.Тафинцев. СПб.: Б.и., 1997. - 180с.

185. Сакральное в культуре: Материалы III Междунар. С.-Петерб. религиовед, чтений, ноябрь, 1995 / Науч. ред и сост.: АВ.Коновалов, А.И.Тафинцев. СПб.: Б.и., 1995. - 133с.

186. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону: "Феникс", 1996. -672с.

187. Сатаров Г.А. Как возможны социальные изменения. Обсуждение одной гипотезы // Общественные науки и современность. 2006. №3. С.23-39.

188. Селунская Н. Власть, право, религия: взаимосвязь светского и сакрального в средневековом мире. М., 2001.

189. Синелина Ю.Ю, О критериях религиозности населения // Социологические исследования. 2001. №7.

190. Слинин Я.А. Возникновение философии Хайдеггера из феноменологии Гуссерля // Очерки феноменологической философии. СПб.: Изд-во Санкт-Петербурского ун-та, 1997. С.66-112.

191. Смерть как феномен культуры. Сыктывкар, 1994.

192. Современная городская культура и фольклор / Под ред. С.Ю.Неклюдова и А.Ф. Белоусова. М., 2001.

193. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. -543с.

194. Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Серия "Мыслители", вып. 8.-СПб.,2001.

195. Спивак Д.Jl. Измененные состояния сознания: психология и лингвистика. СПб., 2000.

196. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1989. -508 с.

197. Тарт Ч. Измененные состояния сознания М., 2003.

198. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987. - 240с.

199. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988.

200. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. М.: Прогресс, Культура, Б.г., 1994.-621с.

201. Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного. СПб.: Центр "Петербургское Востоковедение", 1997. -384с.

202. Тоффлер А. Футурошок. СПб.: Лань, 1997. - 464с.

203. Труссон П. Сакральное и миф / http://traditionallib.narod.ru/slovo/philos/meta/trussonO 1 .htm

204. Тэрнер В. Символ и ритуал / Пер.с англ. М.: Наука, 1983. - 277с.

205. Уайтхед А.Н. Символизм, его смысл и воздействие. Томск: Водолей, 1999.-64с.

206. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986.

207. Филатов С., Лункин Р. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность// Социологические исследования. 2005. №6. С.35-45.

208. Философско-религиозные истоки науки. М.: Мартис, 1997.

209. Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.

210. Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. СПб.: Амфора, 2001. — 314с.

211. Франц М.-Л., фон. Прорицание и синхрония: Психология значимого случая. СПб.: Б.С.К., 1998. - 107с.

212. Фрейд 3. Основные психологические корни в психоанализе. М.-Пг.: Гос. Изд-во. 1923.-203с.

213. Фрейд 3. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М., 1993.

214. Фрейд 3. Я и ОНО // Хрестоматия по истории психологии. М.: МГУ, 1980.

215. Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М.: ACT: Транзиткнига, 2005. - 571с.

216. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980. - 831с.

217. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1989.-509с.

218. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. -СПб.: "Наука", 2001.-380 с.

219. Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997. - 451 с.

220. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М.: Республика, 1993.-445с.

221. Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика Просвещения. М.-СПб.: "Медиум", "Ювента", 1997.-311с.

222. Хренов H.A. Культура в эпоху социального хаоса. М.: Едиториал УРСС, 2002.-446с.

223. Хюбнер К. Истина мифа. М.: Республика, 1996. 448с.

224. Хюбнер К. Критика научного разума. М.: ИФРАН, 1994. - 322с.

225. Цветков Э. Мастер самопознания, или Погружение в "Я". СПб. 1999.

226. Шелер М. Избранные произведения. (Феноменология. Герменевтика. Философия языка.) М.: "Гнозис", 1994. - 413с.

227. Шеховцев А.Ю. Человек в парадигмальном пространстве информационных полей // Современная парадигма человека. Саратов: Саратовский государственный технический ун-т, 2000. С.28-31.

228. Шешнев Н. Соотносительность и взаимообусловленность религиозных и светских идеалов // Социальные науки: история, теория, методология. М., 2000. Вып.2.С.115-128.

229. Шипунова О.Д. Интеллект и субъективность. СПб.: Изд-во СПбГПУ, 2000.-300с.

230. Шпет Г.Г. Психология социального бытия. Избр. психолог, труды. -М., Воронеж: Б.и., 1996. -496с.

231. Шубина Е.В. Ритуалы: зашифрованная сила тысячелетий. СПб.: Весь, 2004.-95с.

232. Эванс-Причард Э. Нуэры. М., 1985.

233. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетип и повторяемость. -М., 1998.

234. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. - 144с.

235. Эпштейн М.Н. Новое сектанство. Типы религиозно-философских умонастроений в России (1970-80 годы). М.: Лабиринт, 1994,181с.

236. Юнг К.Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991. - 209с.

237. Юнг К.Г. Структура психики и процесс индивидуации. М.: Наука, 1996.-276с.

238. Язык и моделирование социального поведения. М., 1987.

239. Язык, коммуникация и социальная среда. Вып.1. 2001.

240. Языковая семантика и образ мира: Сб. ст. Казань: Унипресс, 1998. -277с.

241. Ячин С.Е. Человек в последовательности культурных и социальных форм своего бытия: генезис превращенных форм // Личность. Культура. Общество. М., 2000. Т.П. Вып. 1(2). С.68-86.

242. Berger Р. The Heretical Imperative. N.Y., 1979.

243. Berger Р. The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religión. N.Y., 1967.

244. Berger P. The Social reality of Religión. Harmondsworth: Penguin books,1973.

245. Eibl-Eibesfeldt I. Human Ethology. Cambridge. 1989.

246. Heidegger M. Sein und Zeit. Tubingen. 1960.

247. Hubert H., Mauss M. Sacrifice. Its Nature and Function. Chicago, 1964.

248. Leeuw G. van der, Einführung in die Phänomenologie der Religion. Darmstadt, 1961.

249. Luckmann T. Das Problem der Religion in der modernen Gesellschaft. Freiburg, Rombach, 1963.

250. Otto R. The Idea of the Holy. L., 1956.

251. Secularization and Social Integration. Papers in Honor of Karel Dobbelaere. Leuven, 1998.

252. Söderblom N. Das Werden des Gottesglaubens. Untersuchungen über die Anfänge der Religion. Leipzig, 1916.