автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Социокультурные основания новоевропейской рациональности

Полный текст автореферата диссертации по теме "Социокультурные основания новоевропейской рациональности"

На правах рукописи

Водопьянов Владимир Николаевич

СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ОСНОВАНИЯ НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ

24.00.01 - теория и история культуры 09.00.03 - история философии

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Ростов-на-Дону - 2005

Работа выполнена на кафедре теории культуры, этики и эстетики факультета философии и культурологии Ростовского государственного университета

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Драч Геннадий Владимирович

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Зарубин Александр Георгиевич

кандидат философских наук, доцент Липовой Савелий Петрович

Ведущая организация:

Ростовская государственная академия архитектуры и искусства

Защита состоится 8 сентября 2005 года в 14.00 часов на заседании диссертационного совета Д. 212.208.11 по философским наукам при Ростовском государственном университете по адресу: 344038, г.Ростов-на-Дону, пр. М.Нагибина, 13, РГУ, ауд. 427.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке РГУ (г.Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 148).

Автореферат разослан <£&> июля 2005 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

М. В.Заковоротная

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования

Рубеж ^Ж-Ж^го веков ознаменован усиленным вниманием к проблемам рациональности - как научной, так и рациональности повседневного мышления. Социокультурные реалии ХХ-ого века перестали укладываться в рамки линейного прогрессистского мышления, господствовавшего в культуре Западной Европы в течение нескольких веков, что породило напряженную дискуссию о сущности европейской культуры, вылившуюся в создание ряда культурологических концепций и дисциплин. Во второй половине ХХ-ого века в сфере науки в связи с изучением принципиально нового класса объектов (целостных, самоорганизующихся, уникальных систем) возникла необходимость рефлексии над фундаментальными методологическими основаниями современной науки, что также повлияло на повышение интереса к проблеме рациональности. А так как наука является стержнем и центром европейской культуры Нового времени, то проблема рациональности автоматически превращается в важную проблему культурологического знания, то или иное решение которой может выявить ее социокультурные основания.

Речь идет о том, что ныне становится очевидным сосуществование множества стилей мышления, характеризующих своеобразие целостного культурного образования. В связи с этим приходится пересмотреть представление о том, что подлинно рациональным может быть назван лишь новоевропейский стиль мышления, приведший к расцвету техногенной цивилизации Запада. Каждое уникальное культурное образование обладает своеобразным стилем мышления, своей рациональностью, концентрирующей в своих схемах условия жизни и деятельности человека в рамках данной культуры. Актуальная ныне проблема взаимодействия различных культур, сосуществующих в пространстве, может быть успешно решена только через признание равноправности и равноценности стилей мышления и рациональности каждого культурного образования.

Осознание этого представления может быть достигнуто через понимание того, что новоевропейская научная рациональность не является универсальной, той, к которой европейское человечество неминуемо шло в своем историческом развитии и к которой ныне должно обязательно приобщиться все современное человечество.

Исходя из этого, актуальной является тема возникновения новоевропейской рациональности на базе критики предшествующей средневековой рациональности, основывавшейся на адаптированном к христианству аристо-телизме. Эта тема и выбрана как предмет настоящего исследования. Детальное прояснение социокультурных оснований зарождения новоевропейской рациональности, ее создание и развитие в трудах творцов европейского ми-

ровоззрения Нового времени поможет понять существо ее позитивных и негативных сторон, что в дальнейшем может привести к практическому развитию первых и минимизации последних.

Не менее актуальной ныне является также проблема «родственной» связи глобальных проблем и общего состояния современной культуры (в первую очередь, западной) со стилем мышления, выработанным на заре ее возникновения и являющимся устойчивым стержнем европейской культуры Нового времени. Выделить сущностные характеристики рациональности Нового времени - значит выявить «корень» современной западной культуры, распространившейся ныне по всему миру.

Кроме того, представляется актуальным взглянуть на деятельность выдающихся мыслителей XVП-XVШ-oro вв. не только как на полемизировавших друг с другом представителей различных направлений философской мысли, но и как на непосредственных партнеров, участвовавших в формировании духовного климата Нового времени, создававших современную культуру, ее мировоззренческое ядро. Не только материальные и социальные условия жизни, но и мировоззренческие черты, отшлифованные в трудах создателей философии Нового времени и мыслителей Просвещения, радикально отличают техногенную культуру Нового времени от предшествовавших античной и средневековой культур.

Бытие и мировоззренческие проблемы современного человека со всей остротой ставят вопрос о социокультурных установках современного западного общества. Важным в решении этих проблем представляется сравнительный историко-культурный анализ антично-христианской и новоевропейской мировоззренческой парадигмы, и попытка проследить механизм процесса преобразования антично-христианского мировидения в современное.

Стремление найти ответы на данные вопросы и обусловило интерес к представляемой теме.

Степень научной разработанности проблемы

Проблема культурной динамики от эпохи средневековья к эпохе Нового времени издавна волновала умы исследователей - представителей самых различных гуманитарных дисциплин. Здесь накоплен огромный объем концепций, подходов, мнений, оценок, различающихся в зависимости от подходов к статусу и положению в мировой культуре предшествующей и последующей эпох, от ценностного отношения к тем или иным сферам культуры, от общего взгляда на направление (или отсутствие такового) историко-культурного процесса.

Проблема рациональности в истории европейской культуры под различным углом зрения разрабатывалась в рамках ставших классическими концепций О.Шпенглера, К.Маркса, М.Хайдеггера, К.Ясперса, Р.Гвардини. Большое внимание в своих работах этой проблеме уделял Л.Шестов, с точки зрения которого вся история европейской культуры представляет собой рационализм, противостоящий индивидуальной человеческой свободе.

Античная культура всегда привлекала внимание историков философии и культуры, и ее оценки определялись эпохой и культурной ситуацией, в которой жил исследователь. В ХХ-ом столетии утвердился взгляд на античную культуру, как на эпоху, создававшую все условия для полноценного личностного бытия человека и его стремления к совершенству: нехватку чего в ХХ-ом веке ощутил человек современной западной культуры. Эта линия последовательно прослеживается в трудах М.Хайдеггера, А.Ф.Лосева, Р.Гвардини, Г.К.Волкова, М.К.Петрова, Ф.Х.Кессиди, Г.В.Драча.

Представления о целокупности антично-христианского миропорядка, попытки его сопоставления с европейской культурой Нового времени разрабатывались в трудах тех же Р.Гвардини, М.К.Петрова, а также А.Г.Дугина. В их работах присутствует как исследование условий для достижения чувства полноценного, смыслонаполненного человеческого бытия (Р.Гвардини), исследование типа социального кодирования, определявшего репродуктивные возможности той или иной культурной эпохи, в том числе и ее экзистенциально-человеческий аспект (М.К.Петров), а также архетипно-парадигмальные предпосылки осуществления познавательной деятельности, характерные для того или иного культурного образования (А.Г.Дугин). Большой интерес для разработки системообразующих основ рациональности антично-христианского миропорядка имеют взгляды А.ФЛосева (античный символизм), Г.В.Драча (возникновение универсально-личностного начала в античности вследствие «эффекта миниатюризации», аристотелевская «че-тырехпричинная структура» описания всех космических вещей и явлений, стремление человека антично-христианского миропорядка к духовно-смысловому оформлению бытия в отличие от современного материального), М.К.Петрова (тождество слова и дела, мышления и бытия вследствие все того же «эффекта миниатюризации», социокультурная преемственность античной, средневековой и эпохи Нового времени).

Динамика европейской культуры от эпохи средневековья к Новому времени длительное время прослеживалась либо в позитивистской историко-научной парадигме (западная философия), либо в марксистской социально-экономической традиции (советская философия). С последней трети ХХ-ого столетия исследователи стали все большее внимание обращать на приоритетность духовно-мировоззренческой трансформации европейского человека, ведшей к формированию новой рациональности (М.К.Петров, П.П.Гайденко, Л.М.Косарева, Н.В.Мотрошилова, В.С.Библер), что открыло широкий пласт в исследовании динамики европейской культуры и трансформации европейской рациональности.

Историко-философские исследования специфических черт антично-средневекового и новоевропейского стилей мышления и мироотношения представлены трудами А.Ф.Лосева, В.В.Соколова, И.С.Нарского, Г.В.Драча, В.С.Швырева, П.П.Гайденко, В.С.Степина, А.Ф.Грязнова,

Н.В.Мотрошиловой.

Теоретическая и методологическая основа исследования

Теоретической базой диссертационного исследования является большая панорама концепций, разработанных в зарубежной и, в особенности, в отечественной философской и культурологической мысли, с разных позиций описывающих культурно-динамические процессы, произошедшие в Западной Европе в интересующий нас период. Автор основывается на взглядах представителей ростовской культурологической традиции, представленной именами М.К.Петрова, Ю.Л.Жданова, Г.В.Драча, В.Е.Давидовича, А.Н.Ерыгина, Т.П.Матяш, Е.Я.Режабека, О.М.Штомпеля, В.К.Королева, придерживающихся деятельностной концепции культуры (культура понимается как способ деятельности) и рассматривающих культурологию не только как форму научного знания и способ теоретических спекулятивных построений, но и как глубинную рефлексию на происходящие в мире процессы.

В диссертации используются традиционные методы историко-философского исследования: анализ первоисточников, их теоретическое осмысление и обобщение, сравнительная характеристика философских взглядов мыслителей различных направлений в рамках компаративистского подхода к изучению развития философии и культуры. Также применяются общенаучные методы: сравнения, аналогии, системного подхода, аналитического и синтетического, метод единства исторического и логического, диалектический принцип объективности и всесторонности и др.

Объектом диссертационного исследования выступает исторически определенная социокультурная ситуация Западной Европы, охватывающая период от ХУ-ХУ1-ого вв. (эпоха Возрождения) до ХУШ-ого века (эпоха Просвещения).

Предметом рассмотрения являются социокультурные процессы, ре-зультирующиеся в новом - уникальном в истории мировой культуры - феномене механистической рациональности, утверждения механистического взгляда на мир и процессы конституирования механицизма в ментальных установках европейского человека.

Цель диссертационного исследования - дать сравнительную характеристику рациональности, определявшей отношение европейского человека к окружающему миру до эпохи Нового времени, и пришедшей ей на смену новоевропейской рациональности, ориентирующей жизнедеятельность человека Нового времени, а также - проследить культурно-духовные процессы в виде деятельности выдающихся мыслителей того времени, приведшие к изменению типа рациональности и формированию новой, механистической рациональности.

Поставленная цель определила следующие задачи

1. Дать целостную характеристику мироощущения и мироотношения европейского человека - центра и субъекта античной и средневековой культуры. Проследить, как они воплотились в стиле мышления и способе освоения действительности, условно характеризуемом как аристотелевская рациональность.

2. Обозначить круг факторов, приведших в XV-XVI-ом ВВ. К кризису существовавших культурных установок в отношении к окружающему миру, идеалов и взглядов на человека, всего, что определяло духовный вектор культурно-исторического развития.

3. На основе анализа учений выдающихся представителей философской и научной мысли XVII-oгo века (Бэкон, Декарт, Гоббс, Ньютон) проследить процесс формирования нового отношения к окружающему миру, нового стиля мышления, новой рациональности.

4. Реконструировать особенности творчества мыслителей эпохи Просвещения, охарактеризовать ее как эпоху утверждения одной из возможных ветвей развития европейской культуры Нового времени - утверждения утилитарной механицистской рациональности.

Научная новизна полученных результатов определяется тем, что в диссертационном исследовании предпринят опыт сравнительной характеристики двух исторических типов рациональности в их единстве с мироощущением и отношением к окружающему миру исторического индивида как центрального субъекта культурного творчества. Это нашло свое выражение в следующих конкретных пунктах:

- представлена целостная характеристика антично-христианского миропорядка как органистического (в сравнении с современным механистическим) воззрения на окружающий мир, предполагающего полную включенность человека в мировой Универсум;

- обозначен ряд социокультурных направлений, по которым в XV-XVI-ом вв. в Европе прослеживается кризис органистической рациональности;

- выявлена степень влияния философского творчества на дальнейшие пути развития культуры, особенно в переломные моменты культурной динамики на примере учений и деятельности выдающихся мыслителей XVП-XVШ-oгo вв.;

- полемика эмпиризма и рационализма в европейской философии XVII-oгo века, ранее рассматривавшаяся только в философско-гносеологическом аспекте, показана как историко-культурный феномен, оказавший влияние на дальнейшие пути развития европейской культуры путем формирования специфически новоевропейской ментальное™, определившей современное отношение к миру.

Тезисы, выносимые на защиту

1. Мироощущение античного и средневекового человека, отношение к окружающему миру в его целостности можно охарактеризовать как органщизм, предполагающий жизнь в конечном, замкнутом на себя Космосе. Принципиальная направленность на решение, в конечном итоге, вопросов человеческого бытия, постижение смыслов характеризует сущность органистического воззрения на мир. Человек полностью включен в космический процесс и, в соответствии с фундаментальным органистическим принципом тождества макрокосма и микрокосма, все его свойства изначально предзаданы космическим началом (в средневековье - Богом). В том числе и речь, слово. Слово не всецело принадлежало человеку. Оно принадлежало ему лишь постольку, поскольку человек был микрокосмом (в средневековье - образ и подобие Бога), и поэтому слово обладало тем онтологическим статусом, что и любая материальная вещь. Онтологизм слова - один из ключевых факторов органистического мировоззрения, позволяющий нам понять многие моменты античной и средневековой культур.

2. Органистическое мироощущение, направленное на вскрытие смыслона-полненности бытия, предполагает описание мира и каждой его части в аристотелевской четырехпричинной структуре. Аристотель, как подлинный репрезентатор органицизма, сформировал категориальную матрицу, сквозь которую античный и средневековый человек воспринимал окружающую действительность, пытаясь найти (и находя) свое место в мире. Аристотелизм поэтому на интеллектуальном уровне (античный рационализм, средневековая схоластика) является понятийным воплощением органистической рациональности.

3. Кризис органистической аристотелевской рациональности в Х^ХУ1-ом вв. прослеживается по трем основным направлениям: а) естественнонаучному (бесконечность мира и однородность пространства); б) протестантскому (идея личной ответственности перед Богом вела к активному, или агрессивному, индивидуализму, что было немыслимо в рамках органи-стического мировоззрения; в) возрожденческому (деятельность гуманистов Возрождения, кроме «открытия» творческой активности человека, была направлена на воспроизведение ярчайших достижений античной культуры путем перевода, понимания и интерпретации классических античных текстов, то есть гуманисты Возрождения в основной своей массе вели филологическую работу, предполагавшую определенную рефлексию над языком). В этой рефлексивной деятельности и появилась возможность раскола между речью, словом и бытием, материальными вещами. Дальнейший процесс де-сакрализации слова явился одним из решающих факторов разрыва человека с окружающим миром и формирования механистического мировоззрения.

4. Родоначальники новой философии Бэкон и Декарт явились одновременно и теми творцами новой культуры Европы, которые заложили фундамент новой, механистической рациональности; представления о принципиальной

«субъект-объектной» оппозиции человека и культуры окружающему природному миру, в которой роль верховного посредника (Бога) оказывалась излишней; активного познавательного и преобразовательного отношения к окружающему миру. При этом теоретико-познавательная полемика эмпиризма и рационализма XVII-oгo века, рассматриваемая в культурологическом аспекте свидетельствует о том, что в учениях рационалистов мы имеем дело с различными попытками симбиоза органицизма и механицизма, который осуществлялся путем провозглашения концепций «параллелизма» или «предустановленной гармонии», а в учениях эмпиристов - с бескомпромиссным отстаиванием радикально нового воззрения на мир, одним из центральных истоков которого является гоббсова концепция исключительно человекоген-ного происхождения языка и произвольных наименований вещей, а также -«усекновение» аристотелевской четырехпричинной структуры описания мира до двухпричинной, в результате чего принцип естественной целесообразности (телеологизм) был изгнан из познавательных интенций человека.

5. Эпоха Просвещения XVШ-oro века - время утверждения в Европе механистической рациональности явилось следствием того, что большинство просветителей явно встали на сторону эмпиризма. К XVШ-ому веку сформировалось несколько научно-философских программ, придерживавшихся различных методологических позиций. Философы Просвещения отдали предпочтение ньютоновской программе, провозглашавшей эмпирическое познание окружающего мира и обособлявшейся от метафизики с ее умозрительными спекуляциями. Тем самым эмпирическая наука, ориентированная на познание материального мира, была «освобождена» от исследования всех вопросов, связанных с человеческим бытием, и поставлена во главу угла новой европейской культуры (культуры модерна). Воцарившийся в Европе «культ разума», несмотря на подчеркивание просветителями своей преемственной связи с античным рационализмом, утверждал верховенство «фаустовской» культуры в противоположность «аполлоновской».

6. Существующее со времен эпохи Просвещения механистическое мировоззрение европейской культуры оторвало человека от природы — его родового бытия, и элиминировало в то же время высшего посредника (Бога) между ними, так как «гипотеза Бога» в структуре научного механицизма оказалась излишней. Европейская культура стала развиваться по пути производства материальных благ, облегчения физического труда и социального прогресса, но это было достигнуто ценой потери надежд на смыслонаполненность и бо-гонаполненность бытия. Средства жизни (материальные блага), превращаясь в цель, формировали новый тип культурных ориентации, в котором ценностно значимыми стали самостоятельность индивида и создаваемый им мир, который однако был принципиально «дезантропологичен», так как человек из центра культурного мира превратился в «носителя культуры».

Теоретическая значимость исследования

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что в процессе историко-культурного и культурологического анализа выделены два типа доминантных в европейской культуре рациональности, способа освоения человеком мира, и даны их системообразующие принципы.

Практическая значимость работы

Практическая значимость работы заключается в том, что ее основные положения и выводы могут быть использованы в дальнейшем исследовании европейского историко-культурного процесса. Полученные результаты применимы в процессе преподавания культурологии и социально-философских дисциплин, что может способствовать углубленному пониманию как античных и средневековых, так и новоевропейских феноменов культуры.

Апробация работы

Материалы диссертации обсуждались на заседании теории культуры, этики и эстетики факультета философии и культурологии Ростовского государственного университета. Основные положения диссертации были апробированы на ежегодной научно-теоретической конференции Азово-Черноморской государственной агроинженерной академии (г.Зерноград, 2005 г.). Отдельные материалы отражены в публикациях, напечатанных в межвузовских сборниках научных трудов (г.Зерноград - 2004 г.; 2005 г.).

Структурадиссертационного исследования определяется последовательностью решения основных задач и состоит из введения, четырех глав, включающих тринадцать параграфов, заключения и списка литературы. Общий объем -139 с. Библиографический список включает 180 наименований.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обосновывается актуальность избранной темы, показана степень ее научной разработанности, сформулированы цели и задачи исследования, определены научная новизна и практическая значимость работы.

В главе 1 «Анализ специфических черт антично-средневековой рациональности» дается анализ мироощущения человека антично-христианской эпохи, его отношения к внешнему миру, представляется характеристика органистической рациональности, как исторически определенного типа освоения действительности.

В параграфе 1.1 «Типологизации исторических типов европейской рациональности» раскрываются теоретические основания типологизации европейского историко-культурного процесса через призму доминирующей в определенную эпоху рациональности, как определенного исторически конкретного способа освоения окружающей действительности, отношения человека к миру. С этой точки зрения, исходя из работ М.К.Петрова, Г.В .Драча, В.С.Швырева, мы считаем, что в резкой оппозиции к доминирующей

в современном западном мире механистической рациональности находится рациональность антично-христианского миропорядка, характеристика которой и является предметом первой главы данной работы.

В параграфе 1.2 «Антропологизм античной рациональности» рассматривается мироощущение человека античной культуры. Для восприятия современного человека основой античной культуры является символ. В символических изображениях богов и героев, архитектуре, скульптуре, поэзии, трагедии скрыты образы действительности, которые мы воспринимаем как образец великого стремления к вечности, красоте и гармонии. Символичность, понятие о космосе и роке, целостность восприятия мира являются «визитной карточкой» античной культуры, где поиски смысла в окружающей действительности преобладали над всеми другими стремлениями и желаниями. Человек античности воспринимал окружающий мир как наполненный собственным смыслом Космос. Постижение этого смысла и приобщение к нему являлось основной задачей человека.

Исследования А.Ф.Лосева, Ф.Х.Кессиди, Г.В.Драча показывают, что символическое мировидение базируется на восприятии Космоса как целостного организма («все во всем»), где ключевым представлением, помогающим нам его понять, является онтологическое тождество слова и вещи, символа и материального предмета. Современные органистические концепции в социологии, культурологии и ряде других гуманитарных дисциплин остаются лишь гносеологическими допущениями в рамках механицизма без принятия этого фундаментального фактора. Человек лишь постольку обладал способностью словесного, мыслительного творчества и был включен в мировой космический процесс, поскольку слово, мысль, представление имели космическое происхождение. Человек через эти способности был неразрывно связан с Космосом, что порождало убежденность в целесообразности и смысло-наполненности всех космических процессов.

Органистическое мировосприятие соответствовало главнейшим сторонам души человека: стремлению к красоте, счастью и вечному блаженству. Оно показывало путь, которому полагалось следовать, чтобы достичь желанного совершенства. Культивирование идеалов совершенного человека было настолько велико, что приобрело массовое явление. Это именно и позволяет говорить, что античный человек был личностью, не суженной рамками одной лишь своей профессии-функции, но стремящейся к освоению изначальных смыслов человеческого бытия.

Картина античного органщизма раскрывается в великом философском синтезе, осуществленном Аристотелем. Четырехпричинная структура описания всех вещей и процессов в мироздании - это компактно-философское выражение живого органистического мирочувствия. В мироздании Аристотеля все процессы обладают внутренней целесообразностью и потенциальной завершенностью. Конечной целью всех процессов является благо: каждая стремящаяся реализоваться потенция имеет целью благо.

Стремление к благу организует и направляет все процессы в Космосе, что свидетельствует о том, что благо является онтологической характеристикой космических процессов в рамках органистического мировосприятия. Глубину Космоса, «пропорции и связи вещей» (Аристотель), человек хранит в себе при всей краткости своего существования. Конечность Космоса отвечала конечной размерности человека. И это давало человеку надежду постижения и обретения смыслов, изначально заданных космическим мироустройством.

В параграфе 1.3 «Иерархическая направленность средневековой рациональности» рассмотрено мировосприятие человека средневековой культуры. Окружающий человека космос десакрализован, однако образующие факторы органистического мировоззрения сохраняются. Человек осознает себя уже не как «дитя природы», включенное в мировой космический процесс, но он по-прежнему причастен к Абсолюту (уже сверхприродному), конечной целью которого по-прежнему является благо. Результаты исследований М.К.Петрова, а также таких специалистов по культуре средневековья, как АЛХуревич, Ж. ле Гофф, показывают, что природа также рассматривалась как мир символов, расшифровка которых ведет к постижению смысла, заложенного Творцом в свое творение. Основой понимания средневековой рациональности является представление онтологической иерархии «форм», вершина которой - Совершенство, явленное в Боге. Благо, Истина, Слово сохраняли свой «сверхчеловеческий» онтологический статус. И это позволяет констатировать, что сохраняется антропологическая направленность духовных феноменов средневековой культуры, характеризующая ее преемственную связь с культурой античной.

В параграфе 1.4 «Системообразующие принципы органистической рациональности» дается обобщенная характеристика рациональности, определявшей мировидение человека антично-средневекового миропорядка и характеризуемой как органистическая.

Системообразующие принципы органистической рациональности, как они проявлялись в антично-христианской культуре.

1. Символизм, являвшийся следствием ощущения того, что целое проявляется в каждой его части («все во всем», «тождество макрокосма и микрокосма»).

2. Целесообразность всех космических явлений и процессов (телеологизм), присущая лишь постольку человеческим действиям, поскольку она является онтологической характеристикой всего Универсума.

3. Смыслонаполненность бытия, как человеческого, так и бытия всего природного мира.

4. Онтологизм Красоты, Истины, Блага, которые совмещаются в понятии Совершенства, необходимо присущего Универсуму.

5. Равноправный онтологический статус слова и вещи, где слово в качестве имени вещи придавало индивидуальность всем явлениям и процессам.

6. Качественная разнородность и несводимость вещей и явлений, происходящая оттого, что они существуют в неоднородном (разнородном) пространстве, а также оттого, что им онтологически присущи разнородные наименования.

7. Иерархичность бытия, происходящая от качественной разнородности вещей, явлений и пространства, имевших различные степени совершенства (совершенство, как мы уже отметили, имеет в органистическом мировоззрении универсальный онтологический характер).

8. Созерцательность и приобщенность человека к предзаданному космическому порядку, побуждавшая человека устремлять свои творческие потенции к Совершенству на личностном уровне. Разум антично-средневекового миропорядка - это разум созерцающий.

Все эти фундаментальные характеристики органистической рациональности тесно взаимосвязаны друг с другом и выражают принципиальный антропологизм античной и средневековой христианской культурных матриц, их направленность на придание человеческому существованию ощущения подлинного, смыслонаполненного бытия.

В главе 2 «Кризис антично-средневековой органистической рациональности» исследуются культурно-динамические процессы в Европе ХУ-ХУГ-ого вв., приведшие к кризису органистической рациональности антично-христианского миропорядка, который прослеживается по трем основным направлениям, связанным с: а) изменением естественнонаучно-космологических представлений (падение аристотелевской картины мира); б) деятельностью гуманистов Возрождения; в) явлением протестантской Реформации.

В параграфе 2.1 «Кризис аристотелианской науки» рассматривается выход позднесредневековой схоластической мысли за пределы аристотелевских метафизических оснований. Средневековый принцип воспроизводства духовно-интеллектуальных кадров не на кровнородственной основе, а на основе задействования «лишних» (не получавших родительского наследства) детей1, вкупе с принятым еще в античной культуре принципом запрета на плагиат2 привел к тому, что к ХУГ-ому веку средневековая аристотелиан-ская схоластика в лице Николая Кузанского вышла за пределы аристотелевской метафизики с применением диалектической методологии и «санкционировала» оперирование понятием «актуальной бесконечности» по отношению к сотворенному окружающему миру. На этот прорыв оказали влияние как распространившиеся к ХУ-ому веку в Западной Европе мистические учения (М.Экхарт), так и переезд в Западную Европу множества неоплатонически ориентированных византийских богословов в связи с падением в ХУ-ОМ веке Византийской империи. Уже опираясь на идеи Н.Кузанского, Н.Коперник и Дж.Бруно в ХУГ-ом веке, подорвали основы христианской (Земля уже не центр мира) и, шире, аристотелевской картины мира (аристо-

1 Петров М.К. Историко-философские исследования. М.: РОССПЭН, 1996. с.333-336.

2 Драч Г.В. Античная культура. Ростов-на-Дону, 1991. с. 18.

телевский конечный Космос превратился у Бруно в бесконечную Вселенную). Тем самым последовательно «размывались» (однако, еще далеко не устранялись) некоторые принципы органистического мироощущения. Космологический «выход в бесконечность» еще не давал повода усомниться в гармоничной упорядоченности, целесообразности и антропологической направленности вселенских процессов, однако в совокупности с другими явлениями культуры эпохи Возрождения, эта научная революция сыграла определенную роль в культурной динамике Западной Европы Х^ХУ1-ого вв.

В параграфе 2.2 «Возникновение светской гуманистической культуры Возрождения» рассматривается деятельность гуманистического движения эпохи Возрождения, распространившегося в Западной Европе Х^ХУ1-ого вв., в особенности, в Италии. Рост городов способствовал распространению светской учености, не связанной жестко с защитой религиозных догматов католической церкви1. Из средневековой культуры и христианской философии было выделено и поставлено во главу угла все то, что свидетельствовало о богоизбранности человека, наличии в нем неисчерпаемых творческих возможностей, сравнимых с божественными. В связи с этим гуманисты Возрождения направили свою творческую активность на возрождение культурных идеалов античности, связанных с универсализмом античного человека-личности. Эта направленность обращала большее внимание гуманистов к окружающей природе (повседневному посюстороннему миру) и побуждала искать в ней возможности для самовыражения человека. Возрастала значимость земной жизни, исчисления земного времени, внимание к которому в средневековой культуре было минимализовано. Все больший интерес в культуре Возрождения возникал к тем или иным механическим приспособлениям, которые имели первоначальный смысл как средство самовыражения человека, наряду с искусством и литературной деятельностью.

Возвращение к идеалам античности, а также к истокам первоначального христианства требовало обращения к произведениям древнегреческой мудрости и литературы, что требовало также тщательного изучения соответствующих языков (древнегреческий, древнееврейский и др.). В связи с этим филологическая составляющая в творчестве гуманистов Возрождения была очень заметна. Аутентичное воспроизведение классических текстов античной культуры требовало серьезных филологических штудий. В то же время наблюдавшийся подъем национального самосознания европейских народов, возникновение национальной литературы, происходившие также в Х^ХУ1-ом вв. привел к необходимости сравнительного изучения языковой грамматики. Представляется, что эта филологическая деятельность гуманистов Возрождения, эта рефлексия над языком явилась отправным пунктом для последующей десакрализации Слова, «отрыву» его от Универсума, что

'М.К.Петров показал, что духовно-интеллектуальное сообщество средневековья почти весь свой творческий потенциал направляло на идеологическое обоснование собственной посреднической роли между Богом и человеком, чему служила выработка основных религиозных догматов (Петров М.К. Историко-философские исследования. М.: РОССПЭН, 1996. с. 336.).

произошло уже в XVII-ом веке, и придании ему статуса субъективной человеческой способности, имеющей сугубо человеческое происхождение. Тем самым, если в эпоху Возрождения наблюдается еще онтологическое тождество слова и вещи, то в деятельности гуманистов Возрождения уже намечена тенденция последующего раскола этого тождества, что имело фатальные последствия для органистического мироощущения.

В параграфе 2.3 «Предпосылки возникновения индивидуалистического сознания под влиянием Реформации» рассматривается явление протестантской Реформации, происходившее XVI-ом веке как реакция на забвение в повседневной жизни идеалов первоначального христианства. Критикуя аристотелевскую схоластику, с одной стороны, и деятельность гуманистов Возрождения, с другой, идеологи Реформации (Лютер, Кальвин, Цвингли) обратились к необходимости посвятить земную жизнь человека труду как возможному средству спасения. Причем труду материальному, направленному на создание материальных благ. Созерцательность, чувственное восприятие красоты, гармонии, упорядоченности мирового целого были объявлены излишними и отвращающими душу человека от необходимости трудиться во имя спасения. Материальный труд, независимо от того, на что он направлен, поддается измерению. Соответственно и приобретение материальных благ также исчислимо. Так пролагался путь, по которому в дальнейшем будет развиваться представление о качественной однородности явлений и процессов материального мира, возможности их обобщения по количественным параметрам. Критерием, по которому человек может приобрести надежду на попадание в круг избранных, является материальный успех. Уже в XVI-ом веке развитие мануфактурного производства в Европе показало, что успех не обязательно зависит от интенсификации физического труда - в большей степени успеха можно достичь с помощью рациональной организации труда (Вебер). Представление о рациональной организации труда, а также о рациональном управлении трудом - важнейший вклад протестантизма в европейскую культуру - было источником представлений о природе как о механизме, возникших уже в дальнейшем. Окружающий природный мир представал как поле активной трудовой деятельности человека по созданию материальных благ.

Глава 3 «Выработка базисных оснований механистической рациональности» посвящена становлению идеалов новой рациональности в деятельности и учениях создателей философии Нового времени и наиболее видных мыслителей XVII-oгo века.

В параграфе 3.1 «Формирование методологического сознания в учении Р.Декарта» представлены взгляды родоначальника новой философии Рене Декарта (начало XVII-oгo века). Декарт начинает с критики предшествовавшей схоластической аристотелевской силлогистики и возрожденческой: принципиальным изъяном предыдущей философии он считает отсутствие четкой методологии, не позволявшей последней достичь более-менее достоверных знаний. Метод, по его мнению, - главное условие получения нового

знания. Поэтому любая познавательная деятельность должна начинаться с уяснения метода, которому необходимо следовать. Такая интенция Декарта (фетишизация метода) создавала предпосылки для представления о том, что любая деятельность человека (познавательная либо производительная, духовная либо материальная) может достичь успешного результата благодаря определенному методу, независимо от качественной специфики предмета деятельности (объекта), что вело к «расколдовыванию» объекта, его «умерщвлению». Пафос философии Декарта - активность одного лишь субъекта, направленного на мертвый объект. Тем самым человек явно противопоставлял себя окружающему природному миру как живая активная духовная субстанция - мертвой пассивной материальной, пытаясь решать смысложизнен-ные метафизические вопросы га себя самого. Рационалистическая методология Декарта (в полемике с эмпиристской методологией) свидетельствует о том, что он и последующие представители рационалистической линии в философии XVII-oгo века пытались сохранить антропологическую направленность антично-христианского органистического миропорядка путем создания различных концепций параллелизма (дуализм Декарта, пантеизм Спинозы, предустановленная гармония Лейбница). И в этом состоит их культурная значимость. Популярность этих концепций до середины XVIII-oгo века говорит о том, что органистическое мировосприятие, будучи естественным и подлинным способом освоения человеком окружающего мира сохраняло серьезную инерционность и значимость для европейской культуры.

Новая механистическая рациональность, однако, усиленно продвигалась представителями эмпиристской линии в философии XVII-oгo века.

В параграфе 3.2 «Формирование познающего разума и идеалов объективности в учении Ф.Бэкона», рассматривающем творчество Ф.Бэкона (начало XVII-oгo века) дана критика последним предшествующей философской мысли, свидетельствующая о направленности Бэкона на активную преобразующую деятельность человека. Критика аристотелевской силлогистики, развивавшейся в рамках средневековой схоластики, исходит из того, что силлогистика не приносит нового знания, а потому должна быть исключена из методологии познания. Бэкон уже явно стоит на позициях активного преобразовательного отношения к природе, чему должно служить познание ее законов. Для него принципиально неприемлемо созерцательное отношение к окружающему миру, его красоте, гармонии, упорядоченности. Красота для Бэкона - все то, что создает человек на основе познания природы для облегчения физического труда и приобретения материальных благ. На выработку эффективной методологии познания и эффективной организации научной деятельности должны быть направлены все усилия новой философии.

Учение Бэкона об идолах свидетельствует о том, что на познавательную деятельность антично-христианского миропорядка он смотрел как на переполненную антропо- и культуроморфизмами, не позволявшими, с его точки зрения, достичь достоверных знаний об окружающем мире и о самом человеке. Природу необходимо освободить от «познавательных идолов»

и исследовать ее «саму по себе», в качестве объекта. Это уже не живой, целесообразный, смыслонаполненный организм, но мертвый, однородный механизм, подчиняющийся некоторым регулярностям, познавая которые человек подчиняет себе природу. Формировался парадоксальный и принципиально несовместимый с органистическим мировосприятием идеал объективной истины, не существующей объективно, независимо от человека, но которая последовательно вырабатывается в сознании человека в ходе эмпирического познания природы.

В параграфе 3.3 «Субъективация целесообразности в учении Т.Гоббса» рассматриваются взгляды самого последовательного «пропагандиста» новой рациональности - Томаса Гоббса.

Последовательно и жестко логично развивая учение Ф.Бэкона, Гоббс разорвал четырехпричинную структуру описания Универсума, изгнав из целей познавательной деятельности человека поиск «формальных» и «целевых» причин, которые не вписывались в рамки механистической рациональности. Это «усекновение причин» (Драч) приводило (пока еще на философ-ско-интеллектуальном уровне) к окончательной «деантропологизации» познавательной деятельности человека, изгнанию из познания поиск начал, смыслов и созерцание красоты и гармонии Космоса. Познание человека в учении Гоббса сводится к познанию законов материального мира, которые представляют собой отношения между явлениями, описываемые математическими формализмами. Мышление человека уподобляется простым арифметическим операциям, человек уподобляется атому, и вся его социальная жизнь наполняется поиском среднего арифметического между своими интересами и интересами других атомарных индивидов.

Наряду с этим важная культурная миссия Гоббса состоит в его концепции происхождения языка. Язык, с его точки зрения, имеет исключительно человеческое происхождение, и человек, создавая его, дает произвольные наименования окружающим вещам. Тем самым слово деонтологизировалось, становилось субъективным, принадлежащим только человеку, и этот фактор уже на уровне мироощущения разрывал человека с Универсумом, противопоставляя его последнему, как активное начало пассивному.

В учениях эмпиристов ХУП-ого века (Бэкон, Локк, и в особенности Гоббс), таким образом, бьши последовательно отвергнуты системообразующие принципы органистической рациональности: символизм, целесообразность в природе, смыслонаполненность бытия, созерцательность, качественная несводимость вещей друг к другу, иерархичность, тождество слова и вещи. Английский эмпиризм ХУП-ого века в его культурологическом аспекте представляет собой манифест новой рациональности, нового способа освоения действительности - доминирующий упор на достижение материальных благ и облегчение труда (физического либо умственного) человека путем переложения его функций на изобретенные механизмы, созданные с помощью знаний о законах природы.

В параграфе 3.4 «Антиметафизический пафос в методологических взглядах И.Ньютона» рассматривается эмпиристская методология создателя новой механики И.Ньютона, который волей обстоятельств стал не только создателем новой экпериментальной науки (наряду с его предшественником Галилеем), но и одной из центральных фигур культуры Нового времени, так как во многом благодаря его научной деятельности механистическая рациональность утвердилась в качестве доминирующей в культурном пространстве Западной Европы.

Ньютон всячески подчеркивал свою приверженность эмпиристской методологии, так как считал, что только эмпирическое познание природы способно дать нам научное знание о действительности. И вместе с тем отрицал какую-либо пользу от спекулятивных метафизических поисков, противопоставляя свою научную теорию «рационалистической системе» Декарта. В то же время и его механика зиждилась на некоторых метафизических допущениях (Гайденко), выходящих за рамки чисто эмпирической позиции. Значение Ньютона в истории европейской культуры состоит в том, что вокруг его научной теории разгорелась дискуссия, разрешение которой выпало на долю французских Просветителей XVШ-oгo века.

В главе 4 «Утверждение механистической рациональности в деятельности просветителей ХУШ-ого века» дается анализ деятельности представителей эпохи Просвещения XVШ-oгo века, которые окончательно утвердили механистическую рациональность как доминанту европейской культуры.

В параграфе 4.1 «Формирование культа научного разума у просветителей» показывается просветительская деятельность Вольтера, Дидро, Монтескье и других мыслителей, приведшая к утверждению в европейской культуре идеалов рационалистического механицизма.

Последовательная защита научной теории Ньютона в полемике с альтернативной научной программой Декарта, а на уровне философской гносеологии - пропаганда эмпиристской методологии, привели в произведениях просветителей XVIII-oгo века к отделению науки от метафизики (культ научного разума) как цитадели сомнительных метафизических спекуляций. В европейской культуре образовался разрыв и выделение науки, искусства и нравственности в качестве самостоятельных сфер культуры, не взаимодействующих друг с другом и не имеющих взаимного влияния1. Научный разум был объявлен доминантным над остальными сферами культуры, так как согласно убеждению просветителей, определенным образом следовавших идеалу античного рационализма, Разум, освобожденный от сковывающего влияния религиозных и метафизических догм, в конечном итоге приведет человека к совершенству, развитию личностного начала и счастью.

Однако объективные результаты деятельности просветителей привели к тому, что в европейской культуре утвердившаяся механистическая рацио-

1Хабермас Ю. Модерн - незавершенный проект//Вопросы философии, №4,1992. с 45.

нальность сформировала инструментально-рассудочное отношение к окружающему внешнему миру и к другому человеку, заключающееся в постановке целей (преимущественно материальных) и последовательное их достижение с возможно меньшими издержками по заданной программе, где нравственные и эстетические посылки являются внешними по отношению к целям и средствам.

В параграфе 4.2 «Системообразующие принципы механистической рациональности» даются основные принципы рациональности европейской культуры Нового времени.

1. Агрегативность универсума, составленного из бесконечного множества отдельных частей и не имеющего единого «оживляющего» принципа связи друг с другом.

2. Атомарность каждой отдельной части Вселенной. Связь с другими частями осуществляется только через пространственно-смежную часть путем взаимодействия по законам механики и физики.

3. Субъективация слова, которое считается свойством субъективно-человеческим, не имеющим объективного онтологического корня в целостном Универсуме.

4. Качественная однородность явлений и процессов во Вселенной, различающихся по количественным характеристикам.

5. Равноправность каждой отдельной части универсума по отношению друг к другу, происходящая из принципа качественной однородности.

6. Субъективация целесообразности и смыслонаполненности, которые в рамках механистической рациональности имеют отношение лишь к человеческим действиям и мыслям.

7. Субъективация красоты, истины, совершенства, блага: отныне это созданные творческой деятельностью человека мыслительные абстракции, предназначенные для упорядочения отношений между людьми.

8. Познавательно-преобразующая направленность деятельности человека по строго определенному методу.

В заключении суммируются и обобщаются основные выводы и результаты, полученные в ходе диссертационного исследования.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Водопьянов В.Н. Коэволюция естественнонаучного и гуманитарного знания в истории культуры // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября 2002 г.) Т.2. - Ростов-на-Дону, 2002. - 0,1 п.л.

2. Водопьянов В.Н. Истоки новоевропейской философии // Актуальные проблемы обществознания: Межвузовский сборник научных трудов. -Зерноград, 2004. - 0,3 п. л.

3. Водопьянов В.Н. Падение аристотелевской картины мира // Нравственность и религия: Материалы Международной научно-практической конференции. - Пенза, 2004. - 0,1 п.л.

4. Водопьянов В.Н. Идеология Просвещения как мировоззренческая основа человека Нового времени // Актуальные проблемы обществознания: Межвузовский сборник научных трудов. - Зерноград, 2005. - 0,3 п.л.

ЛР 65-13 от 15.02.99. Подписано в печать 29.06.2005 г. Формат 60x84/16. Уч.-изд.л. 1,1. Тираж 100 экз. Заказ №315.

РИО ФГОУ ВПО АЧГАА 347740 Зерноград, ул. Советская,15.

15 ¡Mü5 1 л-л У-'«'«

lUfffb'vftry

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Водопьянов, Владимир Николаевич

Введение.

1 Анализ специфических черт антично-средневековой рациональности.

1.1 Типологизация исторических типов европейской рациональности.

1.2 Антропологизм античной рациональности.

1.3 Иерархическая направленность средневековой рациональности.

1.4 Системообразующие принципы органистической рациональности.

2 Кризис антично-средневековой органистической рациональности.

2.1 Кризис аристотелианской науки.

2.2 Возникновение светской гуманистической культуры Возрождения.

2.3 Предпосылки возникновения индивидуалистического сознания под влиянием Реформации.

3 Выработка базисных оснований новоевропейской рациональности в философии XVII-oro века.

3.1 Формирование методологического сознания в учении Р.Декарта.

3.2 Формирование познающего разума и идеалов объективности в учении Ф.Бэкона.

3.3 Субъективация целесообразности в учении Т.Гоббса.

3.4 Антиметафизический пафос в методологических взглядах И.Ньютона.

4 Утверждение механистической рациональности в деятельности просветителей XVIII-oro века.

4.1 Формирование культа научного разума у просветителей.

4.2 Системообразующие принципы механистической рациональности.

Введение диссертации2005 год, автореферат по культурологии, Водопьянов, Владимир Николаевич

Актуальность темы исследования

Рубеж XX-XXI-oro веков ознаменован усиленным вниманием к проблемам рациональности - как научной, так и рациональности повседневного мышления. Социокультурные реалии ХХ-ого века перестали укладываться в рамки линейного прогрессистского мышления, господствовавшего в культуре Западной Европы в течение нескольких веков, что породило напряженную дискуссию о сущности европейской культуры, вылившуюся в создание ряда культурологических концепций и дисциплин. Во второй половине ХХ-ого века в сфере науки в связи с изучением принципиально нового класса объектов (целостных, самоорганизующихся, уникальных систем) возникла необходимость рефлексии над фундаментальными методологическими основаниями современной науки, что также повлияло на повышение интереса к проблеме рациональности. А так как наука является стержнем и центром европейской культуры Нового времени, то проблема рациональности автоматически превращается в важную проблему культурологического знания, то или иное решение которой может выявить ее социокультурные основания.

Речь идет о том, что ныне становится очевидным сосуществование множества стилей мышления, характеризующих своеобразие целостного культурного образования. В связи с этим приходится пересмотреть представление о том, что подлинно рациональным может быть назван лишь новоевропейский стиль мышления, приведший к расцвету техногенной цивилизации Запада. Каждое уникальное культурное образование обладает своеобразным стилем мышления, своей рациональностью, концентрирующей в своих схемах условия жизни и деятельности человека в рамках данной культуры. Актуальная ныне проблема взаимодействия различных культур, сосуществующих в пространстве, может быть успешно решена только через признание равноправности и равноценности стилей мышления и рациональности каждого культурного образования.

Осознание этого представления может быть достигнуто через понимание того, что новоевропейская научная рациональность не является универсальной, той, к которой европейское человечество неминуемо шло в своем историческом развитии и к которой ныне должно обязательно приобщиться все современное человечество.

Исходя из этого актуальной является тема возникновения новоевропейской рациональности на базе критики предшествующей средневековой рациональности, основывавшейся на адаптированном к христианству аристотелизме. Эта тема и выбрана как предмет настоящего исследования. Детальное прояснение социокультурных оснований зарождения новоевропейской рациональности, ее создание и развитие в трудах творцов европейского мировоззрения Нового времени поможет понять существо ее позитивных и негативных сторон, что в дальнейшем может привести к практическому развитию первых и минимизации последних.

Не менее актуальной ныне является также проблема «родственной» связи глобальных проблем и общего состояния современной культуры (в первую очередь, западной) со стилем мышления, выработанным на заре ее возникновения и являющимся устойчивым стержнем европейской культуры Нового времени. Выделить сущностные характеристики рациональности Нового времени — значит выявить «корень» современной западной культуры, распространившейся ныне по всему миру.

Кроме того, представляется актуальным взглянуть на деятельность выдающихся мыслителей XVII-XVIII-oro вв. не только как на полемизировавших друг с другом представителей различных направлений философской мысли, но и как на непосредственных партнеров, участвовавших в формировании духовного климата Нового времени, создававших современную культуру, ее мировоззренческое ядро. Не только материальные и социальные условия жизни, но и мировоззренческие черты, отшлифованные в трудах создателей философии Нового времени и мыслителей Просвещения, радикально отличают техногенную культуру Нового времени от предшествовавших античной и средневековой культур.

Бытие и мировоззренческие проблемы современного человека со всей остротой ставят вопрос о социокультурных установках современного западного общества. Важным в решении этих проблем представляется сравнительный историко-культурный анализ антично-христианской и новоевропейской мировоззренческой парадигмы, и попытка проследить механизм процесса преобразования антично-христианского мировидения в современное.

Стремление найти ответы на данные вопросы и обусловило интерес к представляемой теме.

Степень научной разработанности проблемы

Проблема культурной динамики от эпохи средневековья к эпохе Нового времени издавна волновала умы исследователей - представителей самых различных гуманитарных дисциплин. Здесь накоплен огромный объем концепций, подходов, мнений, оценок, различающихся в зависимости от подходов к статусу и положению в мировой культуре предшествующей и последующей эпох, от ценностного отношения к тем или иным сферам культуры, от общего взгляда на направление (или отсутствие такового) историко-культурного процесса.

Проблема рациональности в истории европейской культуры под различным углом зрения разрабатывалась в рамках ставших классическими концепций О.Шпенглера, К.Маркса, М.Хайдеггера, К.Ясперса, Р.Гвардини. Большое внимание в своих работах этой проблеме уделял Л.Шестов, с точки зрения которого вся история европейской культуры представляет собой рационализм, противостоящий индивидуальной человеческой свободе.

Античная культура всегда привлекала внимание историков философии и культуры, и ее оценки определялись эпохой и культурной ситуацией, в которой жил исследователь. В ХХ-ом столетии утвердился взгляд на античную культуру, как на эпоху, создававшую все условия для полноценного личностного бытия человека и его стремления к совершенству: то, нехватку чего в ХХ-ом веке ошутил человек современной западной культуры. Эта линия последовательно прослеживается в трудах М.Хайдеггера, А.Ф.Лосева, Р.Гвардини, Г.Н.Волкова, М.К.Петрова, Ф.Х.Кессиди, Г.В .Драча.

Представления о целокупности антично-христианского миропорядка, попытки его сопоставления с европейской культурой Нового времени разрабатывались в трудах тех же Р.Гвардини, М.К.Петрова, а также А.Г.Дугина. В их работах наличествует как исследование условий для достижения чувства полноценного, смыслонаполненного человеческого бытия (Р.Гвардини), исследование типа социального кодирования, определявшего репродуктивные возможности той или иной культурной эпохи, в том числе и ее экзистенциально-человеческий аспект (М.К.Петров), а также архетипно-парадигмальные предпосылки осуществления познавательной деятельности, характерные для того или иного культурного образования (А.Г.Дугин). Большой интерес для разработки системообразующих основ рациональности антично-христианского миропорядка имеют взгляды А.Ф.Лосева (античный символизм), Г.В.Драча (возникновение универсально-личностного начала в античности вследствие «эффекта миниатюризации», аристотелевская «четырехпричинная структура» описания всех космических вещей и явлений, стремление человека антично-христианского миропорядка к духовно-смысловому оформлению бытия в отличие от современного материального), М.К.Петрова (тождество слова и дела, мышления и бытия вследствие все того же «эффекта миниатюризации», социокультурная преемственность античной, средневековой и эпохи Нового времени).

Динамика европейской культуры от эпохи средневековья к Новому времени длительное время прослеживалась либо в позитивистской историко-научной парадигме (западная философия), либо в марксистской социально-экономической традиции (советская философия). С последней трети ХХ-ого столетия исследователи стали все большее внимание обращать на приоритетность духовно-мировоззренческой трансформации европейского человека, ведшей к формированию новой рациональности (М.К.Петров, Л.М.Косарева,

Н.В.Мотрошилова, В.С.Библер), что открыло широкий пласт в исследовании динамики европейской культуры и трансформации европейской рациональности.

Историко-философские исследования специфических черт антично-средневекового и новоевропейского стилей мышления и мироотношения представлены трудами А.Ф.Лосева, В.В.Соколова, И.С.Нарского, Г.В.Драча, В.С.Швырева, П.П.Гайденко, В.С.Степина, А.Ф.Грязнова, Н.В.Мотрошиловой.

Теоретическая и методологическая основа исследования

Теоретической базой диссертационного исследования является большая панорама концепций, разработанных в зарубежной и, в особенности, в отечественной философской и культурологической мысли, с разных позиций описывающих культурно-динамические процессы, произошедшие в Западной Европе в интересующий нас период. Автор основывается на взглядах представителей ростовской культурологической традиции, представленной именами М.К.Петрова, Ю.А.Жданова, Г.В.Драча, В.Е.Давидовича, А.Н.Ерыгина, Т.П.Матяш, Е.Я.Режабека, О.М.Штомпеля, В.К.Королева, придерживающихся деятельностной концепции культуры (культура понимается как способ деятельности) и рассматривающих культурологию не только как форму научного знания и способ теоретических спекулятивных построений, но и как глубинную рефлексию на происходящие в мире процессы.

В диссертации используются традиционные методы историко-философского исследования: анализ первоисточников, их теоретическое осмысление и обобщение, сравнительная характеристика философских взглядов мыслителей различных направлений в рамках компаративистского подхода к изучению развития философии и культуры. Также применяются общенаучные методы: сравнения, аналогии, системного подхода, аналитического и синтетического, метод единства исторического и логического, диалектический принцип объективности и всесторонности и др.

Объектом диссертационного исследования выступает исторически определенная социокультурная ситуация Западной Европы, охватывающая период от XV-XVI-oro вв. (эпоха Возрождения) до XVIII-oro века (эпоха Просвещения).

Предметом рассмотрения являются социокультурные процессы, резуль-тирующиеся в новом - уникальном в истории мировой культуры — феномене механистической рациональности, утверждения механистического взгляда на мир и процессы конституирования механицизма в ментальных установках европейского человека.

Цель диссертационного исследования - дать сравнительную характеристику рациональности, определявшей отношение европейского человека к окружающему миру до эпохи Нового времени, и пришедшей ей на смену новоевропейской рациональности, ориентирующей жизнедеятельность человека Нового времени, а также - проследить культурно-духовные процессы в виде деятельности выдающихся мыслителей того времени, приведшие к изменению типа рациональности и формированию новой, механистической рациональности.

Поставленная цель определила следующие задачи:

1. Дать целостную характеристику мироощущения и мироотношения европейского человека - центра и субъекта античной и средневековой культуры. Проследить, как они воплотились в стиле мышления и способе освоения действительности, условно характеризуемом как аристотелевская рациональность.

2. Обозначить круг факторов, приведших в XV-XVI-ом вв. к кризису существовавших культурных установок в отношении к окружающему миру, идеалов и взглядов на человека, всего, что определяло духовный вектор культурно-исторического развития.

3. На основе анализа учений выдающихся представителей философской и научной мысли XVTI-oro века (Бэкон, Декарт, Гоббс, Ньютон) проследить процесс формирования нового отношения к окружающему миру, нового стиля мышления, новой рациональности.

4. Реконструировать особенности творчества мыслителей эпохи Просвещения, охарактеризовать ее как эпоху утверждения одной из возможных ветвей развития европейской культуры Нового времени — утверждения утилитарной механицистской рациональности.

Научная новизна полученных результатов определяется тем, что в диссертационном исследовании предпринят опыт сравнительной характеристики двух исторических типов рациональности в их единстве с мироощущением и отношением к окружающему миру исторического индивида как центрального субъекта культурного творчества. Это нашло свое выражение в следующих конкретных пунктах:

- представлена целостная характеристика антично-христианского миропорядка как органистического (в сравнении с современным механистическим) воззрения на окружающий мир, предполагающего полную включенность человека в мировой Универсум;

- обозначен ряд социокультурных направлений, по которым в XV-XVI-om вв. в Европе прослеживается кризис органистической рациональности;

- выявлена степень влияния философского творчества на дальнейшие пути развития культуры, особенно, в переломные моменты культурной динамики на примере учений и деятельности выдающихся мыслителей XVII-XVIII-oro вв.;

- полемика эмпиризма и рационализма в европейской философии XVII-oro века, ранее рассматривавшаяся только в философско-гносеологическом аспекте, показана как историко-культурный феномен, оказавший влияние на дальнейшие пути развития европейской культуры путем формирования специфически новоевропейской ментальности, определившей современное отношение к миру.

Тезисы, выносимые на защиту.

1. Мироощущение античного и средневекового человека, отношение к окружающему миру в его целостности можно охарактеризовать как органицизм, предполагающий жизнь в конечном, замкнутом на себя Космосе. Принципиальная направленность на решение, в конечном итоге, вопросов человеческого бытия, постижение смыслов характеризует сущность органистического воззрения на мир. Человек полностью включен в космический процесс и, в соответствии с фундаментальным органистическим принципом тождества макрокосма и микрокосма, все его свойства изначально предзаданы космическим началом (в средневековье — Богом). В том числе и речь, слово. Слово не всецело принадлежало человеку. Оно принадлежало ему лишь постольку, поскольку человек был микрокосмом (в средневековье - образ и подобие Бога), и поэтому слово обладало тем онтологическим статусом, что и любая материальная вещь. Онтологизм слова — один из ключевых факторов органистического мировоззрения, позволяющий нам понять многие моменты античной и средневековой культур.

2. Органистическое мироощущение, направленное на вскрытие смыслонапол-ненности бытия, предполагает описание мира и каждой его части в аристотелевской четырехпричинной структуре. Аристотель, как подлинный репрезента-тор органицизма, сформировал категориальную матрицу, сквозь которую античный и средневековый человек воспринимал окружающую действительность, пытаясь найти (и находя) свое место в мире. Аристотелизм поэтому на интеллектуальном уровне (античный рационализм, средневековая схоластика) является понятийным воплощением органистической рациональности.

3. Кризис органистической аристотелевской рациональности в XV-XVI-ом вв. прослеживается по трем основным направлениям: а) естественнонаучному (бесконечность мира и однородность пространства); б) протестантскому (идея личной ответственности перед Богом вела к активному, или агрессивному, индивидуализму, что было немыслимо в рамках органистического мировоззрения; в) возрожденческому (деятельность гуманистов Возрождения, кроме «открытия» творческой активности человека, была направлена на воспроизведение яри чайших достижений античной культуры путем перевода, понимания и интерпретации классических античных текстов, т.е. гуманисты Возрождения в основной своей массе вели филологическую работу, предполагавшую определенную рефлексию над языком). В этой рефлексивной деятельности и появилась возможность раскола между речью, словом и бытием, материальными вещами. Дальнейший процесс десакрализации слова явился одним из решающих факторов разрыва человека с окружающим миром и формирования механистического мировоззрения.

4. Родоначальники новой философии Бэкон и Декарт явились одновременно и теми творцами новой культуры Европы, которые заложили фундамент новой, механистической рациональности; представления о принципиальной «субъект-объектной» оппозиции человека и культуры окружающему природному миру, в которой роль верховного посредника (Бога) оказывалась излишней; активного познавательного и преобразовательного отношения к окружающему миру. При этом теоретико-познавательная полемика эмпиризма и рационализма XVII-oro века, рассматриваемая в культурологическом аспекте свидетельствует о том, что в учениях рационалистов мы имеем дело с различными попытками симбиоза органицизма и механицизма, который осуществлялся путем провозглашения концепций «параллелизма» или «предустановленной гармонии», а в учениях эмпиристов - с бескомпромиссным отстаиванием радикально нового воззрения на мир, одним из центральных истоков которого является гоббсова концепция исключительно человекогенного происхождения языка и произвольных наименований вещей, а также — «усекновение» аристотелевской четырехпричинной структуры описания мира до двухпричинной, в результате чего принцип естественной целесообразности (телеологизм) был изгнан из познавательных интенций человека.

5. Эпоха Просвещения XVIII-oro века — время утверждения в Европе механистической рациональности явилось следствием того, что большинство просветителей явно встали на сторону эмпиризма. К XVIII-ому веку сформировалось несколько научно-философских программ, придерживавшихся различных методологических позиций. Философы Просвещения отдали предпочтение ньютоновской программе, провозглашавшей эмпирическое познание окружающего мира и обособлявщейся от метафизики с ее умозрительными спекуляциями. Тем самым эмпирическая наука, ориентированная на познание материального мира, была «освобождена» от исследования всех вопросов, связанных с человеческим бытием, и поставлена во главу утла новой европейской культуры (культуры модерна). Воцарившийся в Европе «культ разума», несмотря на подчеркивание просветителями своей преемственной связи с античным рационализмом, утверждал верховенство «фаустовской» культуры в противоположность «апол-лоновской».

6. Существующее со времен эпохи Просвещения механистическое мировоззрение европейской культуры оторвало человека от природы - его родового бытия, и элиминировало в то же время высшего посредника (Бога) между ними, так как «гипотеза Бога» в структуре научного механицизма оказалась излишней. Европейская культура стала развиваться по пути производства материальных благ, облегчения физического труда и социального прогресса, но это было достигнуто ценой потери надежд на смыслонаполненность и богонаполненность бытия. Средства жизни (материальные блага), превращаясь в цель, формировали новый тип культурных ориентаций, в котором ценностно значимыми стали самостоятельность индивида и создаваемый им мир, который однако был принципиально «дезантропологичен», так как человек из центра культурного мира превратился в «носителя культуры».

Теоретическая значимость исследования

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что в процессе историко-культурного и культурологического анализа выделены два типа доминантных в европейской культуре рациональности, способа освоения человеком мира, и даны их системообразующие принципы.

Практическая значимость работы

Практическая значимость работы заключается в том, что ее основные положения и выводы могут быть использованы в дальнейшем исследовании европейского историко-культурного процесса. Полученные результаты применимы в процессе преподавания культурологии и социально-философских дисциплин, что может способствовать углубленному пониманию как античных и средневековых, так и новоевропейских феноменов культуры.

Апробация работы

Материалы диссертации обсуждались на заседании теории культуры, этики и эстетики факультета философии и культурологии Ростовского государственного университета. Основные положения диссертации были апробированы на ежегодной научно-теоретической конференции Азово-Черноморской государственной агроинженерной академии (г.Зерноград, 2005 г.). Отдельные материалы отражены в публикациях, напечатанных в межвузовских сборниках научных трудов (г.Зерноград - 2004 г.; 2005 г.).

Структура диссертационного исследования определяется последовательностью решения основных задач и состоит из введения, четырех глав, включающих тринадцать параграфов, заключения и списка литературы. Общий объем — 139 с. Библиографический список включает 180 наименований.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Социокультурные основания новоевропейской рациональности"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Несмотря на глобальные изменения, происшедшие со времен создания «проекта Просвещения», утверждения механической картины мира и механистической рациональности, последняя в своих основных характеристических чертах определяет до сих пор видение реальности европейским человечеством и всех вошедших в орбиту европейского влияния культур. Механистическая рациональность явилась мощнейшим инструментом преобразования окружающего мира в целях достижения материального благосостояния и физического облегчения жизни человека. И вместе с тем наблюдается обратный процесс: отсутствие объективных, «сверхчеловеческих» смыслообразующих принципов человеческой жизни «утяжеляет» ее, делает малопривлекательной, как возбуждая в человеке животные агрессивные инстинкты, так и оставляя его в «смысловом одиночестве».

До поры принципы механистической рациональности не эксплицировались, ввиду их «естественности» на пути линейно-прогрессивного движения человечества. Однако по мере отхода от воззрений евроцентризма; по мере роста понимания равноценности различных несводимых (и, если выражаться языком философии науки, несоизмеримых) к единому знаменателю целостных, замкнутых и уникальных культурных образований; по мере нарастания психолого-мировоззренческих проблем современного человека - возникла необходимость (и возможность) осознания плюсов и минусов как механистической рациональности, определяющей наш современный стиль мышления, так и достоинств и недостатков предыдущей органистической рациональности, определявшей стиль мышления человека антично-средневековой эпохи.

Для современного исследователя принципиально невозможно «ощутить» органистическую рациональность «изнутри». Для этого необходимо не просто экзистенциально принять ее основы, что само по себе уже предполагает выход за пределы чисто познавательных интересов, но и жить среди людей, органи-стически воспринимающих реальность. Поэтому системообразующие принципы органицизма приходится выявлять в оппозиционном сопоставлении с наличествующими принципами механистической рациональности, основываясь на обширно представленном поле произведений историко-философского, историко-культурного, культурологического плана.

Исследование показало, что принципы механицизма, при всей несомненной данности и неопровержимости для мировоззрения современного человека имеют исторический характер. Их возникновению и дальнейшему внедрению в структуры жизнедеятельности сопутствовали, и в известной степени определяли, исторически обусловленные явления европейской истории, относительно недавние в сравнении со всей историей европейской культуры. В каком направлении будет двигаться европейская культура, как будет меняться европейская рациональность, однозначно нам знать не дано, но уже сейчас налицо серьезный человекоразмерный кризис механистической рациональности, связанный с осознанием неспособности человека к выполнению «обязательств», взятых на себя в XVI-XVIII-ом столетиях. Механистическая рациональность при своем конституировании упрекала предшествующий органистический взгляд на мир в антропо- и культуроморфизме, в то время как сама возникала из тех же антропоморфных интенций (небесспорное уподобление мира искусственно созданным механизмам). Это свидетельствует как о принципиальной невозможности достижения совершенно объективной истины, так и об отсутствии необходимости обладания таковой. Как связующая матрица определенного культурного мира, обусловливающая способы и смыслы человеческой жизнедеятельности, рациональность не укладывается в поле одной лишь познавательной проблематики, как уверял нас еще недавно механицизм. Рассматривая ее влияние в широком кулырологическом контексте, попытка чего продемонстрирована в представленной работе, мы вырываемся из-под гипноза механицизма и приходим к выводу о том, что органистическая рациональность, в рамках которой осваивал окружающую реальность человек античности и средневековья, не менее эффективна в качестве способа жизнедеятельности и воспроизводства.

Список научной литературыВодопьянов, Владимир Николаевич, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Аверинцев С. С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью // Из истории культуры средних веков и Возрождения. — М., 1976.

2. Автономова Н.С. Миф: хаос и логос // Заблуждающийся разум?: Многообразие вненаучного знания / Отв. ред. и сост. И.Т. Касавин. — М., 1990.

3. Андреев Ю.В. Цена свободы и гармонии. Несколько штрихов к портрету греческой цивилизации. СПб., 1998.

4. Античность в контексте современности. М., 1990.

5. Античность как тип культуры / Отв. ред. А.Ф.Лосев. М., 1988.

6. Антология фрагментов классических текстов западноевропейской философии Электронный ресурс. / Авт. колл.: Ф.Н. Блюхер, С.Л. Гурко, A.M. Руткевич и др. Электр, дан. - М., 2002. — Режим досту-na:http://www.auditorium.ru/aud/p/lib.php?id=1745

7. Аристотель. Сочинения. В 4 т. Т. 1. — М., 1975.

8. Артамонов С.Д. Вольтер и его век. — М., 1980.

9. Атфильд Р. Этика экологической ответственности // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. — М., 1990.

10. Ю.Ахутин А.В. Понятие «природа» в античности и Новое время. — М., 1988.

11. Батищев Г.С. Социальные связи человека в культуре // Культура, человек и картина мира. М., 1987.

12. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. — М., 1989.

13. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение. Проблемы и люди. М.,1995.

14. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья.-М., 1977.

15. Бахтин М.М. Человек в мире слова. — М., 1995.

16. Бейтсон Г. Экология разума // Избр. ст. по антропологии, психиатрии и эпистемологии: Пер. с англ. — М., Смысл, 2000.

17. Бердяев Н.А. Смысл истории. — М., 1990.

18. Бердяев Н.А. Человек и машина. Проблема социологии и метафизики техники // Вопросы философии. №2,1989.

19. Бессмертие философских идей Декарта: (Материалы Междунар. конф., посвящ. 400-летию со дня рождения Р. Декарта) / Отв. ред. Н.В.Мотрошилова. М.: ИФРАН, 1997.

20. Бессонов Б.И. Гуманизм и технократизм как типы духовной ориентации // Философские науки. №1, 1988.

21. Бибихин В.В. Новый ренессанс. М., 1998.

22. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. М., 1991.

23. Библер B.C. XX век и диалогический смысл культуры. М., 1989.

24. Бицилли П.М. Место Ренессанса в истории культуры. — СПб., 1996.

25. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб., 1995.

26. Брендлер Г. Мартин Лютер. Теология и революция. — Москва Санкт-Петербург, 2000.

27. Бродель Ф. Время мира. Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV-XVIII вв. Т.З. М., 1992.

28. Буркхардт Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. М., 1996.

29. Бэкон Ф. Сочинения. В 2 т. Т.1. М., 1977.

30. Вайгартнер П. Сходство и различие между научной и религиозной верой // Вопросы философии. №5, 1996.31 .Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

31. Век Просвещения. Москва - Париж, 1970.

32. Величие здравого смысла. Человек эпохи Просвещения. М., 1992.

33. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.

34. Визгин В. П. Квалитативизм Аристотеля. — М.,1982.

35. Визгин В.Г. Мишель Фуко теоретик цивилизации знания // Вопросы философии. №4, 1995.

36. Визгин В.П. Эксперимент и чудо: религиозно-теологический фактор генезиса науки Нового времени // Вопросы истории естествознания и техники. №3, 1995.

37. Виргинский B.C., Хотеенков В.Ф. Очерки истории науки и техники с древнейших времен до середины XV века. М., 1993.

38. Возрождение как исторический тип культуры. М., 1991.

39. Волков Ю.Г., Поликарпов B.C. Многомерный мир современного человека.-М., 1998.

40. Вольтер. Философские сочинения. М., 1989.

41. Гайденко П.П. Античный и новоевропейский типы рациональности: физика Аристотеля и механика Галилея // Рациональность на перепутье. Кн. 2.-М., 1999.

42. Гайденко П.П. Бытие и разум // Вопросы философии. №7, 1997.

43. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. — М., 2000.

44. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. -М., 2000.

45. Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе 20 века // Вопросы философии. №6, 1991.

46. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки: становление и развитие первых научных программ. М., 1980.

47. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. М., 1991.

48. Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. №4, 1990.

49. Гоббс Т. Избранные произведения. В 2 т. М., 1964.

50. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

51. Гуревич А.Я. Средневековый мир. М., 1990.

52. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М.,1990.

53. Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1995.

54. Гуревич П.С. Человек и культура: Основы культуроведения. — М., 1998.

55. Давидович В.И., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов-на-Дону, 1979.

56. Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950.

57. Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. Минск, 1999.

58. Длугач Т.Е. Дени Дидро. М., 1975.

59. Дмитриев И.С. Неизвестный Ньютон. СПб., 1999.

60. Достоверность и доказательность в исследованиях по теории и истории культуры / Ред.-сост. Г.С.Кнабе. М., 2002.

61. Драч Г.В. Античная культура. Ростов-на-Дону, 1991.

62. Драч Г.В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики. М.: Гардарика, 2003.

63. Драч Г.В. Сущность и основные функции культуры // Учебный курс по культурологии. Ростов-на-Дону, 1997.

64. Дубнищева Т.Я. Ретрофизика в зеркале философской рефлексии. М.: ИНФРА-М, 1997.

65. Дугин А.Г. Эволюция парадигмальных оснований науки. М., 2001.

66. Европейское Просвещение и французская революция XVIII века. М., 1988.

67. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда // Метод социологии. — М., 1991.

68. Зубов В.П. Аристотель. Человек, наука, судьба наследия. — М., 2000.

69. Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. — М.: Логос, 2000.

70. История ментальностей: Историческая антропология. — М., 1996.

71. Исторические типы рациональности / Отв. ред. В.А.Лекторский. — М.: ИФРАН, 1995.

72. Каменский З.П. Культурно-исторические типы или единство историко-философского процесса//Вопросы философии. №2, 1995.

73. Каплан А.Б. Слово и текст в средневековой культуре: (Обзор работ С.С. Неретиной) // Новая литература по культурологии: Дайджест. М.: ИНИОН, №3, 1995. С. 222-238.

74. Карсавин Л.П. Культура средних веков. Киев, 1995

75. Кессиди Ф. К проблеме «греческого чуда» / Культурология. — Ростов-на-Дону, 1999., Приложение. С. 560 571.

76. Кессиди Ф. От мифа к логосу. М.: Алетейя, 2003.

77. Киссель М.А. Принципы 1889 года. Генезис и первое применение // Вопросы философии. №10, 1989.

78. Козловский В.В., Уткин А.И., Федотова В.Г. Модернизация: от равенства к свободе. СПб., 1995.

79. Койре А. От замкнутого мира к бесконечной вселенной. М., 2001.

80. Койре А. Очерки истории философской мысли. М., 1985.

81. Коломиец ТА. Концепция человека во французском материализме. — Киев, 1978.

82. Косарева Л.М. Внутренние и внешние факторы развития науки (историографический аспект проблемы). М., 1983.

83. Косарева Л.М. Генезис научной картины мира (социокультурные предпосылки).-М., 1985.

84. Косарева Л.М. Рождение науки Нового времени из духа культуры. — М.,1997.

85. Косарева Л.М. Социокультурный генезис науки Нового времени. — М.,1998.

86. Кремо М., Томпсон Р. Неизвестная история человечества. — М., 1999.

87. Ктони М. Эзотерика основ культуры. — М.: Гуманитарий АГИ, 1995.

88. Кузанский Н. Сочинения в 2 т. Т.2. М., 1980.

89. Кузнецов Б.Г. Джордано Бруно и генезис классической науки. — М., 1970.

90. Кузнецов В.И. Вольтер и философия французского Просвещения. М., 1965.

91. Кузнецов В.И. Французский материализм XVIII-oro века. М., 1981.

92. Культура и общественная мысль: Античность. Средние века. Эпоха Возрождения. — М., 1988.

93. Культура эпохи Возрождения и Реформации. Ленинград, 1981.

94. Культурология: Учеб. пособие для студентов вузов / Под ред. Г.В.Драча -Ростов-на-Дону: Феникс, 1997.

95. Культурология XX века: Антропология. Философия и социология культуры.-М., 1994.

96. Курбатов В.И. Современная западная социология. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

97. Кутырев В.А. Дух нашего времени (философские этюды). // Общест венные науки и современность. №4,1996.

98. Лазарев В.В. Становление философского сознания Нового времени. — М., 1987.

99. Ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

100. Леонова Т.А. Социальный мир и культура средневековья (VI-XIV вв.). -Уфа, 1997.

101. Лешкевич Т.Г., Мирская Л.А. Философия науки: интерпретация забытой традиции. Ростов-на-Дону, 2000.

102. Лосев А.Ф. Двенадцать тезисов об античной культуре // Лосев А.Ф. История античной эстетики — Т. 8. — Кн. 1. — М., 1992. С. 314-323.

103. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. -М., 1988.

104. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. — М., 1993.

105. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

106. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

107. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон и Аристотель. — М., 1991.

108. Лотман ЮМ. Статьи по типологии культуры. — Тарту, 1970.

109. Любарский Г.Ю. Морфология истории. М., 2000.

110. Любищев А.А. Линии Демокрита и Платона в истории культуры. -М., 1997.

111. МакГрат А. Богословская мысль Реформации. Одесса, 1994.

112. Мамчур А. Проблемы социокультурной детерминации научного знания. -М., 1987.

113. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994.

114. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.

115. Микешина Л.А. Методология научного познания в контексте культуры. -М., 1992.

116. Морфология культуры: Структура и динамика. — М., 1994.

117. Мотрошилова Н.В. Ориентации новой личности и их выражение в философии человека XVII-oro столетия // Историко-философский ежегодник. -М., 1986.

118. Мотрошилова Н.В. Познание и общество. М.: Мысль, 1969.

119. Мэмфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. — М., 2001.

120. Надточаев А.С. Философия и наука в эпоху античности. — М., 1990.

121. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII-oro века. — М., 1973.

122. Новиков А.А. Рациональность в ее истоках и утратах // Вопросы философии. №5,1995.

123. Огурцов А.П. Философия науки эпохи Просвещения. М., 1993.

124. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Избранные труды. — М., 1997.

125. Павленко А.Н. Европейская космология. Основания эпистемологического поворота. — М., 1997.

126. Петров М.К. Историко-философские исследования. — М.: РОССПЭН, 1996.

127. Петров М.К. Самосознание и научное творчество. — Ростов-на-Дону: РГУ, 1992.

128. Петров М.К. Человек и культура в научно-технической революции // Вопросы философии. №5, 1990.

129. Петров М.К. Язык, знак, культура. М., 1991.

130. Поликарпов B.C. Лекции по культурологии. — М.: Гардарика, 1997.

131. Порус В.Н. Рациональность. Наука. Культура. М., 2002.

132. Потебня А.А. Слово и миф. — М., 1989.

133. Пригожин И.Р., Стенгерс И. Время, хаос, квант: к решению парадокса времени. М., 1994.

134. Просветительское движение в Англии. — М., 1991.

135. Пустарнаков В.Ф. Философия Просвещения в России и во Франции: опыт сравнительного анализа. — М., 2002.

136. Рациональность как предмет философского исследования / Под ред. Пружинина Б.И., Швырева B.C. М.: ИФРАН, 1995.

137. Ревуненкова Н.В. Ренессансное свободомыслие и Реформация. -М., 1988.

138. Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991.

139. Сапрыкин Д.Л. Regnum Hominis (Имперский проект Фрэнсиса Бэкона). -М., 2001.

140. Селиванов В.В. Проблема генезиса культуры и искусства // Искусство в системе культуры. Ленинград.: Наука, 1987.

141. Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры.-М., 1990.

142. Слотердайк П. Критика цинического разума. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2001.

143. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVI-oro вв. — М., 1984.

144. Соколов В.В. От философии античности к философии Нового времени. М., 2000.

145. Сокулер З.А. «Книга Природы написана на языке математики» // Научные традиции в истории и современности. Вып. 1. М., 1997. С. 25-55.

146. Соловьев Э.Ю. Парадоксы Реформации: От независимой веры к независимой мысли // История философии: Запад — Россия Восток. Кн. 2. — М., 1996. С. 43-67.

147. Степин B.C. Философская антропология и философия науки. М., 1992.

148. Степин B.C., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. — М., 1994.

149. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифологического. М., 1995.

150. Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. — М., 1990.

151. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М., 1990.

152. Уваров П.Ю. Университет в средневековом городе // Культура и искусство западно-европейского средневековья. М., 1981.

153. Уколов В.И. Античное наследие и культура раннего средневековья. -М., 1989.

154. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти, сексуальности // Работы разных лет. — М., 1996.

155. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб., 1994.

156. Фуре В.Н. Философия незавершенного модерна Юргена Хабермаса. — Минск, 2002.

157. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. — М., 1995.

158. Хабермас Ю. Модерн незавершенный проект // Вопросы философии. №4,1992.

159. Хабермас Ю. Понятие индивидуальности // Вопросы философии. №2, 1989.

160. Хайдеггер М. Время картины мира // Время и бытие. — М., 1996.

161. Хейзинга Й. Осень средневековья — М., 1988.

162. Хейзинга И. Homo Ludens. Статьи по истории культуры М., 1997.

163. Хюбнер К. Истина мифа. М., 1995.

164. Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994.

165. Чубур А.А. Краткий курс истории естествознания Брянск, 2003.

166. Швырев B.C. Рациональность в современной культуре // Общественные науки и современность. №1,1997.

167. Швырев B.C. Рациональность как философская проблема // Рациональность как предмет философского исследования М., 1995.

168. Шестов Л. Сочинения в 2 т. — М.: Наука, 1993.

169. Шичалин Ю.А. «Осевые века» европейской истории // Вопросы философии. №6,1995.

170. Шишков И.З. В поисках новой рациональности. М., 2003.

171. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т.1. -М.: Мысль, 1993.

172. Шпенглер О. Человек и техника // Культурология. XX век: Антология. -М., 1995.

173. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1995.

174. Юхвидин П.А. Мировая художественная культура. От истоков до XVIIвека. М., 1996.

175. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.