Трансцендентное и имманентное в пророчествах

Лалуев, Владимир Яковлевич

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Трансцендентное и имманентное в пророчествах

Год: 2000
Автор научной работы: Лалуев, Владимир Яковлевич
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Омск
Код cпециальности ВАК: 09.00.01

Диссертация по философии на тему 'Трансцендентное и имманентное в пророчествах'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Трансцендентное и имманентное в пророчествах"

На цу^у^х рудо*.

2 1 ДЕК

ЛАЛУЕВ Владимир Яковлевич

ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ И ИММАНЕНТНОЕ В ПРОРОЧЕСТВАХ

Специальность 09.00.01 - онтология и теория познания

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Омск-2000

Диссертация выполнена на кафедре философии Омского государственного технического университета

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Л.М. Дмитриева Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор А.А. Нуруллаев кандидат философских наук, профессор Л.В. Денисова

Ведущая организация - кафедра философии Пермского государственного технического университета

Защита состоится " июня 2000 г. в_часов на заседании

диссертационного совета К 113.40.06 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата философских наук в Омском государственном педагогическом университете по адресу: 644099, Омск, наб. Тухачевского, 14, ауд. 430

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Омского государственного педагогического университета

Автореферат разослан "_"_2000 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

к.ф.н., доцент

Л.М. Карпова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы. Проблемы предсказания будущего всегда были в центре внимания как широких слоев населения, так и узких специалистов различных отраслей научного знания. В принципе, любой человек так или иначе задумывается о своем будущем, ибо он всегда ставит перед собой цели, которые устремлены в будущее. Человек думает о завтрашнем дне; поступая в вуз, он надеется закончить обучение в недалеком будущем; планирует и составляет расписание своей жизни и т.д. Наличие сознания и целенаправленность человеческой активности говорят о том, что устремленность человека в будущее является его существенной характеристикой.

Будущее оказывает на настоящую жизнь человека огромное влияние, отношение человека к будущему находит закрепление в его психике и является порождающим началом таких эмоций и чувств, как надежда и страх. Надежда выступает своеобразной реакцией человека на благоприятное будущее, в то время как опасное, грозное будущее формирует у человека чувство страха. Если надежда способствует поддержанию жизни, то страх сковывает человеческие силы, является своеобразной фрустрацией.

В то же время можно отметить, что несмотря на свою вечную актуальность, проблема предсказания будущего в условиях неустойчивого и неопределенного настоящего, когда успех какого-либо предприятия начинает зависеть от множества случайных факторов, приобретает особую актуальность. Именно такого рода настоящее породило потребность в многочисленных колдунах, ясновидцзх, оракулах, пророках. Каждый день с экранов телевизоров мы наблюдаем подробные астрологические прогнозы о недалеком будущем. Но для многих остается проблемой, насколько можно верить этим прогнозам.

Разумеется, можно просто проигнорировать эти проблемы, сославшись на то, что пророчество как способ получения сведений о будущем не опирается на строгие научные методы, не относится к научным видам получения знаний о будущем, и, следовательно, не достойно быть объектом научного исследования. Однако такое пренебрежительное отношение к пророчеству не желательно. Пророчество, как и другие формы вненаучного знания, может и должно исследоваться в науке, включая философию. Пророчество выступает фактом культуры и представляет собой особый феномен, который играет большую роль в человеческом бытии.

можно назвать актуальным апологетический подход к анализу пророчества, который также является односторонним, ибо видит только положительные стороны исследуемого объекта. Как критический, так и апологетический подходы к анализу пророчества, несомненно, являются предвзятыми и субъективными, но мы вынуждены констатировать, что они получили широкое распространение в современной науке. Поэтому, актуальным представляется исследование пророчества с позиций философской онтологии, которое опирается на сам факт существования пророчества и видит свою задачу в поиске сущностных особенностей пророчества как явления духовной жизни.

Пророчество как явление духовной культуры относится к виду предсказаний, предугадываний будущего. Поэтому оно включает в себя прогнозы, которые, конечно, следует отличать от научных прогнозов. Таким образом, актуальным является вопрос о специфике пророческого прогнозирования. Наконец, предсказания помогают человеку выжить в сложных перипетиях сегодняшней трудной действительности. Следовательно, актуальность исследования пророчества непосредственно связана с осмыслением человеком своего бытия, смысла и целей своего пребывания в мире.

Пророчество, в отличие от многочисленных форм предсказаний будущего, не ограничивается тем, что дает человеку представление о будущем, независимо от того, является ли оно представлением о близком или далеком будущем. Пророчество также не ограничивается простым предупреждением человека о грозящей ему опасности. Главная цель пророчества заключается в том, чтобы направить человека на истинный путь поведения, указать ему на необходимость обновления ценностного мира, носящего трансцендентный характер, но который должен быть имманентным человеку.

Онтологической основой пророчества выступает идея о существовании двух форм реальности — трансцендентной и имманентной. Многие виды предсказаний, в том числе и пророчества, опираются на идею детерминации имманентного мира сущностной трансцендентной реальностью, которая определяет не только прошлое и настоящее, но и будущее. Поэтому, предсказывая будущее, пророк обращается к трансцендентной реальности, которая может быть представлена различными сущностями. Отсюда особую актуальность приобретает исследование пророчества через призму трансцендентного и имманентного.

поведения, актуальным становится перевод этих знаний во внутренний план человеческого поведения, ибо во многих случаях эффективные способы поведения остаются только лишь в форме знаний, которые не претворяются в действительность и не детерминируют поведение.

В связи с этим важным и актуальным как с практической, так и с теоретической точек зрения становится решение двух комплексов проблем. Первый касается исследования специфики трансцендентного и имманентного в структуре пророчества, второй — выявления особенностей перевода трансцендентного в имманентное, которое осуществляется в различных типах пророчества.

Степень разработанности проблемы. Пророчество как форма предсказания будущего, как особый, специфический процесс получения человеком знания о будущем нашло отражение в работах многочисленных авторов, придерживающихся различных мировоззренческих позиций. Здесь можно отметить И. Канта, Г.В.Ф.Гегеля, К. Маркса, А. Камю, К. Поппера, Ф.Ницше, Н.Ф.Федорова и многих других. В работах вышеназванных авторов феномен пророчества исследуется как форма предсказания будущего в далекой временной перспективе. При этом подразумевается, что наиболее существенной целью пророчества является показ человеку того, что ожидает его в будущем. Однако такой взгляд на пророчество не выражает сущности этого феномена культуры, ибо из поля зрения исследователя выпадает пророчество как форма представления истинного, правильного поведения.

Пророчество как форма предупреждения человека о грозящей ему опасности и пророчество как стремление человека к желаемому, благоприятному для него будущему нашло отражение прежде всего в литературе утопического жанра, а также в теоретических исследованиях утопического мышления и утопического пророчества, в частности, А. Свентоховского, М. Ласки, Э.Я. Баталова, К. Маркса, Ф. Энгельса, К. Каутского, К. Мангейма, Х.А. Маравалля, Э. Блоха, Ж. Грава, Р. Нозика. В работах этих исследователей наиболее существенной особенностью утопического пророчества представлено то, что данный вид пророчества — утопический — направлен на формирование желаемого трансцендентного мира, выступающего продуктом критики имманентной действительности. Вышеназванные исследователи подвергают теоретическому осмыслению пути перехода трансцендентной реальности в имманентный мир, которые принимают форму революций и реформ, внешних по отношению к человеку социальных условий. Эти исследования опираются на многочисленные источники утопического мышления, представленные как в литературно-художественной форме, так и в научных трактатах, это, в частности, работы Т, Мора, Т.Кампанеллы, С. Гартлиба, Дж. Гаррингтона, Г. Бабефа, А.-К. Сен-Симона, Ф. Фурье, В. Вейтлинга, Ф. Эмина, В. Левшина, М. Щербатова, П.Я.

Чаадаева, С. Степняка-Кравчинского, Л.Н. Толстого, Н.Г. Чернышевского, Е. Замятина. О. Хаксли и других.

Особое внимание феномену пророчества уделяли религиозные мыслители, в частности, Григорий Нисский, Ириней Лионский, Игнголит Римский, Климент Александрийский, Ориген, Мефодий Олимпский, Василий Великий, Григорий Богослов, Епифаниий Кипрский, Иоанн Златоуст, Феодорит Кирский, Эней Газский, Августин Блаженный и другие. В работах христиански ориентированных исследователей выделяется такая особенность христианских пророчеств, как отсутствие в них операции конструирования трансцендентного мира. Христианское пророчество опирается на готовые схемы трансцендентной реальности, которые представлены в Библии и преданиях Церкви, что позволяет христианскому пророчеству сосредоточить внимание на перспективах развития человечества и направить его на путь, соответствующий идеалам христианской жизни.

Исследование категорий трансцендентного и имманентного и их значения в жизни человека представлено в многочисленных работах, в частности, в произведениях великих немецких философов: И.Канта, Г.В.Ф. Гегеля, Ф.В.Й. Шеллинга; русских философов конца XIX - начала XX вв.: В.С.Соловьева, В.Н. Лосского, Н.А.Бердяева, СЛ.Франка, Б.П. Вышеславцева и других. Эта проблема нашла отражение также в творчестве современных отечественных философов: В.И. Красикова, Н.И. Мартшшшой, С.Ф.Денисова, Л.М.Дмитриевой, Д.В.Пивоварова, Д.М. Федяева и других, в которых трансцендентная реальность представлена высшими ценностями. Высшие ценности, по мнению всех этих ученых, задают смысл человеческой жизни и направляют ее на достижение высших целей. Однако в указанных работах отсутствует анализ трансцендентного и имманентного в связи с явлением пророчества.

Пророчество как форма связи трансцендентного и имманентного, как способ повышения эффективности религиозной веры проявило себя прежде всего в период Реформации и в XIX веке, когда высшие религиозные ценности, носящие трансцендентный характер, подверглись глубокому кризису. Тогда-то были предложены различные пути укрепления религиозной веры. Один из них — пророчество как особая форма религиозной проповеди. Однако это явление не нашло достаточного внимания со стороны философов. В основном оно исследовалось в историческом аспекте и представлено, в частности, в работах по истории Реформации и буржуазных революций. В отечественном религиоведении данные процессы отражены в работах В.В.Белова, В.И. Гараджи, Н.С.Гордиенко, А.А.Нуруллаева, М.Г.Писманика, Э.Ю.Соловьева и других.

Целью диссертационной работы является выявление специфики трансцендентного и имманентного в пророчестве, исследование пророчества

как формы связи и перевода ценностей трансцендентной реальности в имманентный мир.

Достижение указанной цели осуществляется последовательным решением следующих задач:

1. Исследовать философскую сущность феномена пророчества.

2. Рассмотреть основные философские представления о формах связи трансцендентного с имманентным.

3. Выделить и описать наиболее распространенные типы пророчеств через призму трансцендентного и имманентного.

4. Показать особенности христианского пророчества как формы связи трансцендентного с имманентным и как способа укрепления религиозной веры.

Теоретико-методологической основой исследования выступили идеи религиозных мыслителей о трансцендентной реальности как совокупности высших духовных ценностей, носящих абсолютный характер и оказывающих существенное влияние на человеческую жизнь. Это прежде всего идеи русских религиозных мыслителей таких, как В.С.Соловьев, Б.П. Вышеславцев, Н.А.Бердяев.

Другой теоретическо-методологической основой исследования является разработанные в рамках христианской философии и теологии апофатический и мистический способы познания трансцендентного и имманентного как укорененных во внутреннем мире человека ценностей.

Также использовались методы единства исторического и логического, восхождения от абстрактного к конкретному, разработанные Г.В.Ф.Гегелем и К. Марксом.

Кроме того, в основу диссертационного исследования положена идея философов экзистенциалистского направления о стремлении человека к будущему как его атрибутивной характеристики и об укорененности в психике человека высших трансцендентных ценностей как формы перевода трансцендентного мира в имманентную реальность.

Научная новизна и основные положения, выносимые на защиту.

1. Раскрыта философская сущность феномена пророчества, в котором ключевую роль играет представление о трансцендентном мире. Трансценденция понимается как способность человека выходить за пределы настоящей, насущной реальности к реальности иного, высшего порядка, которая закрепляется в понятии «трансцендентный мир». Приобщение человека к трансцендентному миру может осуществляться двумя путями. Во-первых, восхождением в процессе трансцендирования в трансцендентный мир и, во-вторых, нисхождением истины из области трансцендентного мира в мир людей, мир имманентный. В пророчестве представлены оба эти способы соединения трансцендентного с имманентным, что обусловливает сущностные особенности пророчества.

2. Выделены и рассмотрены онтологические, гносеологические и антропологические формы связи трансцендентного с имманентным, представленные в философско-религиозных исследованиях. Онтологическая основа перевода трансцендентного в имманентное нашла закрепление в учениях об эманации, концепциях креационизма и энергийности. В гносеологическом плане перевод трансцендентного в имманентное раскрывается в катафатическом и анофатическом способах познания Божественной сущности. Антропологический аспект перевода трансцендентного в имманентное рассмотрен как процесс укоренения высших трансцендентных ценностей в психике человека. Раскрыта диалектическая взаимосвязь и взаимообусловленность трех вышеназванных форм связи трансцендентного и имманентного.

3. Выделены четыре наиболее распространенных типа пророчеств — утопический, дохристианский, эклектический и христианский. Зафиксированы и описаны их особенности. Показано, что утопическое пророчество функционирует, в основном, как светский тип и в качестве своей главной цели ставит создание трансцендентного мира, выступающего итогом мысленного преодоления недостатков и отрицательных сторон настоящего. Религиозные типы пророчеств, а именно: дохристианские, эклектические и христианские, не ставят перед собой такой задачи, а для предсказания будущего опираются на функционирующие в культуре различные образы трансцендентного мира. В пророчествах эклектического типа трансцендентная реальность соединяет дохристианские представления о духах, псевдонаучные представления об астрологических закономерностях и христианские представления о божественной реальности.

4. Вскрыты и описаны особенности христианского пророчества как формы связи трансцендентного с имманентным и как способа укрепления религиозной веры. Показано, что высшей целью христианского пророчества выступает не предсказание будущего как такового, и не предупреждение человека о грозящих ему опасностях, что характерно для пророчеств дохристианских и эклектического типа, а направление человека на истинный, правильный путь жизни. Христианские пророчества служат средством внедрения трансцендентных ценностей в человеческую жизнь путем укоренения их в структуру психической жизни человека. Христианские пророчества являются также эффективным способом укрепления религиозной веры.

5. Вскрыта противоречивость хилиазма, которая заключается в следующем: с одной стороны, в нем содержатся элементы христианского пророчества, с другой стороны, большое место отводится пророчеству утопического типа. Сильной стороной хилиазма является попытка перевода трансцендентных представлений о рае и аде в имманентную форму. Хилиазм является существенной частью христианского пророчества, посредством

которой решается задача повышения эффективности перевода ценностей трансцендентного мира в имманентную реальность.

Теоретическая и практическая значимость проведенного исследования заключается в следующем. Результаты и выводы исследования позволяют указать место и роль пророчества как феномена культуры в развитии человека, в выработке путей и способов перевода ценностей трансцендентного мира в имманентную реальность.

Основные положения исследования могут быть использованы при чтений курсов по философии, культурологии и философии религии.

Апробация работы. Основные положения диссертации и полученные результаты исследования обсуждались на кафедре философии Омского государственного технического университета, на межвузовском аспирантском семинаре, действующим на базе Омского государственного педагогического университета.

Содержание диссертации доведено до сведения научной общественности в статьях, тезисах и выступлениях на конференциях. Результаты исследования нашли отражение в выступлениях на международных научных конференциях в г. Омске: «Русское православие: 4 века в Сибири», «Протестантизм в Сибири», межрегиональном семинаре в г. Омске: «Общество. Религия. Закон».

Структура н объем работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Содержание диссертации изложено на 145 страницах. Список литературы состоит из 217 наименований.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы, степень ее теоретической разработанности, формулируются цель и задачи исследования, определяются его методологические основания и характеризуются результаты с точки зрения их научной новизны, а также теоретической и практической значимости.

Первая глава «Философская сущность пророчества» посвящена рассмотрению феномена пророчества через призму важнейших онтологических категорий трансцендентного и имманентного.

В первом параграфе «Пророчество как феномен культуры» показано, что в духовной культуре общества представлено два понимания пророчества, которые можно назвать а) широким, а также светским, и б) узким, а также религиозным.

Пророчество в широком смысле предполагает создание представлений о далекой перспективе будущего, которые основаны на вере человека в

необходимость счастливой жизни. Пророчество этого типа встречается в философии, идеологии, политике. Оно использует метафорический язык, а те мыслители, которых мы знаем как ученых и философов, в некоторых своих сочинениях выступают как пророки. Таковыми в настоящее время считаются К.Маркс, Ф.Ницше, О.Шпенглер и другие. В узком смысле пророчество существует как форма религиозной деятельности. Здесь пророк говорит не своим языком, а от имени Бога, он является посредником между сверхъестественным миром и людьми. Среди многих сообщений о пророках выделяются пророки-эсхатологи, которые также, как и светские пророки, говорят о далеком будущем, ожидающем человечество.

Исследование специфики пророков как субъектов пророчества позволяет сделать вывод, что пророчество не сводится к предсказанию будущего, ибо основная функция пророков заключается в том, чтобы донести до людей ценности трансцендентного мира.

Пророчество, как в узком, так и в широком смысле, выступает формой связи реального бытия людей, их земной жизни в настоящем с такой реальностью, которая в религии связывается с Богом, Абсолютом, а в светских пророчествах — с идеалами и ценностями жизни, отличной от имманентного бытия. Поэтому сделан вывод о том, что в пророчестве как феномене культуры ключевое значение имеет представление о трансцендентном мире.

Во втором параграфе «Философские представления о формах связи трансцендентного и имманентного» дается характеристика понятий «трансцендентное» и «имманентное». Показывается, что категория «трансцендентное» в философии рассматривается в двух смыслах. Первый смысл этого понятия содержит представление о результатах выхода человека за пределы чего-либо, или, в более узком значении, о результатах выхода за пределы несовершенного человеческого бытия. Такт: образом, трансцендентное — это выход за пределы имманентного. Второе"понимание имеет классическую традицию в философии и получило применение в христианстве для объяснения внечеловеческого, т.е. Божественного мира. В современной философии это понятие используется также для обозначения высших ценностей, которые противоположны эгоистическим интересам людей.

Трансценденцня может пониматься как способность человека выходить за пределы настоящей, насущной реальности к реальности иного порядка.

Трансцендирование — это процесс выхода за пределы имманентного мира в мир трансцендентный. Этот процесс рождает результат — представления о трансцендентном, которые чаще всего являются следствием мистического опыта. Однако, если трансцендирование — это восхождение, то в пророчестве присутствует и другая сторона — нисхождение Истины из области трансцендентного в мир людей, мир имманентный.

Христианская философия содержит в себе учение об эманации Божественной мощи на более низшие миры, как способе перевода трансцендентного в имманентное. Частным случаем этой же доктрины является учение энергийности, т.е. способности Божества выявлять свои признаки и ипостаси. Концепция эманации дополняется учением о Божественном творении (креационизм). Появившиеся еще в первые века существования христианства, эти учения составили онтологическую основу взглядов о возможности перевода трансцендентного в имманентное.

В гносеологическом плане перевод трансцендентного в имманентное может быть понят как познание трансцендентного человеческим разумом. В христианской философии было обосновано два пути такого познания: катафатический и апофатический. Первый опирается на рациональные методы познания трансцендентного, второй — на весь комплекс духовной и душевной жизни (переживания, эмоции, воля, рассудок и др.). Разновидностью этого пути выступает мистическая практика.

Сущность пророчества как явления духовной культуры может быть определена, исходя из названных путей перевода трансцендентного в имманентное. Пророчество, во-первых, опирается на признание существования трансцендентного бытия, которое проявляет себя в имманентном. Во-вторых, пророчество использует указанные пути познания трансцендентного с тем, чтобы перевести его содержание в область имманентного бытия.

Логическим завершением гносеологического пути соединения трансцендентного с имманентным является антропологическая форма, в которой имманентная реальность представлена психикой человека.

Пророчество в диссертационном исследовании определяется следующим образом. Пророчество — эта такая форма связи трансцендентного с имманентным, при которой,, перевод ценностей трансцендентного мира осуществляется путем укоренения высших ценностей в психику человека на основе присущей человеку потребности в знаниях будущего и устремленности в будущее как его родовой характеристики. В этом определении нашла отражение философская сущность пророчества.

Однако само по себе трансцендентное в различных пророчествах представлено по-разному. Соответственно и имманентное бытие понимается различно. Таким образом, исходя го содержательной характеристики трансцендентного и имманентного мы попытаемся построить типологию пророчества как культурного феномена.

Во второй главе «Специфика представления трансцендентного мира в различных типах пророчества» выделено четыре типа пророчеств, которые различаются по характеру и содержанию трансцендентной реальности в ее отношении к реальности имманентной. Общим в рассмотренных типах пророчеств является, во-первых, символический,

аллегорический и метафорический язык описания будущего, во-вторых, объект воздействия, которым выступает не только сфера рассудка, но и эмоционально-волевая область психики.

В первом параграфе «Будущее как трансцендентная реальность в утопических пророчествах» на основе характеристики утопического мышления делается заключение о специфике утопических пророчеств. Утопическое мышление рисует образ не возможного и вероятного будущего, а желаемого, в котором отсутствуют недостатки настоящего. Желаемое будущее в глазах утописта представляет собой более высокую по сравнению с настоящей реальность, т.е. обладает всеми характеристиками трансцендентного мира. Утопическое пророчество носит светский характер. Основное отличие утопического пророчества от религиозного заключается в следующем. Утопическое пророчество в качестве своей главной цели ставит создание образа трансцендентного мира, в то время, как религиозное пророчество опирается на изначально существующий в конкретной религии образ трансцендентной реальности.

Второй параграф «Специфика трансцендентного в дохристианских и эклектических пророчествах» посвящен исследованию двух видов пророчеств, которые представлены в различных культурах, но имеют общие особенности. Первый вид назван в диссертации дохристианскими пророчествами, а его функционирование определяется ранними религиозными представлениями. Специфика дохристианских религиозных пророчеств связывается с особенностями трансцендентной реальности, на основе которой осуществляется предсказание будущего. Трансцендентная реальность представляет собой сверхчувственный мир, населенный духами, каждый из которых отвечает за определенный, строго фиксированный участок имманентного мира, вследствие чего дохристианское пророчество в основном сводится к предсказанию конкретных практических ситуаций, по поводу которых духи были запрошены.

Специфика дохристианских пророчеств рассмотрена на материале исследований сибирского шаманизма. В процессе камлания шаман вступает в общение с духами, которые имеют трансцендентный характер и которые управляют имманентным миром. Погружаясь в трансцендентное, шаман предсказывает будущее и таким образом влияет на события в мире имманентном. Однако шаман не способен предвидеть общую перспективу будущего всего человечества, так как он является посредником между миром духов и родовым сообществом людей. Дохристианские пророчества имеют ситуативный и относительный характер.

Второй вид назван в диссертации эклектическими пророчествами, которые получают распространение в европейской культуре в эпоху Возрождения. В них образ трансцендентной реальности включает как христианские представления о Божественном мире, так и представления о

законах двнження планет и звезд, якобы оказывающих влияние на человеческую жизнь. Ярким примером пророка эклектического типа выступает М.Нострадамус. Пророки эклектического типа для предсказания будущего опираются как на Библию, так и на астрологические учения, считая последние видом научного знания. Последние преобладают в эклектических пророчествах, а расположения звезд и планет рассматриваются как конечные причины поведения человека и развития истории. Поэтому ссылки на Священное писание являются скорее элементом господствующей культуры, нежели духом и смыслом самого пророчества. Мишель Нострадамус считает своей главной задачей предупредить, а иногда и напугать людей описанием грозящих им опасностей. Эклектические и дохристианские пророчества имеют практическую направленность, ориентированы на решение вопросов утилитарного свойства, связанных с тем, чтобы избежать грозящих неприятностей и катастроф.

В третьей параграфе «Специфика христианского пророчества» рассматриваются особенности христианских пророчеств, возникавших в ходе развития христианской истории и строившихся по образцам пророчеств, известных из священной истории. Анализ христианских пророчеств проведен на материале пророческих движений эпохи Реформации.

Одной из особенностей религиозной Реформации в Европе был поиск новых путей укрепления христианской веры. В этот период были предложены различные варианты решения задачи, которую К.Маркс характеризовал как освобождение человека от внешней религиозности путем внедрения религиозности во внутренний мир человека. Одним го таких вариантов стало укрепление веры посредством пророчества. Этот путь получил развитие в XIX веке в Церкви адвентистов седьмого дня.

Первоначально в истории этого религиозного движения восторжествовало такое понимание пророчества, которое можно назвать буквалистским. Сторонники этого подхода, называющие себя диспенсационалистами, стремились вычислить точные сроки предсказанных в Библии событий.

Основным недостатком диспенсационалистского толкования библейских пророчеств является то, что пророчество теряет наиболее важное свойство — способность направлять человека на истинный путь, а само библейское пророчество сводится только к предсказанию и предугадыванию точной даты пришествия Христа, определенной территории, где он должен появиться, и конкретной группы людей, которой уготовано спасение, и для которой Христос установит тысячелетнее царство. В дальнейшем недостатки этого подхода были преодолены, и пророчество стало выполнять новую функцию, которая не являлась доминирующей в других христианских движениях и конфессиях. Пророчество начинает играть роль эффективного средства укрепления христианской веры.

В христианских пророчествах большую роль играют хилиастические идеи, которые порождают соответствующие настроения в религиозных общииах. В диссертационном исследовании вскрыта противоречивость хилиазма (милленаризма), которая заключается в следующем. С одной стороны, в нем содержатся сущностные элементы христианского пророчества, с другой стороны, большое значение отводится пророчествам утопического типа. Примером этого является проповедническая деятельность Т.Мюнцера. Как представители утопического пророчества, хилиасты стремились преобразовать внешние условия жизни людей посредством революций, но, как христианские пророки, они ставили своей целью внедрение высших религиозных ценностей во внутренний мир человека.

Сильной стороной хилиазма является попытка перевести абстрактные понятия ада и рая, слабо регулирующие человеческое поведение, в форму имманентную, в идею грядущего земного тысячелетнего царства и второго пришествия Христа. Хилиазм является существенной частью христианского пророчества, посредством которой решается задача повышения эффективности перерода ценностей трансцендентного мира в имманентную реальность.

Христианские пророчества обладают качеством, определяющим их специфику. Это стремление внедрить трансцендентные ценности в человеческую жизнь и направить ее по пути спасения. Это значит, что в человеческую жизнь должны быть привнесены представления о добре, любви, благе и другие. Таким образом, можно сделать вывод о преобладании нравственного содержания в христианском пророчестве.

Рассмотренные четыре типа пророчеств различаются между собой по основополагающим целевым характеристикам:

— конечной, высшей целью утопического пророчества выступает создание идеального желаемого будущего, которое по своим онтологическим параметрам выступает, как лишенное недостатков настоящего, «светлое» и «счастливое» будущее;

— основной целью дохристианских и эклектических пророчеств является предупреждение человека о грозящих ему опасностях, которые неизбежны подобно законам природы;

— высшая цель христианского пророчества заключается в том, чтобы направить человека на истинный, правильный образ жизни, соответствующий высшим нравственным требованиям. В христианских пророчествах сохраняются целевые характеристики утопического, дохристианского и эклектического типа пророчеств, но они не определяют пафос и содержание пророчества этого типа.

В Заключении подводится итог проведенному исследованию. Освовным результатом проведенного исследования стал вывод о том, что религиозные пророчества обладают такими особенностями, которые

повышают эффективность религиозной веры. Отсюда становится понятным, почему в те или иные кризисные для религии эпохи человек неизбежно обращает свои взоры на пророчество. Пророки в христианстве всегда выступали проводником, связывающим трансцендентный мир с имманентной реальностью, поэтому исследование этой особенности пророка как субъекта пророчества позволяет взглянуть на само явление пророчества как на особую форму связи трансцендентной реальности с имманентным миром, как форму перевода ценностей трансцендентной реальности в имманентную реальность.

По теме диссертационного исследования опубликованы следующие работы:

1. Межконфессиональный диалог - важный фактор общественно-политической стабильности //Общество и религия. Материалы межрегионального семинара "Общество. Закон. Религия". - Омск: Изд-во ОГПУ, 1997. - С.51-53

2. Роль метафоры в ницшеанском пространстве //Вестник Омского отделения Академии гуманитарных наук. -№4. -Омск, 1999.-С. 174-177

3. Религия и культура //Лютеране в Сибири. - Омск-Эрлаяген: Изд-во ОмГТУ, 2000. -С. 198-202

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Лалуев, Владимир Яковлевич

Введение.

Глава 1. Философская сущность пророчества.

§ 1. Пророчество как феномен культуры.

§ 2. Философские представления о формах связи трансцендентного и имманентного.

Глава 2. Специфика представления трансцендентного мира в различных типах пророчества.

§ 1. Будущее как трансцендентная реальность в утопических пророчествах.

§ 2. Специфика трансцендентного в дохристианских и эклектических пророчествах.

§ 3. Специфика христианского пророчества.

Введение диссертации2000 год, автореферат по философии, Лалуев, Владимир Яковлевич

Актуальность темы.

Проблемы предсказания будущего всегда были в центре внимания как широких слоев населения, так и узких специалистов различных отраслей научного знания. В принципе, любой человек так или иначе задумывается о своем будущем, ибо он всегда ставит перед собой цели, которые устремлены в будущее. Человек думает о завтрешнем дне; поступая в вуз, он надеется закончить обучение в недалеком будущем; планирует и составляет расписание своей жизни и т.д. Наличие сознания и целенаправленность человеческой активности говорят о том, что устремленность человека в будущее является его существенной характеристикой.

Будущее оказывает на настоящую жизнь человека огромное влияние, отношение человека к будущему находит закрепление в его психике и яв-ляется-порождающим началом таких эмоций и чувств как надежда и страх. Надежда выступает своеобразной реакцией человека на благоприятное будущее, в то время как опасное, грозное будущее формирует у человека чувство страха. Если надежда способствует поддержанию жизни, то страх сковывает человеческие силы, является своеобразной фрустрацией.

В то же время можно отметить, что несмотря на свою вечную актуальность, проблема предсказания будущего в неустойчивое и неопределенное настоящее, когда успех какого-либо предприятия начинает зависеть от множества случайных факторов, приобретает особую актуальность. Именно такого рода настоящее породило потребность в многочисленных колдунах, ясновидцах, оракулах, пророках. Каждый день с экранов телевизоров мы наблюдаем подробные астрологические прогнозы о недалеком будущем. Но для многих остается проблемой, насколько можно верить этим прогнозам. з

Разумеется, можно просто проигнорировать эти проблемы, сославшись на то, что пророчество как способ получения сведений о будущем не опирается на строгие научные методы, не относится к научным видам получения знаний о будущем, и, следовательно, не достойно быть объектом научного исследования. Однако такое пренебрежительное отношение к пророчеству не должно иметь места. Пророчество, как и другие формы вненаучного знания, может и должно исследоваться в науке, включая философию. Пророчество выступает фактом культуры и представляет собой особый феномен, который играет большую роль в человеческом бытии.

Философско-онтологический анализ пророчества может строиться на различных установках. Пророчество может быть объектом критики, стремящейся развенчать его как ложное, превратное отражение действительности. Однако такая установка не способствует выявлению его сущности, так как видит в нем только недостатки и слабые стороны. Вряд ли можно назвать актуальным апологетический подход к анализу пророчества, который также является односторонним взглядом, ибо видит только положительные стороны исследуемого объекта. Как критический, так и апологетический подходы к анализу пророчества, несомненно, являются предвзятыми и субъективными, но мы вынуждены констатировать, что они получили широкое распространение в современной науке. Поэтому, актуальным представляется исследование пророчества с позиций философской онтологии, которое опирается на сам факт существования пророчества и видит свою задачу в поиске сущностных особенностей пророчества как явления духовной жизни.

Пророчество, указывая человеку истинный, правильный путь поведения, ориентируя его на высшие трансцендентные ценности, в то же время предлагает пути внедрения этих ценностей в имманентную жизнь человека, переводит трансцендентное в имманентное. В современную эпоху, когда человек владеет различными знаниями о многочисленных способов поведения, актуальным становится перевод этих знаний во внутренний план человеческого поведения, ибо во многих случаях эффективные способы поведения остаются только лишь в форме знаний, которые не претворяются в действительность и не детерминируют поведение.

В связи с этим важным и актуальным как с практической, так и с теоретической точки зрения становится решение двух комплексов проблем. Первый касается исследования специфики трансцендентного и имманентного в структуре пророчества, второй — выявление особенностей перевода трансцендентного в имманентное, которое осуществляется в различных типах пророчества.

Степень разработанности проблемы. Пророчество как форма предсказания будущего, как особый, специфический процесс получения человеком знания о будущем нашло отражение в работах многочисленных авторов, придерживающихся различных мировоззренческих позиций. Здесь можно отметить И.Канта, Г.В.Ф.Гегеля, К. Маркса, А.Камю, К.Поппера, Ф.Ницше, Н.Ф.Федорова и многих других. В работах вышеназванных авторов феномен пророчества исследуется как форма предсказания будущего в далекой временной перспективе. При этом подразумевается, что наиболее существенной целью пророчества является показ человеку того, что ожидает его в будущем. Однако такой взгляд на пророчество не выражает сущности этого феномена культуры, ибо из поля зрения исследователя выпадает пророчество как форма представления истинного, правильного поведения.

Пророчество как форма предупреждения человека о грозящей ему опасности и пророчество как стремление человека к желаемому, благоприятному для него будущему нашло отражение прежде всего в литературе утопического жанра, а также в теоретических исследованиях утопического мышления и утопического пророчества, в частности, А. Свентоховского, М. Ласки, Э.Я. Баталова, К. Маркса, Ф. Энгельса, К. Каутского, К. Мангейма, Х.А. Маравалля, Э. Блоха, Ж. Грава, Р. Нозика. В работах этих исследователей наиболее существенной особенностью утопического пророчества представлено то, что данный вид пророчества — утопический — направлен на формирование желаемого трансцендентного мира, выступающего продуктом критики имманентной действительности. Вышеназванные исследователи подвергают теоретическому осмыслению пути перехода трансцендентной реальности в имманентный мир, которые принимают форму революций и реформ, внешних по отношению к человеку социальных условий. Эти исследования опираются на многочисленные источники утопического мышления, представленные как в литературно-художественной форме, так и в научных трактатах, это, в частности, работы Т. Мора, Т. Кампанеллы, С. Гартлиба, Дж. Гаррингтона, Г. Бабефа, А-К. Сен-Симона, Ф. Фурье, В. Вейтлиига, Ф. Эмина, В. Левшина, М. Щербатова, П.Я. Чаадаева, С. Степняка-Кравчинского, Л.Н. Толстого, Н.Г. Чернышевского, Е. Замятина, О. Хаксли и других.

Особое внимание феномену пророчества уделяли религиозные мыслители, в частности, Григорий Нисский, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Ориген, Мефодий Олимпский, Василий Великий, Григорий Богослов, Епифаиий Кипрский, Иоанн Златоуст, Фео-дорит Кирский, Эней Газский, Августин Блаженный и другие. В работах христиански ориентированных исследователей выделяется такая особенность христианских пророчеств, как отсутствие в них операции конструирования трансцендентного мира. Христианское пророчество опирается на готовые схемы трансцендентной реальности, которые представлены в Библии и преданиях Церкви, что позволяет христианскому пророчеству сосредоточить внимание на перспективах развития человечества и направить его на путь, соответствующий идеалам христианской жизни.

B.С.Соловьева, В.Н. Лосского, Н.А.Бердяева, С.Л.Франка, Б.П. Вышеславцева и других. Эта проблема нашла отражение также в творчестве современных отечественных философов В.И. Красикова, Н.И. Мартишиной,

C.Ф.Денисова, Л.М.Дмитриевой, Д.ВЛивоварова, Д.М. Федяева и других, в которых трансцендентная реальность представлена высшими ценностями, способствующими повышению и увеличению жизненной энергии. Высшие ценности, по мнению всех этих мыслителей, задают смысл человеческой жизни и направляют ее на достижение высших целей. Однако в указанных работах отсутствует анализ трансцендентного и имманентного в связи с явлением пророчества.

Пророчество как форма связи трансцендентного и имманентного, как способ повышения эффективности религиозной веры проявило себя прежде всего в период Реформации и в XIX веке, когда высшие религиозные ценности, носящие трансцендентный характер, подверглись глубокому кризису. Тогда-то были предложены различные пути укрепления религиозной веры. Один из них — пророчество как особая форма религиозной проповеди. Однако это явление не нашло достаточного внимания со стороны философов. В основном оно исследовалось в историческом аспекте и представлено, в частности, в работах по истории Реформации и буржуазных революций. В отечественном религиоведении данные процессы отражены в работах В.В. Белова, В.И. Гараджи, Н.С.Гордиенко, Э.Ю.Соловьева и других.

Целью диссертационной работы является выявление специфики трансцендентного и имманентного в пророчестве, исследование пророчества как формы связи и перевода ценностей трансцендентной реальности в имманентный мир.

Достижение указанной цели осуществляется последовательным решением следующих задач:

1. Исследовать философскую сущность феномена пророчества.

2. Выделить и описать наиболее распространенные типы пророчеств через призму трансцендентного и имманентного.

3. Рассмотреть основные философские представления о формах связи трансцендентного с имманентным.

Другой теоретическо-методологической основой исследования является разработанный в рамках христианской философии и теологии апофа-тический и мистический способы познания трансцендентного как укорененных во внутреннем мире человека ценностей.

Также использовались методы единства логического и исторического, восхождения от абстрактного к конкретному, разработанные Г.В.Ф.Гегелем и К. Марксом.

Научная новизна и основные положения, выносимые на защиту.

1. Раскрыта философская сущность феномена пророчества, в котором ключевую роль играет представление о трансцендентном мире. Трансцен-денция понимается как способность человека выходить за пределы настоящей, насущной реальности к реальности иного, высшего порядка, которая закрепляется в понятии "трансцендентный мир". Приобщение человека к трансцендентному миру может осуществляться двумя путями. Во-первых, восхождением в процессе трансцендирования в трансцендентный мир и, во-вторых, нисхождением истины из области трансцендентного мира в мир людей, мир имманентный. В пророчестве представлены оба эти способы соединения трансцендентного с имманентным, что обусловливает сущностные особенности пророчества.

2. Выделены и рассмотрены онтологические, гносеологические и антропологические формы связи трансцендентного с имманентным, представленные в философско-религиозных исследованиях. Онтологическая основа перевода трансцендентного в имманентное нашла закрепление в учениях об эманации, концепциях креационизма и энергийности. В гносеологическом плане перевод трансцендентного в имманентное раскрывается в катафатическом и апофатическом путях познания Божественной сущности. Антропологический аспект перевода трансцендентного в имманентное рассмотрен как процесс укоренения высших трансцендентных ценностей в психике человека. Раскрыта диалектическая взаимосвязь и взаимообусловленность трех вышеназванных форм связи трансцендентного и имманентного.

3. Выделены четыре наиболее распространенных типа пророчества — утопический, дохристианский, эклектический и христианский. Зафиксированы и описаны их особенности. Показано, что утопическое пророчество функционирует, в основном, как светский тип и в качестве своей главной цели ставит создание трансцендентного мира, выступающего итогом мысленного преодоления недостатков и отрицательных сторон настоящего. Религиозные типы пророчеств, а именно: дохристианские, эклектические и христианские, не ставят перед собой такой задачи, а для предсказания будущего опираются на функционирующие в культуре различные образы трансцендентного мира. В пророчествах эклектического типа трансцендентная реальность соединяет дохристианскими представления о духах, псевдонаучные представления об астрологических закономерностях и христианские представления о божественной реальности.

4. Вскрыты и описаны особенности христианского пророчества как формы связи трансцендентного с имманентным и как способа укрепления религиозной веры. Показано, что высшей целью христианского пророчества выступает не предсказание будущего как такового, и не предупреждение человека о грозящих ему опасностях, что характерно для пророчеств дохристианских и эклектического типа, а направление человека на истинный, правильный путь жизни. Христианские пророчества служат средством внедрения трансцендентных ценностей в человеческую жизнь путем укоренения их во внутреннюю психическую жизнь человека. Христианские пророчества являются также эффективным способом укрепления религиозной веры.

5. Вскрыта противоречивость хилиазма, которая заключается в следующем. С одной стороны, в нем содержатся элементы христианского пророчества, с другой стороны, большое место отводится пророчеству утопического типа. Сильной стороной хилиазма является попытка перевода трансцендентных представлений о рае и аде в имманентную форму. Хилиазм является существенной частью христианского пророчества, посредством которой решается задача повышения эффективности перевода ценностей трансцендентного мира в имманентную реальность.

Содержание диссертации доведено до сведения научной общественности в статьях, тезисах и выступлениях на конференциях. Результаты исследования нашли отражение в выступлениях на международных научных конференциях в г. Омске: "Русское православие: 4 века в Сибири", "Протестантизм в Сибири", межрегиональном семинаре в г.Омске: "Общество. Религия. Закон".

Структура и объем работы.

Диссертация представлена на 145 страницах и состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Трансцендентное и имманентное в пророчествах"

Основные выводы второй главы

1. Утопическое мышление рисует образ не возможного и вероятного будущего, а желаемого, в котором отсутствуют недостатки настоящего. Желаемое будущее в глазах утописта представляет собой более высокую по сравнению с настоящей реальность, т.е. обладает всеми характеристиками трансцендентного мира. Основное отличие утопического пророчества от религиозного заключается в следующем. Утопическое пророчество в качестве своей главной цели ставит создание образа трансцендентного мира, в то время как религиозное пророчество не опирается на изначально существующий в конкретной религии образ трансцендентной реальности.

2. Специфика дохристианских религиозных пророчеств связывается с теми особенностями трансцендентной реальности, на основе которой осуществляется предсказание будущего. Трансцендентная реальность представляет собой сверхчувственный мир, населенный духами, каждый из которых отвечает за определенный, строго фиксированный участок имманентного мира, вследствие чего дохристианское пророчество в основном сводилось к предсказанию конкретных практических ситуаций, по поводу которых духи были запрошены.

3. В эпоху Возрождения получают распространение пророчества эклектического типа, в которых образ трансцендентной реальности включает как христианские представления о Божественном мире, так и представления о законах движения планет и звезд, якобы оказывающих влияние на человеческую жизнь. Пророки эклектического типа для предсказания будущего опираются и на Библию, и на астрологические учения.

4. Рассмотренные четыре типа пророчеств различаются между собой также по основополагающим целевым характеристикам: конечной, высшей целью утопического пророчества выступает создание идеального желаемого будущего, которое по своим онтологическим параметрам выступает как лишенное недостатков настоящего "светлое" и "счастливое" будущее; основной целью дохристианских и эклектических пророчеств является предупреждение человека о грозящих ему опасностях, которые неизбежны подобно законам природы; высшая цель христианского пророчества заключается в том, чтобы направить человека на истинный, правильный образ жизни, соответствующий высшим нравственным требованиям. В христианских пророчествах сохраняются целевые характеристики утопического, дохристианского и эклектического типа пророчеств, но они не определяют пафос и содержание пророчества этого типа.

5. Общим в рассмотренных типах пророчеств является, во-первых, символический, аллегорический и метафорический язык описания будущего, во-вторых, объект воздействия, которым выступает не только сфера рассудка, но и эмоционально-волевая область психики.

6. Одной из особенностей религиозной Реформации был поиск новых путей укрепления христианской веры, при этом были предложены различные варианты решения этой задачи, одним из которых явилось укрепление веры посредством пророчества. В Церкви адвентистов седьмого дня пророчество несет новую функцию, которая не являлась доминирующей в других христианских движениях и конфессиях. Пророчество начинает играть роль эффективного средства укрепления христианской веры.

7. Основным недостатком диспенсационалистского толкования библейских пророчеств является то, что пророчество теряет наиболее важное свойство — способность направлять человека на истинный путь, а само библейское пророчество сводится только к предсказанию и предугадыванию точной даты пришествия Христа, определенной территории, где он должен появиться и конкретной группы людей, которой уготовано спасение и для которой Христос установит тысячелетнее царство.

8. Вскрыта противоречивость хилиазма (милленаризма), которая заключается в следующем. С одной стороны, в нем содержатся сущностные элементы христианского пророчества, с другой стороны, большое значение в хилиазме отводится пророчествам утопического типа. Как представители утопического пророчества хилиасты стремились преобразовать внешние условия жизни людей посредством революций, но как христианские пророки они ставили своей целью внедрение высших религиозных ценностей во внутренний мир человека.

Сильной стороной хилиазма является попытка перевести абстрактные понятия ада и рая, слабо регулирующие человеческое поведение, в форму имманентную, в идею грядущего земного тысячелетнего царства и второго пришествия Христа. Хилиазм является существенной частью христианского пророчества, посредством которой решается задача повышения эффективности перевода ценностей трансцендентного мира в имманентную реальность.

9. Христианские пророчества обладают качеством, определяющим их специфику. Это стремление внедрить трансцендентные ценности в человеческую жизнь и направить ее по пути спасения. Это значит, что в человеческую жизнь должны быть привнесены представления о добре, любви, благе и другие. Таким образом, можно сделать вывод о преобладании нравственного содержания в христианском пророчестве.

Заключение

При исследовании пророчества как феномена культуры было обнаружено, что оно обычно понимается как один из многочисленных способов предсказания будущего, результатом которого является знание о будущем. При таком понимании пророчества фиксируется такая его особенность, как направленность на предсказание будущего в далекой перспективе, затрагивающего интересы всего человечества. Однако в таком понимании пророчества из поля зрения исследователей неизбежно выпадают другие важные характеристики этого явления духовной жизни. Они являются более существенными и объясняют, почему пророк ведет речь о всем человечестве. Сущность пророчества коренится в особенностях трансцендентного и имманентного, которые становятся генетическими основами любого типа пророчеств.

Пророчество как вид человеческой деятельности традиционно связывается с религиозной жизнью человека, поэтому исследование трансцендентного и имманентного в структуре пророчества осуществлялось, в основном, на религиозном и преимущественно христианском материале.

Основным результатом проведенного исследования стал вывод о том, что религиозные пророчества обладают такими особенностями, которые повышают эффективность религиозной веры. Отсюда становится понятным, почему в те или иные кризисные для религии эпохи человек неизбежно обращает свои взоры на пророчество. Пророки в христианстве всегда выступали проводником, связывающим трансцендентный мир с имманентной реальностью, поэтому исследование этой особенности пророка как субъекта пророчества позволяет взглянуть на само явление пророчества как на особую форму связи трансцендентной реальности с имманентным миром, как форму перевода ценностей трансцендентной реальности в имманентную реальность.

Список научной литературыЛалуев, Владимир Яковлевич, диссертация по теме "Онтология и теория познания"

1. Августин Аврелий. Исповедь. Абеляр П. История моих бедствий. - М.: Республика, 1992. - 335 с.

2. Аверинцев С.С. К пониманию библейской литературы // Новый завет Господа нашего Иисуса Христа. Кемерово, 1990.

3. Алексеев C.B. Проблема добра и зла и эсхатологическая идея в религиозных системах Евразии. М: Б.и., 1995. -23 с.

4. Андреев И.Д. Мистика на востоке // Христианство. Энциклопедический словарь. В 3 т. М., 1995. - Т. 2. - С.122-125.

5. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. -М.: Канон, 1995. 400с.

6. Антология мировой философии. В 4 т. М., 1969. Т.1: Философия древности и средневековья. - 936 с.

7. Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. -М.: Мысль, 1989. 336 с.

8. Аристотель. Метафизика // Сочинения: В 4 т. М.: Мысль, 1975. - Т.1. -С.63-367.

9. Асмус В.Ф. Рационализм//Философская энциклопедия. М., 1967. -Т.4. - С.469-471.

10. Ю.Ахундов М.Д., Баженов Л.Б. Естествознание и религия в системе культуры //Вопр.философии. -1992. № 12. - С.42-53.

11. П.Балабанов П.И. Методологические проблемы проектировочной деятельности. Новосибирск: Наука, 1990. - 200 с.

12. Барг М.А. Великая английская революция в портретах ее деятелей. М.: Мысль, 1991.-397 с.

13. Баталов Э.Я. В мире утопии: Пять диалогов об утопии, утопическом сознании и утопических экспериментов. М.: Политиздат, 1989. 319.

14. Н.Басилов В.Н. Избранники духов. М.: Политиздат, 1984. - 208 с.

15. Белов A.B. Адвентизм. М.: Политиздат, 1973. - 239 с.

16. Бердяев H.A. Судьба России. М.: МГУ, 1990. - 256 с.

17. Бердяев H.A. Философия свободного духа. М: Республика, 1994. -479с.

18. Бердяев H.A. Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995. -385 с.

19. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета. М.: Российское библейское общество, 1994. - 303 с.

20. Блох Э. Тюбингенское введение в философию. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1997. - 400 с.

21. Бог человек - общество в традиционных культурах Востока. - М.: Наука, 1993. -224 с.

22. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. М.: Мысль, 1971. - 176 с.

23. Булли А. Пророчество Даниила. Варшава: Знамения времени, 1996. -437 с.

24. Васильев JI.C. История религий Востока. М.: Высша школа, 1988. -368 с.

25. Введенский Р.Б. Основания христианской антропологии // Начала христианской антропологии. М., 1995.

26. Вебер М. Избранные произведения: Пер. С нем. / Сост., общ. ред. и по-слесл. Ю.Н.Давыдова; Предисл. П.П.Гайденко. М.: Прогресс, 1990. -808 с.

27. Вебер М. Избранное: Образ общества: Пер. с нем. М.: Юрист, 1994. -702 с.

28. Вендан М. От исхода до присшествия / Пер. с англ. Заокский: "Источник жизни", 1994. - 160 с.

29. Великие Пророчества Мишеля Нострадамуса с комментариями /Составитель Е. Авадяева. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 1999. 280.

30. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М.: Республика, 1994. - 368 с.

31. Гараджа В.И. Протестантизм. М.: Политиздат, 1971. - 199 с.

32. Генин М. Философия пророчества // Нострадамус (пророк европейской истории): Историческое исследование. М., 1990.

33. Геффдинг Г. Философия религии. СПб: Обществ, польза, 1912. - 403 с.

34. Гловинская М.Я. Предсказания и пророчества в русском языке // Понятие судьбы в контексте разных культур. М., 1994. С. 174-179.

35. Глубины пророчеств: В 3 т. Заокский: "Источник жизни", 1998. - Т.1 -290 е.; Т.2. - 272 с.

36. Гордиенко Н.С. Мистика на службе современного православия. М.: Знание, 1981. -63 с.

37. Гордиенко Н.С.Современное русское православие. Л.: Лениздат, 1987. - 1988. -304 с.

38. Гор дон П. Вестник полночного крика: Пер. с англ. Заокский: "Источник жизни", 1996. - 144 с.

39. Грав Ж. Будущее общество. СПб., 1907.

40. Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1993.

41. Гусев С.С., Пукшанский Б.Я. Обыденное мировоззрение: Структура и способы организации. СПб.: Наука, 1994. - 86 с.

42. Девятова C.B. Современное христианство и наука. М.: Наука, 1994. -288 с.

43. Денисов С.Ф. Разум и рассудок в структуре человеческой активности. -Томск: Изд-во ТГУ, 1993.- 183 с.

44. Денисов С.Ф. Онтология свободы и необходимости Мартина Лютера // Протестантизм. Общество. Культура. Омск: ТОО Полиграф, 1998. -С.37-40.

45. Денисов С.Ф., Дмитриева Л.М. Естественные и технические науки в мире культуры. Омск: Изд-во ОмГТУ, 1997 - 448 е.

46. Денисова Л.В. Догматические особенности метафизических систем. -Омск: Юридический институт МВД России, 1999. 243 с.

47. Денисова Л.В. Философский принцип Мартина Лютера // Протестантизм. Общество. Культура. Омск: ТОО Полиграф, 1998. С.40-43.

48. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. СПб.: "Андреев и сыновья", 1993. -418 с.

49. Дилигенский Г.Г. Социально-политическая психология. М.: Наука, 1994. - 320 с.

50. Дмитриева Л.М. Религиозный аскетизм и его влияние на осмысление технической деятельности // Протестантизм. Общество. Культура. -Омск: ТОО Полиграф, 1998. С.43-52.

51. Дмитриева Л.М. Ценностные ориентации современного российского общества // Протестантизм в Сибири: история и современность. Омск: ТОО Полиграф, 1998. - С.34-38.

52. Дмитриева Л.М. Образ науки в российской и западноевропейской духовности //Вестник Омского отделения Академии гуманитарных наук. Омск: Омич, 1996. - № 1. - С.52-64.

53. Дмитриева Л.М. Религия в технизированном обществе. Омск: ОмГТУ, 1996. -192 с.

54. Дмитриева Л.М., Тажуризина З.А. Свободомыслие в истории культуры Западной Европы и России. Омск: Знание, 1995. -163 с.

55. Добреньков В.И., Радугин A.A. Методологические вопросы исследования религии. М.: Наука, 1989. -220 с.

56. Донини А. У истоков христианства. М.: Политиздат, 1989. - 365 с.

57. Дьяконов И. М. Поэзия и проза Древнего Востока. М, 1973.

58. Зотов А.Ф. Структура научного мышления. М.: Политиздат, 1973. -182 с.

59. Иваненко С.И., Трофимчук H.A. Новые религиозные объединения: поиски, противоречия, надежды. М.: Знание, 1991. - 62 с.

60. Кабо В.Р. Первоначальные формы религии // Религии мира: история и современность. М.: Наука, 1987. - С. 136-154.

61. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. В 2 т. М.: Изд-во РГГУ, 1998.-Т.2. -479 с.

62. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М.: Политиздат, 1990. - 415 с.

63. Кант И. Критика чистого разума // Сочинения. В 6-ти томах. М.: Мысль, 1964. - Т.З. - С. 70-756.

64. Кант И. Религия в пределах только разума // Трактаты и письма. М: Наука, 1980. - С.78-278.

65. Кант И. Конец всего сущего // Трактаты и письма. М: Наука, 1980. -С.278-291.

66. Карлейль Т. Теперь б прежде / Сост., подгот. текста и примеч. Р.К.Медведевой. М.: Республика, 1994. - 415 с.

67. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М.: Мысль, 1989. -285 с.

68. Кимелев Ю.А. Философский теизм: Типология соврем, форм. М.: Наука, 1993.-127 с.

69. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. - 450 с.

70. Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М.: АО "Аспект-пресс", 1994. - 366 с.

71. Кобзев А.И. Понятийно-теоретические основы конфуцианской социальной утопии // Китайские социальные утопии. М.: Наука, 1987. -С.58-103.

72. Коган JI.H. Цель и смысл жизни человека. М.: Мысль, 1984. - 252 с.

73. Косидовский 3. Библейские сказания. М.: Политиздат, 1978. 456 с.

74. Косидовский 3. Сказания евангелистов. М.: Политиздат, 1977. 262 с.

75. Красиков В.И. Явь беспокойства. Кемерово: Кузбассвузиздат, 1998. -164 с.

76. Красиков В.И. Библия как реальность. Кемерово: Кузбассвузиздат, 1998.-248 с.

77. Крывелев И. А. Библия: историко-критический анализ. М.: Политиздат, 1982.

78. Крывелев И.А. К вопросу о типологии религиозных верований // Проблемы типологии в этнографии. М.: Наука, 1979. - С.203-223.

79. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм / Избранные труды (Публикации 19281929 г.г.). Якутск, 1992. - 317 с.

80. Кувакин В.А. Религиозная философия в России: начало XX века. М.: Мысль, 1980. -309 с.

81. Ласки М. Утопия и революция // Утопия и утопическое мышление: антология зарубежн. лит. / Сост., общ. ред. и предисл. В.А.Чаликовой. -М.: Прогресс, 1991. С 170-209.

82. Ларонделл Г. Колесницы спасения: Пер. с англ. Заокский: " Источник жизни", 1996. - 176 с.

83. Ларонделл Г. Добрая весть об армагеддоне: Пер. с англ. Заокский: "Источник жизни", 1994. - 32 с.

84. Лейн Т. Христианские мыслители / Пер. с англ. СПб.: "Мирт", 1997. -352 с.

85. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность // Избранные психологии. произведения: В 2 т.- М.: Педагогика, 1983. Т.2.- С.94-231.

86. Лирическая поэзия Древнего Востока. М., 1984.

87. Лопухин А.П. Пророки К Христианство. Энциклопедический словарь. В 3-х т. М., 1995. - Т.2. - С.401-403.

88. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М.Центр "СЭИ", 1991. 288 с.

89. Лосев А.Ф. Демон // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 т. М., 1987. Т.1.-С. 366-367.

90. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М.: Республика, 1994. - 432 с.

91. Лукач Й. Пути богов: К типологии религий, предшествовавших христианству. Пер. с венг. М.: Политиздат, 1984. - 248 с.

92. Лютеране в Сибири: Сборник научных статей. Омск-Эрланген: Издательство Омского государственного технического университета, 2000. -328 с.

93. Магнус-Саминский B.C. Рационализм, религия, наука и научная форма знания // Будущее религии: проблемы и перспективы. М.: Знание, 1992. - 4.2. - С. 167-205.

94. Маграт А. Богословская мысль Реформации / Пер. с англ. Одесса: ОБШ "Богомыслие", 1994. - 316 с.

95. ЮО.Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М.: Мысль, 1979.-431 с.

96. Макарий Митрополит. Эсхатология св. Григория Нисского. М.: Паломник, 1999.-674 с.

97. Малиновский Б. Магия, наука и религия // Этнограф, обозрение. М., 1993. - № 6. - С.103-114.

98. ЮЗ.Мангейм К. Идеология и утопия // // Утопия и утопическое мышление: антология зарубежн. лит. / Сост., общ. ред. и предисл. В.А.Чаликовой. -М.: Прогресс, 1991. С.113-169.

99. Мануйлова Д.Е. Социальные функции религии. -М.: Знание, 1975. -64 с.

100. Ю5.Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. -С. 7-276.

101. Юб.Манюэль Ф., Манюэль Фр. Утопическое мышление в западном мире // Утопия и утопическое мышление: антология зарубежн. лит. / Сост., общ. ред. и предисл. В А.Чаликовой. М.: Прогресс, 1991. - С.21-48.

102. Ю7.Мараваль Х.А. Утопия и реформизм // Утопия и утопическое мышление: антология зарубежн. лит. / Сост., общ. ред. и предисл. В.А.Чаликовой. М.: Прогресс, 1991. - С.210-232.

103. Ю8.Мартишина Н.И. Наука и паранаука в духовной жизни современного человека. Омск: Изд-во ОмГТУ, 1997. - 177 с.

104. Ю9.Мартин Дж. Технологическое прогнозирование. -М.: Прогресс, 1977. -592 с.

105. ПО.Маслоу А.Г. Дальние пределы человеческой психики. СПб: Издат. группа "Евразия", 1997. - 430 с.

106. Ш.Медведев A.B. Сакральное как феномен культуры: личностное бытие сакрального. Автореферат дисс. на соиск. учен. степ, доктора философских наук. Екатеринбург, 2000.

107. Мень А. Культура и духовное возрождение. М.: Искусство, 1992. -495 с.

108. Мережковский Д. Больная Россия. -Л.: ЛГУ, 1991. -272 с.

109. Митрохин Л.Н. Философия религии. -М.: Наука, 1993.-350 с.

110. Митрохин Л.Н. Христианские ценности на рубеже III тысячелетия // Диспут. М., 1992. - К' 1. - С.7-20.

111. Мольтман Ю. Теологчя сегодня: Пер.с нем. // Путь. -1994. № 5. - С.З-81.117.Мор Т. Утопия. М., ! 978.

112. Морозов H.A. История возникновения Апокалипсиса: Откровение в грозе и буре. Репринт, изд-е 1907. М., 1991.

113. Мур М. Антихрист и новый мировой порядок: Пер. с англ. Заокский: "Источник жизни", 1996. - 128 с.

114. Мюллер К. Адвентистская миссия и весть почему? : Пер. с нем. - Заокский: "Источник жи ши", 1997. - 112 с.

115. Мюллер М. Введение в науку о религии // Классики мирового религиоведения. Антология. Т.1. М.: Канон+, 1996. - С.31-143.

116. Наука и теология в XX веке / Под ред. В.И. Гараджи, А.Д. Сухова. -М.: Мысль, 1972. 213 с.123 .Никольский Н. М. Мотивы крестьянского мессианизма в пророчестве VIII века// Ученые записки Института истории РАНИОН, 1928. Т. 7. С. 15-35.

117. Никольский Н. М. И збранные произведения по истории религии. М.: Мысль, 1974. 269.

118. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Сочинения в 2. М.: Мысль, 1990. - Т.2. - С.238-406.

119. Ницше Ф. Так говорил Заратустра// Сочинения в 2. М.: Мысль, 1990. - Т.2. - С.5-237.

120. Ницше Ф. ЕССЕ HOMO // Сочинения в 2. М.: Мысль, 1990. - Т.2. -С.693-769.

121. Ницше Ф. Антихрис; // Сочинения в 2. М.: Мысль, 1990. - Т.2. -С.631-692.

122. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М.: Наука, 1984.-304 с.130.0лдак П.Г. Теогносеслогия: Миропостижение в рамках единения науки и веры. Новосибирск: ВИСТ, 1994. -182 с.131 .Осиновский И.Н. Томас Мор. М.: Мысль, 1985. - 174 с.

123. Пивоваров Д.В. Иррациональное и рациональное в проблеме смысла жизни // Отношение человека к иррациональному. Свердловск: Изд-во Урал.ун-та, 1989. - С.145-166.

124. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. - 219 с.

125. Пивоваров Д.В. Вера и знания в религии и науке. Екатеринбург: Ур-ГУ, 1994. -160 с.

126. Писманик М.Г. Личность и религия. М.: Наука, 1976. - 152 с.

127. Платон. Государство // Сочинения в 4 т. М.: Мысль, 1994. - Т.З. - 430 с.

128. Поликарпов B.C. Наука и мистицизм в XX веке. М.: Мысль, 1990. -219 с.

129. Полторацкий Н.П. Русская религиозная философия // Вопросы философии. -1992. № 2. - С.126-140.

130. Померанц Г.С. Выход из транса. М.: Юрист, 1995. - 575 с.

131. Попов A.C., Радугин A.A. Христианские футурологические концепции. М.: Мысль, 1987. -202 с.

132. Поппер К. Открытое общество и его враги. В 2-х т. М., 1992.

133. Прокл. Первоосновы теологии; Гимны. М.: Издательская группа "Прогресс", VIA, 1993. - 319 с.

134. Пророчество // Христианство. Энциклопедический словарь. В 3-х т. -М., 1995. Т.2. - С.403 404.

135. Протестантизм: Словарь атеиста. М.: Политиздат, 1990. 319 с.

136. Рабинович B.J1. Алхимия как феномен средневековой культуры. М.: Наука, 1979.- 390 с.

137. Нб.Радзиевская Т.В. Слово "судьба" в современных контекстах //Логический анализ языка. Культурные концепты. М., 1991.

138. Ракитов А. Предвидение научное // Философская энциклопедия. В 5 т. Т.4. - М., 1967. -С.350-351.

139. Ранович А. Б. Очерк истории древнееврейской религии. М., 1937.

140. Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Поитиздат, 1990. - 478 с.

141. Религиозный опыт. Что значит встретиться с божественным // Общественные науки за рубежом: Реф. Жури. Серияя 3. Философия. 1992. №3.151 .Религия в истории и культуре / М.Г.Писманик и др. Пермь: Кн.мир, 1995. -301 с.

142. Ренан Э. Жизнь Иисуса. М.: Политиздат, 1991. - 398 с.

143. Ренан Э. Христианская церковь. М.: "ТЕРРА" 1991. - 303 е.

144. Ренан Э. Апостол Павел. М.: "ТЕРРА", 1991. 242 с.

145. Рижский М.И. Библсйские пророки и библейские пророчества. М.: Политиздат, 1987. - 365 с.

146. Свентоховский А. История утопии. М., 1910.

147. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М.: Политиздат, 1987. - 445 с.

148. Свобода совести в духовном возрождении Отечества / Отв.ред. М.П.Мчедлов. -М.: РНИСиНП, 1994. -154 с.

149. Смирнов A.B. Три решения проблемы трансцендентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби // Рационалистическая традиция и современность: Ближний и Средний Восток. -М., 1990.

150. Смирнов A.B. Путь к Истине: Ибн Араби и Николай Бердяев (о двух типах мистического философствования) // Восток. 1993. - № 6. - С. 1218.

151. Снисаренко А.Б. Третий пояс мудрости: Блеск языческой Европы. JL: Лениздат, 1989. 286 с.

152. Соколов В.В. Средневековая философия: Учебное пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. М., 1979.

153. Соловьев B.C. Мистика и мистицизм // Христианство. Энциклопедический словарь. В 3-х т. М., 1995. - Т.2. - С. 120-127.

154. Соловьев B.C. Философские начала цельного знания // Соловьев B.C. Сочинения в 2-х т. М., 1988. Т.2.

155. Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик: Мартин Лютер и его время / Вступ.статья Т.И. Ойзермана. М.: Мол.гвардия, 1984. - 288 с.

156. Соловьев Э.Ю. Время и дело Мартина Лютера // Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. М.: Политиздат, 1991. - С.54-126.

157. Социология религии: классические подходы /Ред.-сост.Кимелев Ю.А. -М.-ИНИОН, 1994. -271 с.

158. Старкова К. Б. Литературные памятники Кумранской общины// Палестинский сборник. Л., 1973. Вып. 24 (87).

159. Судьба // Философский энциклопедический словарь. М., 1983. -С.663.

160. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. - 573 с.

161. Тейяр де Шарден. Божественная среда. М., 1992.

162. Тексты Кумрана. Перевод с древнееврейского и арамейского, введение и комментарии И. Д. Амусина. М., 1971.

163. Тэрнер В. Роль гадания в социальном процессе // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И.Гараджа, Е.Д.Руткевич. М.: Аспект Пресс, 1996. С.471-481.

164. Тиле К. Основные принципы науки о религии // Классики мирового религиоведения. Антология. Т.1. М.: Канон+, 1996. - С.144-196.

165. Тиссен Г.К. Лекции по систематическому богословию. С.-Пб.: Изд-во христианского общества "Библия для всех", 1994. - 448 с.

166. Токарев С. А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990. - 622с.

167. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976. - 575 с.

168. Тоффлер Э. На пороге будущего // "Американская модель": с будущим в конфликте. М.: Прогресс, 1984. - С.30-43.

169. Тоффлер А. Футуршок. СПб.: Лань, 1997. - 464 с.

170. Трубецкой E.H. Смысл жизни. -М.: Республика, 1994.-431 с.

171. Уайт Е.Г. События последних дней. Киев: Джерело Життя, 1996. -192 с.

172. Угринович Д.М. Психология религии. М.: Политиздат, 1986. - 352с.

173. Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. М.: Мысль, 1973. -240 с.

174. Уледов А.К. Духовная жизнь общества. М.: Мысль, 1980. - 271 с.

175. Утопия и утопическое мышление. -М.: Прогресс, 1991.-404 с.

176. Фаусель Г. Мартин Лютер. Жизнь и дело. 1483-1521 / Пер. с нем. Ю.А.Голубкина. Харьков: Майдан, 1995. - Т.1. - 240 с.

177. Фаусель Г. Мартин Лютер. Жизнь и дело. 1522-1546 / Пер. с нем. Ю.А.Голубкина. Харьков: Майдан, 1995. - Т.2. - 400 с.

178. Фейербах Л. Сущность христианства // Сочинения: в.2 т. М.: Политиздат, 1955.-Т.2.-С. 7-405.

179. Философия. Религия. Культура / Тавризян Г.М. (отв.ред.) и др. -М.: Наука, 1982. -398 с.

180. Финли М. А. Великие пророчества Библии. Пер. с англ. Заокский: "Источник жизни", 1992. - 408 с.

181. Флоровский Г.В. Жил ли Христос? Исторические свидетельства о Христе.-М., 1991.

182. Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992.-511 с.

183. Франк-Каменецкий И. Г. Пророк Иеремия и борьба партий в Иудее// Религия и общество. 1926. С. 60-82.

184. Франк-Каменецкий И. Г. Пророки-чудотворцы. Л., 1925.

185. Франкл В. Психотерапия и религия // Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. - 368 с.

186. Фромм Э. Душа человека. -М.: Республика, 1992. -415 с.

187. Фромм Э. Человеческая ситуация. -М.: Смысл, 1995.-239 с.

188. Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика. - 415 с.

189. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом завете. Пер. с англ. М.: Политиздат, 1985.- 511 с.

190. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Пер. с англ. М.: Политиздат, 1983. - 703 с.201 .Хаксли О. О дивный новый мир. М., 1989.

191. Хаксли О. Вечная философия. М.: "Рефл-бук", К.: "Ваклер", 1997. -336 с.

192. Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. Пер. с англ. A.C. Раппопорт. Отв. ред. и автор послесл. В.А.Якобсон. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. - 184 с.

193. Хюбнер К. Истина мифа: Пер. с нем. М.: Республика, 1996. - 448 с. 205.Чаи Ф. Приготовление к последнему кризису. - Зокский: " Источникжизни", 1998. 219 с.

194. Шейнин Ю. Прогнозирование //Философская энциклопедия. В 5 т. М., 1967. Т.4. - С.377-378.

195. Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир. М., 1987.

196. Штраус Д.Ф. Жизнь Иисуса. М.: , 1992.

197. Яблоков И.Н. Социология религии. М.: Мысль, 1979. - 182 с.

198. Яннарас X. Вера Церкви Введение в православное богословие. М.: Центр по изучению религий, 1992. 231 с.

199. Gohn N. Enposdel milenio. Barcelona, 1972.

201. Feret H.M. L'Apocaypse de Saint Jean, vizion chrétienne de l'istoire. Paris, 1973.

202. King W. Eschatology: Christian and Buddist // Religion. Leiden, 1986. -Vol. 16, №2, p. 169.