автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Удмуртский фольклорный текст в научном наследии Юрье Вихманна

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Наговицына, Екатерина Александровна

Введение.

Глава 1. Фольклорный текст как явление культуры

1.1. Текст как культурный феномен.

1.2. Фольклорный текст - ключевое понятие фольклористики

Глава 2. Удмуртская фольклорная коллекция Юрьё Вихманна как текст.

2.1. Юрьё Вихманн - собиратель удмуртского фольклора.

2.2. Герменевтическое осмысление «Образцов удмуртской речи» Юрьё Вихманна.

Глава 3. Онтологические категории культуры в фольклорной коллекции Юрьё Вихманна.

3.1. Пространство как важнейший элемент модели мира удмуртов.

3.2. Категория времени как культурная универсалия.

Глава 4. Аксиологические представления удмуртов в «Образцах удмуртской речи» Юрьё Вихманна.

4.1. Социально-ценностный характер категории «Судьба».

4.2. Труд как моральная ценность.

Введение диссертации2002 год, автореферат по филологии, Наговицына, Екатерина Александровна

Актуальность темы, избранной для данной работы, обусловлена несколькими факторами. Первый из них связан с обращением различных областей гуманитарного знания к духовной сфере человеческой деятельности, что все чаще можно наблюдать в исследованиях как отечественных, так и зарубежных ученых. Центральное место в научных изысканиях занимает не только собственно духовная сторона жизни людей - сквозь ее призму рассматриваются и явления материальной культуры. Результаты многих исследований убедительно доказывают всю условность подразделения культуры на материальную и духовную, особенно если речь идет о традиционной культуре какого-либо этноса.

Второй фактор связан с возросшим интересом гуманитарных наук к такому явлению культуры как текст, более того, зачастую текстуализируются и сама культура как сфера исключительно человеческой деятельности, и ее отдельные аспекты как некие частные проявления. О проблеме текста говорят, спорят, рассуждают сегодня и филологи, и историки, и философы, и культурологи. В фольклористике, занимающейся исследованиями в сфере народной культуры, проблема текста приобретает свои особенности, связанные с феноменом самого фольклора.

Третий фактор обусловлен самой сущностью фольклорного текста, который концентрирует и сохраняет в себе архаические представления народа о мире и человеке, что позволяет восполнить некоторые пробелы в воссоздании концептуальной модели мира этноса посредством изучения отдельных категорий культуры, отраженных в фольклорных текстах.

Четвертый фактор связан с тем, что оптимальным источником для изучения традиционной культуры какого-либо этноса служат фольклорные тексты, зафиксированные до Октябрьской революции, когда народное мировоззрение еще не претерпело существенных изменений и не деформировалось под влиянием различных факторов.

Цель данной работы - исследование удмуртского фольклорного текста в научном наследии финского ученого Юрьё Вихманна, имя которого хорошо известно в финно-угроведении.

Для достижения поставленной цели решаются следующие задачи:

1) определение роли и места фольклорного текста в системе культуры;

2) рассмотрение удмуртской фольклорной коллекции Юрьё Вихманна в свете герменевтики;

3) изучение онтологических категорий культуры (пространство, время), отраженных в фольклорных текстах, имеющих место в научном наследии финского ученого;

4) исследование некоторых аспектов аксиологической системы удмуртов в контексте фольклорных произведений, опубликованных Юрьё Вихманном.

Удмуртский фольклор в качестве объекта исследования интересен тем, что в силу ряда природных и исторических обстоятельств удмуртам довольно долгое время удавалось сохранять свою культуру, традиционное мировоззрение в относительной неприкосновенности. В то же время они, так или иначе, контактировали с ближними и дальними этническими соседями. Все это обуславливает возможность реконструкции их традиционных представлений о мире вокруг человека и о человеке в мире, имевших место в прошлом и «зашифрованных» в фольклорных текстах. Удмуртский фольклорный текст в научном наследии Юрьё Вихманна в качестве источника для изучения некоторых аспектов традиционного мировоззрения удмуртов является предметом исследования.

Методология и методы исследования. Теоретико-методологическую базу данной диссертационной работы представляют разработки ведущих отечественных специалистов в изучении культуры вообще и народной культуры в частности (А. Я. Гуревича, Ю. М. Лотмана, В. Я. Проппа, А. К. Байбурина, Н. И. Толстого, Т. В. Цивьян, Е. М. Мелетинского, С. Ю.

Неклюдова, Н. А. Жуковской, В. Е. Владыкина, Т. Г. Владыкиной и др.). Исходя из предмета и цели исследования, работа строится на основе системного подхода к изучению категорий традиционной культуры: они рассматриваются в качестве элементов культуры удмуртского этноса как целостной системы. Из всего комплекса методов применяются структурно-типологический, историко-генетический, культурологический. Последний из названных методов изучения позволяет значительно расширить границы культурного контекста рассматриваемых категорий и выделить определенные закономерности их отражения в фольклорном тексте.

Источники. Основу источниковой базы при работе над темой, согласно целям и задачам исследования, составляют фольклорные тексты, собранные Юрьё Вихманном и опубликованные им в двухтомном издании «Образцы удмуртской речи» (1893; 1901). В качестве дополнительных, но крайне важных источников, выступают сведения о духовной и материальной культуре удмуртов, содержащиеся в трудах Г. Е. Верещагина, Б. Гаврилова, Н. Г. Первухина. Кроме того, в диссертационной работе используются материалы, нашедшие свое отражение в работах современных исследователей - В. Е. Владыкина, Т. Г. Владыкиной, Г. А. Никитиной, Л. С. Христолюбовой, И. М. Нуриевой, В. В. Напольских, Л. Н. Долгановой, В. К. Кельмакова и др.

Степень изученности проблемы. Проблема текста как знаковой системы отражена в многочисленных трудах как зарубежных, так и отечественных ученых-гуманитарев (Р. Барт, Ю. Кристева, Ж. Деррида, М. М. Бахтин, Ю. М. Лотман, В. Е. Хализев, И. Р. Гальперин, А. Л. Гришунин и др.), что в силу масштабности и определенной универсальности понятия «текст» привело к столь же многочисленным его трактовкам. В связи с возросшим в последние десятилетия интересом к изучению традиционной культуры проблема текста обрела несколько иные контуры, ступив на новый виток своего развития. Наибольший научный интерес представляет проблема фольклорного текста, что обусловлено неоднозначным определением самого фольклора. Опираясь на ряд имеющихся научных разработок и исследований в сфере традиционной культуры (работы Э. Б. Тайлора, Д. Д. Фрэзера, А. Н. Веселовского, А. Н. Афанасьева, В. Я. Проппа, Б. Н. Путилова, Э. В. Померанцевой, Ю. М. Соколова и др.), современные ученые все чаще акцентируют внимание на многосубстанциональности явлений народной культуры (Н. И. Толстой, В. М. Гацак) и отказываются от одностороннего определения фольклора как «устного поэтического творчества широких народных масс» (согласно определению Ю. М. Соколова). В настоящее время в отечественной науке существует масса определений фольклора, охватывающих понятия как собственно устного народного творчества, так и народной культуры в целом. В связи с этим проблема фольклорного текста остается открытой, и каждый из исследователей решает ее, исходя из собственных представлений о народной культуре, а также поставленных перед ним целей и задач. Тем не менее, фольклорный текст остается ключевым понятием фольклористики как самостоятельной дисциплины, будучи основным предметом исследования, поскольку именно он является оптимальным источником для изучения архаических представлений человека о мире. Подтверждением тому служат многочисленные работы, опубликованные в последнее время, в которых анализ фольклорного текста выступает основным средством исследования архаических культур и верований, а также реконструкции традиционной модели мира отдельного этноса или группы этносов (труды Е. М. Мелетинского, Е. С. Новик, К. В. Чистова, С. Ю. Неклюдова, В. Н. Топорова, Н. И. и С. М. Толстых, Т. В. Цивьян, Н. JI. Жуковской и др.).

Что касается непосредственно удмуртской фольклористики, то вопросом фольклорного текста как такового специально никто не занимался. Духовная же культура удмуртского этноса нашла свое отражение в достаточно большом количестве исследований, охватывающих длительный промежуток времени: публикации подобного рода начали появляться еще до революции и продолжают печататься сегодня. В ряде работ, посвященных мировоззренческим аспектам традиционной культуры удмуртов, значительное место занимает фундаментальный труд профессора В. Е. Владыкина «Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов» (1994). Отдельные моменты отражения представлений удмуртов о мире в фольклоре рассматривает Т. Г. Владыкина в своей монографии «Удмуртский фольклор: Проблемы жанровой эволюции и систематики» (1998). Следует также отметить значимый труд А. С. Зуевой - ее монографию «Удмуртская литература в контексте языческих и христианских традиций» (1997), где различные аспекты традиционного мировоззрения удмуртов рассмотрены автором сквозь призму проблемы взаимосвязи литературы и фольклора. Весьма интересные наблюдения по данной проблематике содержатся в работах М. Г. Атаманова. И. М. Нуриевой, Г. А. Никитиной, JL С. Христолюбовой, В. В. Напольских, П. А. Орлова, И. Н. Плетневой, Ю. А. Перевозчикова и др. Тем не менее, следует отметить, что фольклорный текст в качестве источника для изучения категорий традиционной культуры удмуртов еще не был предметом специального изучения. Также в центре научных интересов удмуртских фольклористов не находилась фольклорная коллекция Юрьё Вихманна. Т. Г. Владыкина использовала коллекцию Ю. Вихманна в качестве иллюстрации системы жанров [Владыкина 1998]. Материалы его «Образцов удмуртской речи» использовались в качестве текстовых иллюстраций к отдельным публикациям. Это обстоятельство связано, скорее всего, с тем, что Юрьё Вихманн был прежде всего лингвистом: его собирательская и научная деятельность нашла свое отражение в сборнике статей «Пермистика 2: Вихманн и пермская филология» (1991). Наибольший интерес представляет статья В. К. Кельмакова, где он с присущими ему полнотой и скрупулезностью описывает деятельность Юрьё Вихманна как собирателя удмуртского фольклора и приводит таблицу, отражающую ее результаты [Кельмаков 1991]. Отдельные аспекты собирательской деятельности финского ученого, а также его взаимоотношений с информантами - удмуртами, которые нередко становились друзьями Ю.

Вихманна, раскрываются в публикациях А. С. Зуевой (1992; 1994). Кроме того, в 1998 году были опубликованы письма Юрьё Вихманна с удмуртской земли [Чуч 1991; Уваров 1998]. В этом ряду следует также отметить исследование Е. А. Загребина, где подробнейшим образом описывается собирательская работа финского ученого [Загребин 1999].

Научная новизна работы. Предлагаемое исследование являет собой первый опыт осмысления мировоззренческих аспектов традиционной культуры удмуртов, которые нашли свое отражение в фольклорных текстах, опубликованных Ю. Вихманном. Иными словами, фольклорная коллекция финского ученого впервые стала предметом специального фольклористического анализа.

В рамках диссертации сделана попытка рассмотреть категории традиционной удмуртской культуры, являющиеся также и универсальными категориями человеческого мышления, в контексте мировой культуры, что позволило очертить новые горизонты исследования отдельных сторон традиционного мировоззрения удмуртов.

В диссертационном исследовании также впервые рассматривается отражение в фольклорном тексте отдельных элементов системы аксиологических представлений удмуртов: таких, как судьба, смерть, счастье, труд как моральная ценность; пространство и время в качестве онтологических категорий культуры удмуртов рассматриваются в контексте фольклорных произведений.

Научно-практическая значимость работы состоит, прежде всего, в возможности обратить внимание на роль фольклорного текста при исследовании духовной культуры этноса, а также, что очень важно, обозначить новые перспективы изучения данной проблемы, поскольку информационный потенциал фольклора на сегодняшний день исчерпан далеко не полностью.

Основные положения работы использовались при разработке и чтении спецкурсов «Теоретические и практические проблемы изучения удмуртского 9 фольклора», «Структура и семантика фольклорного текста» в рамках курсов повышения квалификации для учителей удмуртского языка и литературы и краеведения, проводимых Институтом усовершенствования учителей Удмуртской Республики. Результаты, полученные в ходе работы над диссертацией, могут быть использованы при написании научно-исследовательских работ разного уровня по вопросам традиционной культуры удмуртов, в работе учителей школ, преподавателей училищ, а также при разработке специальных курсов по проблемам гуманитарного знания, читаемых в высших учебных заведениях республики. Отдельные положения данного диссертационного исследования могут послужить материалом для работ сравнительного характера как в сфере духовной культуры в целом, так и в области финно-угроведения в частности.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертационного исследования получили свое отражение в ряде публикаций. Отдельные сюжеты работы доложены автором на конференциях разного уровня в Ижевске (1999, 2000, 2001), Глазове (2000), Саратове (2001), Соликамске (2002).

В структурно-композиционном плане диссертационная работа состоит из введения, четырех глав, соответствующих основным проблемно-целевым направлениям исследования, и заключительного раздела.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Удмуртский фольклорный текст в научном наследии Юрье Вихманна"

Заключение

Проблема текста представляет для гуманитарных наук давний и особый интерес, так как, по меткому замечанию Ю. Лотмана, это «бесспорно, один из самых употребимых терминов в науках гуманитарного цикла».

Первоначально и, пожалуй, наиболее прочно этот термин укрепился в языкознании. Лингвисты определяют текст как объединенную смысловой связью последовательность вербальных (словесных) знаков. Ее основными свойствами являются связность, цельность, завершенность.

Что касается литературоведения, то понятие «текст» для литературоведа оказывается значительно более сложным, чем для лингвиста. В литературоведении проблема текста рассматривается, как правило, в рамках художественного произведения. В этом смысле текст выступает как материальное воплощение произведения, содержащий произведение источник, являясь первоосновой литературоведческих изучений, основой знаний о литературе. В то же время следует отличать текст от произведения как художественного целого. Эти два понятия соотносятся, но не являются тождественными. Текст - это не произведение, а лишь его запись, письменный облик.

В современной науке бытует ряд терминов, производных от слова «текст». Например, «интертекстуальность», которую можно соотнести с понятием семиотической памяти культуры (Ю. М. Лотман). В рамках теории информации, интертекстуальность представляет собой способность текста накапливать информацию, извлекая ее из других текстов.

В последнее время в научной литературе все чаще встречается восприятие текста как явления или принадлежности культуры, которая, как известно, носит социальный характер. Термин «культура» в определенном смысле синонимичен термину «традиция». Разница их состоит в том, что термин «культура» обозначает сам феномен человеческой деятельности, а «традиция» - механизм его формирования, функционирования и трансляции.

Другими словами, культура передается с помощью механизмов социальной «наследственности» и представляет собой обобщенный опыт предков, являясь в то же время информацией, не усваиваемой человеком на генетическом уровне. Последнее положение справедливо, по-видимому, по отношению ко всем культурным феноменам - артефактам, - так что нарушение социокультурной преемственности неминуемо привело бы к утрате их ценности. Оперируя какими-либо артефактами, следует учитывать их социальный контекст, т.е. то обстоятельство, что трансляция опыта человеческой деятельности осуществляется исключительно в сфере социальной коммуникации. А ее основным средством является текст - своего рода канал передачи социального опыта.

В качестве культурного феномена текст представляет необычайный интерес для такой области гуманитарного знания, как фольклористика. Но в рамках этой дисциплины проблема текста приобретает специфичные черты, связанные с неоднозначным определением термина «фольклор»: под фольклором понимают как собственно устно-поэтическое творчество народа, так и всю традиционную культуру в целом. Кроме того, фольклорный текст носит многоэлементный характер, обусловленный разными уровнями культуры. Тем не менее, объектом современной теоретической фольклористики считается преимущественно текст, исследование которого может вестись методами филологического анализа, и под «фольклорным текстом» понимают, как правило, вербальный текст фольклорного произведения.

Исследование фольклорного текста приобретает особую значимость при реконструкции различных аспектов традиционного мировоззрения того или иного этноса, так как информация о мире, содержащаяся в языке гораздо меньше по объему информации, содержащейся в словесных текстах. Помимо того, фольклорный текст в силу специфики самого фольклора наиболее приспособлен к хранению информации подобного рода.

Большинство исследователей, занимающихся проблемой картины мира (модели мира), обращаются к фольклорному тексту и рассматривают его в культурном контексте. Так, фольклорный текст, являющийся ключевым понятием фольклористики, приобретает статус основного источника для изучения традиционной модели мира, или отдельных культурных категорий / универсалий, из которых, собственно, и строится модель мира.

Большинство ученых, исследующих текст как явление культуры, оперируют оппозицией «устность - письменность». Но для фольклористики, одним из основных понятий и объектов исследования которой является фольклорный текст, позиции шкалы «устность - письменность» оказываются довольно грубыми и схематичными. Перемещение конкретного фольклорного текста, который носит устный характер, в константную форму приводит, естественно, к изменению бытования данного текста. Но именно обретение фольклорным текстом определенной стабильности предоставляет оптимальную возможность изучения различных аспектов традиционной культуры. На примере подобных текстов весьма продуктивны исследования взаимосвязи языка и культуры, причем не только в рамках одной лингвокультурологической общности. Кроме того, обретение фольклорным произведением константной формы сделало возможным знакомство с традиционной культурой другого этноса. Но если устный текст, несмотря на его пластичность, не вызывает каких-либо герменевтических затруднений у носителя традиции, поскольку не требует особого толкования, то восприятие фиксированного текста предполагает процесс комментирования и интерпретации, так как воспринимающий субъект оказывается за рамками традиции бытования текста. Особенно важно это для восприятия текстов, принадлежащих к иноязычной культуре. В этом случае важнейшую роль играет посредник - фиксатор и переводчик, поскольку именно он обеспечивает процесс восприятия текста.

В истории удмуртской фольклористики можно назвать несколько знаковых фигур, обеспечивших знакомство европейской науки с самобытной культурой удмуртского народа, взяв на себя смелость выступить в роли медиатора в описанном выше аспекте. Одним из первых в этом ряду стоит имя финского ученого Юрьё Вихманна, публикации которого стали значительным событием в европейской науке рубежа XIX - XX вв.

Юрьё Вихманн зафиксировал и издал удмуртские фольклорные тексты с переводом на немецкий язык и комментариями, не будучи носителем удмуртского языка и культуры. Сам по себе этот факт довольно интересен. Но, помимо этого, финский ученый записывал тексты, прежде всего, как лингвистические факты. Поскольку в его деятельности присутствую три этапа: понимание - интерпретация - перевод, то фольклорную коллекцию Ю. Вихманна можно с полным правом считать плодом герменевтических усилий ученого.

Первый этап герменевтического осмысления и понимания удмуртских фольклорных текстов финскому ученому был обеспечен выбранным им методом исследования иноязычной культуры - своеобразным способом погружения, так как Ю. Вихманн записывал тексты, живя в среде непосредственного бытования традиционной культуры и изучая язык. Соответственно, этапы интерпретации и перевода стали логическим продолжением восприятия и понимания текстов самим ученым. Иными словами, деятельность Юрьё Вихманна как интерпретатора и переводчика неминуемо связана с его личной духовной активностью, в силу чего она как бы двунаправлена: она и объективна и субъективна одновременно.

Опираясь на имеющиеся современные разработки в области переводческой деятельности, переводам Ю. Вихманна можно дать определенную характеристику. Переводческая деятельность финского ученого в рамках интересующего нас издания носит межъязыковой бинарный характер. Относительно субъекта переводческой деятельности, очевиден традиционный ручной перевод, выполненный человеком, не являющимся автором произведений. По форме презентации - перевод письменный. Более того, можно сказать, что мы имеем дело с издательским (печатным) переводом, соответственно, основная прагматическая функция перевода в данном случае носит ярко выраженный практический характер, то есть перевод предназначен для практического использования в качестве источника информации.

Путем простого метода, предложенного отечественным филологом M.JI. Гаспаровым, на основе анализа оригинальных удмуртских текстов и текстов переводов был вычислен «показатель точности» перевода: исследовав более 100 текстов, принадлежащих к разным фольклорным жанрам, удалось выявить, что процент «точности» не опускается ниже 70 %. Наличие же множества комментариев и дополнительных объяснений в переводах говорит о том, что ученый руководствовался целью не просто передать смысл текста, но и воссоздать, насколько это возможно, контекст его исполнения.

Рассмотрение интерпретаторской деятельности Юрьё Вихманна в рамках герменевтического круга, при котором отдельный текст воспринимается как часть, а культура, к которой он принадлежит, как целое, обусловливает следующий этап осмысления удмуртской фольклорной коллекции финского ученого - исследование изданных им текстов в качестве источника для изучения отдельных категорий культуры удмуртов.

Важнейшими категориями культуры, образующими ее основную систему координат, являются пространство и время. В основе восприятия пространственного мира человеком, по мнению О. Шпенглера, лежит прасимвол. Сам прасимвол непостижим, можно лишь выделить образы, в которых он реализуется.

В традиционной удмуртской культуре прасимволом можно было бы назвать лес. Насколько оправдано подобное заявление, повествует анализ фольклорных текстов, опубликованных Ю. Вихманном. Во-первых, в его коллекции встречаются все варианты обозначений лесного духа, бытующие в удмуртском фольклоре. Во-вторых, в трети произведений несказочной прозы присутствует образ лешего. В то же время очевидно двойственное восприятие леса, что связано с его пограничным статусом: с одной стороны, он воспринимался как пространство, обладающее положительными характеристиками, с другой стороны, напротив - как территория, граничащая с миром нечистой силы. Водная стихия соотносилась с потусторонним, нижним миром. Средствами перехода служили зачастую звенья мифологической цепи «вода - конь - женщина». Примечательно, что каждая из компонент триады могла выполнять свою посредническую функцию отдельно, без участия двух других.

Категория времени сочетает в традиционной культуре циклическое (мифологическое) и линейное (историческое) восприятие времени. Первое основывается на цикличности природного времени (времен года, фаз луны, дня и ночи), второе - на линейности человеческой жизни. В удмуртской традиционной культуре темпоральные параметры также предполагают неразрывное переплетение линейной и циклической последовательности времени.

Анализ фольклорных текстов различных жанров, содержащихся в «Образцах удмуртской речи» Юрьё Вихманна, указывает на то, что восприятие циклического времени тесно связано с природными циклами, т.е. с теми явлениями окружающего мира, которые от человека не зависят. Линейное же время, напротив, самым непосредственным образом связано с деятельностью человека и рассматривается в рамках его социальной жизни. Если же говорить о моделях линейного времени, то можно выделить в качестве доминирующей модель «время-жизнь» (гумыр, улон), которая в зрительно-графическом образе может предстать в виде прямой однонаправленной линии. Наиболее значимые моменты в жизни человека: рождение, брак, смерть - это лишь точки на прямой, и у каждого человека эти «координаты» свои. Другая модель времени линейного - это «время-судьба», но соотносима она с судьбой народа или края. Эта модель также представляет собой прямую, но направленную в другую сторону - в прошлое. Своего рода ретроспектива, нашедшая свое отражение в произведениях эпических жанров, обуславливает тяготение к прошлому, воспринимаемому как эпоха, которая была значительно лучше, чем «теперь» - своеобразный «золотой век», время «всеобщего благоденствия».

Наиболее интересны результаты исследования категории судьбы, нашедшей свое отражение в текстах, записанных и опубликованных Ю. Вихманном. Мифологема судьбы, как известно, связана с ценностными ориентациями народа, его религиозными установками, ментальными особенностями.

Примечательно, что ни в одном из имеющихся текстов судьба не названа как таковая, то есть нет лексического воплощения этой категории. Тем не менее, сам концепт «судьба», несомненно, имеет место быть в ряде фольклорных текстов. Более того, очевидны некоторые закономерности восприятия этой категории.

В самых общих чертах можно выделить три доминирующие трактовки концепта судьбы, нашедшие воплощение в удмуртской фольклорной коллекции Юрьё Вихманна. Первая рассматривает судьбу как силу, предопределяющую момент рождения и смерти человека и соотносимую с идеей Бога (Инмар, Куазь). Судьба в данном контексте воспринимается как рок, фатум, неизбежность, и роптать на нее не имеет смысла. Вторая трактовка судьбы, нашедшая воплощение в фольклорных текстах, носит безличный характер и на языковом уровне оформляется с помощью безличных глаголов и соответствующих синтаксических конструкций -безличных предложений. Третья трактовка судьбы воспринимается как счастье. Судьба в данном случае соотносится со славянской Долей, носит персонифицированный характер и понимается как фортуна, удача, которая, в свою очередь, обеспечивает благосостояние человека, достаток в семье. Две последние трактовки судьбы связаны с ее восприятием как некоей силы, определяющей земное бытие человека.

Одной из наиболее значимых социальных категорий культуры является труд. Он определяет общественные отношения и служит одним из основных регуляторов социального поведения человека. В разных культурах очевидно разное отношение к труду. В удмуртской традиционной культуре, как и во множестве других, труд выступает критерием нравственности. В основе многих фольклорных произведений лежит идея прямой зависимости счастья и благополучия человека от его трудолюбия: труд рассматривается как единственно возможное условие жизни человека, что обусловливало морально-ценностное отношение к труду, а все характеристики труда так или иначе укладывались в отношения «человек - труд». В качестве же доминирующего свойства труда выделялась его социальность. Умение работать в обществе (коллективе) предполагало умение и жить в коллективе.

Следует отметить, что данное диссертационное исследование представляет собой лишь первую попытку философского осмысления роли фольклорного текста в системе функционирования и трансляции традиционной культуры на примере фольклорной коллекции Юрьё Вихманна. Исследование фольклорного текста в качестве источника для изучения различных аспектов традиционного мировоззрения имеет достаточно широкие горизонты. Не является исключением и удмуртский фольклор. Значительные перспективы представляет исследователю информационный потенциал фольклорного текста, не осмысленный гуманитарными науками в полной мере. В качестве примеров для будущих исследований можно привести немалое количество тем, включающих различные аспекты лингвистических, лингвокультурологических, этнологических, культурологических проблем, в частности: изучение категории числа и счета в традиционной культуре, исследование особенностей интертекстуальных связей в фольклорных текстах, отражение цветовых и цвето-числовых композицийций в произведениях народного творчества и многие другие.

140

Условные сокращения

БНРС - Большой немецко-русский словарь БЭС - Большой энциклопедический словарь КЛЭ - Краткая литературная энциклопедия МИМ - Мифы народов мира ССИС - Современный словарь иностранных слов УРС - Удмуртско-русский словарь

Список научной литературыНаговицына, Екатерина Александровна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Абаев В. И. Шаман сильнее воина // Историко-этнографические исследования по фольклору: Сб. ст. М.: Изд. фирма «Вост. Литература», 1994. С. 11-19.

2. Абдуллин А. Р. Философская герменевтика: исходные принципы и онтологические основания. Уфа: Изд-во Башкирского государственного университета, 2000. 60 с.

3. Аверинцев С. С. Судьба // Философский энциклопедический словарь. М.: «Советская энциклопедия», 1983. С. 663- 664.

4. Аверинцев С. С. Вода // Мифы народов мира. Т. 1. М.: «Советская энциклопедия», 1991. С. 240.

5. Агапкина Т. А. Дерево II Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н.И. Толстого. Т. 2. М.: Международные отношения, 1999. С.60-67.

6. Алексеенко Е. А. Представление кетов о мире // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера: Вторая половина XIX начало XX вв. Л.: Наука, 1976. С. 67-105.

7. Алъбедилъ М. Ф. Протоиндийское «колесо времени» // Календарь в культуре народов мира. Сб. ст. М.: Наука, 1993. С. 70-101.

8. Аникин В. П., Круглое Ю. Г. Русское народное поэтическое творчество. Л.: Просвещение, 1987. 479 с.

9. Артеменко Е. Б. Композиционно-речевая организация былинного текста // Фольклор. Комплексная текстология. М.: Наследие, 1998. С. 52-73.

10. Антипов Г. А., Донских О. А., Морковина И. Ю., Сорокин Ю. А. Текст как явление культуры. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ие, 1989. 197 с.

11. Атаманов М. Г. По следам удмуртских воршудов. Ижевск: «Удмуртия», 2001. 216 с.

12. Афанасьев А. И. Древо жизни: Избранные статьи. М.: Современник, 1982.-464 с.

13. Афанасьев А. Н. Народ художник: Миф. Фольклор. Литература. М.: Сов. Россия, 1986. - 366 с.

14. Ахметъянов Р. Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья. М.: Наука, 1981. 140 с.

15. Ахундов М. Д. Концепции пространства и времени: истоки, эволюция, перспективы. М.: Наука, 1982. 222 с.

16. Ахундов М. Д. Пространство и время: от мифа к науке // Природа.1985. №8. С. 53-64.

17. Байбурин А. К. Семиотический статус вещей и мифология // Материальная культура и мифология. Л.: Наука, 1981. С. 215-266.

18. Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л.: Наука, 1983. 188 с.

19. Байбурин А. К. Ритуал: между биологическим и социальным // Фольклор и этнографическая действительность. СПб.: Наука, 1992. С. 18-28.

20. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993. -237 с.

21. Барт Р. Избранные труды: Семиотика. Поэтика / Пер. с фр. М.: Прогресс, 1994. 616 с.

22. Боткин Л. М. О некоторых условиях культурологического подхода // Античная культура и современная наука. М.: Наука, 1985.

23. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М.: Художественная литература, 1965. 527 с.

24. Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики: Исследования разных лет. М.: Художественная литература, 1975. 502 с.

25. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство,1986.-444 с.

26. Белый А. Пути культуры // Вопросы философии. 1990. №11.

27. Берков В. П. Словарь и культура народа ft Мастерство перевода: Сб. 10. М.: Советский писатель, 1975. С. 402-420.

28. Большой энциклопедический словарь / Гл. редактор A.M. Прохоров. М.: Научн. изд-во «Большая советская энциклопедия» СПб.: «Норинт», 2000.-1456 с.

29. Бреус Е. В. Основы теории и практики перевода с русского языка на английский. М.: Изд-во УРАО, 2002. 208 с.

30. Большой немецко-русский словарь. М.: Русский язык, 1999. 1040 с.

31. Васильева В. В. Текст в культуре и культура в тексте // Фатическое поле языка: Сб. ст. Пермь: Изд-во Пермского госуниверситета, 1998. С. 19-24.

32. Вахрушев В. М. Синонимъёсын удмурт-зуч кылбугор (Удмуртско-русский словарь синонимов). Ижевск: Удмуртия, 1995. 278 с.

33. Введение в культурологию / Под ред. Е. Попова. М.: ВЛАДОС, 1996.-336 с.

34. Верещагин Г. Е. Собр. сочинений в 6 т. Т. 1: Вотяки Сосновского края. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 1995. 260 с.

35. Веселовский А. Н. Историческая поэтика. М.: Высш. школа, 1989.404 с.

36. Виноградова Л. Н. Вода // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н.И. Толстого. Т. 1, М.: Международные отношения, 1995. С. 386-390.

37. Владыкин В. В. Три свадебных напева // Гыдыке / Сост. Т.Г. Перевозчикова. Ижевск: Удмуртия, 1991. С. 4-6.

38. Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994. 384 с.

39. Владыкин В. Е. Кама в контексте традиционных представлений удмуртов // Проблемы межэтнических взаимодействий в сопредельных национальных и административных образованиях (на примере региона Среднего Прикамья). Тезисы докладов. Сарапул. 1997. С. 84-85.

40. Владыкин В. Е., Перевозчикова Т. Г. Годовой обрядовый цикл удмуртской общины «бускель» (материалы к народному календарю) //

41. Специфика жанров удмуртского фольклора. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 1990. С. 44-96.

42. Владыкина Т. Г. Удмуртский фольклор: Проблемы жанровой эволюции и систематики. Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 1998. 356 с.

43. Волоцкая 3. М., Головачева А. В. Языковая картина мира и картина мира в текстах загадок // Малые формы фольклора. Сб. ст. М.: Изд. фирма «Вост. литература», 1995. С. 218-244.

44. Гаврилов Б. Произведения народной словесности, обряды и поверья вотяков Казанской и Вятской губерний. Казань, 1880.

45. Гаврилов Б. Поверья, обряды и обычаи вотяков Мамадышского уезда, Урясь-Учинского прихода // Труды четвертого археологического съезда в России. Казань, 1891. С. 80-156.

46. Гадамер Г. Г. Герменевтика и ее проблемы // Контекст-1990. М.: Наука, 1990. С. 240-246.

47. Гак В. Г. Теория и практика перевода. М.: Интердиалект, 1997.

48. Гальперин И. Р. Грамматические категории текста: Опыт обобщения // Известия АН СССР. Серия литературы и языка. Т. 36. № 6. М., 1977. С. 512-532.

49. Гаспаров М. Л. О русской поэзии: Анализы, интерпретации, характеристики. СПб.: Азбука, 2001. 480 с.

50. Гацак В М. Текстология фольклора // Восточнославянский фольклор. Словарь научной и народной терминологии. Минск: Навука i тэхшка, 1993. С. 183.

51. Гацак В. М. Некоторые новые опыты текстологии фольклора // Наука о фольклоре сегодня: Междисциплинарные взаимодействия. М.: Диалог, 1998. С. 24-30.

52. Гиппиус Е. В., Эвалъд 3. В. Удмуртские народные песни. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 1989. 84 с.

53. Грибова Л. С. Пермский звериный стиль: Проблемы семантики. М.: Наука, 1975.- 148 с.

54. Гришунин А. Л. Современное состояние теории текстологии // Современная текстология: теория и практика. М.: Наследие, 1997. С. 43-51.

55. Гришунин А. Л. Исследовательские аспекты текстологии. М., 1998.

56. Губин В. Д., Некрасова Е. Н. Философская антропология. М.: Пер Сэ; СПб.: Университетская книга, 2000. 240 с.

57. Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию. М.: Прогресс, 1984.-398 с.

58. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. М., 1985.

59. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984.-350 с.

60. Гуревич А. Я. Диалектика судьбы у германцев и древних народов // Понятие судьбы в контекстах разных культур. М.: Наука, 1994. С. 148-157.

61. Гусев В. Е. Комплексное изучение фольклора // Фольклор в современном мире: Аспекты и пути исследования. М.: Наука, 1991. С. 7-11.

62. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. IV. М.: «Русский язык», 1980. 683 с.

63. Дианова Т. Б. Проблема исполнителя в теоретической и полевой фольклористике // Наука о фольклоре сегодня: междисциплинарные взаимодействия. М.: Диалог, 1998. С. 55-58.

64. Долганова Л. И., Морозов И. А., Минасенко Е. Н. Игры и развлечения удмуртов: история и современность. М.: Институт этнологии и антропологии им. Н. Миклухо-Маклая РАН, 1995. 312 с.

65. Домокош П. История удмуртской литературы. Ижевск: Удмуртия, 1993.-448 с.

66. Дубянский А. М. Семантика цвета в древнетамильской поэзии // Семантика образа в литературах Востока. М.: Изд. фирма «Вост. литература», 1998. С. 48-69.

67. Ельцова Е. Н. Культурные концепты в интертекстуальном поле перевода (судьба адзон, кылдэм) // Исторические истоки, опыт взаимодействия и толерантности народов Приуралья: Материалы междунар. научной конференции. Ижевск, 2002. С. 334-341.

68. Ерасов Б. С. Социальная культурология. М.: Аспект Пресс, 2000.591 с.

69. Еремина В. И. Ритуал и фольклор. JL: Наука, 1991. 206 с.I

70. Жукас С. О соотношении фольклора и литературы // Фольклор. Поэтика и традиция. М.: Наука, 1982. С. 8-20.

71. Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М.: Наука, 1988. 194 с.

72. Жуковская Н. Л. Цветочисловые композиции в монгольской культуре // Историко-этнографические исследования по фольклору: Сб. ст. / Сост. В.Я. Петрухин. М.: Изд. фирма «Вост. литература», 1994. С. 76-85

73. Завадская Е. В. Восток на западе. М.: Наука, 1970. 127 с.

74. Загребин А. Е. Финны об удмуртах: Финские исследователи этнографии удмуртов XIX первой половины XX вв. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 1999. - 183 с.

75. Зеленкова И. Л., Беляева Е. В. Этика. Минск: Тетра-Системс, 1998.368 с.

76. Зуева А. С. Усьтисько выль инвисъёс. Ижевск: «Удмуртия», 1992.224 с.

77. Зуева А. С. «Гельсингофрсэ, Юрьё Вихманн профессорлы.» // Вордскем кыл. 1994. № 1. С. 75-83.

78. Зуева (Измайлова) А. С. Удмуртская литература в контексте языческих и христианских традиций. Ижевск: Изд-во Удм. ун-та, 1997. 372с.

79. Зуева Т. В., Кирдан Б. П. Русский фольклор. М.: Флинта: Наука, 1998.-400 с.

80. Ивашнева Л. Л. К проблеме поэзии и обряда в структуре русской свадьбы // Судьбы традиционной культуры: Сб. ст. памяти JI.M. Ивлевой. Спб., 1998. С. 128- 133.

81. Ившина М. В. Женщина и лен в традиционном удмуртском обществе // Врдскем кыл. 2001. № 3. С. 61-66.

82. Кагаров Е. Г. Словесные элементы обряда // Из истории русской советской фольклористики. JI.: «Наука», 1981. С. 66-76.

83. Капица Ф. С. Современные гипертекстовые системы и фольклор // Фольклор. Комплексная текстология. М.: Наследие, 1998. С. 192-202.

84. Караулов Ю. М. Русский язык и языковая личность. М.: Наука, 1987.-261с.

85. Кармин А. С. Культурология. СПб.: Лань, 2001. 832 с.

86. Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры //

87. Кашкин И. А. В борьбе за реалистический перевод // Вопросы художественного перевода. М.: Советский писатель, 1955. С. 120-164.

88. Кельмаков В. К. Юрьё Вихманн и вопросы удмуртского языкознания // Пермистика 2. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 1991. С. 10-32.

89. Кирюшина Т. В. Музыкальный код в костромской календарной обрядности // Наука о фольклоре сегодня: Междисциплинарные взаимодействия. М.: Диалог, 1998. С. 68-72.

90. Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. М.: Наука, 1983. 205 с.

91. Князевская Т. Б., Огурцов А. П. Судьба: метафора, идея, культура // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 177-185.

92. Козлова Н. Н. Социально-историческая антропология. М.: Ключ-С,1999.

93. Колесов В. В. Мир человека в слове древней Руси. Л.: Изд-во ЛГУ, 1986.-311 с.

94. Копытянская Н. Ф. Понятие «жанр» в его устойчивости и изменчивости // Контекст-1986: Лит.-теор. исследования. М.: Наука, 1987. С. 178-204.

95. Косарев А. Ф. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость. М.: Пер Сэ СПб.: Университетская книга, 2000. - 304 с.

96. Краткая литературная энциклопедия. М.: Сов. энциклопедия, 1964.

97. Кудряшова В. М. Образ лешего в коми устной несказочной прозе // Межнациональные связи коми фольклора и литературы (Труды Института языка, литературы и истории Коми филиала АН СССР. Вып. 21). Сыктывкар, 1979. С. 31-42.

98. Кузнецов В. Герменевтика и ее путь от конкретной методики до философского направления (http://www. ruthenia.ru/logos).

99. Кузьмина Н. А. Интертекст и интертекстуальность: К определению понятий // Текст как объект многоаспектного исследования: Науч.-методол. семинар «TEXTUS»: Сб. ст. СПб. Ставрополь, 1998. Вып. 3. Ч. 1. С. 18-26.

100. Лашкевич А. В. Герменевтика. Введение. Электронный гипертекстовый учебник. Центр «Интеграция», 2000.

101. Левкиевская Е. Е. Доля // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н.И. Толстого. Т. 2, М.: Международные отношения, 1999. С. 114-116.

102. Левкиевская Е. Е., Толстая С. М. Камень II Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н.И. Толстого. Т. 2, М.: Международные отношения, 1999. С. 448-453.

103. Леонтьев А. Н. Проблемы развития психики. М.: Изд-во Московского университета, 1972. 575 с.

104. Литературный энциклопедический словарь / Под ред. В. Кожевникова, П. Николаева, М.: Советская энциклопедия, 1987. 750 с.

105. Лихачев Д. С. Текстология: На материале русской литературы X -XVII вв. Л.: Наука, 1976. 242 с.

106. Лотман Ю. М. Анализ поэтического текста. Структура стиха. JL: Просвещение, 1972. 271 с.

107. Лотман Ю. М. В школе поэтического слова. М.: Просвещение, 1988.-348 с.

108. Лотман Ю. М. Лекции по структуральной поэтике // Ю. М. Лотман и тартуско-московская семиотическая школа. М.: Гнозис, 1994. С. 17-263.

109. Лотман Ю. М. Текст I // Материалы к словарю термионв Тартсуко-московской семиотической школы. Тарту, 1999. С. 293 294.

110. Лотман Ю. М. Текст культуры // Материалы к словарю термионв Тартсуко-московской семиотической школы. Тарту, 1999. С. 304 305.

111. Маковский М. М. Удивительный мир слов и значений: Иллюзии и парадоксы в лексике и семантике. М.: Высшая школа, 1989. 199 с.

112. Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М.: ВЛАДОС, 1996.-416 с.

113. Марков Б. В. Философская антропология: очерки истории и теории. СПб.: Издательство «Лань», 1997. 384 с.

114. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976. 407 с.

115. Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик С. Е. Статус слова и понятие жанра в фольклоре // Историческая поэтика. Литературные эпохи и типы художественного сознания. М.: Наследие, 1994. С. 39-104

116. Мечковская Н. Б. Язык и религия. М.: Гранд: Фаир, 1998. 350 с.

117. Микулина Л. Национально-культурная специфика и перевод // Мастерство перевода: Сб. 12. М.: Советский писатель, 1981. С. 79-99.

118. Миннияхметова Т. Г. Календарные обряды закамских удмуртов. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 2000. 163 с.

119. Миннияхметова Т. Г. Поминальные обряды закамских удмуртов // Финно-угорская фольклористика на пороге нового тысячелетия: Материалы конференции / Отв. ред. Т.Г. Владыкина. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 2001. С. 84-95.

120. Мифологический словарь. Смоленск: Русич, 2000.-464 с.

121. Мифы народов мира. Т. 1. М.: Советская энциклопедия, 1987.

122. Мифы народов мира. Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 1988.

123. Михайлова Т. В. "Смерть Берлиоза" в контексте древнеирландской мифопоэтической традиции (К проблеме развития концепта судьбы) // Логос. 2001. № 1. (http://www. ruthenia.ru/logos/)

124. Напольских В. В. Как вукузё стал создателем суши. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 1993. 158 с.

125. Неклюдов С. Ю. Вариант и импровизация в фольклоре (http:// www.ruthenia.ru/folklore/)

126. Неклюдов С. Ю. О слове устном и письменном (http:// www.ruthenia.ru/folklore/)

127. Неклюдов С. Ю. Традиции устной и книжной культуры: соотношение и типология (http:// www.mthenia.ru/folklore/)

128. Никитина Г. А. Народная педагогика удмуртов. Ижевск: Удмуртия,1997.- 135 с.

129. Николаева Т. М. Лингвистика текста и проблемы общей лингвистики // Известия АН СССР. Серия литературы и языка. Т. 36. № 4. М., 1977. С. 304-313.

130. Новик Е. С. Вербальный компонент промысловых обрядов (на материале сибирских традиций) // Малые формы фольклора. М.: Изд. фирма «Вост. литература», 1995. С. 198-217.

131. Нуриева И. М. Кукла в календарных обрядах завятских удмуртов // Об этнической психологии удмуртов. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН,1998. С. 37-49.

132. Нуриева И. М. Музыка в обрядовой культуре завятских удмуртов: Проблемы культурного контекста и традиционного мышления. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 1999. 272 с.

133. Ожегов С. И. Словарь русского языка. М.: Советская энциклопедия, 1973. 847 с.

134. Орлов П. А. Вещный мир удмуртов (к семантике материальной культуры): Автореферат на соискание уч. ст. канд. истор. наук. Ижевск, 1999.

135. Орлов П. А. Вещный мир удмуртов (к семантике материальной культуры): Диссертация на соискание уч. ст. канд. истор. наук. Ижевск, 1999.

136. Пантелеева В. Г. Поэтический мир Флора Васильева. Национально-семантические особенности. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 2000. -195 с.

137. Паршин А. Теория и практика перевода (http:// www.rinet.ru/rus/)

138. Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда: I V. Вятка, 1888 - 1889.

139. Перевозчикова Т. Г. Представления о мире и народный календарь // Удмурты: историко-этнографические очерки. Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 1993. С. 251-254.

140. Петров М. К. Язык, знак, культура. М.: Наука, 1991. 328 с.

141. Потепа М. Этика и герменевтика у Шлейермахера // Герменевтика и деконструкция: Сб. ст./ Под ред. Ф. Штегмайера, Б. Маркова. СПб., 1999. С. 34-46.

142. Пропп В. Я. Фольклор и действительность. М.: Наука, 1976. 325 с.

143. Прохоров Е. И. Текстология. Принципы издания классической литературы. М.: Высшая школа, 1966. 226 с.

144. Путилов Б. Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л.: Наука, 1976. 242 с.

145. Путилов Б. Н. О процессе жанрообразования в фольклоре // Актуальные проблемы современной фольклористики. JL: Музыка, 1980. С. 197-199.

146. Ротенберг В. С. Слово и образ: проблемы контекста // Вопросы философии. 1980. № 4. С. 152-155.

147. Рымарь Н. Т. Художественный язык и язык культуры. Проблема материала // Проблемы художественного языка. Самара: Изд-во СаГА, 1996. С.11-25.

148. Рымашевская Э. Л. Немецко-русский и русско-немецкий словарь. М.: Фирма «НИК», 1993. 832 с.

149. Словарь античности. М.: «Советская энциклопедия», 1989.

150. Современный словарь иностранных слов. М.: Русский язык, 1993.740 с.

151. Соколов Ю. М. Русский фольклор: Проблематика и историография фольклора. Д.: Учпедгиз, 1942. 557 с.

152. Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л.: Наука, 1976. 104 с.

153. Степанов Ю. С. Константы. Словарь русской культуры. Опыт исследования. М., 1997. 824 с.

154. Структура текста: Сб. статей. М.: Наука, 1980. -287 с.

155. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Смоленск: «РУСИЧ», 2000. 624 с.

156. Тойдыбекова Л. Марийская языческая вера и этническое самосознание. Joensuu, 1997.

157. Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. М.: Наука, 1964.-399 с.

158. Толстая С. М. Время // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого. Т. 1. М.: Международные отношения, 1995. С. 448-452.

159. Толстая С. М. Судьба // Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М.: Эллис-Лак, 1995.

160. Толстая С. М. Этнолингвистика и фольклор // Наука о фольклоре сегодня: Междисциплинарные взаимодействия. М.: Диалог, 1998. С. 37-38.

161. Толстой Н. И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.

162. Топоров В. Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура: Сб. ст. М.: Наука, 1983. С. 227-284.

163. Топоров В. Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М.: Наука, 1988. С. 7-60.

164. Топоров В. Н. Модель мира // Мифы народов мира. Т. 2. М.: «Советская энциклопедия», 1988. С. 161-163.

165. Топоров В. Н. Числа // Мифы народов мира. Т. 2. М.: «Советская энциклопедия», 1988. С. 629-631.

166. Топоров В. Н. Древо мировое // Мифы народов мира. Т. 1. М.: «Советская энциклопедия», 1991. С. 398-406.

167. Тороп 77. X. Интекст И Материалы к словарю терминов Тартуско-московской семиотической школы. Тарту, 1999. С. 100-102.

168. Уваров А. Юрьё Вихманнлэн удумртъёс дорысь гожтэтъёсыз // Кенеш. 1998. № 12. С. 13-22.

169. Удмуртско-русский словарь / Под ред. В. М. Вахрушева. М.: Русский язык. 1983. 591 с.

170. Успенский П. Д. Новая модель вселенной. СПб.: Издательство Чернышева, 1993. 560 с.

171. Ушаков Г. А. Текст: закономерности его построения. Ижевск: Изд-во Удмуртского ИУУ, 1996. 40 с.

172. Философия культуры. Становление и развитие / Под ред. М.С. Кагана. СПб.: Лань, 1998. 448 с.

173. Флоренский П. А. Собр. соч. В 2-х т. Т. 1.: Столп и утверждение истины. М.: Правда, 1990. 490 с.

174. Фольклор в современном мире: Аспекты и пути исследования. М.,1991.

175. Фольклор и этнография. Л.: Наука, 1970. 256 с.

176. Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1983. 703 с.

177. Фрейденберг О. М. Поэтика сюжета и жанра. М.: «Лабиринт», 1997.-448 с.

178. Фрилинг Г., Ауэр К. Человек-цвет-пространство. Прикладная цветопсихология / Сокр. перевод с нем. М.: Стройиздат, 1973. 117 с.

179. Хализев В. Е. Текст // Ведение в литературоведение. Литературное произведение: основные термины и понятия. М.: Высшая школа, 1999. С. 405415.

180. Хализев В. Е. Теория литературы. М.: Высшая школа, 2000. 398 с.

181. Хроленко А. Т. Как и зачем «допрашивают» фольклорное слово // Наука о фольклоре сегодня: Междисциплинарные взаимодействия. М.: Диалог, 1998. С. 48-50.

182. Цивьян Т. В. Лингвистические основы балканской модели мира. М.: «Наука», 1990. 203 с.

183. Цивьян Т. В. Человек и его судьба приговор в модели мира // Понятие судьбы в контексте разных культур. М.: Наука, 1994. С. 122-129.

184. Цивьян Т. В. Модель мира и ее роль в создании (аван)текста (http:// www.ruthenia.ru/folklore/)

185. Чистов К. В. Вариативность и поэтика фольклорного текста // IX Международный съезд славистов. История, культура, этнография и фольклор славянских народов. М., 1983. С. 143-169.

186. Чистов К. В. Народные традиции и фольклор. Л.: Наука, 1986.303 с.

187. Чичеров В. И. Вопросы теории и истории народного творчества. М.: Советский писатель, 1959. 311 с.

188. Чуч Ш. Письма Юрьё Вихманна с удмуртской земли // Пермистика 2. Ижевск: Удмуртский ИИЯЛ УрО РАН, 1991. С. 33-41.

189. Шлейермахер Ф. Д. Е. Герменевтика // Общественная мысль. Т. IV. М.: Наука, 1993. С. 223-264.

190. Шмелев Д. Н. Проблемы семантического анализа лексики (на материале русского языка). М.: Наука, 1973. 280 с.

191. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. М.: Мысль, 1993.-666 с.

192. Эспанъ М. О некоторых теоретических задачах текстологии // Современная текстология: Теория и практика. М.: Наследие, 1997. С. 4 22.

193. Buck М. Die Wotjaken: Eine ethnologische Studie. Helsingfors, 1882.

194. Grimm J. Deutsche Mythologie. Gottingen, 1835.

195. Holmberg U. Die Wassergottheiten der fmnisch-ugristischen Volker // MSFOu. Helsingfors, 1913. V.XXXII.

196. Korhonen M. Vorwort // Wotjakischer Wortschatz. Aufgezeichnet von Y. Wichmann. (LSFU) Helsinki, 1987. S. VII-X.

197. Setala E. N. Yrjo Wichmann // FUF. 1993. 1-2 (XXI). S. 1-4.

198. Meyers Lexikon. Leipzig Wien - Zurich, 1987.

199. Wichmann Y. Wotjakische Sprachproben, I: Lieder, Gebete und Zauberspriiche // JSFOu. Helsingfors, 1893. V.XI.

200. Wichmann Y. Wotjakische Sprachproben, II: Sprichworter, Ratsel, Marchen, Sagen und Erzahlungen // JSFOu. Helsingfors, 1901. V.XIX.

201. Wichmann Y. Wotjakische Chrestomathie mit Glossar. Helsingfors,1901.156