Византийская традиция понимания человека в русской религиозной философии

Исаева, Виктория Викторовна

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Византийская традиция понимания человека в русской религиозной философии

Год: 2006
Автор научной работы: Исаева, Виктория Викторовна
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Тверь
Код cпециальности ВАК: 09.00.03

Диссертация по философии на тему 'Византийская традиция понимания человека в русской религиозной философии'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Византийская традиция понимания человека в русской религиозной философии"

На правах рукописи

Исаева Виктория Викторовна

ВИЗАНТИЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ ПОНИМАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

Специальность 09.00.03, — история философии

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

чу"

ТВЕРЬ - 2006

Диссертация выполнена на кафедре гуманитарных наук Тверской государственной сельскохозяйственной академии

Научный руководитель -

доктор философских наук, профессор Александров Владимир Борисович

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Ям Кннельм Ефимович

кандидат философских наук, доцент Рассадил Сергей Валентинович

Ведущая организация -

Тверская государственная медицинская академия

Защита состоится 3 ноября 2006г. в 14.00 на заседании диссертационного совета по философским наукам (К 212.263.05) в Тверском государственном университете по адресу: 170000, Тверь, ул.Желябова, д.ЗЗ

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Тверского государственного университета по адресу: 170000, Тверь, ул. Скорбященская, д.44а

Автореферат разослан 3 октября 2006г.

Ученый секретарь диссертационного совета

кандидат философских наук, доцент

С.П. Бельчевичен

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Современная ситуация в России, характеризуемая кризисным состоянием духовных основ общества, сменой ценностных ориентиров, выявляет необходимость обращения к проблеме человека как главной и конечной ценности и цели развития всего бытия. Потребность осмысления цели человеческой жизни, роли человека в историческом процессе, подлинных ценностей человеческого бытия обусловили обращение к уже имеющемуся историко-философскому наследию с целью обнаружения смысла и ценностей, которые в нем потенциально зхюжены и могут быть актуальны для современной действительности. Актуализация на современном этапе человеческой проблематики определяет особую значимость обращения к византийскому духовному наследию, воспринятому и переосмысленному русской религиозной философией.

Актуальность исследования. Осмыслению феномена человека, цели его существования, места человека в мире принадлежит центральное место в творчестве русских философов конца XIX - первой половины XX века. В своем рефлексивном осмыслении проблемы человека русские мыслители активно привлекали опыт византийской антропологии. Интерес русских философов к византийскому духовному наследию обусловлен тем, что судьбы России и Византии на мировоззренческом уровне оказались связаны с принятием Русью православия, что открыло возможность ознакомления с византийской культурой. В Византии сложилась определенная культурная парадигма представлений о мироустройстве, обусловленная православным вероисповеданием, которая не исчезла с падением Константинополя, а оказалась востребованной русской культурой. Важное место в этой культурной парадигме, или византизме, принадлежало осмыслению феномена человека. Византийское понимание человека, в силу своей актуальности и ментальной значимости, представляло интерес для русских религиозных философов. Обращаясь к творчеству византийских философов и богословов, русские мыслители стремились преодолеть мировоззренческий кризис, связанный с дискредитацией материалистического рассудочного понимания мира. Опираясь на византийскую традицию и интерпретируя ее, философы конструировали свое понимание человека, выстраивали глобальные концепции «оправдания бытия», активным творческим центром которых был человек.

Актуальность исследования русской религиозной философии с точки зрения выявления в ней византийской традиции понимания человека определяется рядом следующих факторов.

Современная ситуация видоизменения ценностного сознания сближает нас с первой половиной XX века, с наследием великих русских мыслителей,

которые пытались в условиях разрушения привычной им картины мира найти устойчивую основу человеческого существования. В современном секуляризованном российском обществе также ощущается кризис ценностной системы. Это во многом» связано с историческими реалиями последнего столетия, когда в России дважды происходила кардинальная смена ценностного вектора. На современном этапе развития вновь оказались потрясены духовные основы общества. Присутствие в современном российском обществе состояния духовной растерянности» смятенности делает актуальным обращение к русской философии конца XIX - первой половины XX века, которая для решения современных ей проблем привлекала опыт православной византийской традиции.

Актуальность темы обусловлена обращением к византийской традиции как возможности нравственного возрождения, потенциального источника оздоровления современной духовности, содержащего необходимые нравственные установки. Такая позиция позволяет вспомнить о том, что главной и конечной ценностью развития общества, культуры, всего бытия является человек. Высокое призвание человека в универсуме, как богоподобного существа, обладающего морально-нравственной ответственностью, сформулированное в святоотеческой традиции и развитое русскими философами конца XIX - первой половины XX века, в современном российском обществе может служить тем идеалом, той необходимой целью, к которой имеет смысл стремиться. Многие современные исследователи констатнруют, что человек сегодня нуждается в решительных и существенных изменениях. Ему нужно вернуться к самому себе, к полноте своего развития, к своей гуманной сущности, жизненной истинности, простоте и человечности. Идеи византизма о внутренней, духовной активности, о приоритете духовно-нравственного развития человека, о приоритете социально-духовного, соборного бытия перед бытием чисто экономическим, наличие идеала, совершенства, к которому необходимо стремиться могут быть востребованы современным обществом как необходимые жизненные основания. Таким образом, византизм как система морально-нравственных принципов, может быть воспринята как возможный вариант духовного возрождения, через обращение российского общества к свое,чу богатому духовному наследию.

В условиях процесса глобализации представляется, что византизм, за которым стоит комплекс выработанных на протяжении столетий и мировоззренчески значимых представлений о мире и человеке, может являться основанием национальной самоидентификации, препятствуя размыванию самобытных культурных ценностей.

Степень разработанности проблемы. Анализ философско-нсторической литературы выявил наличие двух аспектов разработанности проблемы.

Во-первых, это исследования, посвященные византийской культурно-исторической реальности, в частности, византизму как ядру, квинтэссенции византийской культуры. Византийская культура в своем многообразии стала предметом интереса русских и зарубежных исследователей. Российская византинистака, складывающаяся как особая отрасль науки в 30-х годах XIX века» обогатилась за более чем полтора века исследованиями различных сторон византийского историко-культурного процесса.

Впервые , интеллектуально-насыщенное изучение византийской культуры, византизма проявилось в рефлексивном осмыслении многих русских философов XIX - первой половины XX века судьбы православной России.® В своих размышлениях они обращались к истокам русского православия, сформировавшегося в недрах византийской культуры. Для них было характерно отождествление византийской культуры с византизмом. Русским философам было присуще цельное восприятие этой культуры, ее положительная оценка, попытка выделить характерные черты византийской культуры, уловить духовный настрой. Историческая ситуация в России в начале XX века препятствовала естественному развитию русской , религиозной философии. Однако русские мыслители, эмигрировав из России, продолжали свои философские изыскания за рубежом. 2 Для философов -эмигрантов характерно наличие связующей нити с русской философией XIX века. Они продолжали философский анализ православного мировоззрения, наследия византийской культуры. Русские философы до и послеоктябрьского периода активно обращались к византийскому философско-богословскому наследию, в том числе принимая и переосмысливая понимание византийскими мыслителями человека.

' Киреевский И В, Избранные статьи. М., 1984; Хомяков A.C. О старом и новом. М., 1988; Леонтьев К.Н.Византизм и славянства" Византизм и славянство. М„ 2001; ФлоровскиЯ Г. Восточные Отцы Церкви. М., 2003.

1 Мейеиаорф И. Византия и Московская Русь. Париж, 1990; Бердяев H.A. Судьба России.// Византизм и славянство. М., 2001; Лосский Н.О. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М„ 1991,

* Сюзюмов МЛ. Историческая роль Византин // Византийский вестник, i960, Ха9; Каждан А.П. Византийская культура. СПб., 1997; Курбатоз ГЛ. История Византии. М., 1984; Курбатов Г.Л.. Фролов Э.Д.., Фроянов И.Я. Христианство: Античность, Византия, Древняя'Русь. Л„ 1938; Улальцова З.В. Византийская культура. M., 1988; Успенский Б, А. Избранные труды: В 2-х томах. М., 1994.

развития, находивших отражение в классовой борьбе, смене социальных формаций. Тем самым принижалась роль человеческого, субъективного фактора в процессе развития культур. Вместе с тем, определенные парадигмы мышления исследователей советского времени по византийской, и шире, православной культуре, актуальны и востребованы сегодня,' Так, в советской византинистике возникло осмысление византийской цивилизации как некой развивающейся системы, в противовес устоявшемуся в дореволюционной историографии мнению о ее статичности.2

В современной России активизировался интерес к византийской проблематике в различных ее аспектах: искусствоведческом, эстетическом, философском, социально-историческом. В их разработке участвуют как российские, так и зарубежные исследователи. Наиболее весомый вклад в изучение византийской культуры на современном этапе внесли С.С. Хоружий, Семаева, В.В. Бычков, Г.С. Колпакова, К.В. Хвостова, С. Рансимен, Д.Т. Райе, Дж. Перри. 3 Появилась тенденция к изучению не собственно византийской культуры как самодостаточного явления, а с целью вплетения ее в масштабные историософские концепции.4

Второй аспект разработанности проблемы представлен философско-историческими исследованиями, посвященными различным сторонам русской религиозной философии.5 Особенно активизировался интерес к религиозно-философскому наследию в посткоммунистическую эпоху, когда появляются объективные попытки его непредвзятого, творческого ирочтения современными исследователями. На современном этапе идеи русских философов привлекаются как возможность глубже осознать многие современные социокультурные проблемы и определить пути их разрешения. В этой связи следует упомянуть исследования ПЛ. Гайденко, A.A. Еремичева, С.С. Хоружего и др.6

' Громов M.H. Структура и типология русской средневековой философии. М., !997;Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М, 1996; Пакчекко A.M. Русская история и культура. СПб, 1999; Успенский Б.А. Избранные труды: в 2-хтомах. М., 1994.

1 Каждан А.П. История византийской литературы. М., 2001; Курбатов ГЛ., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство'. Античность, Византия, Древняя Русь. Л., 1988; Аверинцее С.С. Поэтика раннсвиэантиНской

литературы. M., 1997.

' Хоружий С.С. Философский процесс в России как встреча философии и православия // Вопросы философии, 1991, Xs 5; Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры. СПб., 1999; Колпакова Г.С. Искусство Внэаитии. Ранний и средний периоды. СПб., 2004; Хвостова К.В, Особенности византийской цивилизации. М., 2005; Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия, M.f 1998; Paftc Д.Т. Византийцы. М, 2003; Perry J. The sources of western tradition. Boston, 1991.

4 Малер А. Стратегии сакрального смысла. M., 2003.

* Kline GX. Religious and Anti-Religious Thought in Russia Cliicago, 1968; Nucho F. Berdyaev's Philosophy: The Existential Paradox of Freedom and Necessity Garden City, 1966; Кувакин B.A. Религиозная философ»* в России начала XX века. М., 1980.

* Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия серебряного века. М., 2001; Еремичев АЛ. Три свободы Н. Бердяева. М„ 1990; Хоружий С.С. Исихазм кок пространство философин/ЛЗолросы философии. 1995, №5.

В то же время, до сих пор не существует самостоятельных монографических исследований, рассматривающих проблему человека в русской религиозной философии как отражение византийской традиции.

Теоретическая неразработанность и практическая значимость данной проблемы обусловили выбор темы исследования, объектом которого явилась проблема человека в русской философии, а предметом - понимание человека в учениях восточных Отцов Церкви как источника философской антропологии в русской философии.

Дель и задачи исследования. Целью исследования является изучение влияния святоотеческой традиции понимания человека на русскую философскую антропологию. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

- выявить святоотеческое понимание взаимоотношений человека и Бога в византийской культуре;

- раскрыть византийскую традицию понимания роли и места человека в Космосе;

- исследовать взаимоотношения человека и социума в Византии как перенос космологических представлений на социальную сферу;

- определить жизненный идеал византийца в понимании восточных Отцов Церкви;

- проанализировать специфику обращения к теме византизма в русской культуре, в особенности в философской и культурологической мысли;

- раскрыть понимание человека в русской философии как' воспроизведения и интерпретации концепции святоотеческого антропоцентризма;

изучить космическое понимание человека в русской религиозной философии как воспроизведение его осмысления в византийской традиции.

Источники исследования в соответствии с заявленной темой распадаются на две части. Во-первых, к источникам относятся сочинения восточных Отцов Церкви, в которых представлены их взгляды на человека, составляющие основу византийской антропологии. Среди них следует особенно выделить творения Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и др.1 Во-вторых, в круг источников входят сочинения русских философов, таких как П.А.

1 Василий Великий. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Капладокийской. Б.м., 1993; Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб, 1995; Иоанн Златоуст. Полное собрание сочинений святого Иоанна Златоуста. М., 1991; Максим Исповедник. Богословские и мистические Трактаты. // Творения преподобного Максима Исповедника. М., 1993; Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М, 1992.

Флоренский', Н.А. Бердяев2, Н.СХ Лосский3, С.Н. Булгаков4 и др., в которых отразилась и интерпретировалась византийская традиция понимания человека.

Методологические основы диссертации определяются особенностями исследуемых представлений о человеке, сложившихся в византийской культуре и их отражения в сочинениях русских философов, самой структурой работы. В диссертационном исследовании были применены общенаучные методы исследования: системный подход, герменевтическая стратегия анализа, структурный, сравнительно-исторический, проблемно-тематический методы исследования.

Структура и основное содержание диссертации.

Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии. Общий объем диссертации -154 страницы.

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертации, характеризуется степень ее научной разработанности, определяется цель и задачи, раскрывается научная новизна, методологическая и практическая значимость исследования.

Глава первая - «Проблема человека в учениях восточных Отцов Церкви» посвящена анализу мироощущения человека в византийской культуре на материале сочинений восточных Отцов Церкви.

В первом параграфе «Представления о взаимоотношениях человека и Бога в святоотеческой традиции» рассматривается система взаимоотношений человека и Бога, которая проясняет один из аспектов понимания человека в византийской традиции.

Во втором параграфе «Место и роль человека в Космосе в представлениях восточных Отцов Церкви» выявляется понимание Космоса и его характеристик в византийской культуре, раскрываются представления о месте человека в Космосе, об уготованной ему Творцом роли в историческом процессе.

В третьем параграфе «Трансляция космологических представлений восточных Отцов Церкви на византийский социум» показана возможность соотнесения богословско-философского уровня сознания со структурами повседневности социальной реальности Византии, реализуемая благодаря сакрализации византийского социума.

' Флоренский П.Л. Избранные статьи // Оправдание космоса. Спб., 1994.

1 Бердяев Н,А. Русская идея // О России и русской философской культуре. М.: Наука, 1990; он же. Русская идея. Судьба России: основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века, М., 2000; он же. Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994; он же. О рабстве » свободе человека. Опыт персонал истин ее кой философии. Париж, 1972; О» же. Человек. Микрокосм и макрокосм. // Русский космизм.

1 Лосский Н.О. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М., 1991; он

же. Боги мировое зло. М.( 1994; он же. Свобода вол и М Избранное. М„ 1991.

4 Булгаков С.И. Философия хозяйства. М., 1990; он же. Душа социализма.// Русский космизм. М., 1994 и др.

В четвертом параграфе «Жизненный идеал византийг(а в восприятии восточных Отцов Церкви» на основе святоотеческого теоретизирования рассматриваются основные варианты жизненного пути человека в соответствии с двумя основными способами социального бытия: мирской, общественный и аскетический, раскрываются наиболее значимые для человека ценности.

Глава еторая «Отражение святоотеческой традиции понимания человека в русской философии» посвящена анализу рефлексии русских религиозных философов над проблемой человека в аспекте восприятия и переосмысления византийской антропологии.

В первом параграфе «Тема византизма в русской философии» проводится историко-философский анализ обращения к теме византизма в русской культуре, выявляются этапы активизации этой темы, рассматриваются основные подходы теме византизма в русской философско-культурологической мысли.

Во втором параграфе «Традиция святоотеческого антропох\ентризма в русской философии» анализируется восприятие русскими философами византийской традиции понимания человека как центра мироздания, как венца творения, наделенного высокой миссией объединения естественного и сверхъестественного миров.

В третьем параграфе «Человек в контексте Космоса в русской философии» выявляется преемственность святоотеческого восприятия человека как микрокосма, как неотделимой равнозначной части Космоса, его «сокращенного конспекта» и русской философско-религиозной антропологии.

В Заключении подводятся итоги исследования, формулируются выводы историко-философского характера.

II. НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ И ОБОСНОВАНИЕ ОСНОВНЫХ ПОЛОЖЕНИЙ, ВЫНОСИМЫХ НА ЗАЩИТУ

Научная новизна исследования заключается в следующих положениях:

- установлены фундаментальные категории, в свете которых выражались богочеловеческие взаимоотношения в византийской культуре;

- рассмотрены воззрения восточных Отцов Церкви на основные характеристики Космоса и выявлена определенная культурная парадигма представлений о месте и роли человека в Космосе, заимствованная и переосмысленная русской философией;

- выявлена взаимосвязь космологических представлений восточных Отцов Церкви и восприятия византийским обществом социального, благодаря соотнесению характерных черт Космоса с восприятием византийцами практической, повседневной жизни;

- рассмотрены основные направления формирования жизненного идеала византийца в сочинениях восточных Отцов Церкви, показана их взаимосвязанность, обусловленная единым руслом христианского богословия, выделены наиболее значимые для человека ценности в византийской культуре;

- проведен подробный анализ философско-исторического осмысления феномена византизма в русской культуре, выявлены основные подходы к пониманию византизма в русской философской мысли, исследованы этапы оживления темы византизма в России;

показано, что византийская концепция святоотеческого антропоцентризма существенно повлияла на понимание человека в русской религиозной философии, отразившись в двух вариантах ее русской интерпретации, обозначенных как традиционный и персоналистический;

- продемонстрирована связь святоотеческого понимания человека в контексте его вплетения в космическое бытие, с одним из основных направлений осмысления человека в русской философии, в соответствии с которым человек своей духовно-мыслительной деятельностью, направленной на преображение бытия, с целью его воссоединения со сверхбытием, оправдывает существование этого мира.

Основные положения^ выносимые на защиту.

1. Понимание человека в византийской традиции раскрывается через анализ, взаимоотношений человека и Бога. в учениях восточных Отцов Церкви. Взаимосвязь Творца и, его, творения выявляется через систему взаимосвязанных принципов (любви, красоты, непознаваемости, синергии1) и концепцию божественного творения. Этот анализ позволяет воссоздать

ропоцентризма 10

всего творения, соответственно, являлся венцом творения, высшей его ступенью; наделенный телом и душой, он, таким образом, принадлежал двум мирам, находился на стыке миров, или в центре мироздания. Созданный от избытка божественной любви, для наслаждения бытием вместе с Богом, человек является высшим и любимым творением Бога.. сопричастным Абсолютной красоте. Даже после грехопадения, не утратив любви, к своему творению. Бог оставил человеку. возможность искупить свою вину, приблизиться к Нему. Это было возможно благодаря синергии, обожению. духовному поднятию человека к Богу, высшему дару от Бога человеку.

Воззрения восточных Отцов Церкви, таких как Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Максим Исповедник и др. составляли основу византийского мировосприятия, создавая образцы духовно-ориентированного поведения человека в социуме. Они служили теми высокими идеалами, к которым стремилось византийское общество. Идеи восточных Отцов Церкви, святоотеческое предание, воспринимались более поздними византийскими мыслителями и богословами как непреложные истины, составляя ядро их философско-богословских построений. Святоотеческое предание стало основанием, ядром византийского мышления, которое способствовало формированию византизма, духовной концентрации византийской культуры.

Взаимоотношения человека и Бога в византийском мировосприятии раскрываются через концепцию божественного творения. Бог, из любви и от избытка благости сотворил человека, для того, чтобы он стал «участником божественного блаженства». Человек, сотворенный на стыке двух миров, материального, вещественного и духовного, бестелесного, и в конце всего творения, является, таким образом, центром мироздания.

Раскрытие богочеловеческих взаимоотношений осуществляется и через систему взаимосвязанных принципов. Бог сотворил человека из великой любви, избыток любви в Боге есть причина всего творения. Для человека же любовь - единственный путь спасения и достижения духовного наслаждения в вечной жизни. Византийские мыслители разделяли любовь к человечеству и любовь к Богу. Превыше всего ценилась любовь к Богу, но это была высшая ступень, невозможная без любви к ближнему, без созидающего делания, добротолюбия, Любовь была также и единственным средством

познания Бога. Таким образом, реализуется один из принципов взаимоотношений человека и Бога, принцип люрви.

Принцип любви в гносеологическом аспекте неразрывно связан с принципом красоты. Абсолютная Красота, то есть Бог, побуждала к познанию, которое было возможно, лишь в том случае, если человек питал святую любовь к человечеству и Богу. Сам же человек также был наделен красотой как божественное творение, и внешняя красота свидетельствовала о высокой духовности человека. Так осуществлялась взаимосвязь человека и Бога через принцип красоты: если Бог являлся Абсолютной красотой, что человек, стремясь познать Красоту становился сопричастным ей.

Вместе с природным стремлением человека к божественному познанию, как к познанию Абсолютной красоты, византийцы утверждали принципиальную непознаваемость Бога, его сущности. Однако человек мог делать выводы о существовании и свойствах Бога, исходя, во-первых, из устройства Вселенной, и, во-вторых, «внемля себе». Человеческие и природные свойства должны были давать относительное знание о Творце сущего.

При ведении праведной жизни, включающей ряд ступеней повышения духовности, возможным предполагалось общение человека и Бога. Это общение, представляющее собой реализацию принципа синергизма, означало особое со-действие, согласное действие свободной воли человека и божественной благодати. Высшей точкой такого содействия было обожение человека - путь очищения и восхождения человеческого ума до его уподобления Богу,

2, Для византийской традиции понимания человека характерно представление о вписанности человека в Космос, в ткань Универсума. Восприятие человека как микрокосма, как суммы мира, изложенное в сочинениях восточных Отцов Церкви, явилось результатом их рефлексивного осмысления проблемы бытия, сущности и свойств Вселенной. Эти вопросы они решали . с религиозно-философской точки зрения, осмысливая божественное творение мира как начальное и наиболее важное событие христианской истории, определившее последующие тенденции

развития.....христианского общества, формирование образа человека в

Византии.

В византийской традиции понятие Космоса или Универсума было одним из ключевых для понимания человека. В христианстве, под Космосом подразумевается двухчастная структура мира, при соподчинении земного мира небесному, однако не нарушающая его цельности и единства. Представления о Космосе, месте и роли в нем человека, явились результатом осмысления теории божественного творения. Осмысление, толкование библейского догмата о сотворении мира было традиционным для византийских мыслителей и богословов. Византийские мыслители наделяли Космос определенными свойствами: Космос был не вечен, но временен, поскольку имел начало и предел в Боге; он оказался динамичен в своем самоосуществлении; Космос представлялся византийцам символичным, так как его части отражались друг в друге; Универсум как Божие творение представлялся благостным и целесообразным; византийское представление об универсуме наделяло его целостностью.

Все обозначенные характеристики Универсума замыкались на человеке, поскольку именно для него Бог от избытка благости сотворил мир. Человек являлся центром Космоса, микрокосмом. Человек занимал ключевое положение во Вселенной, так как был создан как завершающее звено творения для связи в единое целое мира духовного и материального. Он представлялся восточным Отцам Церкви микрокосмом, маленькой вселенной, олицетворяя своей природой, образ всего творения, поскольку соединял в себе смертное с бессмертным, земное с духовным, разумное с неразумным, Космичность человека, по мысли византийских мыслителей, только потому получила смысл, что он был создан по образу и подобию Божию и в результате этого становился проводником божественных действий. Через человека и земная стихия получила участие в жизни духовной. В человеке смыкался весь мир.

Таким образом, в святоотеческой мысли присутствовало сознание царственности человека, его космичиости, центральной роли в историческом процессе. Впоследствии, эта традиция космического понимания человека была воспринята и творчески осмыслена выдающимися русскими философами П. А. Флоренским, С.Н. Булгаковым, H.A. Бердяевым и др.

3. В Византии происходила, трансляция космолога чес ких представлений в . социально-практическую сферу. Сложившиеся .в византийской святоотеческой мысли представления о Космосе, его основных

характеристиках, представления о взаимоотношениях человека и Бога переносились на мирскую жизнь. Это обусловило формирование сакрального характера византийского социума: космологические, божественные свойства транслировались на социальные структуры повседневности.

Для византийского мироощущения характерно особое восприятие социального. Повседневная социальная жизнь представлялась византийцам сакральной, таинственно символизирующей высший мир. Это происходило с одной стороны, в результате сильного влияния христианского вероучения на мирскую жизнь Византии, а с другой ввиду имеющейся существенной разницы между византийской социальной реальностью, отражающей повседневно-бытовой уровень сознания и теоретизированными, идеализированными представлениями о необходимом мироустройстве, отражающими философеко-богословский уровень сознания.

На формирование византийского социума, социума христианской веры и высокой духовности, большое влияние оказали мистические учения восточных Отцов Церкви, а также теоретиков и практиков христианства. Развивая учения о божественных энергиях и синергии, о «метексис» -проникнутости мира божественной благодатью, о непрекращающемся взаимодействии Бога и человека они заложили основу сакрализации социума. Вследствие сакрализации социума представления о Боге, о взаимоотношениях человека и Бога, о вселенной переносились в социальную сферу.

Представления о временности универсума определили ничтожность земных ценностей, в частности, обесценивание человеческих социальных связей.

Представления о целостности универсума, о единстве мира земного и небесного также повлияли на особенности общественного сознания и социальное устройство Византии. Для византийского мышления было характерно снятие противоречий двух уровней общественного сознания: высшего богословско-мировоззренческого и практического, связанного с повседневной жизнью. В Византии, благодаря той роли, которую играли богословские понятия энергии и синергии в социальном организме, снятие указанной антиномии происходило в форме сакрализации представлений, отражающих развитие социума, его структур повседневности. То есть происходило сближение, двух уровней миросозерцания, двух миров:

небесного и земного. Это, в частности, проявилось в обозначении некоторых социально-политических процессов терминами, используемыми в богословии. Другим проявлением переноса представлений о целостности из религиозной сферы в социальную было характерное для византийской культуры представление о единстве священства и царства.

Представления о взаимоотношениях человека и Бога так же переносились в социальную сферу, и, преломляясь, отражались в отношениях византийца и императора. Государю подчинялись как наместнику Бога на земле. В этом отношении показательно, что византийские писатели часто сравнивали придворного, склоняющегося перед василевсом, и монаха, служащего Богу, Наделение императора некими божественными свойствами, восприятие его как земного Бога выражалось в пышном, торжественном, медлительном церемониале появления императора перед подданными.

4. В византийской философско-богословской „мысли выделяются два основных направления формирования жизненного идеала в соответствии с двумя моделями поведения человека в социуме: идеал мирской жизни, то есть жизни в христианской империи и идеал аскетический, ориентированный на выход из византийского социума. Несмотря на существующую специфику ценностной системы этих двух представлений о жизненном идеале, они были связаны общими для всей культуры идеями духовного совершенствования человека, которые, в основном, возникали в аскетической среде, и были тем горизонтом, к которому нужно стремиться в мирской жизни.

Жизненный идеал византийца определялся христианским вероисповеданием. Основные ценности христианского общества находились вне земного существования. Жизнь человека, его действия были обращены к Богу в стремлении достичь божественных высот. В соответствии с этими стремлениями определялся жизненный путь человека. В земной жизни необходимо было подготовиться к вечной жизни. В связи с этим важным представлялось духовное состояние личности. Развитие в человеке духовности, нравственности, особой мыслительной деятельности, направленной на выход сознания на иные уровни восприятия реальности определили жизненный идеал византийца, прежде всего как идеал нравственно-религиозный. В целом, можно выделить два основных направления формирования жизненного идеала в соответствии с двумя

моделями поведения человека в социуме: идеал мирской жизни, то есть жизни в христианской империи и идеал аскетический, ориентированный на выход из византийского социума.

Ценностные установки, которыми руководствовались идеологи мирского жительства пытались гармонизировать социальную реальность и необходимое духовное совершенствование личности. Истины веры для теоретиков этого жизненного идеала, в частности для Иоанна Златоуста, это истины жизни, заповеди жизни, которые должны раскрываться в личном бытии.

Другим вариантом жизненного пути был аскетизм, отречение от мира. В опыте отрешенной монашеской и отшельнической жизни складывался и вырабатывался жесткий и бескомпромиссный аскетический жизненный идеал. Это, прежде всего, был идеал духовного становления и совершенства, «духовной жизни». Идеалом спасения для подвижников являлось обожение, («феозис»), и путь к нему был возможен через «стяжание Духа», духовный подвиг. Духовное совершенствование аскета состояло в отказе от мира ради достижения бесстрастия, в преодолении и погашении страстей, что означало не бесчувствие или пассивность, но свободу от внешних и чувственных впечатлений и обращенность энергии внутрь.

Несмотря на существование разногласий в вопросе об основных акцентах жизненного пути человека, представления византийских философов и богословов о жизненном идеале византийца, тем не менее, складывались в стройную систему. Это происходило благодаря наличию общих мест, которые трактовались мыслителями однонаправлено, в русле христианского богословия.

Так, нравственный идеал византийца был явлением динамическим, предполагал постоянное развитие индивида. Духовное совершенствование представлялось византийским мыслителям процессом бесконечным. Жизненный идеал человека в православном христианстве был обращен внутрь, обладал духовной напряженностью. Человек искал внутренних, духовных, чаще всего моральных и мистических объяснений фактам жизни, стремился выразить себя не вовне, а внутри, в том, что богословы называют духовным деянием, стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Такая характеристика жизненного идеала высвечивает идеи приоритета духовных ценностей над материальными, внутреннего

совершенствования над внешней активностью, выявляет углубленный

самоанализ, стремление постичь истину. Эти характеристики жизненного идеала проходят через всю византийскую культуру и воспроизводятся в русской философской мысли.

5. Обращение к теме византизма, или активизация византийского влияния в России носила волнообразный характер. В связи с .наличием ситуаций оживления темы византизма в русской культуре выделяется несколько этапов активизации этой темы в русском историко-культурном процессе: первоначальный этап впитывания византизма как мировоззренческой основы, этап огосударствления византизма. рефлексивного осмысления византизма в русской религиозной философии и современный этап обращения к византизму в философской научной мысли как неисчерпанному философскому потенциалу. Особенно выраженный философско-рефлексивиый характер обращения к этой теме прослеживается в русской философии конца XIX - начала XX. В русской философско-религиозной мысли выражены два основных подхода к пониманию и оценке византизма: положительная оценка его как комплексного культурного явления и скепсис относительно истинности и необходимости его ценностей для российского общества.

Проникновение византийской традиции в русскую культуру стало возможным с принятием Русыо православия из Византии. Это событие активизировало контакты двух государств и открыло для России возможность приобщения к духовному богатству Византии. Усвоение византийской традиции русским сознанием привело к формированию особого типа мировоззрения, важной составляющей которого стал византизм. Эта мировоззренческая значимость византийской культуры для русской определила постоянное присутствие темы византизма в русской культуре.

Византизм в русской культуре имел свою траекторию движения, востребованность в нем социума то повышалась, что снижалась в зависимости от конкретной исторической эпохи, от взглядов и политики государственных деятелей.

Особое значение в контексте данной работы имеет осмысление византизма в русской религиозной философии, когда были разработаны наиболее цельные, масштабные концепции «оправдания бытия», основанные на христианском, византийском духовно-интеллектуал!)ном потенциале,

когда наиболее активно и творчески была осмыслена византийская традиция. При этом к самой теме византизма в русской философии сложилось два основных подхода: скептическое отношение к византизму как цезарепапизму, как застывшей в обрядности духовности, ставящей феноменальное содержание византизма как церковно-культурной традиции выше, чем ноуменальное. Такой точки зрения придерживался B.C. Соловьев. Другой подход к византизму ярче всего представлен точкой зрения К.Н. Леонтьева, положительно оценившего это явление для русской жизни: «византизм организовал нас, система византийских идей создала величие наше, византийский дух, византийские начала и влияния, как сложная ткань нервной системы, проникает насквозь весь общественный великорусский организм».

6, В русской религиозной философии существенно отразилась и получила дальнейшее развитие византийская традиция понимания человека, обозначенная святоотеческим антропоцентризмом. Исследование взглядов русских философов показало наличие двух вариантов существования традиции святоотеческого антропоцентризма в русской философской мысли: традиционного и персонал и стического. Традиционный подход характеризовался наиболее полным следованием традиции, пониманием человека как сотворенной сущности, по масштабу и возможностям деятельности не равной Творцу, но своей духовной деятельностью способного очиститься от греховности и восстановить первозданную гармонию. Для персоналистического подхода было характерно наличие активно-эволюционного мотива, творческого пафоса. Человек мыслился активной творческой сущностью, творящим субъектом, не только восстановляющим мир, но творящим его подобно Богу.

Осмысление роли человека в Космосе, проблема смысла жизни, осмысление феномена смерти и истинных ценностей была актуальной для русской религиозной философии конца XIX — первой половины XX века. Это было связано с кризисными явлениями в общественном развитии и духовной сфере, и, в связи с этим, в обращении мыслящей части общества к православию с целью его философского осмысления. Православное мировоззрение мыслилось как необходимая основа для восстановления жизненных сил общества. В этой связи оказались востребованными

представления о предназначении человека в Космосе, о смысле человеческой жизни, сформированные византийскими философами и богословами.

Византийская традиция понимания человека как центра мироздания, венца творения, наделенного высокой миссией вернуть мир к первоначальной гармонии, было предложено обозначить как святоотеческий антропоцентризм. Святоотеческий антропоцентризм проявился в русской религиозной философии в разных вариантах. Классифицируя антропоцентрические воззрения русских философов, представляется возможным выделить два основных подхода к пониманию человека.

Традиционный подход, питаемый в основном святоотеческой традицией, предполагал осмысление человека как субъекта, наделенного высоким достоинством, имеющего назначение воссоединения разъединенных ныне миров, соответственно не лишенного творческого таланта, однако его творческая мощь не сравнима с Божественной возможностью творения. Притязания же человека на сравнение с Богом, на равенство или подобие их творческого потенциала представлялись дерзостью и умалением Божественного достоинства. Яркими представителями этого подхода были П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков.

В персоналистическом подходе, сторонниками которого являлись H.A. Бердяев, И.О. Лосский и др., человек представлялся Творцом, подобным Богу, активно творящим субъектом. Этот подход характеризуется представлением о личности как первичной творческой реальности и высшей духовной ценности. Человек, личность становились фундаментальными категориями философии. Человек представал основным проявлением бытия, в котором волевая активность, деятельность сочеталась с непрерывностью существования. Человек и его опыт становились в этом подходе единственной реальностью, истоки которой коренятся не в ней самой, а в едином начале, в Боге. В соответствии этим подходом, проблема постижения всего многообразия мира, поиска смысла жизни является приоритетной именно для религиозной философии, которая единственная способна разрешить ее.

Несмотря на то, что в истории русской религиозной философии сложились два варианта восприятия святоотеческой традиции антропоцентризма, традиционный и персоналистический, представляется возможным не полное их разведение, но сближение на основе общих идей,

исходящих из святоотеческого . предания. Предлагается определить антропоцентризм в русской философии как совокупность воззрений о человеке как центре мироздания, богообразном и богоподобном существе, осуществляющем связь телесного и духовного миров, творческом субъекте, призванном к восстановлению гармоничного Божественного Космоса,

7, Византийская традиция понимания человека в контексте Космоса, была. воспринята русской философией. , Русские религиозно-философские мыслители конца XIX — первой половины XX веков разработали цельную концепцию богочеловечества как соборного, всечеловечески космического обожения. Проявлением византийских представлений о взаимосвязанности человека и Космоса стало появление концепций оправдания бытия через его связь со сверхбытием. Исходными предпосылками таких концепций являлись представления о Космосе как едином целом и человеке как активной творческой проекции Космоса, осуществляющей деятельность по его воссоединению.

Человек находился в центре внимания византийской и русской философской мысли. Представления о человеке в русской философии во многом опирались на византийскую традицию. В соответствии с ней, человек мыслился в контексте Космоса, как его неотделимая органическая часть. Человек представлялся единящим центром Космоса, потенциально соединяющим трансцендентный и имманентный миры. Поэтому космичность человека является одной из важнейших его характеристик для понимания византийской антропологии, а космизм - одной из основных характеристик бытия.

Византийская традиция космического восприятия человека воспроизводилась в русской религиозной философии, легла в основание разработки концепций макрообожения, всечеловеческого тотального спасения.

Принимая космичность человека как непременное условие его существования, как его непреложную характеристику, П.А. Флоренский, H.A. Бердяев и др. выстраивали концепции оправдания бытия, оправдания Космоса, возможного благодаря связанности двух миров - реального и трансцендентного - человеческой духовно-мыслительной деятельностью, направленной на преображение бытия, результатом которого должно стать Царство Небесное.

III. НАУЧНО-ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ И ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ

Проведенное диссертационное исследование имеет, прежде всего, теоретическое значение, которое заключается в целостном представлении образа человека в русской философской мысли как воспроизведения византийской традиции понимания человека.

Выводы работы имеют практическое значение для понимания генезиса современных историософских концепций, обращенных к пониманию кризисного состояния российского и мирового сообщества и попыткам понять и преодолеть это состояние. Практическая значимость исследования состоит также в возможности использования материалов работы в процессе преподавания курсов гуманитарных дисциплин, например, философии, культурологии и истории в вузах.

Апробации результатов исследования

Основные выводы и положения диссертационного исследования нашли отражение в 6 публикациях автора. Результаты исследования обсуждались на конференциях, на которых диссертант выступал с докладами и сообщениями, в том числе: на международной научно-практической конференции ТГСХА (июнь 200бг,), на научно-методической межвузовской конференции, проходившей в ТГСХА (май 2006г.), на международной научно-практической конференции, посвященной 60-летию ЮНЕСКО «Психология на пути к пониманию человека и социума: новая психическая реальность изменяющейся России» (Тверь, 2006г.).

Диссертация обсуждалась на кафедре гуманитарных наук Тверской государственной сельскохозяйственной академии и была рекомендована к защите.

Публикации:

1. Исаева В.В. Традиция святоотеческого антропоцентризма в русской философии.// Вестник МГОУ. Серия «Философские науки». - №2(23). -2006. выпуск в серии №3. - М.: Изд-во МГОУ. - СЛ63-170. 0,7 пл.

2. Исаева В.В. Византнзм как тип культуры.// Актуальные проблемы аграрной науки и практики. Сб. науч. трудов.- Тверь: ТГСХА, 2005. - С, 463-465. 0,2 п.л.

3- Исаева В.В, Историко-философские традиции осмысления византийской культуры.// Философско-исторические аспекты общественной жизни: сб. науч. тр./ Тверская гос. с./х. академия. Тверь, 2005. - С. 33-40. 0,4 п.л.

4. Исаева В.В. Использование категории «византизм» в цикле гуманитарных и социально-экономических дисциплин. //Совершенствование содержания сельскохозяйственного образования в контексте реализации Приоритетного национального проекта «Развитие АПК»: сб. науч.-метод. тр. по материалам 20-й межвузов, конф. (25-27 апреля 2006г.)/ Твер.гос.сельхоз.акад. — Тверь, 2006. - С. 173-175. 0,2 п.л.

5. Исаева В.В. Жизненный идеал византийца.// Научное обеспечение национального проекта «Развитие АПК». Материалы международной научно-практической конференции 6-8 июня 2006г. Тверь: ТГСХА, 2006. -С. 73-75. 0,2 п.л.

6. Исаева В.В. О рациональном соотношении индивидуально-психического и социального в человеке и его учет при информатизации образовательного процесса вуза. (Философский аспект)//Международная научно-практическая конференция, посвященная 60-летию ЮНЕСКО «Психология на пути к пониманию человека и социума: новая психическая реальность изменяющейся России», Тверь. 2006. (в соавторстве с Манеркиным В.П., Манеркиной И.А., личный вклад автора -0,1 п.л,). - С.73.

Подписано в печать 28.09.2006. Формат 60x90/16. Печать офсетная. Усл. печ. л. 1,0._Тираж 100 экз._Зак. ЗПоф-2006.

Типография ВА ВКО

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Исаева, Виктория Викторовна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В УЧЕНИЯХ ВОСТОЧНЫХ

ОТЦОВ ЦЕРКВИ.

1.1. Представления о взаимоотношениях человека и Бога в святоотеческой традиции.

1.2. Место и роль человека в Космосе в представлениях восточных Отцов Церкви.

1.3. Трансляция космологических представлений восточных

Отцов Церкви на византийский социум.

1.4. Жизненный идеал византийца в восприятии восточных Отцов Церкви.

ГЛАВА II. ОТРАЖЕНИЕ СВЯТООТЕЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ ПОНИМАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

2.1. Тема византизма в русской философии.

2.2. Традиция святоотеческого антропоцентризма в русской философии.

2.3. Человек в контексте Космоса в русской философии.

Введение диссертации2006 год, автореферат по философии, Исаева, Виктория Викторовна

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Современная ситуация в России, характеризуемая кризисным состоянием духовных основ общества, сменой ценностных ориентиров выявляет необходимость обращения к проблеме человека как главной и конечной ценности и цели развития всего бытия. Потребность осмысления цели человеческой жизни, роли человека в историческом процессе, подлинных ценностей человеческого бытия обусловили обращение к уже имеющемуся историко-философскому наследию с целью выявления смысла и ценностей, которые в нем потенциально заложены и могут быть актуальны для современной действительности. Актуализация на современном этапе человеческой проблематики определяет особую значимость обращения к византийскому духовному наследию, воспринятому и переосмысленному русской религиозной философией.

Актуальность исследования. Осмыслению феномена человека, цели его существования, места человека в мире принадлежит центральное место в творчестве русских философов конца XIX - первой половины XX века. В своем рефлексивном осмыслении проблемы человека русские мыслители активно привлекали опыт византийской антропологии. Интерес русских философов к византийскому духовному наследию обусловлен тем, что судьбы России и Византии на мировоззренческом уровне оказались связаны с принятием Русью православия, что открыло возможность ознакомления с византийской культурой. В Византии сложилась определенная культурная парадигма представлений о мироустройстве, обусловленная православным вероисповеданием, которая не исчезла с падением Константинополя, а оказалась востребованной русской культурой. Важное место в этой культурной парадигме, или византизме, принадлежало осмыслению феномена человека. Византийское понимание человека, в силу своей актуальности и ментальной значимости, представляло интерес для русских религиозных философов. Обращаясь к творчеству византийских философов и богословов, русские мыслители стремились преодолеть мировоззренческий кризис, связанный с дискредитацией материалистического рассудочного понимания мира. Опираясь на византийскую традицию и интерпретируя ее, философы конструировали свое понимание человека, выстраивали глобальные концепции оправдания бытия, активным творческим центром которых был человек.

Актуальность исследования русской религиозной философии, с точки зрения выявления в ней византийской традиции понимания человека, определяется рядом следующих факторов.

Современная ситуация видоизменения ценностного сознания сближает нас с первой половиной XX века, с наследием великих русских мыслителей, которые пытались в условиях разрушения привычной им картины мира найти устойчивую основу человеческого существования. В современном секуляризованном российском обществе также ощущается кризис ценностной системы. Это во многом, связано с историческими реалиями последнего столетия, когда в России дважды происходила кардинальная смена ценностного вектора. На современном этапе развития вновь оказались потрясены духовные основы общества. Присутствие в современном российском обществе состояния духовной растерянности, смятенности делает актуальным обращение к русской философии конца XIX - первой половины XX века, которая для решения современных ей проблем привлекала опыт православной византийской традиции.

Актуальность темы обусловлена обращением к византийской традиции как возможности нравственного возрождения, потенциального источника оздоровления современной духовности, содержащего необходимые нравственные установки. Такая позиция позволяет вспомнить о том, что главной и конечной ценностью развития общества, культуры, всего бытия является человек. Высокое призвание человека в универсуме, как богоподобного существа, обладающего морально-нравственной ответственностью, сформулированное в святоотеческой традиции и развитое русскими философами конца XIX -первой половины XX века, в современном российском обществе может служить тем идеалом, той необходимой целью, к которой имеет смысл стремиться. Многие современные исследователи констатируют, что современный человек нуждается в решительных и существенных изменениях. Ему нужно вернуться к самому себе, к полноте своего развития, к своей гуманной сущности, жизненной истинности, простоте и человечности. Идеи византизма о внутренней, духовной активности, о приоритете духовно-нравственного развития человека, о приоритете социально-духовного, соборного бытия перед бытием чисто экономическим, наличие идеала, совершенства, к которому необходимо стремиться могут быть востребованы современным обществом как необходимые жизненные основания. Таким образом, византизм как система морально-нравственных принципов, может быть воспринята как возможный вариант духовного возрождения, через обращение социума к своему богатому духовному наследию.

В условиях процесса глобализации представляется, что византизм, за которым стоит комплекс выработанных на протяжении столетий и мировоззренчески значимых представлений о мире и человеке, может являться средством национальной самоидентификации, препятствуя размыванию самобытных культурных ценностей.

Степень разработанности проблемы. Анализ философско-исторической литературы выявил наличие двух аспектов разработанности проблемы.

Во-первых, это исследования, посвященные византийской культурно-исторической реальности, в частности, византизму как ядру, квинтэссенции византийской культуры. Византийская культура в своем многообразии стала предметом интереса русских и зарубежных исследователей. Российская ви-зантинистика, складывающаяся как особая отрасль науки в 30-х годах XIX века, обогатилась за более чем полтора века исследованиями различных сторон византийского историко-культурного процесса.

Впервые интеллектуально-насыщенное осмысление византийской культуры, византизма проявилась в рефлексии многих русских философов

XIX - первой половины XX века над судьбами православной России.1 В своих размышлениях они обращались к истокам русского православия, сформировавшегося в недрах византийской культуры. Для них было характерно отождествление византийской культуры с византизмом. Русским философам было присуще цельное восприятие этой культуры, ее положительная оценка, попытка выделить характерные черты византийской культуры, уловить духовный настрой. Историческая ситуация в России в начале XX века препятствовала естественному развитию русской религиозной философии. Однако русские мыслители, эмигрировав из России, продолжали свои философские изыскания зарубежом. Для философов - эмигрантов характерно наличие связующей нити с русской философией XIX века. Они продолжали философский анализ православного мировоззрения, наследия византийской культуры. Русские философы до и послеоктябрьского периода активно обращались к византийскому философско-богословскому наследию, в том числе принимая и переосмысливая понимание византийскими мыслителями человека.

Для советского периода обращения к византийской культуре более характерен интерес к социально-экономической истории Византии.3 Социально-экономические предпосылки развития, имеющие, безусловно, важное значение, возводились в ранг решающих. Для многих советских исследований было характерно преобладание объективных закономерностей развития, находивших отражение в классовой борьбе, смене социальных формаций. Тем самым принижалась роль человеческого, субъективного фактора в процессе развития культур. Вместе с тем, определенные парадигмы мышления исследователей советского времени по византийской, и шире, православной куль

1 Киреевский И.В. Избранные статьи. М., 1984; Хомяков А.С. О старом и новом. М., 1988; Леонтьев К.Н.Византизм и славянство// Византизм и славянство. М., 2001; Флоровский Г. Восточные Отцы Церкви. М., 2003.

2 Мейендорф И. Византия и Московская Русь. Париж, 1990; Бердяев Н.А. Судьба России.// Византизм и славянство. М., 2001; Лосский Н.О. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

3 Сюзюмов М.Я. Историческая роль Византии // Византийский вестник, 1960, №9; Каждан А.П. Византийская культура. СПб., 1997; Курбатов ПЛ. История Византии. М., 1984; Курбатов ГЛ., Фролов Э.Д., Фроя-нов И.Я. Христианство: Античность, Византия, Древняя Русь. Л., 1988; Удальцова 3.B. Византийская культура. М., 1988; Успенский Б.А. Избранные труды: в 2-х томах. М., 1994. туре, актуальны и востребованы сегодня.1 Так, в советской византинистике возникло осмысление византийской цивилизации как некой развивающейся системы, в противовес устоявшемуся в дореволюционной историографии мнению о ее статичности.2

Бычков, Г.С. Колпакова, К.В. Хвостова, С. Раксимен, Д.Т. Райе, Дж. Перри. Появилась тенденция к изучению не собственно византийской культуры как самодостаточного явления, а с целью вплетения ее в масштабные историософские концепции.4

Второй аспект разработанности проблемы представлен философско-историческими исследованиями, посвященными различным сторонам русской религиозной философии.5 Особенно активизировался интерес к религиозно-философскому наследию в посткоммунистическую эпоху, когда появляются объективные попытки его непредвзятого, творческого прочтения современными исследователями. На современном этапе идеи русских философов привлекаются как возможность глубже осознать многие современные социокультурные проблемы и определить пути их разрешения. В этой связи

1 Громов M.H. Структура и типология русской средневековой философии. М., 1997;Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М, 1996; Панченко A.M. Русская история и культура. СПб, 1999; Успенский Б.А. Избранные труды: в 2-хтомах. М., 1994.

2 Каждан А.П. История византийской литературы. М., 2001; Курбатов ГЛ., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность, Византия, Древняя Русь. Л., 1988; Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997.

3 Хоружий С.С. Философский процесс в России как встреча философии и православия // Вопросы философии, 1991, № 5; Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры. СПб., 1999; Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. СПб., 2004; Хвостова К.В. Особенности византийской цивилизации. М., 2005; Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998; Райе Д.Т. Византийцы. М, 2003; Perry J. The sources of western tradition. Boston, 1991.

4 Малер А. Стратегии сакрального смысла. M., 2003.

5 Kline G.L. Religious and Anti-Religious Thought in Russia Chicago, 1968; Nucho F. Berdyaev's Philosophy: The Existential Paradox of Freedom and Necessity Garden City, 1966; Кувакин B.A. Религиозная философия в России начала XX века. М., 1980. следует упомянуть исследования П.П. Гайденко, А.А. Еремичева, С.С. Хору-жего и др.1

Цель и задачи исследования. Целью исследования является изучение влияния святоотеческой традиции понимания человека на русскую философскую антропологию. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

- выявить святоотеческое понимание взаимоотношений человека и Бога в византийской культуре;

- раскрыть византийскую традицию понимания роли и места человека в Космосе;

- определить жизненный идеал византийца в понимании восточных Отцов Церкви;

- раскрыть понимание человека в русской философии как воспроизведения и интерпретации концепции святоотеческого антропоцентризма;

1 Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия серебряного века. М., 2001; Еремичев А.А. Три свободы Н. Бердяева. М., 1990; Хоружий С.С. Исихазм как пространство философии//Вопросы философии. 1995, №5.

- изучить космическое понимание человека в русской религиозной философии как воспроизведение его осмысления в византийской традиции.

Структура и основное содержание диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии. Общий объем диссертации -154 страницы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Византийская традиция понимания человека в русской религиозной философии"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Русская религиозная философия, формирующаяся в сложную противоречивую эпоху преобладания материалистических идей, рационального познания, приоритета рассудка над верой, интуицией, и в то же время борения с этими идеями, становилась второй возможностью, альтернативой рациональности и рассудочности. Фундаментом человеческого общества русские религиозные мыслители считали духовное начало. Тема духа, веры, нравственности оказалась в центре внимания русской мысли и проблемы социальные, политические, экономические, волнения и заботы текущего дня обсуждались с точки зрения вечных, непреходящих оснований бытия. В этой связи центральной категорией русской философии являлся человек как носитель духовных основ. Интерес к человеческой проблематике, к осмыслению назначения человека в Космосе, мире, к попытке осознания места и роли человека в историческом процессе, к поиску смысла человеческой жизни, осмыслению истинных ценностей определял основной вектор русской философии. В связи с интенциональностью русских философов к теме человека, для них было характерно выстраивание цельных концепций оправданного бытия, которое возможно благодаря его связанности со сверхбытием. Связующим звеном бытия и сверхбытия, их центром, являлся человек, чья созидательная духовная деятельность и оправдывала сей мир, поднимая его до сверхбытия.

На формирование представлений о человеке в русской философии существенно повлияла византийская традиция. С принятием православия русская культура формировалась в русле византийского влияния. В Византии сформировалась определенная культурная парадигма, устойчивые представления об определенных феноменах жизни, которые пережили крушение византийской империи, и нашли свое отражение в русской культуре. Усвоение этих представлений русским сознанием привело к формированию особого типа мировоззрения, важной составляющей которого стал византизм. Византизм это особое мировоззрение, выстраивающее определенные бытийные взаимосвязи, в основе которого лежит православная культурная традиция.

Важной категорией византийской философско-богословской традиции является человек. Для Византии культурообразующими представляются парадигмы взаимоотношений человека и Бога, человека и Космоса, человека и социума, жизненных идеальных ценностей человека. Византийская традиция понимания человека как явление историко-философское, динамически-статичное, имела свою эволюцию в Византии. Однако в контексте данного исследования важен ее перманентный смысл, который оставался неизменным на протяжении всего существования Византийской империи. Этот смысл был заложен еще в патристический период святыми Отцами Церкви. Они сформировали в основных чертах ту культурную модель, которая была воспринята позднейшими византийскими мыслителями и реализовывалась в византийской исторической реальности.

В соответствии со сложившейся в Византии традицией, человек осмыслялся в глобальных категориях: Бог-Космос-социум.

Для теоцентричных культур, каковой являлась и византийская культура, эпицентром, средоточием жизни которых является Бог, характерно выстраивание определенной и необходимой взаимосвязи между Творцом и его творением, человеком. Поэтому, взаимоотношения человека и Бога являются одной из важнейших культурообразующих парадигм. Исследование категории Бога и его взаимоотношений с человеком позволили приблизиться к пониманию человека в представлениях восточных Отцов Церкви.

Так, понимание человека в византийской традиции выявляется через концепцию божественного творения. Бог, по мысли византийских богословов и философов, есть Великий Ум или другая совершенная сущность, постигаемая только напряжениями ума. Он создал вещественный мир и в этом вещественном мире Бог сотворил человека, «род тварей между смертными и бессмертными». Человек - это новый мир, «в великом мире малый мир». Человек, по мнению византийских мыслителей, был поставлен на грани двух миров и тем самым находился в средоточие всего мира. В силу того, что человек осуществляет смыкание двух миров, по причине своего двуединства, он являелся существом символическим. Потенциально весь мир отражен и как бы вписан в человеческий разум, - в этом обоснована возможность познания вообще. Цель человека состояла в том, чтобы объединить в самом себе весь мир и воссоединить его с Богом. Человек сотворен по образу и подобию Бога и потому цель человеческой жизни является сверхземной. Он, виновный в искажении собственной природы, и в нарушении нормальной эволюции всего космоса, включается в работу по преобразованию мира, ощущает заботу обо всем сотворенном. На пути своего соединения с Богом, человек не отстраняет от себя тварного, но собирает в своей любви весь раздробленный грехом космос.

Так, через взаимоотношения человека и Бога, выраженные в концепции божественного творения, выявилось высокое предназначение человека в мире как восстановителя, воссоединителя двух разъединенных ныне миров.

Такое понимание высокого предназначения человека в мире позволило определить византийскую концепцию человека как святоотеческий антропоцентризм. В представлении восточных Отцов Церкви человек находился в центре единого богочеловеческого Космоса. Он являлся центром мироздания, микрокосмом, наделенный телом и душой, был связующим звеном между миром телесным и духовным. Согласно представлениям византийских мыслителей, человек потому имеет столь высокое достоинство, что сотворен по образу и подобию Божию и в результате этого становится проводником Божественных действий.

Существует тесная связь антропоцентризма с космичностью византийской культуры. Это связано с концепцией Божественного творения, в соответствии с которой мир был создан для человека, являвшегося венцом творения, его высшей ступенью. Человек находился в центре Космоса, был его отражением и сам отражался в нем.

Человек мыслился восточными Отцами Церкви в контексте Космоса, как его неотделимая органическая часть. Человек представлялся единящим центром Космоса, потенциально соединяющим трансцендентный и имманентный миры. Поэтому космичность человека является одной из важнейших его характеристик для понимания византийской антропологии, а космизм -одной из основных характеристик бытия.

Через осмысление взаимоотношений человека и социума восточными Отцами Церкви, высвечивается образ человека в византийской философско-богословской традиции. В целом, можно выделить два основных варианта формирования образа человека в соответствии с двумя моделями его поведения в социуме: человек мирской, ведущий светский (не уединенный) образ жизни, и человек аскетический, чей жизненный идеал ориентирован на выход из византийского социума.

Идеологом мирского жительства людей, духовного совершенствования в миру был Иоанн Златоуст. Иоанн Златоуст высоко ставил единодушие, чувство общности, общей ответственности и заботы, любви к ближнему. Эти характеристики общественного сознания он считал необходимыми для реализации возможности спасения в мирской жизни, всем миром.

Другим вариантом жизненного пути был аскетизм, отречение от мира. Этот еще более жесткий и бескомпромиссный аскетический жизненный идеал складывался и вырабатывался в опыте отрешенной монашеской и отшельнической жизни. Это, прежде всего, был идеал духовного становления и совершенства, «духовной жизни». Идеал аскетической жизни был скорее религиозным, нежели нравственным. Он вырабатывался многими христианскими мыслителями, в частности отцами-аскетами, такими как Евагрий, Иоанн Jle-ствичник, Исаак Сирин. В соответствии с их учениями жизненный путь представлялся некой лестницей духовного преображения, совершенствования человека, приближающей его к Богу.

В сочинениях Отцов Церкви формировался идеальный образ человека, жизненный идеал византийца, к которому необходимо стремиться в мирской жизни.

Нравственный идеал византийца был явлением динамическим, предполагал постоянное развитие индивида. Духовное совершенствование представлялось византийским мыслителям процессом бесконечным. Григорий Нисский, рассуждая о совершенствовании человеческой натуры, писал, что «у нее один предел совершенства, - не иметь предела». Актуальная бесконечность Божественного бытия определила динамическую, потенциальную бесконечность человеческого пути и подвига, в котором каждая пройденная человеком точка представляла собой начало дальнейшего движения.

В Византии выработался принцип идеального состояния человека - неподвижности. Совершенство выражалось в неподвижном, пассивном созерцании божества, в торжественной медлительности дворцовых церемоний, в застывшей пышности праздничного богослужения.

Жизненный идеал человека в Византии был обращен внутрь, обладал духовной напряженностью. Человек в представлении византийских мыслителей искал внутренних, духовных, чаще всего моральных и мистических объяснений фактам жизни. Он стремился выразить себя не вовне, а внутри, в том, что богословы называют духовным деянием. Стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению". Такая характеристика жизненного идеала высвечивает идеи приоритета духовных ценностей над материальными, внутреннего совершенствования над внешней активностью, выявляет углубленный самоанализ, стремление постичь истину.

Мировоззренческая значимость византийской культуры для русской определила постоянное присутствие темы византизма в русской культуре.

Византизм был воспринят русской культурой. Естественно на русской почве византизм имел свою специфику, накладываясь на уже существующую культурную традицию, учитывая специфику русского мышления. Византийское влияние в русской культуре было многосторонним, учитывая взаимосвязи Византии и России и условия возникновения византийского влияния.

Византийское влияние в русской культуре было волнообразным и качественно разнородным. Предлагается выделять несколько этапов активизации византийского влияния и соответствующее им оживление темы византизма в русской культуре.

Первая волна византийского влияния была стихийной и церковно-организующей мышление. Образцы византийской церковной и философской мысли воспринимались как высшие авторитеты и, впитываясь сознанием, становились мировоззренческой основой. В результате знакомства с византийской культурой через христианскую литературу русский человек познавал мироощущение византийцев, близкое ему по духу. Мироощущение человека культуры византизма, который мыслился в совокупности взаимосвязей с Богом, Универсумом, социумом, адаптировано воспринималось русским социумом, становясь важной частью его мировоззрения. Это подготовило следующий импульс для активизации темы византизма в русской культуре.

Вторая волна была осознанной церковно-государственной. Русь принявшая от Константинополя православную веру, после его разгрома стала единственной наследницей и хранительницей истинного православного учения. Идея византийского наследия, политизированная на русской почве, способствовала трансляции византийской государственной модели на Русь. Через Византию Русь восприняла идею о сакральности власти монарха. Отныне московский князь уподоблялся византийскому царю, заявляя о себе как о преемнике византийских императоров, то есть о своем праве на царский титул.

Третья волна византийского влияния была философско-рефлексивной. Во второй половине XIX в России ощущался кризис общественного сознания, утрата жизненного смысла. Во многом это было связано с ритуализаци-ей христианской жизни, выхолащиванием в ней ее духовного содержания, что активизировало попытки поиска жизненного смысла рациональным, опытным путем. Разочарование в материалистических идеях, в способности рассудка найти истину, дискредитация опытного постижения мира дало импульс для развития философской мысли, которая стремилась разрешить основные вопросы человеческого существования с помощью религиозной, православно-христианской основы. Это спровоцировало оживление темы византизма в русской философской мысли. Актуализировалась антропологическая проблематика, и поиски решения этой проблемы виделись русскими философами в византийском наследии, в святоотеческой традиции понимания человека.

Обращаясь к византийской традиции понимания человека, русские философы переосмысляли ее, делая актуальной для современной им действительности. Для русской религиозной философии было характерно выделение вечного, непреходящего в осмыслении человека византийскими философами и богословами. Православное мировоззрение мыслилось как необходимая основа для восстановления жизненных сил общества. В этой связи византийские парадигмы взаимоотношений человека и Бога, места и роли человека в Космосе оказались востребованы в русской философской мысли.

Концепция человека, в соответствии с которой он воспринимается как центр мироздания, как микрокосм, точка пересечения двух миров, символическое существо, имеющее высокое призвание соединить имманентный и перманентный миры, обозначенная нами как святоотеческий антропоцентризм, проявилась в русской философской мысли в двух вариантах. Классифицируя антропоцентрические воззрения русских философов, представляется возможным выделить два основных подхода к пониманию человека: традиционный подход, питаемый в основном святоотеческой традицией, в соответствии с которой человек - сотворенная сущность, не обладающая возможностями Создателя, и персоналистический подход, при котором человек представляется Творцом, подобным Богу, активно творящим субъектом.

Традиционный подход к пониманию человека предполагал наиболее последовательное восприятие святоотеческой традиции. В соответствии с этим подходом, хотя человек воспринимался субъектом, наделенным высоким достоинством, имеющим назначение воссоединения ныне разделенных миров, не лишенным, соответственно, творческого таланта, однако, его творческая мощь не сравнима с Божественной возможностью творения. Притязания же человека на сравнение с Богом, на равенство или подобие их творческого потенциала представлялись дерзостью и умалением Божественного достоинства. Идеологами такого подхода были П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, М.М. Тареев и др.

Другой подход к пониманию человека в русской философии, персона-листический, характеризуется представлением о личности как первичной творческой реальности и высшей духовной ценности. Человек, личность становились фундаментальными категориями философии. Человек представал основным проявлением бытия, в котором волевая активность, деятельность сочеталась с непрерывностью существования. Человек и его опыт становились в этом подходе единственной реальностью, истоки которой коренятся не в ней самой, а в едином начале, в Боге. В соответствии этим подходом, проблема постижения всего многообразия мира, поиска смысла жизни является приоритетной именно для религиозной философии, которая единственная способна разрешить ее. Наиболее выраженными сторонниками такого подхода были Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский, Е.Н. Трубецкой.

Другой важный аспект византийской традиции понимания человека, его космизм, также был воспринят и переосмыслен русской философской мыслью. Византийское восприятие человека в контексте Космоса нашло отражение в русской философии в нескольких аспектах. Во-первых, русская философская мысль унаследовала установление взаимообратной связи между категориями «Космос-человек» и «макрокосм-микрокосм». Человек представлялся русским философам суммой мира, его сокращенным конспектом, его проекцией. В свою очередь мир, Космос представлялся раскрытием человека. Во-вторых, проявлением византийских представлений о связи человека и Космоса стали концепции оправдания бытия, макрообожения, разработанные русскими философами. Исходными положениями этих концепций были представления о Космосе как едином целом и человеке как активной творческой проекции Космоса, осуществляющей воссоединение бытия со сверхбытием в единый Космос. Так, П.А.Флоренский выстраивал концепцию оправдания земного бытия человека. Земная жизнь является оправданной своей связанностью с горним миром, а осуществление этой связи возможно через истинную любовь, раскрывающую возможность выхода из эмпирического бытия и перехода в новую действительность. При этом философ подошел к идее соборности, всеобщего воскресения и наступления Царства Небесного на земле в результате духовного совершенствования человечества через любовь к ближнему.

Под космизмом человека, как одной из основных характеристик человека в византийской традиции, предлагается понимать оправдание бытия, оправдание Космоса, возможное благодаря связанности двух миров - имманентного и трансцендентного - человеческой духовно-мыслительной деятельностью, направленной на преображение бытия, результатом которого должно стать Царство Небесное. Идея человека в контексте Космоса получила в русской философии более острое, кризисное звучание, чем в византийской мысли. Это было связано с новым состоянием общественной жизни, с научными открытиями, которые подталкивали изыскивать средства преодоления человеческой конечности на стыке науки, философии и религии. Русских философов отличала от византийских большая интенсивность поисков преодоления смертной природы человека, активизация работы над смыслом человеческого существования.

Представления о взаимосвязанности человека и Космоса, о космизме человека актуальны и на современном этапе. Однако сегодня правомерно говорить о преобразовании космизма как исключительно религиозно-философского феномена в ноокосмизм, как междисциплинарное явление на стыке философии, религии и науки. Востребованность космизма современным обществом свидетельствует об актуальности тех проблем, которые были затронуты русской религиозной философией. Однако на современном этапе эти идеи получили новое развитие. С одной стороны, усилился их практический прикладной характер, актуализировалась тема научного продления человеческой жизни и достижения бессмертия. С другой, идеи о цельности мироздания, о космичности человека, представления о мире с точки зрения его отнесения к высшему идеалу актуальны и привлекаются, пока как теоретические возможности, для преодоления современного духовного кризиса.

147

Список научной литературыИсаева, Виктория Викторовна, диссертация по теме "История философии"

1. Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской философской культуре: философы русского послеоктябрьского зарубежья: Сб. М.: Наука, 1990.-С. 43-271

2. Бердяев Н.А. Русская идея. Судьба России: основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века. М.: «Издательство В.Шевчук», 2001. -542с.

3. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства: в 2-х т. М.Искусство, 1994. Т.1- 542 с. Т.2. -510с.

4. Бердяев Н.А. О фанатизме, ортодоксии и истине// Человек. 1997, №3. С. 67-75.

5. Бердяев Н.А. Человек. Микрокосм и макрокосм. // Русский космизм. Антология философской мысли. М.: Педагогика-пресс, 1993. С.166-184

6. Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности: избр. тр. М.: Флинта, 1999.-312с.

7. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. -480с.

8. Бердяев Н.А. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики// Путь в философию. Антология. М.: ПЕР СЭ; СПб.: Унив.книга, 2001. -445с.

9. Бердяев Н.А. Самопознание. М.: Мысль, 1991.-318с.

10. Бердяев Н.А. О русской философии: В 2 ч. Свердловск: Издательство Уральского у-та., 1991. Ч. 1. - 234с.1.. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989. 607с.

11. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М.: Наука, 1990. -413с.

12. Булгаков С.Н. Душа социализма.// Русский космизм. Антология философской мысли. М.: Педагогика-пресс, 1993

13. Булгаков С.Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М: Республика, 1994.-414с.

14. Булгаков С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов. СПБ.: Изд-во РХГИ, 1997 589с.

15. Булгаков С.Н. Тихие думы. М.: Республика, 1996. 509с.

16. Василий Великий. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Кеппадокийской. Б.м.: Б.И., 1993. Т.1. -648с.

17. Григорий Богослов. Собрание творений в 2-х томах. Минск: Харвест: ACT, 2000. Т.1-832с. Т.2-688с.

18. Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб.: Аксиома: Мифрил, 1995.- 176с.

19. Григорий Палама. Беседы святителя Григория Паламы: в 3 ч. М.: Паломник, 1993. Ч.1-257с. Ч.2-254с. Ч.3-262с.

20. Дионисий Ареопагит. О божественных именах; О мистическом богословии. СПб.: Глагол, 1994. 371с.

21. Зеньковский В.В. История русской философии. М.: Академический проект: Раритет, 2001. 878с.

22. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений святого Иоанна Златоуста: в 12 т. М.: Златоуст, 1991. Т.2 кн. 1 -520с., Т.2. кн.2-515-979с.

23. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М.:Б.и., 1992. -167с.

24. Иоанн Лествичник. Лествица. М.: Свято-Успен. Псково-Печер. Монастырь, 1994.-92с.

25. Исаак Сирин. Подвижнические наставления святого Исаака Сирина.// Добротолюбие. М.: Паломник, 2003. Т.2. 810с.

26. Исаак Сирин. Слова подвижнические иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирианина. М.: Православие, 1993. 531с.

27. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство. // Византизм и славянство. М.: Изд-во «Эксмо-Пресс», 2001. 736с. С.21-155

28. Лосский Н.О. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М, 1991;

29. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М.: Республика, 1994. 432с.

30. Лосский Н.О. По образу и подобию. М.: Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1995. 199с.

31. Лосский Н.О. Мир как осуществление красоты. М.: Прогресс-традиция, 1998.-416с.

32. Лосский Н.О. Свобода воли.// Избранное. М., 1991

33. Лосский Н.О. Ценность и бытие. Москва-Харьков: Фолио: ACT, 2000. -861с.

34. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М.: Политиздат, 1992. -367с.

35. Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. // Добротолюбие. М.: Паломник, 2003. Т.З. 486с.

36. Максим Исповедник. Творения преподобного Максима Исповедника: в 2 кн. М.: Мартис, 1993. Кн.1 354с.

37. Немезий Эмесский. О природе человека. М.: Канон, 1994. 464с.

38. Несмелое В.И. Вопрос о смысле жизни в учении новозаветного откровения. // Смысл жизни. Антология. М.: Прогресс-культура. 1994. 592с.

39. Послание Московского великого князя Василия II Васильевича константинопольскому патриарху Митрофану II// РИБ, т. 6, №62, с. 525536.41. «Послание Ивана новгородскому архиепископу Ионе»// РИБ, т. 6, №100, с. 707-712

40. Соловьев B.C. Византизм и Россия// Византизм и славянство. Византизм и славянство. М.: Изд-во «Эксмо-Пресс», 2001. 736с. С. 155-198.

41. Тареев М.М. Цель и смысл жизни.// Смысл жизни. Антология. М.: Прогресс-культура. 1994.-592с.

42. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М.: Республика, 1994. —431с.

43. Флоренский П.А. Избранные статьи // Оправдание космоса. Спб.: РХГИ, 1994.-224с.

44. Флоренский П.А. Христианство и культура. М.: АСТ:Фолио, 2001. -665с.

45. Флоренский П.А. Сочинения: в 4т. М.: Мысль, 1994. Т.1 797с.

46. Добротолюбие: в 5т. М.: Паломник, 2003. Т1. 567с., Т.З - 486с., Т.4. -653с.1. Литература:

47. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: CODA, 1997.-343с.

48. Алпатов М.А. Русская историческая мысль и Западная Европа XII-XVII века. М.: Наука, 1973. -476с.

49. Бердяев Н.А. Pro et contra. Антология: в 2 кн. СПб.: РХГИ, 1994. Кн.1 - 572с.

50. Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры. СПб.: Унив.книга,1999. -Т.1 -575с. Т.2-527с.

51. Братство святой Софии: материалы и документы. 1923-1939. М.; Париж; Русский Путь: ИМКА-ПРЕСС, 2000. 335с.

52. С.Н. Булгаков: PRO ET CONTRA. СПб.: РХГИ, 2003. Т.1 1000с.

53. Гаврюшин Н.К. Русская философская симфония// Смысл жизни: Антология. М., 1994. С. 7-9

54. Губман Б.Л. Россия и Европа в философии русской истории. Тверь: Изд-во ТГУ, 1997.- 111с.58,59