автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Влияние ислама на духовную культуру кумыков

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Аскеров, Мурат Алиевич

Введение.

Глава I. Верования и ритуалы предков кумыков до принятия ислама.

1.1. Проблема соотношения религии и культуры в этносе.S

1.2. Архаическое мировоззрение предков кумыков.

1.3. Влияние зороастризма, христианства и иудаизма на мировоззрение предков кумыков.

Глава II. Влияние ислама на общественные отношения в кумыкском обществе.

2.1. Распространение ислама среди кумыков.

2.2. Взаимосвязь традиционного и мусульманского в регулировании общественных отношений в кумыкском обществе.

2.3. Ислам у современных кумыков.

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Аскеров, Мурат Алиевич

Актуальность темы исследования. Проблема изучения духовной культуры дагестанских народностей, в данной работе ~ кумыков, приобретает в настоящее время особую актуальность в связи с религиозными, социальными и политическими процессами, происходящими на Северном Кавказе в последние десятилетия. В данной работе речь идет о мощной реисламизационной волне конца XX в., охватившей все мусульманские регионы бывшего Советского Союза, в том числе и Дагестан. Национальное развитие дагестанских народов, их национальных культурных ценностей тесно связывается с возвращением их к исламским ценностям и воспринимается ими как значительный историко-культурный процесс.

Актуальность темы сопряжена еще и с тем, что современная историческая ситуация характеризуется подъемом этнического самосознания, а в некоторых случаях и активизацией национализма. Концентрация внимания на национальном вопросе связана с особенностями процессов преобразования в полиэтничной России в последние десятилетия. Различные религии довольно часто апеллируют к национальным чувствам.

Ислам в Дагестане, имея более чем тринадцативековую историю, стал значительным явлением в разных сферах жизни дагестанского общества: экономической, социальной, культурной, идеологической. Изучение ряда обстоятельств и факторов, сыгравших важную роль в исламизационном процессе, даст возможность более полно раскрыть явления, происходящие в современном обществе, а также пути и направления его развития в будущем.

Произошедший в начале 90-х годов распад государства, демонтаж советской системы вызвал к жизни, вместе с политическим и экономическим кризисами, также и проблемы в духовной сфере. Утрата прошлых традиционных ценностей образовала духовный вакуум, который может заполниться влияниями, не ориентированными на общечеловеческие ценности. Возникла необходимость осознания исторических корней народа, раскрытия тех истоков и причин, благодаря которым ислам нашел для себя благодатную почву и сложился в том виде, в котором мы сегодня находим его в Дагестане, и какую роль сыграли в этом процессе религиозно-архаические компоненты в самосознании народов Дагестана (в данной работе ~ кумыков).

В современной ситуации исследования общегуманитарного характера имеют важное значение. Российской академией наук в качестве приоритетных направлений фундаментальных исследований обозначены: "проблемы человека как субъекта общественных изменений: социальные, гуманитарные и психологические проблемы", "изучение национального менталитета в общественно-историческом процессе".1 Исследование определенных этнокультурных типов может быть одним из подходов к решению центральной проблемы ~ проблемы Человека. Полиэтничность Российского государства необходимым образом предполагает уделение внимания исследователями и политиками всем населяющим ее территорию нациям и народностям.

Степень научной разработанности проблемы. Проблемы национальных ценностей, анализ особенностей духовного мира различных наций затрагивали в своих трудах Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, В. С. Глаголев, П. М. Иванов, И. С. Кон, Б. Ф. Поршнев, П. В. Струве, Е. С. Троицкий, Н. С. Трубецкой и др. Выявлению роли религии в истории культуры, религиозному сознанию посвящены исследования С. С. Аверинцева, В. С. Библера, М. Вебера, А. Я. Гуревича, Б. С. Ерасова, Ю. М. Лотмана, Л. Н. Митрохина, М. П. Мчедлова, К. И. Никонова, И. Н. Романова, П. А. Сорокина, С. А. Токарева, П. А. Флоренского, И. Н. Яблокова и др. Общие и специфические проявления мифологии в этнической культуре разработаны в трудах И. П. Вейнберга, Э. Кассирера, М. М. Ковалевского, А. Ф. Косарева, К. Леви-Строса, Э. Б. Тайлора, В. Н. Топорова, В. Тэрнера, Дж. Фрэзера, М. Элиаде, К. Г. Юнга и др.

1 См.: "Перечень приоритетных направлений фундаментальных исследований." Приложение к "Независимой газете" - "НГ- наука". №3. Март 1998 г.

Вопросы древних верований, мифологии и традиционного мировоззрения тюркоязычных народов России подробно изучены в работах А. В. Анохина, JI. Базена, JI. Б. Гмыри, Н. Л. Жуковской, С. Г. Кляшторного, А. Н. Кононова, С. Е. Малова, Е. М. Мелетинского, С. Ю. Неклюдова, JI. П. Потапова, И. В. Стеблевой, С. С. Сузаракова и др. Исследованию мифологии и древних верований дагестанских народов посвящены работы А. Г. Булатова, А. О. Булатовой, Г. А. Гаджиева, X. Д. Кадыраджиевой, Р. М. Магомедова, М. Р. Халидовой и др. Мифологию, фольклор и историю кумыков изучали А. М. Аджиев, М. Алибеков, С. Ш. Гаджиева, М. А. Дибиров, К. С. Кадыраджиев, Р. П. Магомедов, Г. М.-Р. Оразаев, Г. С. Федоров, Я. А. Федоров, И. А. Халипаева; русские ученые дореволюционного времени: Н. Я. Бичурин, С. М. Броневский, А. М. Буцковский, Н. К. Дмитриев, Н. Ф. Дубровин, М. О. Косвен, М. Б. Лобанов-Ростовский и др.

Проблемам ислама посвятили свои работы П. Антее, В. В. Бартольд, М. А. Батунский, О. Г. Большаков, Г. Э. Грюнебаум, А. А. Гусейнов, Н. Н.

Дьяков, М. Иордан, Г. М. Керимов, А. В. Малашенко, А. Мец, Т. С. Саидбаев, С. Ц. Умаров, Е. Фролова, М. Ходжсон, Б. X. Цавкилов и др. Вопросы ислама в Дагестане освещены в трудах М. А. Абдуллаева, Р. Г. Абдуллатипова, М. Агларова, Т. Айтберова, А. Акаева, М. В. Вагабова, А. Казем-Бека, Г. М. Курбанова, М. Р. Курбанова, И. А. Макатова, С. Ш. Муслимова, М. Саидова, А. Р. Шихсаидова и др.

Цель и задачи исследования. Цель работы - выявление динамики духовной культуры и ее базисных этнокультурных компонентов у кумыков в связи с принятием ислама; исследование соотношения этих компонентов в структуре самосознания этноса в доисламский и исламский периоды его существования, особенно - в современных условиях. Цель предполагала решение следующих задач: выявить связь древних представлений кумыкского родового общества с архаическими представлениями древних тюрков; Ф ш проследить воздействие этнокультурных архетипов, развившихся в архаическом обществе, на историческую судьбу кумыкского народа; охарактеризовать духовную культуру предков кумыков ко времени прихода ислама в Дагестан; раскрыть, какие ее компоненты не входили в явное противоречие с идеями ислама и, тем самым, благоприятствовали его принятию предками кумыков, и какие из них были искоренены исламом как противоречащие мусульманскому вероучению; раскрыть эволюцию религиозно-архаического комплекса кумыков в процессе их исламизации.

Методологическая основа и источники исследования. Проблема истоков духовной культуры носит полидисциплинарный характер и входит в предмет исследования философии, истории, религиоведения, культурологии, этнографии, этнопсихологии и т. д. С этим связаны методологические основы исследования. Важным методом, используемым в данной работе, является конкретно-исторический подход, исходящий из единства исторического и Щ логического. В качестве методологической основы применен и принцип системности, в соответствии с которым архаические истоки древнетюркской духовной культуры исследуются в соотношении с другими феноменами, раскрываются элементы, свойства, функции этой культуры. Раскрытие истоков национальной самобытности и культурной преемственности становится возможным благодаря сравнительно-историческому анализу. Научная новизна работы состоит в следующем: ~ в работе выявлено влияние архетипических мировоззренческих установок древних тюрков на становление кумыкского этноса;

-- на конкретном материале древнетюркской и кумыкской традиций (анализ мифологических преданий и фольклора) обосновано положение о том, что мифологизация сознания была одним из направлений формирования духовной культуры этноса;

-- выявлено, что мифы древних тюрков оказали существенное влияние на развитие духовных ценностей кумыкского общества в процессе его исламизации, показана роль доисламских элементов культуры, которую они сыграли в формировании особенностей ислама у кумыков; проведен сравнительный анализ взаимосвязей различных элементов культуры в доисламском (традиционном) кумыкском обществе и динамики этих взаимосвязей после принятия им ислама; показано, что принятие ислама не исключило базисных религиозно-архаических компонентов в структуре самосознания кумыкского этноса, они сохранились, хотя и в трансформированном синкретическом виде.

Теоретическая и практическая значимость диссертации состоит в том, что полученные результаты важны для дальнейших исследований места и роли ислама в регионах его распространения на территории России. Выявление взаимосвязи феномена национального и религиозного может послужить прогнозированию появления напряженности в межэтнических и межконфессиональных отношениях, разработке путей и средств гармонизации этих отношений.

Положения диссертации могут быть использованы при разработке общих и специальных курсов по социальной философии, религиоведению, истории философии, культурологии, политологии и др.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Влияние ислама на духовную культуру кумыков"

Заключение

История ислама на нынешней территории России насчитывает более 1400 лет существования (распространение ислама в южных районах Дагестана началось в VII - VIII вв.). Период распространения ислама в России совпадает с расцветом мусульманского мира, добившегося к этому времени большого уровня научного, экономического и культурного развития. Общий культурный фон России представляли разные, но в равной мере автохтонные этноконфессиональные общности, проживавшие на своей исторической родине и в этом, отчасти, проявляется специфика поликонфессиональности Российской цивилизации.

В данной работе предпринята попытка осмыслить историю национальной культуры кумыков как закономерный, социально обусловленный процесс, в то же время обладающий и собственными особенностями. В число последних включаются религиозно-архаические компоненты, которые составляют культурно-нравственную основу жизнедеятельности этноса. Образующим фактором формирования базовых моделей национальной духовности кумыкского народа стала ранняя история тюркских племен, одним из эпохальных событий которой было Великое переселение народов, которое существенным образом повлияло на складывание архетипических образцов, влияющих и сегодня на ментальные установки людей. Миф, как фактор исторической преемственности, носитель культурной информации, посредством оформления архетипической структуры "программирует" базовые модели ментальных установок для всех последующих поколений людей.

Исследована духовная культура традиционного кумыкского общества и влияние на нее ислама. Такой подход открывает возможности для сравнительных философско-религиоведческого и конкретно-исторического анализов, раскрытию причин и обстоятельств, оказавших важное влияние на процесс распространения ислама и ставших предпосылкой, обусловившей неразрывную связь этнического и религиозного, обнаруживаемую в данном регионе.

Причиной сохранения базовых моделей национальной духовности предков кумыков явились не только архетипические образцы, составляющие ее структуру, но и то, что ислам в период своего распространения и укоренения в обществе и общественном сознании учитывал особенности и самобытность традиционной культуры; придавал ее элементам новое истолкование; освящал элементы "старой" культуры, приемлемые для исламского мировоззрения и тем самым как бы компенсировал искоренение тех, которые в корне противоречили мусульманскому вероучению. С утверждением новой религии оставались неизменными формы государственного управления на местах, а ислам, если это не противоречило его канонам, принимал различные формы с целью приспособления к основам, на которые он наслаивался.

Ко времени прихода арабов в Дагестан (конец VII в.) общество халифата при сохранении патриархального уклада было в значительной степени феодализировавшимся. В то же время на территории Дагестана в течение V-X вв. утверждаются раннефеодальные отношения. Таким образом, военно-феодальное арабское общество в ходе распространения ислама спроецировало характерные для него отношения на отношения местного феодализировавшегося общества, подвергая процесс изменению и ускорению. Этому процессу способствовало сходство социально-экономических условий существования арабов и ряда народов Кавказа (в том числе и дагестанских). Это явилось одним из факторов укоренения ислама в культуре народов Дагестана, в том числе и кумыков.

Еще до распространения ислама на территории Дагестана в разные периоды существовали зороастризм, христианство и иудаизм. Но основное население Прикаспийской равнины, входившей в территорию Хазарского каганата, сохраняя патриархально-родовой строй, придерживалось старой языческой религии предков (тюрков) и поклонялись богу неба Тенгри.

Исследованию причин успеха ислама в данном регионе, факторов, благоприятствовавших его распространению и укоренению среди кумыков и изменений в их духовной культуре в связи с принятием ими ислама посвящено содержание данной части работы.

Сравнительный философско-религиоведческий и конкретно-исторический анализы функционирования различных сфер культуры, жизнедеятельности отдельного человека и общества в целом в периоды до прихода ислама и после его принятия позволили выявить основные направления влияния ислама на историю определенных народов. Процесс взаимодействия различных цивилизаций породил новую высокоразвитую культуру, языком которой стал арабский, а идеологической основой - ислам. Новая монотеистическая религия со своеобразной системой этико-правовых Ф представлений и религиозно-политических институтов на много веков вперед определила пути развития народов, исповедавших ислам, сказываясь в жизни и до сего дня.

Идея единобожия, провозглашенная исламом, вступала в противоречие с политеистическими представлениями народов, населявших территорию Дагестана, в том числе и равнинного, где проживали предки кумыков. Тенгри, будучи богом Неба, возглавлял пантеон других низших божеств, подчиненных ему и его "влияние" ограничивалось географическими и этническими границами. Поэтому такие религии кажутся отражением образа жизни определенного народа в определенной окружающей среде и не обладают религиозной значимостью в отрыве от своих социальных и этнических истоков. В политеистической культуре идея божества имела совершенно иное значение, вследствие того, что в ней боги одновременно и ближе к человеку, и дальше от него, чем Бог мировых религий, и реальность, к которой они принадлежали, не отличалась от природного порядка.

Традиционное мировоззрение вплотную подходит к постановке вопроса о разделении материального и духовного, но кумыкским доисламским обществом вопрос этот так и не был сформулирован, хотя "предчувствие" будущего такого разделения уже отражается в их фольклоре и верованиях. Такое разделение было достигнуто благодаря влиянию ислама. В отличие от архаических представлений об извечной заданности мироустройства, в исламе мир не вечен и не возник случайно, а имеет в своей основе божественную сущность и зиждется на божественном провидении.

В традиционных представлениях проблема спасения имеет конкретно-ситуативный и частный смысл и отличается ограниченностью во времени и конечных целях (продолжение бытия умершего среди рода в качестве предка). В исламе же спасение выступает как конечная цель религиозных усилий человека и высшее дарение со стороны Бога.

По представлениям предков кумыков все сущее на земле подвластно Тенгри и он предопределяет судьбы и сроки жизни людей. Однако, в отличие от исламского вероучения, предрешенность судьбы здесь не означает абсолютной ее неотвратимости и ее можно изменить жертвоприношением, а душа может вновь родиться в следующих поколениях.

Родоплеменные и межличностные отношения в традиционном обществе кумыков ограничивались локальными и этническими границами. Благодаря исламу стали возможными трансформация и развитие их вширь, они обрели качество и статус надплеменных, этнических ценностей.

Если в доисламский период в традиционном обществе институт брака основывался на межродовых связях и опирался на неписаные правила обычного права, то с приходом ислама заключение брака, выбор спутника жизни, личные и имущественные отношения супругов, развод, отношения родителей и детей, опека и порядок раздела наследственного имущества стали определяться правилами шариата. Тем самым брак приобретал божественную санкцию. Отношения к торговле и богатству претерпели ряд изменений под влиянием ислама. В традиционном обществе эти отношения детерминировались родственными, кровными связями и ограничивались этническими границами, тогда как в исламе они приобрели совсем иную значимость путем постоянной коррекции вмешательством высших сил добра и зла в жизнь каждого человека (независимо от расы, пола, сословной принадлежности и т. д.).

Роль правителя в традиционном обществе представлялась в свете его сакрального происхождения (возведение на трон санкционировалось богом Неба), а сам правитель, его имя и имущество были священны и неприкосновенны. Поэтому отношение к нему, т. е. полное подчинение ему во всем, детерминировалось боязнью катастрофических последствий любых изменений в существующем миропорядке. В исламе светская власть становится единой с духовной, а государство охраняет и распространяет ареал веры и заботится о делах верующих.

Отношения адата с шариатом проявляются в большом временном и пространственном масштабе и ведут к их взаимному изменению или ассимиляции традиционной культуры. Но если традиционное общество допускает изменения норм обычного права сообразно меняющейся обстановке, мусульманское законодательство считается вечным и неизменным. Почтительное отношение к старшим в патриархальном обществе было жизненной необходимостью: тем самым укреплялось чувство единства рода во временной перспективе и укоренялось осознание неслучайности своего существования. С принятием ислама эти отношения еще более укрепились. Необходимость глубокого уважения к родителям неоднократно подчеркивается в Коране.

Идеология традиционного общества рисует род как своеобразный биосоциальный организм. Апелляция к предкам (культ предков) - это сложная знаковая деятельность, упорядочивающая мир, делающая его комфортным и безопасным. Исламское вероучение в принципе не против памяти и воспоминания о благочестивых деяниях предков (в смысле моральноэтического и нравственного воспитания). Но оно отвергает какой бы-то ни было культ предков.

Традиционное общество, противопоставляя себя миру мертвых, не могло мириться с мыслью о безысходности и конечности бытия. Это противоречие, не преодолеваясь до конца, переводится традиционным сознанием из сферы личной трагедии в событие социального значения и, тем самым, носит социально ориентированный характер. При монотеизме образующийся разрыв между трансцендентным и мирским порядками упраздняется утверждением идеи о неком высшем нравственном и метафизическом порядке. Утверждается идея спасения за рамками этого мира.

Тем не менее, некоторые элементы кумыкских похоронных обрядов, в силу своей консервативности, сохраняются до сегодняшнего дня. Устойчивость этих синкретических форм обрядностей объясняется, в частности, их тесной связью с эмоционально-психологическим и эстетическим комплексом переживаний и чувств.

В качестве одной из форм бытования ислама в Дагестане получил распространение и суфизм. Исторически здесь утвердились два влиятельных суфийских тариката - Кадирийа и Накшбандийа, которые в виде своих многочисленных ответвлений сохранили здесь активную роль вплоть до наших дней. Благодаря способности отвечать внутреннему настрою обычных людей и основывать разветвленную сеть мест поклонения, суфизм был адаптирован к повседневным нуждам широких народных масс и явился одним из важных факторов распространения и утверждения ислама среди местного населения.

На примере влияния ислама на традиционное общество можно видеть, как культура может трансформироваться под воздействием нового взгляда на жизнь и нового религиозного учения. В результате образуются новые социальные формы и институты, преодолевающие этнические и географические границы. Идеологическая или нравственная ценность, чтобы стать "оберегаемой" в массовой психологии, должна быть признана "своей ".

Таким образом, ислам воспринимается не только как собственно религиозная система, а как естественная для людей культурная среда, национальный образ жизни.

За время своего распространения ислам в России прошел различные этапы и оценка истории взаимоотношений мусульман и Российского государства носит неоднозначный характер. Но нельзя отрицать тот факт, что тюркские и славянские народы тысячелетиями жили вместе или по соседству еще до распространения в этом регионе ислама и православия. Преемственность культуры и диалог между исламом и христианством -между тюрками и славянами - не прекращались, ибо эти народы "обречены" были жить вместе. Ислам является социально-культурным наследием коренных жителей Российского государства и, естественно, неотъемлемой частью духовной культуры народов России. Изучение этих проблем на примере всех регионов распространения ислама в России требует выявления и определения главных черт и линий развития, воспроизведения процесса в целом.

Представляется, что в будущем направленность исследований следует ориентировать от общих теоретических идей к конкретизации проблемы в границах отдельно взятого региона, в рамках истории одной нации или народности, что позволит дополнить уже известные факты более богатым содержанием. При таком подходе каждый факт, будучи неотъемлемым компонентом исторического процесса, дает более конкретную информацию, а анализ его взаимосвязанности с другими фактами и явлениями открывает пути выявления особенностей различных функций ислама в определенном регионе его распространения, его роли в судьбе той или иной отдельно взятой нации.

Список научной литературыАскеров, Мурат Алиевич, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Абдуллаев М. А. Арабо-мусульманская научная и философская мысль в досоветском Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001.

2. Абдуллатипов А.-К. Ю. Абусуфьян Акаев. Наследие, возвращенное народу // Материалы о жизни и творчестве репрессированных поэтов и писателей Дагестана. Махачкала, 1990.

3. Аверинцев С. С. Вода // Мифы народов мира: В 2-х т. М., 1980. Т.1.

4. Антее П. Религии современности: История и вера. М., 2001.

5. Аджиев А. М. Дальние дороги песни. Махачкала, 1977.

6. Аджиев А. М. Кумыкская народная поэзия. Махачкала, 1983.

7. Аджиев А. М. О поздней трансформации эпического мотива мироздания // Эпическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока. Якутск,• 1978.

8. Аджиев А. М., Ибрагимов М.-Р. А. Кумыки // Наш Дагестан. Махачкала, 1994.

9. Айтберов Т. М. О распространении ислама в Дагестане // Блокнот агитатора и пропагандиста. Махачкала, 1988. №15.

10. Акаев А. Янгы мавлид. Темир-Хан-Шура, 1913. (на кумыкском языке).

11. Акаев А. Сафинат ан-наджат. Симферополь, 1903.

12. Акбиев С. X. Связь времен и дружба литератур. Махачкала, 1985.

13. Алексеев Н. А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1980.

14. Алибеков М. Адаты кумыков. Махачкала, 1927.

15. Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев // Сб. МАЭ. 1924. Т.4. Вып. 2.

16. Антропология насилия. СПб., 2001.

17. Артамонов М. И. История хазар. СПб., 2002.т

18. Арцишевский Р. А. Мировоззрение как проблема исторического материализма // Мировоззрение: опыт теоретического анализа. М., 1985.

19. Арютюнов С. А., Чебоксаров Н. Н. Передача информации как механизм существования этносоциальных и биологических групп человечества // Расы и народы. М., 1972.

20. Асиятилов С. Исламская партия Дагестана поддерживает В. Путина // Газета "Дагестанская правда". 14. 03. 2000.

21. Ахундов М. Д. Концепции пространства и времени. Истоки, эволюция, перспективы. М., 1984.

22. Базен JI. Человек и понятие истории у древних тюрков Центральной Азии в VIII в. // Зарубежная тюркология. М., 1986.

23. Бакиханов А.-К.-А. Гюлистан-и-Ирам. Баку, 1991.

24. Бартольд В. В. История турецко-монгольских народов. Ташкент, 1928.

25. Бартольд В. В. Место прикаспийских областей в истории мусульманского мира. 1924. Лекция IX. Сочинения. Т. 17. М., 1963.

26. Батунский М. А. Ислам как тотальная система регуляции // Сравнительное изучение цивилизаций. М., 1998.

27. Беляев Е. А., Якубовский А. Ю. Аравия к началу VII века. Арабские завоевания и арабский халифат (VII-X вв.). Всемирная история. Т. 3. М., 1957.

28. Бердяев Н. А. Судьба России // Антология культурологической мысли. М., 1996.

29. Бердяев Н. А. Философия неравенства. М., 1990.

30. Библер В. С. Культура. Диалог культур. (Опыт определения) // Вопросы философии. 1989. № 6.

31. Бичурин Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М.-Л., 1950.

32. Большаков О. Г. История Халифата. Т. 1. М., 1989.

33. Борунков Ю Ф. Основы религиоведения. М., 2002.

34. Булатов А. Г., Булатова А. О. Некоторые религиозные верования и мифологические представления дагестанцев, связанные с календарем // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988.

35. Булгаков С. Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991.

36. Буцковский А. М. Выдержки из описания Кавказской губернии и соседних горских областей. 1812. «История, география и этнография Дагестана».

37. Бытие человека в культуре: (Опыт онтологического подхода). Киев, 1992.

38. Вагабов М. В. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. Махачкала, 1985.

39. Вамбери Г. Первобытная культура тюрко-татарских народов // Зап. ЗСОРГО. 1884. Вып. 6.

40. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. Введение // Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии.

41. Вейнберг И. П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. М., 1986.

42. Гаджиев Г. А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991.

43. Гаджиева С. Ш. Кумыки. М., 1961.

44. Гаджиева С. Ш., Аджиев А. М. Похоронный обряд и причитания кумыков // Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1980.

45. Глаголев В. С. Религиозно-идеалистическая культурология. М., 1985.

46. Гмыря JI. Б. Страна гуннов у Каспийских ворот. Махачкала, 1995.

47. Грюнебаум Г. Э. Культурные заимствования во взаимодействии цивилизаций // Сравнительное изучение цивилизаций. М. 1998.

48. Грюнебаум Г. Э. Становление и особенности исламской цивилизации // Сравнительное изучение цивилизаций. М., 1998.

49. Грюнебаум Г. Э. Умма и власть // Сравнительное изучение цивилизаций. М., 1998.

50. Гумилев JI. Н. Древние тюрки. М., 1967.

51. Гумилев JI. Н. Древняя Русь и Великая степь. М., 1972.

52. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

53. Гуревич А. Я. Культурология. М., 2003.

54. Гусейнов А. А. Великие моралисты. М., 1995.

55. Дагестан в известиях русских и западноевропейских авторов XIII-XVIII вв. Махачкала, 1992.

56. Дербенд-наме. Махачкала, 1992.

57. Джидалаев Н. С. Тюркизмы в дагестанских языках. Опыт историко-этимологического анализа. М., 1990.

58. Дибиров М. А. Ритуально-мифологические функции поминальных игр и состязаний в Дагестане // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988.

59. Дмитриев Н. К. Исследования по сравнительной грамматике тюркских языков. М, 1955.

60. Дубровин Н. История войны и владычества русских на Кавказе. Т. 1. Кн. 1.СП6., 1871.

61. Дугричилов М.-А. Богоискательство в Исламе // Мусульманская цивилизация. № 2. 1995.

62. Дыренкова Н. П. Шорский фольклор. M.-JL, 1940.

63. Дьяков Н. Н. Тарикаты арабского Магриба и Северного Кавказа в эпоху европейской колонизации // Наш Дагестан. Махачкала, 1994. №№ 172173.

64. Ерасов Б. С. Социальная культурология. М., 1997.

65. Жуковская Н. JI. Пространство и время в мировоззрении монголов // Мифы, культы, обряды народов Зарубежной Азии. М., 1986.

66. Иванов Веч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

67. ИГВИА, ф. ВУА, д. 6377, лл. 11-12.• 124

68. Иванов П. М. Северный Кавказ: "партия войны" и интересы России: Как после войны в Чечне обустроить Россию. Нальчик, 1997.

69. Иордан М. Исламизация культуры как воплощение этических идеалов ислама. М., 2001.

70. Исаев А. А. Духовная культура на языках народов Дагестана (печатная книга) // Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001.

71. Ислам в Евразии. М., 2001.

72. Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001.

73. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.

74. История Дагестана. Т. 1. М., 1967.

75. Кадыраджиев К. С. Структура и генезис кумыкских мифологических элементов палеотюркского происхождения // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984.

76. Кадыраджиева X. Д. Отражение семейного быта в колыбельных песнях

77. V кумыков // Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1980.

78. Казанбиев М. Нюрлю Таварих. Темир-Хан-Шура, 1913. (на кумыкском языке).

79. Казем-Бек А. История ислама: обзор Востока в религиозном отношении перед появлением Мохаммеда // Русское слово. 1860. № 5.

80. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.

81. Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность. М, 1978.

82. Кини А. Г. Динамика социально-политического действия в традиционном обществе (Ислам). М., 1996.

83. Кляшторный С. Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках//ТСБ 1977. М., 1981.

84. Ковалевский М. М. Закон и обычай на Кавказе. Т. 1. М., 1890.

85. Кон И. С. Открытие "Я". М., 1978.

86. Кон И. С. Социологическая психология. М., Воронеж, 1999.

87. Кононов А. Н. Способы и термины определения стран света у тюркских

88. V народов // ТСБ 1974. М., 1978.

89. Косарев А. Ф. Философия мифа. М., 2000.

90. Косвен М. О. Этнография и история Кавказа. Исследования и материалы. М., 1961.

91. Крачковская В. А. Надпись бронзового таза Бард-ад-дина Лулу. -Эпиграфика Востока. Т. 1. М.-Л., 1946.

92. Кули Ч. Человеческая природа и социальный порядок. М., 2000.

93. Кумыкские народные пословицы и поговорки. Махачкала, 1991.

94. Кумыкско-русский словарь. М., 1969.

95. Курбанов М. Р., Курбанов Г. М. Религии народов Дагестана // История и современность. Махачкала, 2001.

96. Кутб С. Под сенью Корана. М., 2003.

97. Кызласов Л. Р. О назначении древнетюркских каменных изваяний, изображающих людей // С А. 1964. № 2.

98. Леви-Строс К. Миф, ритуал и генетика // Природа.1978. ф 97. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1983.98. Лобанов-Ростовский М. Б.

99. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992.

100. Магомедов М. Г. К вопросу происхождения культуры Верхнечирюртовского курганного могильника. Археологические памятники раннего средневекового Дагестана. Махачкала, 1977.

101. Магомедов М. Г. Хазары на Кавказе. М., 1994.

102. Магомедов Р. М. Обычаи и традиции народов Дагестана. Махачкала, 1992.

103. Мазанаев Ш. Литературное многоязычие Дагестана // Мусульманская цивилизация. Журнал исламской альтернативы. Махачкала, 1995. № 2.

104. Макатов И. А. Ислам и национальные традиции. Махачкала, 1984.

105. Малашенко А. В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001.

106. Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности. М., Л., 1951.

107. Маммаев М. М. О христианских символах и сюжетах в средневековом декоративно-прикладном искусстве Дагестана // Дагестанское искусствознание. Махачкала, 1976.

108. Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука (логико-методологический анализ). М., 1983.

109. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976.

110. Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996.

111. Митрохин JI. Н. Религия в системе культуры // Наука и религия. 1987. № 8.

112. Муслимов С. Ш. От свободомыслия к научному атеизму: процесс секуляризации и атеизации общественного сознания народов Северного Кавказа. Ростов на Дону, 1987.

113. Мчедлов М. П. Взаимосвязь религиозного и национального // Национальное и религиозное. М., 1996.

114. Неклюдов С. Ю. Мифология тюркских и монгольских народов // Тюркологический сборник. М., 1977.

115. Неклюдов С. Ю. Статическое и динамическое начало пространственно-временной организации повествовательного фольклора // Типологические исследования по фольклору. М., 1975.

116. Никонов К. И. Религиозные концепции человека в современной борьбе идей. М., 1986.

117. Новосельцев А. П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. М., 1990.

118. Оразаев Г. М.-Р., Шихсаидов А. Р. Дагестанские исторические сочинения. М., 1993.

119. Перевод надписей на исторических памятниках города Самарканда. Самарканд, 1895.

120. Перечень приоритетных направлений фундаментальных исследований. Приложение к "Независимой газете". "Н Г- наука". № 3. март 1998.

121. Песни кумыков. Кн. 1. Лирические песни. Махачкала, 1991.

122. Плетнева С. А. Хазары. 1976.

123. Поршнев Б. Ф. Социальная психология и история. М., 1966.

124. Потапов JI. П. Древнетюркские черты почитания неба у саяно-алтайских народов // Этнография народов Западной Сибири и Алтая. Новосибирск, 1978.

125. Пучков П. И. Современная география религий. М., 1975.

126. Пфлейдегер О. Религия и религии // Мистика. Религия. Наука. М., 1998.

127. Религия и культура в общественном развитии (Аналитический обзор) // Религия и проблемы генезиса культуры в интерпретации буржуазных исследователей. М., 1985.

128. Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энциклопедический словарь. М., 2001.

129. Русско-дагестанские отношения XVII—первой четверти XVIII вв. Документы и материалы. Махачкала, 1958.

130. Саидбаев Т. С. Ислам и общество. М., 1984.

131. Саидов М. Дагестанская литература на языках народов Дагестана (печатная книга) // Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001.

132. Сафаралиева Э. Я. Как тебя зовут? Махачкала, 1987.

133. Севортян Э. В. Этимологический словарь тюркских языков. М., 1980.

134. Семенов Н. Туземцы Северо-Восточного Кавказа. СПб., 1895.

135. Скворцова Е. М. Теория и история культуры. М., 1999.

136. Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности. М., 1998.

137. Сорокин П. А. О русской общественной мысли. СПб., 2000.

138. Сравнительное изучение цивилизаций. М., 1998.

139. Стеблева И. В. Поэтика древнетюркской литературы и ее трансформация в раннеклассический период. М., 1976.

140. Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987.

141. Струве П. В. Политика, культура, религия, социализм. М., 1997.

142. Сузараков С. С. Алтайский героический эпос. М., 1985.

143. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.

144. Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

145. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1976.

146. Топоров В. Н. Модель мира // Мифы народов мира. М., 1982. Т.2.

147. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири // Знак и ритуал. Новосибирск, 1990.

148. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири // Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск, 1988.

149. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири // Человек и общество. Новосибирск, 1989.

150. Троицкий Е. С. Русская нация: социалистическое преобразование и обновление: Социально-философские очерки. М., 1989.

151. Трубецкой Н. С. История. Культура. Язык. М., 1995.

152. Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983.

153. Узбеков И. Г. Проблемы развития национальных культур // Укрепление взаимосвязей народов Урала и Поволжья и проблемы национальной региональной политики. Оренбург, 1993.

154. Умаров С. Ц., Шалилова М. Ш. Мюридизм перед судом истории. Грозный, 1984.

155. Федоров Г. С., Федоров Я. А. Ранние тюрки на Северном Кавказе. М., 1982.

156. Флоренский П. А. Из богословского наследия // Богословские труды. М., 1977. Сб. 17.

157. Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии: Духовные искания древнего человека. М, 1984.

158. Фрейденберг О. М. Семантика первой вещи // Декоративное искусство СССР. 1976. № 12.

159. Фролова Е. Ранний ислам, его социальная сущность и историческая роль. «Наука и религия». 1971. № 10.

160. Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990.

161. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М., 1986.

162. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

163. Халидова М. Р. Отражение мифологических воззрений в легендах и преданиях народов Дагестана // Жанры фольклора народов Дагестана. Махачкала, 1979.

164. Халипаева И. А. Мифологическая проза кумыков. Исследование и тексты. Махачкала, 1994.

165. Халипаева И. А. Тенгри верховное божество кумыков // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988.

166. Хилал ас-Саби. Установления и обычаи двора халифов. М.,1983.

167. Ходжа Ахмед Ясави. «Факрнаме». Журнал «Тюрк юртлары». № 6. 1993.

168. Ходжсон М. Об общем и специфичном в устроении исламской цивилизации // Сравнительное изучение цивилизаций. М., 1998.

169. Цавкилов Б. X. Мораль ислама. Нальчик, 1967.

170. Чобан-заде Б. Б. Кумук дили вэ эдетияти теткикяри. Баку, 1926.

171. Шатинова Н. И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1983.

172. Шихалиев Д.-М. Рассказ кумыка о кумыках. Махачкала, 1993.

173. Шихсаидов А. Р. О проникновении христианства и ислама в Дагестан // История. Т.З. Махачкала, 1957.

174. Шихсаидов А. Р. Распространение ислама в Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001.

175. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. М., 1993.

176. Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001.

177. Энгельс Ф. Рукописи по истории Англии и Ирландии.— «Архив Маркса и Энгельса». Т. 10. М., 1948.

178. Эпические песни кумыков. Махачкала, 2002.

179. Эсадзе С. Историческая записка об управлении Кавказом. Т.1. Тифлис, 1907.

180. Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.

181. Юнг К. Об архетипах коллективного бессознательного // Архетип символ. М., 1991.

182. Яблоков И. Н. Религиоведение. М., 2002.

183. Языки мира. Тюркские языки. М., 1997.