автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Античный гностицизм и его критики

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Афонасин, Евгений Васильевич

ВВЕДЕНИЕ.

Список сокращений, основные источники и библиография.

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ГНОСИС В ЗЕРКАЛЕ ЕГО КРИТИКОВ.

1.1. Предварительные замечания.

1.2. Источники.

1.3. Наука ересиологии: ее задачи и методы.

1.3.1. Ириней.

1.3.2. Епифаний.

1.3.3. Ипполит.

ГЛАВА ВТОРАЯ

ПРОЛЕГОМЕНЫ: ПРОЦЕСС НАКОПЛЕНИЯ И СОХРАНЕНИЯ ЗНАНИЙ И МЕТОДЫ ЦИТИРОВАНИЯ

В ПОЗДНЕЙ АНТИЧНОСТИ.

2.1. Предварительные замечания.

2.2. Принципы организации позднеантичных собраний и Строматы Климента Александрийского.

2.3. К вопросу о методах исследования произведений античных авторов - коллекционеров знаний.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

РАННЕХРИСТИАНСКАЯ ТЕОЛОГИЯ И

ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

3.1. Предварительные замечания.

3.2. Климент, пифагорейская традиция и гностицизм.

3.2.1. Что Климент знал о Пифагоре и пифагорейской традиции.

3.2.2. Как Климент переосмыслил пифагорейский идеал.

3.2.3. Пифагорейские символы.

3.2.4. Письмо Лисия Гиппарху и другие псевдоэпиграфы.

3.2.5. Пифагорейские первопринципы и «гносеология»

Климента.

3.3. Ипполит о платонизме, пифагорейцах и гностиках.

3.3.1. Что Ипполит знал о философии и как использовал свои знания.

3.3.2. Очерк платоновской философии.

3.3.3. «Пифагорейская традиция» и гностики.

3.4. Полемика Тертуллиана против философии и гностицизма

3.5. «Что же общего между Афинами и Иерусалимом?»

Введение диссертации2002 год, автореферат по философии, Афонасин, Евгений Васильевич

АКТУАЛЬНОСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ. Эта работа преследует двоякую цель. Во-первых, вниманию читателя предлагается, надеюсь, адекватный новый перевод основных античных свидетельств о гностицизме. Во-вторых, подробно рассматриваются сами ересиологические труды, которые доставляют нам эти свидетельства. Необходимость такого исследования не нуждается в особом обосновании. Открытие обширного корпуса гностических писаний в 1945 г. и сравнительно недавняя публикация этих текстов предоставила нам возможность впервые ознакомиться с аутентичными произведениями, и оценить гностическую мысль независимо от критического и зачастую враждебного изложения ересиологов. Гностики впервые получили возможность лично выступить перед судом истории, а значит, настало время переоценить и свидетельства их противников для того, чтобы получить более адекватную общую картину. Должен заметить, что первой реакцией исследователей было желание вообще отбросить эти свидетельства. Однако вскоре выяснилось, что без этих дополнительных данных все-таки не обойтись. В результате тотальный критицизм сменился на более умеренный. Однако скептическое отношение по-прежнему преобладает, так что нашим свидетелям также не грех дать возможность оправдаться. Каждый исследователь гносиса так или иначе использует эти данные, однако, вопреки ожиданию, до сих пор вышло не так уж много работ, целью которых было бы комплексное изучение и переоценка свидетельств ересиологов и методов их работы. Эта важная исследовательская задача в настоящее время фактически пребывает в стадии формирования, и настоящая работа, пока не претендуя на полноту, нацелена на ее решение.

В данной работе все эти памятники изучаются не только как свидетельства о гносисе, но и сами по себе, как интересные образцы позднеантичной религиозно-философской мысли. Все эти произведения объединяет очень трудный для исследования, но характерный для поздней античности прихотливый стиль, который иногда называют «центонным». Читатель увидит, что наши источники буквально сотканы из прихотливо сплетенных между собой цитат и литературных параллелей. Это явление заслуживает самостоятельного исследования, поскольку, не поняв специфики наших источников, невозможно адекватно оценить и те свидетельства об античном гностицизме, которые в них содержатся. Эту особенность позднеантичной литературы ни в коем случае не следует недооценивать. «Извлекая» фрагменты и свидетельства, мы не должны забывать о том контексте, в котором они возникают. В противном случае мы уподобимся тем «археологам» старой школы, которые в поисках шедевров разрушают и выбрасывают все остальное как ненужный хлам. Таким образом, значительная часть исследования посвящена выявлению принципов организации позднеантичных собраний, а также тех способов адаптации нового материала и методов цитирования, которые характерны для их авторов.

СТЕПЕНЬ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ. В последнее время вышло несколько новых критических изданий, комментариев и переводов основных ересиологичеких трудов. Прежде всего, это касается трактата Против ересей Иринея Лионского, Стромат и Извлечений из Теодота Климента Александрийского, Панариоиа Епифания, трактата Против валентиниан Тертуллиана и первой ересиологической суммы Эленхос или Опровержение всех ересей, авторство которой приписывается Ипполиту Римскому. Однако новые данные о гностицизме авторами этих изданий и переводов по-прежнему принимаются во внимание в недостаточной мере. Приятным исключением является новый перевод на английский язык Панариона Епифания. Зарубежная библиография по истории гностицизма практически необозрима1, отечественная, к сожалению, сводится к нескольким работам и переводам.2 Данная диссертация призвана хотя бы в какой-то мере заполнить этот пробел.

ЦЕЛЬ РАБОТЫ. Эта работа не является исчерпывающим исследованием гносиса, однако она довольно широкомасштабна. Для того, чтобы с самого начала уяснить цели и задачи этого исследования, необходимо указать на то, что читатель не найдет в нем. Как показывает заглавие, речь идет о зарождении христианской философии от первых апологетов до Оригена и той роли, которую сыграла традиционная эллинская философия (каковой в это время был так называемый средний платонизм, основательно сдобренный стоицизмом и возрождающимся на рубеже эр пифагорейством) в становлении христианской и гностической теологической доктрины. Следовательно, а данном исследовании такое сложное и многоплановое явление как античный гностицизм исследуется не в полном объеме, но только в связи с историей христианского платонизма. По этой причине достаточно мало говорится о таких, например, явлениях, как гностический ритуал или гностическая этика и политическая теория.

Речь в диссертации идет о содержании и внутренней структуре раннехристианских текстов, с целью выявления тех источников, на которых базировались и которые адаптировали для своих нужд раннехристианские авторы. Круг авторов ограничивается теми источниками, которые особенно интересны с точки зрения исследования платонических влияний на формирование христианской и гностической теологии. Особое внимание в этой связи заслуживает Валентин гностик и его школа. Как показывает исследование, он также является «христианским платоником» и, учитывая инкорпорированность сведений о нем в тексты раннехристианских авторов, - идеальным для наших целей объектом изучения. На примере Валентина особенно удобно прослеживать методы адаптации материала раннехристианскими философами (такими как Климент, Ириней, Ипполит и Тертуллиан). Произведения Климента Александрийского также играют в работе первостепенную роль. Этот автор интересен не только тем, что именно им сохранены практически все фрагменты Валентина и Василида. Не менее интересным является изучение стиля и жанра Стромат и методов работы Климента со своими источниками. Следующим по значимости автором является Филон Александрийский, в том числе рассматриваемый через призму Климента. Основной массив данных о гностиках предоставляют нам Ириней и Ипполит. Структуре их работ также уделено значительное внимание. Отмечу особо это обстоятельство, поскольку обычно интерес исследователей к этим авторам ограничивается извлечением фрагментов гностиков и текстуальной критикой. Нас же интересует не только что, но и как. Итак, христианский платонизм и гностицизм рассматриваются в диссертации во взаимосвязи. Мы работаем только с тем, что находится, так сказать, на пересечении этих двух не вполне совпадающих множеств, на что и указывает логическая связка «Христианский платонизм и гностицизм». «Первые века по Р.Х.» означают первые два века. То есть, речь пойдет о платонизме до Плотина (о так называемом среднем платонизме) и христианской философии до Оригена. Причина тому очевидна: только таким образом круг источников и авторов может быть достаточно сужен, чтобы вместиться в разумные рамки. Исследуемый интервал вполне естественно выделять как особый период развития позднеантичной философской мысли, достаточно обособленный и завершенный.

1 См.: Scholer D. Nag Hammadi Bibliography, 1948-69. Leiden: Brill, 1971. Scholer D. Nag Hammadi Bibliography, 1970-94. Leiden: Brill, 1997.

2 См.: Свенцицкая И.С. Тайные писания первых христиан. М„ 1980. Светлов Р.В. Античный платонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1991. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979. Хосроев А.Л. Александрийское христианство. По данным текстов из Наг Хаммади. М.: Наука, 1991. Хосроев A.J1. Из истории раннего христианства. На материале коптской библиотеки из Наг Хаммади. М.: Прицельс, 1997.

МЕТОДОЛОГИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ. Метод этого исследования сравнительно-исторический, основанный на той методологии, которая характерна для так называемой школы истории идей. Вообще говоря, строго исторический подход к античному гностицизму невозможен, поскольку мы практически ничего не знаем о его истории. Невозможно написать историю гностицизма, однако вполне осмысленной задачей является исследование истории гностических идей.

Не знаю, относится ли к «методам исследования» исследование методов работы изучаемых авторов, однако этому сюжету я уделяю значительное внимание, в отдельной главе и постоянно по ходу работы.

Научное изучение гносиса «в контексте церковной истории» началось в прошлом веке в работах таких авторов, как Адольф Харнак3, Готфрид Арнольд и Кристиан Бауэр.4 Из книг на русском языке хорошим примером исследования этого типа является «История церкви» В. Болотова. Это не значит, что он полностью зависим от немецких авторов. В действительности, мы видим, что многие акценты расставлены иначе, в православном, так сказать, ключе. Однако по сути все остается тем же. Все эти авторы исходят из предположения, что гностицизм - это «христианская ересь». Идея о том, что в то время, когда возникли первые гностические школы, христианства попросту еще не было, для них неприемлема. Этот сюжет регулярно обсуждался, однако предлагаемое решение было неизменно «политически корректным»: может и были какие гностические школы в первом веке и ранее, однако мы ничего о них не знаем. В любом случае, наши источники поздние. Разумеется, это так, и тексты из Наг Хаммади датируются четвертым веком, однако post hoc не значит propter hoc. Из того факта, что все известные нам рукописи Платона средневековые не значит, что он сам жил в средние века и был современником князя Владимира, как полагают некоторые новейшие хронологи. Именно в этом смысле я говорю скорее об истории гностических идей, нежели об истории гностицизма. В рамках такого подхода мы замечаем, в частности, что многие во всех отношениях гностические тексты не имеют прямого отношения к христианству или же - что еще важнее -подверглись вторичной христианизации. Не менее важным обстоятельством в этой связи является и открытие того факта, что даже самые ранние (поэтому, вероятно, не являющиеся псевдэпиграфами) из сочинений, вошедших в новозаветный канон, уже содержат полемику, которую можно понять только в контексте гностицизма. Более поздние новозаветные книги не только знакомы с гностицизмом, но даже предлагают христианский вариант гносиса, и этот факт отмечается современниками.

Разумеется, все эти вопросы для авторов прошлого века были закрыты. Одной из первых книг, серьезно исследующих этот сюжет, является книга Артура Древса «Происхождение христианства».5 «Коперниковскую революцию» в гностических исследованиях произвели работы Ганса Йонаса6. Исследование Йонаса не только утвердило гносис как «экзистенциальную» философию, что во многом определялось философской модой того времени, но и задало новую методологию исследования старых и вновь открытых свидетельств. Вопрос о происхождении гносиса Йонас мудро замалчивает. Из его книги создается впечатление, что, с одной стороны, он был всегда, а с

Adolf von Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Freiburg, 1894, Bd. I, S. 211 ff. В действительности Харнак высказывался также и по поводу нехристианских (иудейских и «восточных») элементов в гносисе, однако это не изменило его основную установку, и в последующих работах он продолжал рассматривать гносис только в контексте церковной истории.

4 Gottfrid Arnold, Unparteiischen Kirchen und Kerzerhistorie (1677); Christian Bauer, Die Christliche Gnosis oder die christliche Religions-Philosophie in ihren geschichtlische Entwicklungen (1835). Первый из этих авторов настаивал на необходимости реформы в исследовании истории религии и предлагал истоки ее и великие прозрения искать среди еретиков и отвергнутых. Второй же, пытался построить новую историю религии, которая начинается с гностиков, а заканчивается Гегелем. Подробнее об этом см.: К. Rudolf. Gnosis. San Francisco, 1987, p. 30-31.

5 Русский перевод этой книги вышел в 1930 г. в Москве в издательстве «Безбожник». Этому автору новые данные о гностицизме были, разумеется, недоступны.

6 Сначала в его книге Gnosis als spâtantiker Geist (1934, только первый том), а затем в опубликованной в Америке (поскольку Йонас вынужден был покинуть Германию из-за нацистского террора) книге The Gnostic Religion (1958). Gnosis als spâtantiker Geist в двух томах вышел наконец в 1992 г. другой, отражает «позднеантичный дух», общий и для Валентина и для Плотина.7 Можно сказать, что данное диссертационное исследование методологически продолжает тот подход, который был выработан в трудах Ионаса и его последователей.

НАУЧНАЯ НОВИЗНА. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ, ВЫНОСИМЫЕ НА ЗАЩИТУ. Тема исследования обладает существенной новизной. Разумеется, сам сюжет получил разностороннее освещение в многочисленных специальных исследованиях, посвященных христианству и гностицизму, с одной стороны, и среднему платонизму, с другой. Однако платонизм, и тем более пифагореизм гностиков второго века и таких ранних христианских философов, как Юстин, Климент, Валентин, Ириней, Ипполит и др. остается, как выразился некоторое время назад Мишель Тардю, terra incognita. Здесь не место для анализа причин такого положения дел, добавлю только, что обобщающего исследования, посвященного этой теме в настоящее время действительно не существует.

В диссертационном исследовании утверждается и подробно обосновывается, что «гностицизм» - это отдельный тип мировоззрения, который лег в основу самостоятельной мировой религии, отличной от иудаизма и христианства. По этой причине представление о том, что гностицизм это «христианская» ересь, некоторого рода смесь некритически воспринятых языческих культов, христианства и иудаизма, восходящее к авторам «истории догмы» (прежде всего, немецким историкам 19 века), должно быть оставлено как неисторичное.

Должно быть оставлено и другое распространенное представление, также восходящее к христианским ересиологам и «историкам догмы», о том, что для гностицизма характерен онтологический дуализм. Подробное исследование произведений таких раннехристианских авторов, как Ириней и Епифаний и выявление теологических и политических мотивов их сочинений демонстрирует, что этот предрассудок также обусловлен «христано-центристской» методологией, и не подтверждается не только оригинальными произведениями гностиков, но и теми свидетельствами, которые приводят сами ересиологи.

В диссертации показано, что наше представление об институциональном аспекте гностицизма должно быть существенно пересмотрено. Так гипотеза о существовании «школы Валентина» нуждается в значительной корректировке. Пересмотра требует также и весьма распространенная в исследовательской литературе аналогия между философскими и гностическими школами. Однако если гностицизм - это не религиозная секта и не философская школа (по крайней мере, в общепринятом смысле этих терминов), то что же это такое? Такие соображения привели автора этих строк к необходимости различения между «философским» и «радикально-мифологическим» гностицизмом. Однако и это только рабочая классификация, возможно первый шаг на пути к полной деструкции самого понятия «гностицизм». Гносис - это термин, нагруженный эпистемологически и мировоззренчески, однако в историчности такого явления как «гностицизм» приходится усомниться.

Все это позволяет оценивать гностицизм как переходный тип мировоззрения, творчески перерабатывающий и адаптирующий для своих целей современные ему религиозно-философские представления поздней античности. Это соображение избавляет нас от необходимости использовать при его описании такие штампы, как «синкретизм» и «эклектизм». В результате становится очевидным, что необходимо заново пересмотреть вопрос о происхождении гностицизма, однако в данном случае наши данные, судя по всему, не позволяют прийти к определенному ответу.

На защиту выносится также и ряд более технических моментов. В частности, я стремлюсь доказать, что гностические авторы, такие как Василид, Валентин и авторы или

7 Вопрос о том, является ли гносис мировой религией или христианской сектой, вообще говоря, далек от разрешения. См. об этом, например: Kurt Rudolph. Gnosis - Weltreligion oder Sekte. - Kairos 21 (1979), S. 241-254. В этой статье в том числе делается попытка точнее определить смысл термина «мировая» религия. редакторы гностической библиотеки, пересказанной Ипполитом (например, те, которых этот автор назвал «наассенами»), самостоятельно используют те же антологии поэтических и прозаических произведений классических греческих авторов от Гомера до Аристотеля, которые известны из работ других позднеантичных и раннехристианских авторов, поэтому значительная часть тех поэтических и прозаических фрагментов, которые обычно считаются добавлениями таких авторов как Климент, Ипполит или Ириней, могут рассматриваться как творчество самих гностиков. Это обстоятельство существенно расширяет круг наших свидетельств об античном гностицизме. Далее, на примере многочисленных пассажей из Стромат Климента и других раннехристианских текстов показывается, как анализ «гносиса в зеркале его критиков» позволяет лучше уяснить действительное учение того или иного гностического автора и его отношение к современной ему философской (как правило, пифагорейской и платонической) проблематике. Такой анализ структуры и содержания наших источников позволяет не только войти в лабораторию философской мысли раннехристианских авторов, но и раскрывает античный гностицизм во всем его разнообразии, что автоматически разрушает многие традиционные, однако несостоятельные попытки классификации «гностических сект».

ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ И ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ. Данная работа восполняет пробел в отечественной литературе по истории античного гностицизма, что, как надеется автор этих строк, стимулирует интерес к научному исследованию гностицизма в нашей стране. Собранные в исследовании материалы могут быть использованы в учебно-педагогической практике, для составления учебных пособий (одно такое пособие уже подготовлено автором исследования) и чтения лекций по истории философии поздней античности и раннего средневековья.

АПРОБАЦИЯ РАБОТЫ. Диссертация обсуждалась на заседании сектора истории философии Института философии и права СО РАН. Практически все разделы диссертации были предварительно опубликованы в периодических научных изданиях и затем вошли в монографическое исследование. По теме диссертации автор выступал на Всемирном философском конгрессе (Бостон, 1998), международной конференции «В поисках истины: Греческая философия и эпистемология» (о. Самос, 2000), 9-й Платоновской конференции (СПб., 2001) и международной конференции «Философия коммуникации» (о. Родос, 2001). Материалы диссертации используются в учебном процессе. Для этого автором подготовлено и опубликовано в издательстве Новосибирского университета учебное пособие «Античный гностицизм».

СТРУКТУРА ДИССЕРТАЦИИ. Данная работа имеет комплексную структуру. Диссертация состоит из четырех глав, каждая из которых разделена на разделы и, если необходимо, подразделы. В первых двух главах диссертации, исследуются основные источники наших сведений о гностицизме, их структура и организация, а также те базовые принципы, которые заложены в них авторами. В третьей главе исследуется проблема влияния позднеантичной философской традиции на формирование христианского мировоззрения. В четвертой главе эта же проблема рассматривается в связи с гностицизмом. Здесь говорится об институциональном аспекте гностицизма и проводится анализ гностического мифа «в зеркале его критиков». Приложение к диссертации представляет собой собрание фрагментов и свидетельств о гностицизме. Когда это возможно, свидетельства следуют в хронологическом порядке. После некоторых сомнений, я все-таки сохранил традиционное название различных гностических «сект», несмотря на то, что эта классификация очевидным образом искажает истинное положение дел. Это обстоятельство исправляется в самом исследовании гностического мифа, где уже нет никаких «сетиан», «архонтиков» и «каинитов». Когда это необходимо, я использую перекрестные ссылки. Так, сокращение I 4.2 означает второй раздел четвертой главы диссертации, а сокращение II 3.1 отсылает к первому подразделу третьего раздела приложения. Основные источники и исследовательские средства перечислены в отдельном списке. Остальные использованные издания и исследования помещены в общем библиографическом списке, как правило, под именем автора, издателя или переводчика.

Общий объем работы - 328 с. (23 а.л.)

В заключение считаю приятной обязанностью выразить свою признательность нескольким организациям и частным лицам, без помощи и участия которых эта работа никогда бы не возникла. Данная работа была начата около семи лет назад под руководством доктора Марка Эдвардса (Christ Church, Oxford), которому я благодарен за помощь и многочисленные консультации. Далее, я благодарен директору Института классических исследований при Бостонском университете Вольфгангу Хаасе, который не только снабдил меня копиями основных текстов, но и, не жалея времени, помогал мне на ранних стадиях подготовки переводов. Благодаря исследовательским грантам Российского фонда фундаментальных исследований и Российского гуманитарного научного фонда оказалось возможным продолжить эту работу. Наконец, я благодарен международной программе «Фулбрайт» за присуждение исследовательского гранта, а руководству Центра византийских исследований (Dumbarton Oaks, Washington, DC), и лично профессору Элис-Мери Талбот за приглашение провести полгода в библиотеке этого всемирно известного центра.

Е.А.

Dumbarton Oaks, 1 февраля 2002

Список сокращений, основные источники и библиография

Сокращения

Для удобства читателей я стремился свести сокращения к минимуму. Как правило, не сокращаются названия основных серий и собраний текстов, а также названия журналов и сборников. Названия произведений античных авторов приводятся в соответствии с H.G.Liddell, R.Scott, H.S.Jones, R.McKenzie, A Greek-English Lexicon (Oxford, 1996), G.W.H.Lampe, A Patristic Greek Lexicon (Oxford, 1968) и Lewis and Short, A Latin Dictionary (Oxford, 1987). Сравнительно небольшое количество основных текстов, которые постоянно использовались, как правило, подробно описываются в начале того раздела, где о них идет речь. Я применяю как более длинные, так и краткие сокращения, в зависимости от частоты, с которой то или иное сочинение цитируется. Так, например, Против ересей (Adversus haereses) Иринея может быть сокращено как Adv. Наег. или АН, а Опровержение всех ересей Ипполита - как Refutatio или Ref. Надеюсь, что такая процедура не породит неясностей. В любом случае, именно к этому я стремился.

Ниже приводятся некоторые неочевидные сокращения, которые используются на протяжении всей книги.

ANRW Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, ed. H. Temporini und W.Haase,

Berlin - New York, 1972

CAF Comicorum Atticorum Fragmenta, ed. Th.Kock, Leipzig, 1880-1888

CH Corpus Hermeticum, ed. A.D. Nock, A.A.-J. Festugière, Paris, 1945-1954

CChr Corpus Christianorum

CSEL Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum

CUF Collection des Universités de France

DK Die Fragmente der Vorsokratiker, ed. H. Diels, W. Kranz, Berlin, 1960-1961

Dox. Gr. H. Diels (ed.), Doxographi Graeci

EGF Epicorum Graecorum Fragmenta, ed. G. Kinkel, Leipzig, 1877

FGrH Fragmente der griechischen Historiker, ed. F. Jacoby, Berlin, 1923—

FHG Fragmenta Historicorum Graecorum, ed. C. Müller, Paris, 1841-1870

GCS Die griechischen christlischen Schrifsteller der ersten Jahrhunderte

NH Nag Hammadi Codex

PG Patrología Graeca, ed. J.-P. Migne

PL Patrología Latina, ed. J.-P. Migne

PLG Poetae Lirici Graeci I, ed. O. Schröder, Leipzig, 1905; II-III, ed. Th. Bergk, Leipzig, 1882

RE Paully-Wissowa, Real-Enzyklopädie der klassischen Altertumswissenschaft

SCh Sources Chrétiennes

S VF Stoicorum Veterum Fragmenta, ed. H. von Arnim, Leipzig, 1903

TGF Tragicorum Gaecorum Fragmenta, ed. A. Nauck, Leipzig; Suppl., ed. B. Snell

TrGF Tragicorum Graecorum Fragmenta, ed. B. Snell, S. Radt, Göttingen, 1970-1977

TU Texte und Untersuchungen der altchristlichen Literatur

Античные источники и свидетельства

Я перечисляю здесь только сравнительно небольшое количество изданий, наиболее важных для данного исследования. Все остальные классические и раннехристианские тексты цитируются в соответствии со стандартными изданиями, список которых можно найти в справочниках и словарях. Кроме того, в исследовании активно использовался Thesaurus Linguae Graecae и другие электронные базы данных. Остальные использованные издания помещены в общем библиографическом списке, как правило, под именем издателя или переводчика.

Apocrypha. The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English. Ed. Charles R.H. Vols. 1-2. Oxford: Clarendon, 1913; The Apocryphal New Testament. A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English Translation. Ed. by J.K. Elliott. Oxford: Clarendon, 1993. Hennecke E., Scheemelcher W. Translated into English by R. McL. Wilson. New Testament Apocrypha. Vols. 1-2. London: SCM, 1963-1965. Тексты Кумрана. Вып. 1. Пер. И.Д. Амусина. М., 1971. Вып. 2. Пер. A.M. Газова-Гинзберга, М.М. Елизаровой и К.Б. Старковой. СПб., 1996. Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.Иерусалим, 2000. Мещерская E.H. Апокрифические деяния апостолов. М., 1996. Скогорев А.П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя. Исследования. Переводы. Комментарии. СПб., 2000. Centre d'Analyse et de Documentatio Patristique (Allenbach J., Benoit A., Bertrand D.A., Hanriot-Coustet, Maraval P., Pautler A., Prigent P.). Biblia Patristica: index des citations et allusions bibliques dans la literature patristique I, Des origines à Clément d'Alexandrie et à Tertullien. Paris: editions de CNRS, 1975. Clemens Alexandrinus. Bd. I-IV. Ed. O. Stählin (GCS 12, 15, 17, 39). Leipzig, 1905-09; Hrsg. О. Stählin, L. Früchtel, U. Treu, edd. Berlin, 1970-802. Les Stromateis: Stromate I, introd. de C. Mondésert, texte, trad, et notes de M. Caster (SCh 30). Paris, 1951. Les Stromateis: Stromate II, introd. et notes de Ph.-Th. Camelot, texte et trad, de C. Mondésert (SCh 38). Paris, 1954. Les Stromateis: Stromate IV, introd., texte, trad, et notes de A. van den Hoek (SCh 30). Paris, 2001. Les Stromateis: Stromate V, tome I, introd., texte et index de Alain Le Boulluec, trad, de P. Voulet (SCh 278). Paris, 1981. Les Stromateis: Stromate V, tome II, commentaire, bibliographie et index de Alain Le Boulluec (SCh 279). Paris, 1981. Les Stromateis: Stromate VI, introduction, texte critique, traduction et notes par Patrick DesCourtieux (SCh 446). Paris, 1999. Les Stromateis: Stromate VII, introduction, texte critique, traduction et notes par Alain Le Boulluec (SCh 428). Paris, 1997. Extraits de Théodote. Texte grec, introduction, traduction et notes de F. Sagnard. Paris, 1970. Климент Александрийский. Строматы. Перевод с древнегреческого, предисловие, исследования, комментарии и индекс Е.В. Афонасина. Т. 1-3. СПб., 2003. Didaskalikos. Alkinoos. Enseignement des doctrines de Platon, Introduction, texte établi et commenté par J. Whittaker et traduit par P. Louis (CUF), Paris, 1990; English translation: J. Dillon, Oxford, 1993; Русский перевод Ю.А Шичалина: Алкиной. Учебник платоновской философии. - Учебники платоновской философии. М., Томск, 1995. Epiphanius. Ancoratus und Panarion. Hrsg. К. Holl, Bd.1-3 (GCS 25,31,37). Leipzig, 1915, 1933; Bd. 2. Hrsg. J. Dummer. Berlin, 19802. The Panarion of Epiphanius of Salamis. Translated by F. Williams. Vols. 1-2. Leiden: Brill, 1987-1994. Eusebius. Histoire ecclésiastique, éd. et. tr. G. Bardy (SCh 31, 41, 55, 73); Préparation évangelique, éd. et. tr. J. Shirinelli, E. Des Places, G. Schroeder, O. Zink et al. (SCh 206, 228, 262, 266, 215, 369, 292. 307, 338). Евсевий Памфил. Церковная история. -Богословские труды. Московский патриархат. Сб. 23-25. М., 1982-1985. Gnostica. The Coptic Gnostic Library. Vols. 1-14. Leiden: Brill, 1975-1995. The Nag Hammadi Library in English. Translated by the Members of the Coptic Library Project of the Institute for Antiquity and Christianity. Ed. by J.M. Robinson. San Francisco: Harper and Row, 19883. Völker W. Quellen zur Geschichte der christlischen Gnosis. Tübingen, 1932. Simonetti M. Testi gnostici in lingua greca e latina. Roma: Fondazione Lorenzo Valla, Arnoldo Mondadori Editore, 1993; Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства. Предисловие, перевод и примечания Е.В. Афонасина. СПб: Алетейя, 2002. Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства. Исследование, перевод и примечания Е.В. Афонасина. СПб: Алетейя, 2002. Апокрифы древних христиан. Исследование, тексты, комментарии. Пер. И.С. Свенцицкой и М.К. Трофимовой. М.: Мысль, 1989. Кефалайа («Главы»). Коптский манихейский трактат. Пер. с коптского, комментарий, глоссарий и указатель Е.Б. Смагиной. М.: Восточная литература, 1998. Hermetica. Corpus Hermeticum. Texte établi par A.D. Nock et traduit par A.-J. Festugière in 4 vols. Paris, 1980; Hermetica. The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in New English Translation by Brian Copenhaver. Cambridge: University Press, 1992. Hippolytus. Refutatio omnium haeresium. Ed. by Miroslav Markovich. Berlin: De Gruyter,

1986; Ed. P. Wendland (GCS 26), Leipzig, 1916. Irenaeus. Adversus haereses. Hrsg. W. Harvey. Vols. 1-2. Cambridge, 1857; Irénée de Lyon. Contre les hérésies I, éd. par A. Rousseau et L. Doutreleau. Vols. 1-2 (SCh 263-264). Paris, 1979. Ириней Лионский. Творения. M., 1996 (репринт: СПб., 1900). Iustinus. Iustini Martyris apologiae pro christianis, ed. Miroslav Marcovich. Berlin: Walter de Gruyter, 1994. Saint Justine. Apologie pour les Chrétiens, édition et traduction par Charles Munier. Fribourg, 1995; Раннехристианские апологеты II—IV вв.: Переводы и исследования. М., 2000 (в т.ч. Афинагор, Евсевий Кесарийский против Иерокла). Дунаев А.Г., сост. Сочинения древних христианских апологетов. СПб, 1999 (Аристид, Татиан, Юстин и др.).

Origen. Gegen Celsus. Hrsg. P. Koetschau (GCS 1-2). Leipzig, 1899. Der Johanneskommentar. Hrsg. E. Preuschen (GCS 10). Leipzig, 1903. Origen of Alexandria. Contra Celsum, ed. H. Chadwick. Oxford, 1953, 19792. Ориген. Против Цельса. Пер. с греч. Л. Писарева. Нью-Йорк: «Учебно-информац. экуменич. центр ап. Павла», 1996. Сидоров А.И. Жизненный путь Оригена // Патристика. Новые переводы, статьи. Н.-Новгород, 2001. Photius. Bibliothèque, éd. par R. Henry. (CUF). Vols. 1-8. Paris, 1959-1970. Vol. 9. Index, éd par J. Schamp. (CUF). Paris, 1991. The Bibliotheca. A Selection, Translated with Notes, ed. N.G. Wilson. London, 1994. Tertullian. Opera (De prescriptione haereticorum, de anima, adversus Valentinianos, adversus Marcionem, adversus Hermogenem). Hrsg. A. Reiferscheid, G. Wissowa, Ae. Kroymann, H. Hoppe, V. Bulhart, Ph. Borleffs. Vols. 1-4 (CSEL 20, 47, 69, 76). Vienna, 1890-1957. Tertullien. Contre les Valentiniens. éd. par Jean-Claude Fredouille (SCh 280). Paris, 1980. Pseudo-Tertullian. Adversus omnes haereses, hrsg. A. Kroymann (CSEL 47). Vienna, 1906.

Библиографические издания

Scholer D. Nag Hammadi Bibliography, 1948-69. Leiden: Brill, 1971.

Scholer D. Nag Hammadi Bibliography, 1970-94. Leiden: Brill, 1997.

Supplementum: 'Gnosticism'; 'Gnostic Texts (Pre-Nag Hammadi), Schools and Leaders'; 'New Testament and Gnosticism'; 'Coptic Gnostic Library'. - Novum Testamentum, 13 ff., 1971—

Giversen S. Nag Hammadi Bibliography 1948-1963. - Studia Theologica 17 (1963), p. 139187.

Список использованной литературы

Болотов B.B. Лекции по истории древней церкви. М., 1994 (репринт издания 1907 г.).

Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов в восьми томах. М., 2000-2001 (репринт).

Вдовиченко A.B., сост. Ранехристианские апологеты II—IV в. Переводы и исследования. М., 2000.

Гарнак А. История догматов, Сущность христианства и др. работы // Раннее христианство. В двух томах. Т. 1. М., 2002.

Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете: исследования природы первоначального христианства. Пер. с англ. М., 1999.

Дешнер К. Криминальная история Христианства. В четырех книгах. Т. 1. М., 1996.

Донини А. У истоков христианства. Пер. с ит. М., 1989.

Древе Артур. Происхождение христианства из гностицизма. Пер. с нем. М., 1930.

Дунаев А.Г., сост. Сочинения древних христианских апологетов. СПб, 1999.

Еланская А.И., сост. Изречения Египетских отцов. СПб., 1993.

Левинская И.А. Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры. СПб., 2000.

Левицкий В. Ф., Дмитриевский В. Александрийская школа. Казань, 1884.

Матусова Е.Д. Философская экзегеза Ветхого завета у Филона Александрийского: истоки и традиция. Автореферат дисс. Москва, Институт философии РАН, 2000.

Матусова Е.Д., сост. Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. М., 2000.

Мецгер Б.М. Канон Нового Завета: Возникновение, развитие, значение. М., 1998.

Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., 1996.

Мещерская Е. Апокрифические деяния апостолов: Новозаветные апокрифы в сирийской литературе. М., 1997.

Свенцицкая И.С. Тайные писания первых христиан. М., 1980.

Светлов Р.В. Античный платонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1991.

Сидоров А.И., сост. Творения аввы Евагрия (Понтийского). М., 1994.

Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.

Четверухин A.C., сост. Мандеи: История, литература, религия. СПб., 2002 (Мацух Р.

Истоки мандеев, с. 21-188; Рудольф К. Мандейская литература, с. 189-242; Дровер Е.С. Скрытый Адам, с. 243-354).

Федченков С.А. Святый Ириней Лионский. Сергиев Посад, 1917.

Хосроев А.Л. Александрийское христианство. По данным текстов из Наг Хаммади. М.: Наука, 1991.

Хосроев А.Л. Из истории раннего христианства. На материале коптской библиотеки из Наг Хаммади. М.: Прицельс, 1997.

Шичалин Ю.А. История античного платонизма в институциональном аспекте. М.: ГЛК, 2000.

Aland В. Gnosis und Philosophie. - Proceeding of International Colloquium on Gnosticism. Ed. by G. Widergren. Stockholm - Leiden, 1977, p. 34-73.

Aland В., hrsg. Gnosis. Festschrift für H. Jonas. Göttingen, 1978.

Alt Karin. Philosophie gegen Gnosis. Plotins Polemik in seiner Schrift II 9. Stuttgart, 1990.

Alt Karin. Weltflucht und Weltbejahung. Zur Frage des Dualismus bei Plutarch, Numeniuos, Plotin. Stuttgart, 1993.

Amelineau M.E. Essai sur le gnosticisme Egyptien. Paris, 1887.

Anton P. J. The Pythagorean Way of Life: Morality and Religion. - Pythagorean Philosophy. Athens: Ionia Publications, 1992. P. 29-40.

Armstrong A.H., ed. Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Cambridge, 1967.

Armstrong A. H. The Hidden and the Open in Hellenistic Thought. - Eranos-Jahrbuch 54 (1985), p. 81-117.

Armstrong A. H. Plotinian and Christian Studies. London: Variorum, 1979.

Armstrong A. H. Hellenic and Christian Studies. London: Variorum, 1990.

Athanassiadi P., Frede M., ed. Pagan Monotheism in Late Antiquity. Oxford: University Press, 1999.

Attridge Harold W., Hata Gohei. Eusebius, Christianity and Judaism. Leiden: Brill, 1992. (Pearson B.A. Eusebius and Gnosticism, p. 291-310; Mendelson A. Eusebius and the Posthumous Career of Apollonius of Tyana, p. 510-522; Norris F. W. Jesus as Deceiver and Sorcerer, p. 523-542).

Ayers Robert H. Language, Logic and Reason in the Church Fathers: A Study of Tertullian, Augustine and Aquinas. Hildesheim: G. Olms Verlag, 1979.

Ayres Lewis, ed. The Passionate Intellect: The Transformation of Classical Tradition. Rutgers University Studies in Classical Humanities 7. Rutgers University: Transaction Publishers, 1995.

Banner William A. Origen and the Tradition of Natural Law Concept. - Dumbarton Oaks Papers 8 (1954), p. 49-83.

Barbera Charles A. Republic 530 c-53 Id: Another Look at Plato and Pythagoreans. - American Journal of Philology 102 (1981), p. 53-78.

Bare B., ed. Colloque international sur les textes de Nag Hammadi. Quebec-Louvain, 1981.

Barker Andrew, ed. Greek Musical Writings. Vols. 1-2. Cambridge: University Press, 1984.

Barnes Michael R., Williams Daniel H„ edd. Arianism after Arius. Essays on the Development of Fourth Century Trinitarian Conflicts. Edinburgh: T&T Clark, 1993 (Barnes M.R. The Background and Use of Eunomius' Casual Language, p. 217-250; esp. on Clement of Alexandria, p. 228-230).

Barnes T.D. Methodius, Maximus and Valentinus. - Early Christianity and the Roman Empire. London: Variorum, 1984. XIX.

Barnes T.D. Tertullian. A Historical and Literary Study. Oxford: Clarendon, 1985.

Barth C. Die Interpretation des Neuen Testaments in der valentinianischen Gnosis. Leipzig, 1911.

Bauckham R. The Fall of Angels as the Source of Philosophy in Hermias and Clement of Alexandria. - Vigiliae Christianae 39 (1985), p. 313-330.

Baur Ferdinand Ch. Die christliche Gnosis oder die christliche Religionsphilosophie in ihrer geschichtlischen Entwicklung. Tiibingen, 1835 (Darmstadt, 1967).

Baynes Charlotte A. A Coptic Gnostic Treatise contained in the Codex Brucianus [Bruce MS. 96 Bod. Lib. Oxford]. A translation from the Coptic: Transcript and Commentary with Photographs of the Text. Cambridge: University Press, 1933.

Beck A. Römisches Recht bei Tertullian und Cyprian. Tiibingen: Scientia Verlag, 1967.

Berchman R. From Philo to Origen: Middle Platonism in Transition. Chico: California, Scholars Press, 1984.

Berman Bernard C. The Cappadocian Triumph over Arianism. A Christian Debate of the Fourth Century. A Critique of Classical Metaphysics. Diss. Stanford University. 1966.

Beyslang K. Simon Magus und die christiische Gnosis. Tiibingen, 1974.

Bianchi U. A propos de quelques discussions récentes sur la terminologie, la définition et la méthode de l'étude du gnosticism. - Proceedings of the International Colloquium on Gnosticism, Stockholm, August 20-25, 1973. Leiden: Brill, 1977. P. 16-26. Bianchi U., a cura di. Le Origini dello Gnosticismo. Colloquio di Messina 13-18 aprile, 1966. Leiden: Brill, 1970 (Marrou H.J. La théologie de l'histoire dans la gnose valentinienne, p. 215-128; Wilson R. McL. Gnosis, Gnosticism and New Testament, p. 511-527). Blanch David L. Neopythagorean Moralists and the New Testament Household Codes. - ANRW II 26.1, S. 382-392.

Blumenthal H.J., and Marcus, R., ed. Neoplatonism and Early Christian Thought. London, 1981. Boer W. den. Hermeneutic problem in Early Christian Literature. - Vigiliae Christianae 1 (1947), p. 150-167.

Bôhlig A. Wisse F. Zum Hellenismus in den Schriften von Nag Hammadi. Wiesbaden, 1975

Die griechische Schule und die Bibliothek von Nag Hammadi, S. 9-54). Bohlig A. Gnosis und Synkretismus. Teil 1-2. Tubingen, 1989. Booth K.N. The Christocentric Salvation History of Irenaeus and Its Relationship to the

Ecclesiastical Tradition and Valentinian Gnosticism. Ph.D. Diss. St. Andrews, 1975. Bos A.P. Clement of Alexandria on Aristotle's (Cosmo-) Theology (Clem. Protrept. 5.66.4).

Classical Quarterly 43,1 (1993), p. 177-189. Bos A.P. Basilides as an Aristotelianizing Gnostic. - Vigiliae Christianae 54 (2000), p. 44-60. Boudouris K. The Pythagorean Community: Creation, Development and Downfall.

Pythagorean Philosophy. Athens: Ionia Publications, 1992, p. 49-69. Bousset W. Hauptprobleme der Gnosis. Gôttingen, 1907.

Boyancé Pierre. Études philoniennes. - Revue des Etudes Grecques 76 (1963), p. 64-110. Breat Allen. Hippolytus and the Roman Church in the third Century. Leiden: Brill, 1995. Bretier J., éd. Nicomachus: Nicomaque de Gérase. Introduction arithmétique. Paris, 1978. Broek R., van den, Vermaseren M.J., edd. Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions.

Presented to Gilles Quispel on the occasion of his 65th Birthday. Leiden: Brill, 1981. Broek R., van den. The Present State of Gnostic Studies. - Vigiliae Christianae 37 (1983), p. 4171.

Broek R. van den, Baarda T, Mansfeld J, ed. Knowledge of God in the Graeco-Roman World. Leiden: Brill, 1988.

Broek R., van den. Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity. Hag Hammadi Studies,

39. Leiden: Brill, 1996. Bruce F.F. The Canon of Scripture. Downers Grove, IL, 1988.

Buell Denise K. Making Christians: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy.

Princeton: University Press, 1999. Burkert Walter. Hellenistische Pseudopythagorica. - Philologus 105 (1961), p. 16-43, 226-246. Burkert Walter. rôr|ç. Zum griechischen 'Schamanismus'. - Rheinisches Museum fiir

Philologie 105 (1962), S. 36-55. Burkert Walter. Lore and Science in Ancient Pythagoreanism. Translated by E. Minar. Cambridge, MA, 1972.

Burkert Walter. Greek Religion. Cambridge: Harvard University Press, 1985. (Mysteries and

Ascetism, p. 276-304; Philosophical Religion, p. 305-338). Burkert Walter. The Orientalizing Revolution. Near Eastern Influence on Greek in Early Archaic

Age. Harvard: University Press, 1992. Burkitt F.C. Church and Gnosis. Cambridge: University Press, 1932. Bussanich John. The One and its Relation to Intellect in Plotinus. A Commentary on Selected

Texts. Leiden: Brill, 1988. Butterworth G. W. Clement of Alexandria's Protrepticus and the Phaedrus of Plato. - Classical

Quarterly 10 (1916), p. 198-205. Butterworth G. W. The Deification of Man in Clement of Alexandria. - Journal of Theological Studies 17(1916), p. 157-169.

Butterworth R. Hippolytus of Rome: Contra Noetum. London, 1977, p. 21-33.

Camelot P. Foi et Gnose. Introduction à l'étude de la connaissance mystique chez Clément d'Alexandrie. Paris, 1945.

Casey R.P. Clement and two Divine Logoi. - Journal of Theological Studies 25 (1923-24), p. 43-56.

Casey R.P. Clement of Alexandria and the beginning of Christian Platonism. - Harvard

Theological Review 18 (1925), p. 39-101 (repr.: The Early Church and Greco-Roman Thought. Ed. E. Ferguson. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, VIII), p. 83-146).

Chadwick H. Early Christian Thought and the Classical Tradition (Justin, Clement, Origen). Oxford, 1966.

Chestnut Glenn. The Ruler and Logos in Neopythagorean, Middle Platonic and Late Stoic Political Philosophy. - ANRW II 16.2, p. 1311-1332.

Churton Tobias. The Gnostics. London, 1987.

Clark Elizabeth A. Clements' Use of Aristotle: The Aristotelian Contribution to Clement of Alexandria's Refutation of Gnosticism. Edwin Mellen Press, New York and Toronto, 1977.

Cleary John J., ed. Traditions of Platonism. Essays in Honour of John Dillon. Aldershot: Ashgate, 1999.

Cook John G. The Interpretation of the New Testament in Greco-Roman Paganism. Tübingen: Mohr-Siebeck, 2000.

Daley B.E. The Hope of the Early Church. A Handbook of Patristic Eschatology. Cambridge: University Press, 1992.

Daly C. Tertullian the Puritan and His Influence. Dublin: Four Court Press, 1993.

Daniélou J. Typologie et allégoria ches Clément d'Alexandrie. - Studia Patristica 4 (1961), p. 50-57.

Daniélou J. Gospel Message and Hellenistic Culture. London, 1971.

Davison J. E. Structural Similarities and Dissimilarities in the Thought of Clement of Alexandria and Valentinus. - The Second Century 3 (1983), p. 201-218.

Dawson David. Allegorical Readers and Cultural Revision of Ancient Alexandria. Berkeley: University of California Press, 1992.

De Haas Frans A.J. John Philoponus' New Definition of Prime Matter. Leiden: Brill, 1997.

Deiber A. Clément d' Alexandrie et 1' Egypte. Caire, 1904.

Desjardins M. R. Sin in Valentinianism. Atlanta, Scholars Press, 1990.

Desjardins M.R. Bauer and Beyond: On Recent Scholarly Discussions of aipeaiç in the Early Christian Era. - The Second Century 8 (1991), p. 65-82.

Deutsch Nathaniel. The Gnostic Imagination. Gnosticism, Mandeism and Merkabah Mysticism. Leiden: Brill, 1995.

Di Berardino A., Studer B., ed. History of Theology. Vol. 1 : The Patristic Period. Collegeville, Minn., 1997.

Dihle A. Indische Philosophie bei Clemens Alexandrinus. - JACh, Ergänzungsband 1. Münster, 1964, S. 60-69.

Dihle A. Greek and Latin Literature of the Roman Empire. Transi, by M. Malzahn. London: Routledge, 1994.

Dillon J., ed. Iamblichi Chalcidensis in Platonis dialogos commentariorum fragmenta. Leiden, 1973.

Dillon J. The Transcendence of God in Philo: Some Possible Sources. - Colloquy 16 of the Centre for Hermeneutical Studies, ed. Wilhelm Wuellner. Berkeley, 1975.

Dillon J. The Middle Platonists. London, 1977 (1996, with a new afterword).

Dillon J. and Long A., ed. The Question of "Eclecticism": Studies in Later Greek Philosophy. Berkeley, 1988.

Dillon J. Les écoles philosophiques aux deux premiers sciecles de l'Empire. - ANRWII.36.1, p. 5-77.

Dillon J., Hershbell J., transi. Jamblichus. On the Pythagorean way of Life. Athlanta, Scholars Press, 1991.

Dillon J. The Golden Chain: Studies in the Development of Platonism and Christianity. Aldershot: Ashgate, Variorum, 1991.

Dillon J. Alcinous. The Handbook of Platonism. Oxford, 1993.

Dillon J. The Great Tradition. Further Studies in the Development of Platonism and Early Christianity. Aldershot: Ashgate, Variorum, 1997.

Dodds E.R. The Parmenides of Plato and the Origin of Neoplatonic One. - Classical Quarterly 22(1928), p. 129-142.

Dombrovsky D.A. Porphyry and Vegetarianism: A Contemporary Philosophical Approach. -ANRW II 36.2, p. 774-791.

Donahue J. R. Stoic Indifférents and Christian Indifference in Clement of Alexandria. - Traditio 19(1963), p. 438-447.

Donovan M. A. Irenaues in Recent Scholarship. - The Second Century, 4 (1984), p. 219-241.

Edwards M.J. Gnostics and Valentinians in the Church Fathers. - Journal of Theological Studies 40(1989), p. 26-47.

Edwards M.J. Hippolytus of Rome on Aristotle. - Eranos 88 (1990), p. 25-29.

Edwards M.J. Neglected Texts in the Study of Gnosticism. - Journal of Theological Studies 41 (1990), p. 27-50.

Edwards M.J. Gnostics, Greeks and Origen: The Interpretation of Interpretation. - Journal of Theological Studies, 44 (1993), p. 71-89.

Edwards M.J., transi. Philoponus. On Aristotle Physics 3. London: Duckworth, 1994.

Edwards M.J., Goodman M.D., Price S.R.F. Apologetics in the Roman Empire: Pagans, Jews and Christian. Oxford: University Press, 1999.

Edwards M.J. Clement of Alexandria and his Doctrine of Logos. - Vigiliae Christianae 54 (2000), p. 159-177.

Ehrman Bart D. Heracleon, Origen and the Text of the Fourth Gospel. - Vigiliae Christianae 47 (1993), p. 105-118.

Ehrman Bart D. The Orthodox Corruption of Scripture. The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament. Oxford: University Press, 1993.

Eltester W., hrsg. Christentum und Gnosis. Berlin, 1969.

Enslin M.S. A gentleman among the Fathers. - Harvard Theological Review 47 (1954), p. 213— 241.

Faranntos M. Die Gerechtigkeit bei Klemens von Alexandrien. Bonn, 1972.

Faye Eugene de. Clément d'Alexandrie. Paris, 1898; 1906.

Ferguson E., ed. Literature and Early Church. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, II).

Ferguson E., ed. Orthodoxy, Heresy and Schism in Early Christianity. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, IV).

Ferguson E., ed. Personalities of the Early Church. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, I).

Ferguson E., ed. The Bible in the Early Church. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, III).

Ferguson E., ed. The Early Church and Greco-Roman Thought. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, VIII).

Ferguson John. Clement of Alexandria. New York: Twayne Publishers, 1974.

FestaN., hrsg. De communi mathematica scientia. (Teubner) 1841;

Festugière A. Les mémoires pythagorique cités par Alexandre Polyhistor. - Revue des études grecques 58 (1945), p. 1-65.

Festugière A.J. La Rélélation d'Hermès Trismégiste. 4 vols. Paris: J. Gabalda, 1949-54.

Filoramo Giovanni. A History of Gnosticism. English translation of "L'attesa della fine. Storia della gnosi" by A. Alcock. Oxford: Blackwell, 1990.

Finan Thomas, Twomey Vincent. The Relationship between Neoplatonism and Christianity. Dublin: Four Courts Press, 1992.

Floyd W.E.G. Clement of Alexandria's Treatment of the Problem of Evil. Oxford, 1971.

Foerster W. Von Valentin zu Herakleon. Giessen, 1928.

Foerster W. Gnosis: A Selection of Gnostic Texts. Vols. 1-2. Oxford, 1972.

Fontaine P.F.M. The Light and the Dark. A Cultural Study of Dualism. Vol. XIV: Dualism in Roman History. Amsterdam: Gieben Publ., 1999.

Förster Niclas. Markus Magus. Kult, Lehre und Gemeindeleben einer valentinianischen

Gnostikergruppe. Sammlung der Quellen und Kommentar. Tübingen: Mohr-Siebeck, 1999.

Fowden G. The Piatonist Philosopher and his Circle in Late Antiquity. - Philosophia 7 (1977), p. 359-383.

Fowler D. H. The Mathematics of Plato's Academy. A New Reconstruction. Oxford: Clarendon Press, 1987.

Frankel H. Early Greek Poetry and Philosophy. New York and London, 1973.

Fraschetti A. Aristarco e la origine tirreniche di Pitagora. - Helikon 15-16 (1975-76), p. 424437 (on Aristarchus in Strom. I 62, 2).

Frede Dorothea, Andre Laks, edd. Traditions of Theology: Studies in Hellenistic Theology, its Background and Aftermath. Leiden: Brill 2001.

Fredouille J.-C. Tertullien et la conversion de la culture antique. (Etudes Augustiniennes). Paris, 1972.

Freudenthal Gad. Aristotle's Theory of Material Substance. Oxford: Clarendon Press, 1995.

Frickel Josef. Unerkannte Gnostische Schriften in Hippolyts Refutatio. - Gnosis and Gnosticism. Hrsg. M. Krause. Leiden, 1977, p. 119-137.

Früchtel L. Klemens von Alexandria und Albinus. - Philologische Wochenschrift 57 (1937), S. 591-592.

Gabrielsson J. Ueber die Quellen des Clemens Alexandrinus. Bd. 1-2. Upsala, 1906-1909.

Gersch S., Kannengiesser Ch., ed. Platonism in Late Antiquity. Indiana: University of Notre Dame Press, 1992.

Gerson Lloyd. The Cambridge Companion to Plotinus. Cambridge: University Press, 1996.

Glucker John. Antiochus and the Late Academy (Hypomnemata, Heft 56). Göttingen, 1978.

Good Deirdre J. Sophia in Valentianism. - The Second Century 4 (1984), p. 193-201.

Good Deirdre. Reconstructing the Tradition of Sophia in Gnostic Literature. Atlanta: Scholars Press, 1987.

Goodenough E.R. A Neo-Pythagorean Source in Philo Judaeus. - Yale Classical Studies 3 (1932), p. 117-164.

Graf Franz. Eleusis und die orphische Dichtung Athens in vorhellenistischer Zeit. Berlin: De Gruyter, 1974.

Grant R.M. Gnosticism and Early Christianity. New York, 1959.

Grant R.M., ed. Gnosticism: A Sourcebook of Heretical Writings from the Early Christian Period. Harper and Brothers, New York, 1961.

Grant R.M. After the New Testament. Philadelphia: Fortress Press, 1967.

Grant R.M. Early Alexandrian Christianity. - Church History 40 (1971), p. 133-144.

Grant R.M. Place de Basilides dans la théologie chrétienne ancienne. - Revue des études augustiniennes 25 (1979), p. 201-16.

Grant R.M. Dietary Laws among Pythagoreans, Jews and Christians. - Harvard Theological Review 73 (1980), p. 299-310.

Grant R.M. Greek Apologists of the Second Century. Philadelphia: Westminster Press, 1988.

Grant R.M. Heresy and Criticism. The Search for Authenticity in Early Christian Literature. Louisville, Kentucky, 1993.

Green H.A. Gnosis and Gnosticism: A Study in methodology. - Numen 24 (1977), p. 95-134. Green H. A. The Economic and Social Origins of Gnosticism. Atlanta, Georgia: Scholars Press,

1985.

Griffiths J. Gwyn. Plutarch's De Iside et Osirides. Edited with an Introduction and Commentary.

University of Wales Press, 1970. Groningen G. van. First century Gnosticism. Its Origin and Motifs. Leiden: Brill, 1967. Haardt R. Gnosis: Character and Testimony. English translation by J.F. Hendri. Leiden: Brill, 1971.

Hadas M., Smith M. Heroes and Gods. Spiritual Biographies in Antiquity. New York, 1965. Hadot P. Le problème du néoplatonisme alexandrin. Hiéroclès et Simplicius. Paris 1978. Hadot P. Les Introductions aux commentaires exégétiques chez les auteurs néoplatoniciens et les auteurs chrétiens. - Les Règles de l'interprétation, ed. M. Tardieu. Paris 1987, p. 99-122. Hahneman G.M. The Muratorian Fragments and the Development of the Canon. Oxford: Clarendon, 1992.

Hall Ch. Reading Scripture with the Church Fathers. Dowers Grove, IL, 1998. Hamilton J., Hamilton B. Christian Dualist Heresies in the Byzantine World, c. 650-1450:

Selected Sources. Manchester: University Press, 1998. Hanson R.P.C. Origen's Doctrine of Tradition. London, 1954.

Hanson R.P.C. Allegory and Event (A study of the sources and significance of Origen's interpretation of the Scripture). London, 1959. Hanson R.P.C. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy, 318-381.

Edinburgh, T&T Clark, 1988. Hargis Jeffrey. Agains the Christians. The Rise of Early Anti-Christian Polemics. Peter Lang, New York, 1999.

Hedrick Ch, Hodgson R., ed. Nag Hammadi, Gnosticism and Early Christianity. Peabody, Mass,

1986.

Hefner P. Theological Methodology and St Irenaeus. - Journal of Religion 44 (1964), p. 294309.

Heintz Florent. Simon "le Magicien". Actes 8, 5-25 et l'accusation de magie contre les prophètes thaumaturges dans l'antiquité. Paris, 1997. Heinrici Georg. Die valentinische Gnosis und die heilige Schrift. Berlin, 1871. Hellholm D., ed. Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East. Tübingen, 1982.

Hendrix, Pieter Jan Gerhard Antonius. De Alexandrijnsche haeresiarch Basilides; een bijdrage tot de geschiedenis der gnosis. Dortrecht, 1926. Heninger S.K. Touches of Sweet Harmony. Pythagorean Cosmology and Renaissance Poetics.

San Marino, California: The Huntington Library, 1974. Hilgenfeld A. Die Ketzergeschichte der christlischen Gnosis. Leipzig, 1884. Hodges H. J. Gnostic Liberation from Astrological Determinism: Trepidation and the Breaking of Fate. - Vigiliae Christianae 51 (1997), p. 359-373. Hoek A. van den. Clement of Alexandria and His Use of Philo in the Stromateis: an Early

Christian Reshaping of a Jewish Model (Vigiliae Christianae Supplement 3). Leiden: Brill, 1988.

Hoek A. van den. How Alexandrian was Clement of Alexandria? Reflections on Clement and his

Alexandrian Background. - Heythrop Journal 31.1 (1990), p. 179-194. Hoek A. van den. Origen and the Intellectual Heritage of Alexandria: Continuity or Disjunction.

- Origeniana Quinta, ed. by Robert J. Daly. Leuven: Peeters, 1992, p. 40-50. Hoek A. van den. Clement of Alexandria on Martyrdom. - Studia Patristica (Leuven) 26 (1993), p. 324-341.

Hoek A. van den. Clement and Origen as Sources on 'Noncanonical' Scriptural Tradition during the Late Second and Early Third Centuries. - Origeniana Sexta (Origen and the Bible), ed. by Gilles Dorival and A. Le Boulluec. Leuven: Peeters, 1995, p. 93-113.

Hoek A. van den. Techniques of quotation in Clement of Alexandria: A view of Ancient Literary Methods. -Vigiliae Christianae 50 (1996), p. 223-243.

Hoek A. van den. The 'Catechetical' School of Early Christian Alexandria and Its Philonic Heritage. - Harvard Theological Review 90 (1997), p. 59-87.

Horbury W., Davies W.D., Strudy J. The Cambridge History of Judaism. Vol. 3: The Early Roman Period. Cambridge: University Press, 1999 (Betz O. The Essenes, p. 444-470; Campbell J. The Qumran sectarian writings, p. 798-821; Golb N. The Dead Sea Scrolls and pre-Tannaitic Judaism, p. 822-851; Alexander P.S. Jewish elements in gnosticism and magic, p. 1052-1078).

Howe L.T. Plotinus and the Gnostics. - The Second Century 9 (1992), p. 57-71.

Huffman Carl A. Philolaus of Croton: Pythagorean and Presocratic. A commentary on the

Fragments and Testimonia with interpretative essays. Cambridge: University Press, 1993.

Jeager Werner. Early Christianity and Greek Paideia. Cambridge, MA, 1961.

Jeager Werner. Paideia, die Formung der griechischen Menschen. Berlin, 1936 (2 vols.); ET by G. Highet. New York, 1965 (2 vols.)

Joly R. Les origines de 1' b(io'tcoaiç 6ecô. - Revue Beige de Philologie et d'Histoire 42 (1964), p. 91-95.

Jonas Hans. Gnosis und spätantiker Geist I—II. Göttingen, 1934-1954.

Jonas Hans. The Gnostic Religion. Boston: Beacon Press, 1963.

Jordan P. Pythagoras and Monachism. - Traditio 17 (1961), p. 432-441.

Joyal M., ed. Studies in Plato and the Platonic Tradition: Essays Presented to John Whittaker. Aldershot: Ashgate, 1997.

Karavites Peter. Evil, Freedom and the Road to Perfection in Clement of Alexandria. Leiden: Brill, 1998.

Kelly Joseph. The World of the Early Christians. Collegeville, Minn. 1997.

Kindstrand J. F. Anacharsis, the Legend and the Apophthegmata. 1981.

King Karen L. Revelation of the Unknowable God with text, translation and Notes to NHC XI, 3 Allogenes. Santa Rosa, California, Polebridge Press, 1995.

Kneale W., Kneale M. The Development of Logic. Oxford, 1962.

Kobusch Theo, Mojsisch Burkhard, edd. Platon in der abendländischen Geistesgeschichte. Darmstadt, 1997.

Koester H. Einfuhrung in das Neue Testament im Rahmen der Religionsgeschichte und Kulturgeschichte der hellenistischen und römischen Zeit. Bd. 1-2. Berlin, 1980.

Koester H. Ancient Christian Gospels. Philadelphia, 1990.

Koschorke Klaus. Hippolyts Kerzerbekämpfung und Polemik gegen die Gnostiker. Wiesbaden, 1975.

Koschorke Klaus. Die Polemik der Gnostiker gegen des kirchliche Christentum. Leiden: Brill, 1978.

Kovacs J.L. Clement of Alexandria and the Valentitian Gnostics. Ph.D. Diss. Columbia University, 1977.

Krämer H. J. Der Ursprung der Geismetaphysik. Amsterdam, 1967.

Krämer Klaus. 'Bonum est diffusivum sui'. Ein Beitrag zum Verhältnis von Neoplatonismus und Christentum - ANRW II 36.2, S. 995f.

Krause M., ed. Essays on the Nag Hammadi Texts. Leiden, 1975.

Krause M., ed. Gnosis and Gnosticism. Leiden, 1977.

Krause M., ed. Gnosis and Gnosticism. Leiden, 1981.

Labib P. Coptic Gnostic Papyri in the Coptic Museum of Old Cairo, I. Cairo, 1956.

Lagrange M.J. Les légendes pythagoriciennes et l'Évangile. - Revue Biblique (1936), p. 481— 511, (1937), p. 5-28.

Laloy Louis. Aristoxène de Tarente disciple d'Aristote et la mysique de l'Antiquité. Genève, 1973 (reprint of: Paris, 1904).

Layton В., ed. The Rediscovery of Gnosticism. Vol. 1 : The School of Valentinus. Vol. 2: Sethian Gnosticism. Leiden: Brill, 1980.

Layton B. The Gnostic Scriptures. New York, 1987.

Le Boulluec Alain. L'Allégorie chez les Stoiciens. - Poétique 23 (1975), p. 305-314.

Le Boulluec Alain. Exégèse et polémique antignostique chez Irénée et Clément d'Alexanrdie: L'exemple du centon. - Studia Patristica, vol. XVII.2 (Oxford, New York, 1982), p. 707713.

Le Boulluec Alain. La notion d'hérésie dans la litérature grecque Ile - Ille siècles. Tome 1-2. Paris, 1985. (Études Augustiniennes).

Lechner Thomas. Ignatius Adversus Valentinianos& Chronologische und theologiegeschichtliche Studien zu den Briefen des Ignatius von Antiochien. Leiden: Brill, 1999.

Leeper E.A. From Alexandria to Rome: The Valentianien Connection to the Incorporation of Exorcism as a Prebaptismal Rite. - Vigiliae Christianae 44 (1990), p. 6-24.

Letter M.P. Zur Bildsprache des Origenes. Augsburg, 1962.

Levi Peter. A History of Greek Literature. Penguin Books, Viking, 1985.

Levin F.R. The Harmonics of Nicomachus and the Pythagorean Tradition. American Classical Studies, 1. The American Philological Association, 1975.

Lévy Isidore. La légende de Pythagore de Grèce en Palestine. Paris, 1927.

Lewy H. Chaldean Oracles and Theurgy, ed. by M. Tardieu. Paris, 1978.

Lilla S. R. C. Middle Platonism, Neoplatonism and Jewish-Alexandrine Philosophy in the Terminology of Clement of Alexandria's Ethics. Roma, 1961.

Lilla S.R.C. Clement of Alexandria: A Study in Christian Platonism and Gnosticism. Oxford, 1971.

Lipsius R.A. Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte neu untersucht. Leipzig, 1875.

Lipsius R.A. Die Quellenkritik des Epiphanios. Wien, 1865.

Logan Alastair H.B., Wedderburn A.J.M., ed. The New Testament and Gnosis. Edinburgh, T&T, 1983.

Logan Alastair H.B. Gnostic Truth and Christian Heresy. A Study in the History of Gnosticism. Edinburgh, T&T Clark, 1996.

Lohr W. A. Karpokratianisches. - Vigiliae Christianae 49 (1995), p. 23^8.

Lohr W.A. Basilides und seine Schule. Tübingen, 1996.

Lüdemann Gerd. Heretics. The Other Side of Early Christianity. Lousville, Kent., 1996 (английский перевод немецкого издания, Stuttgart, 1995).

Maas Martha and Snyder Mcintosh. Stringed Instruments of Ancient Greece. Yale University Press, 1989.

MacDermot Violet. The Concept of Pleroma in Gnosticism. - Gnosis and Gnosticism. Ed. by M. Krause. Leiden, 1981, p. 76-81.

Mansfeld J. Studies in Later Greek Philosophy and Gnosticism. London, Variorum, 1989.

Mansfeld J. Heresiography in Context: Hippolytus Elenchos as a Source for Greek Philosophy. Leiden: Brill, 1992.

Mansfeld J., Runia D. Aetiana. Leiden: Brill, 1997.

Marcovich Miroslav. Studies in Graeco-Roman Religions and Gnosticism. Leiden: Brill, 1988 (Justin's Baruch: A Showcase of Gnostic Syncretism, p. 93-119; New Gnostic Texts, p. 120-133).

Marg W. Timaeus Locrus. De natura mindi et animae. Ueberlieferung, Testimonia, Text und Uebersetzung. Leiden, E. Brill, 1972.

Markschies Christoph. Piatons König oder Vater Jesu Christu? Drei Beispiele für die Rezeption eines griechischen Gottesepithetons bei den Christen in den ersten Jahrhunderten und deren Vorgeschichte. - Königsherrschaft Gottes und himmlischer Kult im Judentum, Urchristentum und in der hellinistischen Welt, hrsg. M. Hengel, A.M. Schwemer. Tübingen, 1991, S. 385-439.

Markschies Christoph. Valentinus Gnosticus? Untersuchungen zur valentinianischen Gnosis mit einem Kommentar zu den Fragmenten Valentins. Tübingen, 1992.

Markschies Christoph. Die Platonische Metapher vom 'inneren Menschen': Eine Brücke zwischen antiker Philosophie und altchristlicher Theologie. - International Journal of the Classical Tradition 1.3 (1995), p. 3-18.

Markschies Christoph. Nochmals: Valentinus und die Gnostikoi. - Vigiliae Christianae 51 (1997), p. 179-187.

Markschies Christoph. Valentinian Gnosticism: Toward the Anatomy of a School. - The Nag Hammadi Library after Fifty Years. Ed. John Turner and Anne McGuire. Leiden: Brill, 1997, p. 401-438.

Marsh H. G. The use of 'mysterion' in the writings of Clement of Alexandria with special reference to his sacramental doctrine. - Journal of Theological Studies 37 (1936), p. 64 -80.

Martin Luther H. Hellenistic Religions. An Introduction. Oxford: University Press, 1987.

Maximus Confessor. H MYITAmriA TOY AHOY MAEIMOY TOY

OMOAOrHTOY. EIXAmrH, KEIMENON, KPITIKON YÜOMNHMA. XAPAAAMIIOYX T. SQTHPOnOYAOY. A0HNAI, 1978.

May G. Marcion in Contemporary View: Results and Open Questions. - The Second Century 6, (1987-1988), p. 129-151.

McClain Ernst. The Pythagorean Plato: Prelude to the Song Itself. Stony Brook, N.Y.: Nicholas Hays, 1979.

McGinn Bernard, Meyendorf John, ed. Christian Spirituality. Origins to the Twelfth Century. Vols. 1-2. New York: Crossroad. 1985 (Grant R.M. Gnostic Spirituality, p. 44-60; Rorem P. The Uplifting Spirituality of Pseudo-Dionysius, p. 132-151).

McGowan A. Valentinus Poeta: Notes on Gépoç. - Vigiliae Christianae 51 (1997), p. 158-178.

Mees M. Die Zitate aus dem NT bei Clemens von Alexandria. Rome, 1970.

Méhat A. Étude sur les Stromates de Clément d'Alexandrie. Paris, 1966.

Meifort J. Der Piatonismus bei Clemens Alexandrinus. Tübingen, 1928.

Melloni Rita C. Biografía de Pitagora. Bologna, 1969.

Ménard J.E., éd. Les Textes de Nag Hammadi. Leiden, 1975.

Merlan Philip. From Platonism to Neoplatonism. The Hague, M.Nijhoff, 1975.

Metzger Bruce M. The Canon of the New Testament. Its Origin, Development and Significance. Oxford: Clarendon, 1987.

Meyer B.F., Sanders E.P., ed. Jewish and Christian Self-identification. Vols.1-3. London, 1980— 1982.

Mirecki Paul, Marvin Meyer, edd. Magic and Ritual in the Ancient World. Leiden: Brill 2001.

Molland E. The conception of Gospel in the Alexandrian Theology. Oslo, 1938.

Mondésert C. Clément d'Alexandrie. Paris, 1944.

Moraldi L. Testi gnostici. Torino: Unione Tipográfico, Editrice Torinese, 1982.

Moraux Paul. Der Aristotelismum bei den Griechen. Berlin, 1973-84.

Morrison J. S. Pythagoras of Samos. - Classical Quarterly (1956), p. 135-188.

Mortley R. La connaissance religeuse et herméneutique chez Clément d'Alexandrie. Leiden, 1973.

Mortley R. The Theme of Silence in Clement of Alexandria. - Journal of Theological Studies 24 (1973), p. 197-207.

Moutsoulas E. Der Begriff Haeresie bei Epiphanius von Salamis. - Studia patrística VIII (TU 92). Berlin, 1966, S. 362-371.

Münz P. John Cassian. - Personalities of the Early Church. Ed. E. Ferguson. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, I), p. 353-375.

Napolitano L.M. Eudoro di Alessandria: Monismo, dualismo, assiologia dei principi nella tradizione platónica. - Museum Patavinum 3 (1985), p. 27-49.

Nautin Pierre. Hippolyte Contre les Hérésies. Fragment. Étude et édition critique. Paris, 1949.

Nautin Pierre. Lettres et écrivains chrétiens des II—e et III—e siècles. Paris, 1961.

Nautin Pierre. La fin des Stromates et les Hypotyposes de Clément d'Alexandrie. - Vigiliae

Christianae 30 (1976), p. 268-302. Navon Robert. The Pythagorean Writings: Hellenistic texts from the 1st cent. - 3rd cent. A.D. on Life, Morality, Knowledge, and the World. Translated by K. S. Guthrie and Th. Taylor. Kew Gardens, N.Y.: Selene Books. Nielsen J.T. Irenaeus of Lyons versus Contemporary Gnosticism: A Selection from books I and

II of Adversus Hereses. Leiden: Brill, 1977. Nikiprovetsky Valentin. Etudes philoniennes. Paris: Cerf, 1996. O'Brien Denis. Théodicée plotinienne, théodicée gnostique. Leiden: Brill, 1993. O'Meara Dominic J. Pythagoras Revived. Mathematics and Philosophy in Late Antiquity.

Oxford: Clarendon Press, 1989. O'Meara Dominic J. The Structure of Being and the Search for the Good. Aldershot: Ashgate Variorum, 1998.

O'Meara John. J. Porphyry's Philosophy from Oracles in Eusebius's Preparatio Evangelica and

Augustine's Dialogues of Cassiciacum. - Recherches augustiniennes 6 (1969), p. 103-139. Orbe A. Estudios Valentinianos I—IV. Roma, 1955-1966. Orbe A. Cristologia gnostica I—II. Madrid, 1976.

Osborn E. The Philosophy of Clement of Alexandria. Cambridge: University Press, 1957. Osborn E. The Beginning of Christian Philosophy. Cambridge: University Press, 1981. Osborn E. Clement of Alexandria: A Review of Research, 1958-1982. - The Second Century: A

Journal of Early Christian Studies 3 (1983), p. 219-240. Osborn E. The Emergence of Christian Theology. Cambridge: University Press, 1993. Osborn E. Tertullian, First Theologian of the West. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.

Outler A.C. The Platonism of Clement of Alexandria. - Journal of Religion 20 (1940), p. 217— 40.

Pagels E. The Gnostic Gospels. New York: Random House, 1979.

Pagels E. The Johannine Gospel in Gnostic Exegesis: Heracleon's Commentary on John.

Atlanta: Scholars Press, 1989. Painchaud Louis, Pasquier Anne, éd. Les textes de Nag Hammadi et le problème de leur classification. Actes du colloque tenu a Québec du 15 au 19 septembre 1993. Louvain-Paris: Peeters, 1995.

Parrott D.M., ed. Papyrus Berolinensis 8502. Nag Hammadi Codices V, 2-5 and VI with

Papyrus Berolinensis 8502, 1 and 4. Leiden, 1979. Pearson B.A. Gnosticism, Judaism and Egyptian Christianity. Minneapolis: Fortress Press, 1990. Pearson L. Aristoxenus. Elementa Rhythmica, texts edited with introduction, and commentary.

Oxford: Clarendon Press, 1990. Pelican Jaroslav What Has Athens to do with Jerusalem? Timaeus and Genesis in Counterpoint.

Ann Arbor: University of Michigan Press, 1997. Perkins Pheme. Irenaeus and the Gnostics. Rhetoric and Composition in Adversus Haereses

Book One. - Vigiliae Christianae 30 (1976), p. 193-200. Perkins Pheme. The Gnostic Dialogue. The Early Church and the Crisis of Gnosticism. Toronto: Paulist Press, 1980.

Peterson W.L. Tatian's Diatessaron. Its Creation, Dissemination, Significance and History of

Scholarship. Leiden: Brill, 1994. Pétrement Simone. A Separate God. The Christian Origins of Gnosticism. Translated by C.

Harrison. New York: Harper and Row, 1990. [Le Dieu séparé: les origines du gnosticisme. Paris, Editions du Cerf, 1984] Pfeiffer Rudolph. Classical Scholarship from the Beginnings to the End of the Hellenistic Age. Oxford: Clarendon, 1968.

Phrankoules J. D. He symbolike ton arithmon para toi Klementi toi Alexandrei. - Theologia 13 (1935), p. 5-21.

Pistelli H., hrsg. Jamblichus. Protrepticos. (Teubner). Berlin, 1988 (cf. éd. par Des Places (CUF) 1989).

Places É. des, éd. Jamblichus. De mysteriis Aegyptiorum. (CUF). Paris, 1966.

Places É. des, éd. Oracles chaldaiques. (CUF). Paris, 1971.

Places É. des, éd. Numénius. Fragments. (CUF). Paris, 1973.

Places É. des, éd. Atticus. Fragments. (CUF). Paris, 1977.

Places É des. Etudes platoniciennes 1926-1979. Leiden, 1981.

Places É des. Les Oracles chaldaiques et Denys l'Areopagite. - Les Cahiers de Fontenay, 19-20:

Néoplatonisme (1981), p. 291-295. Places É des, éd. Porphyre. Vie de Pythagore, Lettre à Marcella. (CUF). Paris, 1982. Places É des. Les Oracles chaldaiques. - ANRW II 17.4 (1984), p. 2299-2335. Places É des. Les citations profanes de Clément d'Alexandrie dans le Ille Stromate. - Revue des tudes grecques 99 (1986), p. 54-62. Pritchard Paul. Plato's Philosophy of Mathematics. Sankt Augustin: Academia Verlag, 1995. Procter E. Christian Controversy in Alexandria: Clement's Polemic against the Basilideans and

Valentinians. New York, 1995. Puech H.-C., Quispel G. Les écrits gnostiques du Codex Jung. - Vigiliae Christianae 8 (1954), p. 1-51.

Quispel G. The Original Doctrine of Valentinus. - Vigiliae Christianae 1 (1947), p. 43-73. Quispel G. Gnosis als Weltreligion. Zurich: Origo, 1951. Quispel G. Ptolémée. Lettre à Flora. (SCh 24) Paris, 1966. Quispel G. Gnostic Studies. Vols. 1-2. Istanbul, 1974-1975.

Quispel G. The Demiurge in the Apocryphon of John. - Nag Hammadi and Gnosis. Ed. by R.

McL. Wilson. Leiden, 1978, p. 1-34. Quispel G. Valentinus and the Gnostikoi. - Vigiliae Christianae 50 (1996), p. 1-4. Quispel G. The Original Doctrine of Valentinus the Gnostic. - Vigiliae Christianae 50 (1996), p. 327-352.

Quispel G. Marcion and the Text of the New Testament. - Vigiliae Christianae 52 (1998), p. 349-360.

Raven Charles E. Appolianarism. An Essay on the Christology of the Early Church. Cambridge: University Press, 1923.

Reeves John C. Heralds of That Good Realm. Syro-Mesopotamian Gnosis and Jewish Tradition. Leiden: Brill, 1996.

Reynders Bruno. Lexique compare du texte grec et des versions latine, arménienne et syriaque de 1' Adversus Haereses de saint Irénée. (Coppus Scriptorum Christianorum Orientalium, 141, Subsidia 5-6). Louvain, 1954. Reynders Bruno. Optimisme et théocentrisme chez saint Irénée. - Revie de théologie ancienne et mediévale 8 (1936), p. 225-252. Ridings Daniel. The Attic Moses. The Dependency Theme in Some Early Christian Writers.

Göteborg: Acta Universitatis Gothoburgensis, 1995. Riedweg Christoph. Mysterienterminologie bei Platon, Philon und Klemens von Alexandrien.

Berlin: Walter de Gruyter, 1987. Ries Julien, éd. Gnosticisme et Monde Hellénestique. Louvain-la-Neuve, 1982. Rist J.M. The Neoplatonic One and Plato's Parmenides. - TARA 93 (1963), p. 389^101. Rist J.M. Neopythagoreanism and Plato's Second Letter. - Phronesis (1965), p. 78-81. Roberts C.H., Skeat T.C. The Birth of Codex. London: Oxford University Press, 1987. Roberts L. The Literary Form of the Stromateis. - The Second Century 1 (1981), p. 211-222. Robinson James M. Nag Hammadi: The First Fifty Years. - The Nag Hammadi Library after Fifty Years. Proceedings of the 1995 Society of Biblical Literature Commemoration. Ed. by J.D. Turner, A. McGuire. Leiden: Brill, 1997, p. 3-33.

Robinson T.M. Philolaus and Timaeus. - Pythagorean Philosophy. Athens: Ionia Publications, 1992, p. 189-194.

Robinson T.M. Pythagoreans and Plato. - Pythagorean Philosophy. Athens: Ionia Publications, 1992, p. 182-188.

Robinson T.M. The Pythagorean Way of Life. - Pythagorean Philosophy. Athens: Ionia Publications, 1992, p. 171-181.

Rudolph Kurt, hrsg. Gnosis und Gnostizismus. Darmstadt, 1975.

Rudolph Kurt. Gnosis: The Nature and History of Gnosticism. Translation edited by R. Mc. Wilson. San Francisco: Harper and Row, 1983 (немецкий оригинал: Leipzig, 1977).

Rudolph Kurt. Gnosis und Spätantike Religionsgeschichte. Gesammelte Aufsätze. Leiden: Brill, 1995.

Runia D.T., ed. Plotinus amid Gnostics and Christians. Amsterdam, 1984.

Runia D.T. Philo of Alexandria and the Timaeus of Plato. Leiden: Brill, 1986.

Runia D.T. Exegesis and Philosophy: Studies on Philo of Alexandria. Hampshire: Variorum, 1990.

Runia D.T. Witness or Participant? Philo and Neoplatonic Tradition. - The Neoplatonic Tradition: Jewish, Christian and Islamic, ed. A. Vanderjagt. Köln, 1991, p. 36-56.

Runia D.T. Philo in Early Christian Literature. Assen: Van Gorcum, 1993.

Runia D.T. Philo and the Church Fathers: A Collection of Papers. Leiden: Brill, 1995.

Runia D.T. Why does Clement call Philo 'the Pythagorean?' - Vigiliae Christianae 49 (1995), p. 1-22.

Saffrey H.D., Westerink L.G. Proclus. Théologie Platonicienne. Paris, 1974 (CUF).

Sagnard F. La Gnose valentinienne et le témoignage de saint Irénée. Paris: J.Vrin, 1947.

Salaman C., van Oyen D., Wharton W., Mahé. The Way of Hermes. New Translations of The Corpus Hermeticum and The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius. London: Duckworth, 1999.

Schattenmann, Johannes. Jesus and Pythagoras. - Kairos 21 (1979), p. 215-220.

Schenke Hans-Martin. Das sethianische System nach Nag-Hammadi Schriften. - Studia Coptica, hrsg. P. Nagel. Berlin, 1974.

Schenke Hans-Martin. The Problem of Gnosis. - The Second Century 3 (1983), p. 72-87.

Schmidt Carl, ed. Codex Brucianus. The Book of Jeu and the Untitled Text in the Bruce Codex. Ed. by Carl Schmidt. Translation and Notes by V. MacDermot. Leiden, 1978 (Nag Hammady Studies, XIII). Факсимильное издание и перевод: A Coptic Gnostic Treatise contained in the Codex Brucianus. A Translation from the Coptic, Transcript and Commentary. Ed. by Ch.A. Barnes. Cambridge: University Press, 1933.

Schmidt Carl, ed. Pistis Sophia. Text edited by Schmidt Carl. Translation and Notes by V. MacDermot. Leiden, 1978 (Nag Hammadi Studies IX). Старый перевод на англ.: Pistis Sophia. Literary translated from the Coptic by George Horner, with an Introduction by F. Legge. London, 1924.

Schoedel W.R. Philosophy and Rhetoric in the Adversus Haereses of Irenaeus. - Vigiliae Christianae 13 (1959), p. 22-32.

Schoedel W.R. Theological Method in Irenaeus. - Journal of Theological Studies, 35 (1984), p. 31—49 (repr.: Personalities of the Early Church. Ed. E. Ferguson. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, I), p. 127-145).

Sharpe J.L., Kampen К., ed. The Bible as Book. The Manuscript Tradition. The British Library and Oak Knoll Press, 1998.

Sider R.D. Ancient Rhetoric and the Art of Tertullian. Oxford, 1971.

Sinnige Th. G. Six Lectures on Plotinus and Gnosticism. Dortrecht: Kluwer, 1999 (рецензия: G. Quispel. Vigiliae Christianae 54 (2000), p. 109-111).

Smith M. Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973. (Review: Criddle A.H. On the Mar Saba Letter attributed to Clement of Alexandria. - Journal of Early Christian Studies 3 (1995), p. 215-220.)

Stählin O. Beitrage zur Kenntnis der Handschriften des Clemens Alexandrinus. Nürnberg, 1895. Stählin 0. Untersuchungen über die Scholien zu Clemens Alexandrinus. Nürnberg, 1897. Stählin O. Clemens Alexandrinus und Septuaginta. Nürnberg, 1901.

Stead G.C. The Valentinian Mythe of Sophia. - Journal of Theological Studies 20 (1969), p. 75104.

Stead G.C. Doctrine and Philosophy in Early Christianity. Arius, Athanasius, Augustine.

Aldershot: Ashgate, 2000. Stehle Eva. Performance and Gender in Ancient Greece. Princeton, 1997. Stroumsa G.A.G. Another Seed: Studies in Gnostic Mythology. Leiden: Brill, 1984. Stroumsa G.A.G. Hidden Wisdom: Esoteric Traditions and the Roots of Christian Mysticism. Leiden: Brill, 1996.

Stroumsa G.A.G. Barbarian Philosophy. The Religious Revolution of Early Christianity.

Tübingen: J.C.B. Mohr, 1999. Strutwolf H. Gnosis als System: Zur Rezeption der valentinianischen Gnosis bei Origenes.

Göttingen: Vandenhoek & Ruprecht, 1993. Taran L. Speusippus of Athens: A Critical Study with a Collection of the Related Texts and

Commentary. Leiden: Brill, 1981. Tardieu M. La lettre à Hipparque et les réminiscences pythagoriciennes de Clément d'Alexandrie. - Vigiliae Christianae 28 (1974), p. 241-247. Tardieu M., Dubois J.D. Introduction à la litérature gnostique I. Paris, 1984. Tarrant Harold. Moderatus and the Neopythagorean Parmenides. - Pythagorean Philosophy.

Athens: Ionia Publications, 1992, p. 240-250. Taubes J., hrsg. Gnosis und Politik. Paderborn, 1984.

Taylor Alfred. E. A Commentary on Plato's Timaeus. Oxford, 1928 (reprinted 1987). Tertullian. Adversus Marcionem. Edited and translated by Ernst Evans. Vols. 1-2. Oxford: Clarendon, 1972.

Theiler W. Einheit und unbegrenzte Zweiheit von Plato bis Plotin. - Isonomia, hrsg. J. Mau and

E.G. Schmidt. Berlin, 1964. Theiler W. Die Vorbereitung des Neoplatonismus. Berlin, 1930.

Thesleff H. An Introduction to the Pythagorean Writtings of the Hellenistic Period. Âbo, 1961. Thesleff H. The Pythagorean Texts of Hellenistic Period. Âbo, 1965.

Thom Johan C. The Pythagorean Golden Verses. With Introduction and Commentary. Leiden: Brill, 1995.

Thomas Ivor. Pythagorean Arithmetic, Selections Illustrating the History of Greek Mathematics. Cambridge, MA, 1980 (2 vols.). Pythagorean Geometry, Selections Illustrating the History of Greek Mathematics. Cambridge, MA, 1980 (2 vols.). Till W. Die gnostische Schriften des koptischen Paryrus Berolinensis 8502. Berlin, 1955. Tilley Maureen A. The Use of Scripture in Christian North Africa: An Examination of Donatist

Hermeneutics. Diss. Duke University, 1989. Timothy H. The Early Christian Apologists and Greek Philosophy. Assen, 1973. Torchia N. Joseph. Plotinus, Tolma, and the Descent of Being. Peter Lang, New York, 1993. Treu U. Etymologie und Allegorie bei Klemens von Alexandrien. - TU 79 (1961), S. 191-211. Tröger K.-W., hrsg. Gnosis und Neues Testament. Gütersloh, 1973. (Haardt R. Zur

Methodologie der Gnosisforschung, S. 183-202) Tröger K.W., hrsg. Altes Testament - Frühjudentum - Gnosis. Berlin, 1980. Tsermoulas J. Die Bildersprache der Klement von Alexandrie. Cairo, 1934. Turner J.D. Sethian Gnosticism: A Literary History. - Nag Hammadi, Gnosticism and Early

Christianity, ed. Hedrick C.W., Hodgson R. Peabody, Mass, 1986, p. 55-86. Turner J.D., Majercik R. D., ed. Gnosticism and Later Platonism. Themes, Figures, and Texts.

Atlanta: Society for Biblical Literature, 2000. Turner M. The Gospel according to Philip: The Source and Coherence of an Early Christian Collection. Leiden: Brill, 1997.

Unnik W. С. van. De la règle |J.tite rcpocröeivai (j.f}te à(J)eÀ.EÎv dans l'histoire du Canon. -Vigiliae Christianae 3 (1949), p. 1-36.

Unnik W.C. van. An Interesting Document of the Second Century Discussion. - Vigiliae Christianae 31 (1977), p. 196-228.

Valantasis R. Spiritual Guides of the third Century. A Semiotic Study of the Guide-Disciple Relationship in Christianity, Neoplatonism, Hermetism, and Gnosticism. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

Valentin P. Héraclite et Clément d'Alexandrie. - RSR 46 (1958), p. 27-59.

Vallée G.A. A Study in Anti-Gnostic Polemics: Irenaeus, Hippolytus, and Epiphanius. Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press, 1981.

VanderKam James C., Adler W., ed. The Jewish Apocalyptic Heritage in Early Christianity. Assen: Van Gorcum, 1996.

Vergote, J. Clément d'Alexandrie et l'écriture égyptienne. - Chronique d'Egypte 31 (1941), p. 21-38.

Vogel С. J. de. Greek Philosophy, vol. Ill (The Hellenistic-Roman Period), Leiden, 1964.

Vögel С. J., de. Pythagoras and Early Pythagoreanism. An Interpretation of Neglected Evidence on the Philosopher Pythagoras. Assen, 1966.

Vogel de С. On the Neoplatonic Character of Platonism and the Platonic Character of

Neoplatonism. - Philosophia: Studies in Greek Philosophy I. Assen: Van Gorcum, 1970.

Vögel С. J., de. Rethinking Plato and Platonism. Leiden: Brill, 1986.

Völker W. Der wahre Gnostiker nach Clemens Alexandrinus. (TU 57). Berlin, 1952.

Vonessen F. Die pythagoreischen Symbole. - Antaios 9 (1968), S. 284-305.

Wagner W. Another Look at the Literary Problem in Clement of Alexandria's Major Writings. -Church History 37 (1968) p. 251-260 (repr.: Literature and Early Church. Ed. E. Ferguson. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, II), p. 165174).

Walker Behjamin. Gnosticism. Its History and Influence. Wellingborough, The Aquarian Press, 1983.

Wallis R.T., Bregman J., ed. Neoplatonism and Gnosticism. Albany: State University of New York Press, 1992.

Waszink J.H. Tertullian's Principles and Methods of Exegesis. - Early Christian Literature and the Classical Intellectual Tradition. Paris, 1979, p. 17-31.

Wellstein Matthias. Nova Verba in Tertullians Schriften gegen die Häretiker aus montanistischer Zeit. Stuttgart und Leipzig: B.G. Teubner, 1999.

West M. L. The Orphic Poems. Oxford: Clarendon Press, 1983.

Westerink L. G., Trouillard J., éd. Prolégomènes à la philosophie de Platon. (CUF). Paris, 1990.

White John L. Ancient Greek Letters. - Greco-Roman Literature and the New Testament. Ed. D. Aune. Atlanta: Scholars Press, 1988, p. 85-105.

WhittakerJ. Moses Atticizing. - Phoenix 21 (1967), p. 196-201.

Whittaker J. Basilides on the Ineffability of God. - Harvard Theological Review 62 (1969), p. 367-371 (repr.: Studies in Platonism and Patristic Thought. London: Variorum, 1984. X).

Whittaker J. '£7iÉK8iva voû кал o"baiaç'. - Vigiliae Christianae 23 (1969), p. 91-104.

Whittaker J. God, Time, Being: Two Studies in the Transcendental Tradition in Greek Philosophy. (Symbolae Osloenses, 23). Oslo, 1971 (второе расширенное издание готовится).

Whittaker J. Neopythagoreanism and the Transcendent Absolute. - Symbolae Osloenses 48 (1973), p. 77-86.

Whittaker J. Numenius and Alcinous on the First Principles. - Phoenix 32 (1978), p. 145-154.

Whittaker J. 'àppiycoç кал àKaxovô|iaaxoç'. - Piatonismus und Christentum: Festschrift für H. Dorrie, ed. by H.D. Blume and F. Mann (Münster, 1983), 303-306.

Whittaker J. Valentinus fr. 2. - Kerygma und Logos. Festschrift für Carl Andersen. Göttingen, 1979, p. 455-460.

Whittaker J. Studies in Platonism and Patristic Thought. London: Variorum, 1984.

Whittaker J. Platonic Philosophy in the Early Centuries of the Empire. - ANRW II. 36. 1 (1987), p. 81-123.

Whittaker J. The Value of Indirect Tradition in the Establishing of Greek Philosophical Texts or the Art of Misquotation. - Editing Greek and Latin Texts. Papers given at the 23rd Conference on Editorial Problems. University of Toronto, 1987. Ed. J.N. Grant. New York: Ams Press, 1989, p. 63-96.

Whittaker J. Catachresis and Negative Theology: Philo of Alexandria and Basilides. - Platonism in Late Antiquity. University of Notre Dame Press, Indiana, 1992, p. 61-82.

Whittaker J. Does God Have a Soul? - Documenti e studi sulla tradizione filosófica medievale 10(1999), p. 1-23.

Widergren G., ed. Proceeding of International Colloquium on Gnosticism. Stockholm - Leiden, 1978.

Wiese H. Heraklit bei Klemens von Alexandria. Kiel, 1963.

Williams M. A. Rethinking Gnosticism. An Argument for Dismantling a Dubious Category. Princeton: University Press, 1994.

Williams Rawan. Arius: Heresy and Tradition. London, 1987.

Wilson R. McL. Gnosis and the New Testament. Oxford. 1968.

Wilson R. McL. The Gnostic Problem. A Study of the Relations between Hellenistic Judaism and the Gnostic Heresy. London: Mowbray, 1958.

Wilson R. McL., ed. Nag Hammadi and Gnosis. Leiden, 1978.

Winston David. Philo's Conception of the Divine Nature. - Neoplatonism and Jewish Thought. Ed. Lenn E. Goodman. Albany, State University of New York Press, 1992, pp. 21-43.

Wisse F. The Nag Hammadi Library and the Heresiologists. - Vigiliae Christianae 25 (1971), p. 205-223.

Wisse F. The Epistle of Jude in the History of Heresiology. - Essays on the Nag Hammadi

Library in Honour of Alexander Bohling. Ed. M. Krause. Leiden: Brill, 1972, p. 133-143.

Witt R.E. Albinus and the History of Middle Platonism. Cambridge, 1937.

Wolfson H.A. Negative Attributes in the Church Fathers and the Gnostic Basilides. - Harvard Theological Review 50 (1957), p. 145-156.

Wolfson H.A. The Philosophy of the Church Fathers. Cambridge, MA, 1956, 1970 (the 3rd revised edition) (Chapter XVII: Gnosticism, p. 495-574 ).

Wyrwa Dietmar. Die christliche Platonaneignung in den Stromateis des Clemens von Alexandrien. Berlin: De Gruyter, 1983.

Wytzes J. Paideia and Pronoia in the Works of Clemens Alexandrinus. - Vigiliae Christianae 9 (1955), p. 146-158.

Wytzes J. The Twofold Way. Platonic Influences in the Works of Clement of Alexandria. -Vigiliae Christianae 11 (1957), p. 226-245; 14 (1960), p. 129-153.

Yamauchi E.M. Pre-Christian Gnosticism: A Survey of Proposed Evidences. London: Tydale Press, 1973.

Zandee J. The Terminology of Plotinus and of some Gnostic Writings, mainly the Fourth Treatise of the Jung Codex. Istanbul, 1961.

Zhmud, Leonid. Mathematici and acusmatici in the Pythagorean School. - Pythagorean Philosophy. Athens: Ionia Publications, 1992, p. 29-40.

АНТИЧНЫЙ ГНОСТИЦИЗМ И ЕГО КРИТИКИ

Заключение научной работыдиссертация на тему "Античный гностицизм и его критики"

ОБЩИЕ ВЫВОДЫ И ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Диссертация, посвященная изучению философской составляющей гносиса «в зеркале его критиков», закончена. Прежде чем перейти к краткой формулировке основных результатов работы, напомню ее основное содержание, указывая попутно на те публикации, в которых эта проблематика нашла адекватное отражение. Два первых раздела первой главы диссертации (I 1.1-1.2) носят вводный характер. В них после предварительных замечаний кратко характеризуются основные источники (раннехристианские авторы, недавно открытые тексты коптской гностической библиотеки и несколько исторически значимых свидетельств о гностицизме, которые можно найти в Жизнеописании Плотина Порфирия). Именно с ними ведется далее исследовательская работа.1 В третьем разделе главы (I 1.3) наиболее значительные из этих источников исследуются более подробно. Здесь рассматриваются три основных ересиологических суммы: Adversus haereses Иринея (I 1.3.1), Panarion Епифания (I 1.3.2) и Refutatio Ипполита (I 1.3.3). В данном разделе нас прежде всего интересует не содержание этих текстов, но методы работы ересиологов и те задачи, которые они перед собой ставили. По этой причине остальные важнейшие источники, такие как произведения Климента Александрийского и Тертуллиана, которые не являются суммами подобного рода, рассматриваются в последующих главах. В дополнении к первой главе для удобства читателей помещены сводки (синопсисы) содержания этих трудов, а также краткое описание содержания кодексов коптской гностической библиотеки (кодексов из Наг Хаммади, Codex Askewianus, Codex Brucianus, Papyrus Berolinensis 8502).

Во второй главе анализ источников продолжается. Она полностью посвящена исследованию особенностей литературного жанра, распространенного в поздней античности, который в последнее время принято называть «центонным». Произведения этого жанра, яркими примерами которых являются такие позднеантичные труды, как Строматы Климента Александрийского, гностическое Евангелие от Филиппа и Аттические ночи Авла Геллия, представляют собой достаточно своеобразное литературное явление. Являясь авторскими произведениями, они сознательно имитируют стиль записных книжек или «заметок для памяти». Следуя замечанию Марты Тюрнер, я полагаю, что возникновение таких произведений обусловлено чрезвычайным распространением в поздней античности различных антологий и флорилегий. В результате оригинальные произведения также начали имитировать жанр этих собраний и компиляций, и трактат уступил место «замечаниям по поводу» и комментариям. Как показывает исследование, несистематичность этих сочинений только кажущаяся. В действительности, они организованы по определенным принципам и следуют вполне конкретным канонам, и этим обстоятельством исследователь не вправе пренебрегать, если он желает работать с теми свидетельствами, которые нам эти собрания доставляют. Это обстоятельство выявляется на примере наиболее важного для наших целей античного собрания - Стромат Климента Александрийского (I 2.2).2 В заключительном разделе главы (I 2.3) полученные ранее данные обобщаются, делается несколько замечаний по поводу проблемы исследования позднеантичных собраний и предлагается специальный метод изучения техники цитирования, применяемой античными авторами.

Третья и четвертая главы посвящены исследованию влияния среднего платонизма и неопифагореизма на формирование, соответственно, раннехристианской и гностической

1 Эти разделы представляют собой исправленный и существенно дополненный вариант предисловия к моей книге: Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства. СПб., 2002, с. 6-48.

2 В данной работе я останавливаюсь только на самых необходимых моментах, непосредственно связанных с нашей темой, поскольку о стиле и жанре Стромат, их организации и содержании я уже имел возможность высказаться в своей кандидатской диссертации, посвященной Клименту: Философия Климента Александрийского. Новосибирск, 1997. Более подробно этот сюжет рассматривается мной в предисловии к изданию Стромат, которое выходит в издательстве Алетейя (СПб.). См. т.ж.: О ф1АаА.Г|9г|(; ПХадоу фг]ат К вопросу о методах цитирования в поздней античности: литературный стиль «Стромат» Климента Александрийского. - Гуманитарные науки в Сибири. 2001. №1. С. 38^13. теологии и теоретической философии.

Тема платонических влияний на раннехристианскую теологию необозримо обширна, поэтому в работе пришлось ограничиться несколькими сюжетами, непосредственно связанными с гностицизмом. В качестве ярких представителей христианских теологов и одновременно критиков гностицизма я выбрал Климента Александрийского (I 3.2), Ипполита (I 3.3.) и Тертуллиана (13.4).3

Четвертая глава посвящена исследованию гностической философии в ее отношении к платонизму и неопифагореизму. Исследованию истоков гностицизма, вопросу о «школьном делении» (институциональном аспекте) гностицизма и проблеме «истинной доктрины» Валентина посвящены первые четыре раздела четвертой главы (I 4.1 - 4.4). Заключительный и самый пространный раздел посвящен исследованию гностического мифа.4

21. Заключение 31,3

Hippolytus, Refutatio1

Книга и глава

Список научной литературыАфонасин, Евгений Васильевич, диссертация по теме "История философии"

1. Centuries. - Centres of Learning: Learning and Location in Pre-Modem Europe and the Near Fast, ed. J.W. Drijvers, A. McDonald. Leiden, 1995, p. 39-47, 41, ftnt. 6). Здесь говорится, что школу возглавляли Афинагор, Пантен, Климент, Ориген,

2. Точно такую же роль, по свидетельству Климента, отводил себе Валентин, также апеллируя к апостольской традиции (Strom. VII109, 4).

3. Здесь показано, что в одном конкретном папирусе (Р'") в Первое послание Коринфянам (13: 5) была внесена правка всоответствии с пониманием этого места Климиггом (Paedagogus III 3, 2; этот пример приводит Брук в ук. выше статье).

4. Таковы наши данные о платонических и христианских школах. Не располагая стольже подробными данными о функционировании гностических сообществ, мы можем тем не менее предположить, что они следовали примерно тем же принципам. 43.3. Гностические школы

5. Климент и Валентин претендовал на то, что авторитет его учения основан на тайной апостольской традиции.

6. Однако прошло некоторое время, и к концу второго века гностицизм, христианство(а также платонизм после 176 г., но это скорее совпадение) приобретает более организованную форму. О «школе» Валентина Климент говорит дважды. Один раз говорится, что

7. Кассиан покинул школу Валентина (Strom. Ill 92, 1: о 5"' ек ObX,evxivo\) ё^Ефогхлаеа%оХг\с,), а другой раз, что Гераклеон к ней принадлежал (IV 71, 1: о хг\с, ObX.evx'ivo'u схоХцс, 5oKi|j.63xaxo(;).

8. В отличие от Климента, остальные наши свидетели в один голос говорят о двухшколах. Проблема только в том, что это и есть «один голос», поскольку все они взаимозависимы.

9. Ириней довольно часто прямо говорит о гностических школах, учениках и преемственности между ними. Приведу несколько примеров характерных высказываний (текст и, где возможно, восстановленный греческий эквивалент): (Pref.) ...quemadmodum ipsi dicunt,

10. Menander..., (24, 1) Ex his Satuminus,... et Basilides... (25, 1) Caфocrates autem et qui abeo... (Kap7C0Kpdxri(; <5e каг o'l атг"" осихотЗ). Термин o'l ObaXevxiviavoi не употребляется.

11. Нечто подобное можно сказать и о других ересиологах.

12. Не указывает ли это простое наблюдение на тот факт, что между учениями самого

13. Птолемея и его «школы» были существенные различия? Причем его учение в Посланиигораздо ближе к тому, что мы находим во фрагментах Валентина, нежели к мифу «школы 14. Пойдем далее. Из многочисленных «последователей» Валентина что-либо определенное можно сказать еше только о трех: о Гераклеоне, фрагменты комментария на Евангелие от Иоанна которого сохранил Ориген, о Теодоте, которого цитирует Климент, и о

15. Марке Маге, о котором очень подробно говорит Ириней.'^^

16. Важно также и то, что основная проблема, перед которой стоит Ориген, опровергая Гераклеона, филологической природы. В сохранившихся фрагментах Гераклеон цитирует

17. Hipp. Ref. VI 35, 7). Не нужно обладать слишком живым воображением, чтобы представить себе подобную же ситуацию.

18. Заметка о проблеме «истинной доктрины» Валентина

19. Так что в заключение раздела мне кажется уместным высказаться по поводу недавнейдискуссии о так называемой «истинной доктрине Валентина».

20. И все-таки, перейдем к рассмотрению филологических аргументов наших оппонентов.

21. Пренсде всего - не сочтите за курьез - рассмотрим, является ли «Валентин» элементом множества «школа Валентина» с филологической точки зрения?

22. Маркшиз. Кроме того, особое внимание этими авторами было уделено свидетельствамересиологов о происхождении гносиса (которые мы уже рассматривали выше).''*'' Придется рассмотреть словоупотребление Климента и нам.

23. Речь идет о начале третьей книги Стромат, где Климент критикует этику «тех, ктовокруг Валентина». Говорится следующее (Strom. Ill 1,1):

24. O'L lev ouv п.11ф1 тпу OuaXevTLvov avcjodev €К TcDv deicov

27. Markschies Christoph. Valentinian Gnosticism: Toward the Anatomy of a School. - The Nag Hammadi Library after Fifty Years.

28. Ed. John Turner and Anne McGuire. Leiden: Brill, 1997, p. 401-438, esp. 414, ftnt. 53.'"' И не только для Климента, но и для Платона. См. Crat. 400с: оЧ ацф1 Орфеа. Cf Burkert Walter. Craft versus Sect: The

29. Продике и его последователях (на сей раз: di ос|1ф1 xfiv Пробгкси aipeaiv), сообщая оних точно то же самое. Мы видели, что слово oipeaiQ также означало школу, однако

30. Василид {coq Ovaksvxivoc, Po\)X,exai, xivbq каЧ ф\)ае1 niaxov каЧ екА.екхо'оovxot;, сое, BaaiXeiSriQ vo|ii^ei)... Если же кто посмеет вслед за Маркионом утверждать, что демиург спасает верящих в него избранных еще до прихода Спасителя...

31. В начале, как, по сообщению Ипполита, полагал Василид, не было ничего. Так впервые в истории западноевропейской мысли появляется концепция абсолютно «несущего»

32. Бога и «творения из ничего». К сожалению, мы не можем быть уверенными в том, что Василид действительно учил о чем-то подобном, поскольку образ Василида, который рисует

33. Жиль Куиспел (в вышеупомянутой статье) и Джон Уиттакер. Однако не так давно появилось сразу несколько работ, расставляющих акценты несколько иначе и показывающих, что данное свидетельство Ипполита заслуживает более внимательного исследования.'*

34. Если допустить, что сам Василид использовал хотя бы часть той терминологии, которую ему приписывает Ипполит, его представление о первых принципах действительно очень примечательно и, вообще говоря, уникально.

35. Negative Attributes in the Church Fathers and the Gnostic Basiiides. - Harvard Theological Review 50 (1957), p. 145-156. См.

36. Т.Ж.: Whittalcer J. Catachresis and Negative Theology: Philo of Alexandria and Basiiides. - Platonism in Late Antiquity. University of Notre Dame Press, Indiana, 1992, p. 61-82. Cf Runia D.T. Witness or Participant? Philo and Neoplatonic Tradition.

37. Очевидно, как справедливо замечает Вольфсон, Василид говорит о Боге как оЪ5ёdpprixov для того, чтобы противопоставить себя другим теологам, однако с какой целью?

38. Вольфсон считал, что эта неявная полемика Василида могла быть направлена против

39. Язык этого пассажа действительно аристотелевский, однако и в этом случае легковидеть, что такого рода высказывания к этому времени стали общим местом в платонизме.

42. OvS( yap тш KocpLci), фг)аш, e^apKet Td 6v6p.aTa—ovTws ecTi no

43. Кроме того, именно так бог описывается и в аутентичных гностических текстах. Такчто Василид не уникален, но напротив, находится в хорошей компании. Аналогичный язык находим, например, в таких трактатах гностического корпуса, как Аллоген, Евгност,

44. Итак, эта исходная установка Василида лучше всего объясняется в терминах негативнойтеологии.

45. Religion. Boston, 1963, p. 199. Об Апокрифе Иоанна как последующей вульгаризации системы Валентина говорит и Симона Пертемен: Petrement Simone. А Separate God. The Christian Origins of Gnosticism. Translated by С Harrison. New

46. Примечательно, что этот раздел почти в точности повторяется в трактате Аллоген(62, 2 7 - 6 3 , 14). Это обстоятельство может указывать на общий источник.

47. Не имеет начала (архл), ибо все, что имеет начало, имеет также и конец, так что ничто не правит над ним (apx,eiv).

48. Безымянен, ибо имеющие имя кем-то названы, а значит, созданы.

49. Не подобен ничему характерному для человека (не антропоморфен), он имеет своюформу, однако эта форма не подобна ничему видимому и лучше всего этого во всей его совокупности».

50. Brill, 1988, esp. p. 207. Английский перевод Апологии Аристида (сохранившейся в античном переводе на сирийский) см.:

51. Аналогия с Трехчастным трактатом просматривается в свидетельстве Иринея обучении школы Валентина: «Праотец всего, как они говорят, был известен только произошедшему от него Уму, для остальных же он был невидим и непостижим. Только Ум наслаждался видом 52. Прародителя. Но теперь уже и другие Зоны, хотя и не выражая этого явно, желалиувидеть того, кто является истоком их семени и услышать о корне всех вещей (Iren., 1. АН I 2, 1)».

53. Парадоксальным образом, страсть к познанию оказывается источником несовершенства и зла, причем Тишина (зная о будущих последствиях) стремилась воспрепятствовать этому.

54. Он не любил одиночества (ф1Х,ерг|(10^ уоср оЪк fiv). Напротив, он был полон любви, а любовь, как они говорят, пуста, если некого любить (Hipp., Ref. VI29, 5)».

55. Пренсде всего, удивительным образом (более явно у Валентина и менее очевидно у

56. Василида и в Апокрифе Иоанна) этот универсум имеет четко просматривающуюся триадическую структуру.

57. Начнем с аутентичного гностического текста, а именно Апокрифа Иоанна (27-28):

58. И его мысль (evvoia) актуализировалась, вышла из него и появилась перед ним всиянии света. Она является той силой, которая появилась прежде всего остального.

59. An Argument for Dismantling a Dubious Category. Princeton: University Press, 1994; Negative Theologies and Demiurgical

60. Единое и совершенную силу, Барбело, поскольку они все появились благодаря ней.

61. Затем эта сила попросила даровать ей нерушимость (осфЭарага), и он согласился, ипоявилась нерушимость и расположилась рядом с мыслью и провидением. И она также прославляла невидимое Единое и Барбело, поскольку появилась благодаря ей.

62. Затем она попросила даровать ей вечную жизнь. И он согласился, и так появиласьвечная жизнь и расположилась рядом и славила его и Барбело, поскольку появилась благодаря ней из недр (the coming-forth) невидимого духа.^ ^ Такова пятерица эонов

63. Отца, которая является первым человеком, образом невидимого Единого. Это - Барбело, Мысль, Провидение, Нерушимость и Вечная жизнь».

64. Отцом" - MrixpoTidtcop - и «Лишенным Отца» - Алосхшр, Демиургом и Отцом. Он

65. Сам же Демизфг сохранил образ единородного Сына, а образы. остальных Эоновотразились в архангелах и в ангелах».

66. Примечательно, что о 1Г1троясххсор говорит Климент Александрийский, приписываяэту идею орфикам (Strom. V 125,1 - 126, 2): «У Орфея сказано: 67. О господии эфира, Аида, моря и земли,от чьего грома дроэюит Олимп, кого страшатся и демоны, и боги, кому подвластны несокрушимые мойры.

68. Вечное существо, Мать и Omeij (jUTjrpofrdcTCop),все дроэюит от твоего гнева, ты двиэюешъ ветрами и окутываешь землю туманом, рассекаешь молниями широкий эфир.

69. Светила двиэюутся, повинуясь порядку,установленному тобой.

70. Называя Бога |Д,Т1хро71атоор, он не только явственно указывает на то, что все былосотворено «из ничего», но также предотвращает всяческие попытки представить «божественную супругу» как соучастницу творения».

71. Этот поэтический пассаж идентифицируется как орфический фрагмент (fr. 248

72. Kern), и вполне вероятно, что это действительно так, однако смысл, который в нем видит

73. Далее идет следующее примечательное рассуждение об y^юпocтигaeмoм космосе.

74. При этом оказывается, что «безвидная» земля в первых строках книги Бытия в действительности означает не неоформленную материю, а невидимый умопостигаемый универсум. Это толкование - гностическое, хотя Климент и ссылается на пифагорейцев. По

75. Плерома - это совершенный умопостигаемый космос, манифестация неизреченного Единого. Однако этот умопостигаемый космос вовсе не обязательно включает в себя все.

76. XI 2, 30). Каждой из этих многочисленный сущностей дается имя, обычно весьма фантастическое (апофеозом этого процесса является так называемый Трактат без названия из

77. Codex Bracianus, NHL, vol. XII). Именно так представляет Ириней систему Василида(Irenaeus, Adv. Haer. 124, 3.5): «... Он полагает, что Нус (Ум) произошел от нерожденного Отца. От него произошел 78. Другим символом плеромы часто является зодиакальный круг. Каждый из знаков

79. В чем состоит жизнь этой плеромы? Оказывается, как это особенно хорошо видно из

80. Трехчастного трактата (I 5, 68-73; cf. Iren., I 1, 2; Euang. Veritatis 3, 41), все, чем занятызоны - это непрерывное прославление своего Отца. В этом нет ничего удивительного.

81. София создала его самостоятельно, без участия других эонов плеромы (1г., I 4, 2; Hipp., VI31, 1-6; Clem., Ехс. 31,4).

82. В некоторых гностических текстах Иисус сам называет себя плеромой (например, в

83. Что нам напоминает эта плерома, этот гностический умопостигаемый универсум?

84. Вероятно, Тгтей Платона, точнее, его позднейшие истолкования. Прекрасным эпитомэтакого (среднеплатонического и неопифагорейского) толкования является вышеприведенный пассаж из Климента. Напомню основные моменты (Strom. V 92, 1-4; 93,4 - 94,2)."*^

85. Этот умопостигаемый космос отождествляется Филоном с Логосом.

86. Плутарха. Подробнее об этом см. первую главу книги Диллона The Middle Platonists. Cf Speusippus, fr. 61 Tarun;

87. Xenocrates, fr. Heinze, 154-158 Parente.

88. Разумеется, эта теория может бьггь (при наличии некоторого воображения) выведенаи непосредственно из Тимея, что и проделывает Плотин, опираясь на неизвестную нам среднеплатоническую традицию, отблески которой мы находим у Климента и в Зостриане.

89. Природа (ипостась) архонтов (II 4, 4, 91). О сотворении человека по образу небесного человека говорится и в одном из дошедших до нас фрагментов Валентина (фр. А, ср. фр. С).

90. Как уже отмечалось, в плероме каким-то образом присутствуют и все совершенные пнев" Dillon J. Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study. - Wallis R.T., Bregman J., ed. Neoplatonism and Gnosticism.

91. Albany, 1992, p. 99-110, esp. 104-105.матики, то есть каждый из них является непосредственным образом «небесного себя». Остальные люди такой чести не удостоены.

92. Термин, которым чаще всего пользовались гностики, хЬкос,, имеет скорее библейское, нежели платоническое происхождение, однако в это время и гностики и платоники употребляли этот термин более или менее наравне с исходным платоническим e'lKcbv.^ '

93. Разумеется, все эти многочисленные зоны «их путаной системы», как сказал бы

94. Очевидно, что автор данного трактата «исправляет» ошибки своих предшественников и стремится построить философский вариант гностического мифа, пользуясь языком, во многом напоминающим тот, который мы находим, например, у Филона и Нумения.

95. Впрочем, то обстоятельство, что поздние гностические тексты весьма платонизированы,не нуждается в особом доказательстве, однако как обстоят дела с более ранними? К сожалению, в этом случае мы снова должны вернуться к свидетельствам ересиологов.

96. XafjL^avoiievcjv •ij VOT^TCJV тграу/хатшу, dAA' ойтш ка1 «Т1 XenTOfiep<ecT€p>oJS rravTiov аттАш? TrepiyiypayLy-ivusv, <o> OVK WV deos—ov 97. Примечательно, что термин иттеркба^иа употребляется в связи с Василидом и Климентом (Strom. IV 165, 3; fr. 6), правда контекст этого высказывания иной.

98. Какие еще возможны аналогии? О двух умах говорит, как мы знаем, Нумений, нечтоподобное встречаем в Халдейских оракулах и в герметическом Асклепии^^ Эти среднеплатонические элементы достаточно очевидны, однако как же все-таки быть с Аристотелем?

99. Ипполит (базируясь на какой-то доксографии) сообщает что,«...в большинстве случаев Аристотель согласен с Платоном, однако это не распространяется на его учение о душе. Ибо Платон утверждает, что она бессмертна, а

100. Ипполит думал, что Василид адаптировал это учение, не важно, принадлежит ли оно

101. Аристотелю или нет, и - более того - имел все основания так думать. Однако Абрахам

102. Вое в недавней статье доказывает, что он ко всему прочему мог быть прав и в том, что этадоктрина действительно принадлежала Аристотелю.^

103. Так как благая весть приходит как знание и просвещение, ясно, что задача третьегосьшовства состоит в том, чтобы познать, а не поверить, так что не зря Климент критикует

104. Заветов не являются необходимыми, поскольку спасение возможно по природе, какполагает Валентин, или же поскольку все избранные верят от природы (ф'исте1 тахох) каЧ ёкХ.екхо'и OVXOQ), как думает Василид (Strom. V 3,2-3)». «Последователи 105. Наконец, деление мира на подлунный (состоящий из четырех элементов) и надлунный (эфирный), в котором небесные тела совершают размеренное движение и определяют судьбу подлунного мира, также в античности приписывалось именно Аристотелю.'^

106. Plato and Aristotle. Assen, 1976, p. 5.

107. Однако в какой мере бог непознаваем, полностью или частично, только «по сути»? Наэтот вопрос мы встречаем совершенно различные ответы. Другим важным вопросом является определение, так сказать, сферы божественного и ее отношения к этому миру.

108. По этой же причине оно не является сущностью или каким-либо иным из великих родовплатоновского Софиста (таких, как движение, покой, тождественное и иное - VI 2, 7-8).

109. Будучи некой сущностью, энергия присуща только тому, что уже «отпало от истиннойприроды».

110. Как мы знаем. Плотин относился к гностикам очень критически (см. трактаты II 9 и

111. Очевидно, что та Тишина и Мысль, которую, по словам Иринея (АН I 1, 1), в начало помещали валентиниане, обладает таким же свойством.

112. Неоплатоническую схему напоминает теология, излагаемая в Аллогене^^ Трехчастная сила, которая в этом трактате помещается между невыразимым первым принципом и

113. Барбело, и называется «истинно сущей», живой и разумной (47), напоминает об атрибутах

114. Гностическое мистическое восхождение также напоминает то, о котором говорит

115. Миф о падшей Софии, неразумном демиургеи гностическое учение о спасении

116. Если гносис и обладает какими-либо уникальными чертами, то это несомненно мифо падшем зоне, который изначально отождествлялся с библейской Софией (мудростью бога, которая, разумеется, обитала в его уме), а в процессе христианизации превратился в

117. Гностическая София уникальна в силу двойственности своей природы. Она по правупринадлежит высшему миру, совершенна и причастна полноте, является мыслью высшего

118. Мы уже знаем один из вариантов мифа о Софии - мысли Бога, который Юстин и

119. Таков один из вариантов, очень напоминающий, как мы видим, учение гностиковшколы Валентина. Есть ли в этом мифе нечто специфически гностическое? И да, и нет.

120. Зостриане, 5. Мир представлялся авторам этого мифа лучшим уделом, чем покинувший их бог." Cf.: G. Quispel. From Mythos to Logos. - Gnostic Studies I, p. 52.

121. MOM небе (в Огдоаде) и учит творца этого мира, и так далее. "* Идеи эти базируются набиблейских текстах^ ,^ но иногда совершенно невозможно понять, сколько же ипостасей имеет одна и та же София.

122. Вся эта сексуально заряженная мифология целенаправленно изживается в более позднихтрудах. Uterus (|j,fiTpa), из которой возникает все сущее, превращается в «чрево Отца».

123. Его глаза были подобны сверкающим молниям».

124. Ириней более подробно описывает то, как этот плод возник из различных страстей

125. Таким образом получается, что и у Валентина, как и у Апеллеса, было два демиурга- «праведный» и «огненный». Это суждение, на первый взгляд не соответствующее системе последователей Валентина, тем не менее может быть вписано в общий контекст мифа.

126. Действительно, с одной стороны, у Иринея говорится, что Христос (являющийся, правдапорождением плеромы) выполняет демиургическую функцию и оформляет плод Ахамот.

127. Однако если он является порождением всей плеромы, то значит и Софии, поскольку вэтой версии мифа она не покидала плерому. Следовательно, можно легко представить себе, как этот вариант мифа произошел и развился из первого и более примитивного.

128. Риме культ Изиды был известен по крайней мере с первой половины третьего века до н.э.и пережил даже многократные решения сената, направленные на искоренение иноземных богов и диктаторство Суллы.' Можно согласиться, что культ Изиды бьш заимствован из

129. Остальные «влияния» не могли не быгь относительно маргинальными, хотя о них и нестоит забывать.

130. Подробнее о культе Изиды см.: Witt R.E. Isis in the Ancient World. Cornell University press, 1971 (The spre'ad of Egyptian

131. Данная проблема актуальна и горячо обсуждается историками культуры. О «афроазиатских» (однако по сути египетских) влияниях на греческую культуру говорит американский историк (в настоящее время профессор управления в Корнельском университете)

132. Египте, как и Пифагор). Однако при всем моем интересе к египетским истокам греческойкультуры, мне трудно принять обобщения Бернала.

133. Аристотеля и стоиков. Такова официальные иудейская и христианская доктрины. '•^ Темная сторона души находит отражение как правило в различных подводных течениях философской и религиозной мысли. Очевидно, что об этом не следует говорить открыто.

134. Представления о злом демиурге в истории греческой философии подробно рассматривает

135. Дж. Мансфельд."'* Отмечу в этой связи только один момент. Критикуя гностиков, а именно их дуализм (прежде всего, Маркиона), Ипполит вспоминает об Эмпедокле (VII 29-31).

136. Другим важным для Иринея моментом является проблема божественного промысла.

137. Его аргументы в этой связи (хотя их и можно соотнести с аналогичным элементом полемики между стоиками и платониками) указьгоают совсем в ином - и теологическом - направлении. Божественный Промысел связывается со «славой» и всемогуществом единого

138. Бога. Это уже не стоическая судьба и тем более не космическая «симпатия». По мысли

139. Иринея «доказательством» необходимости существования промысла является замечание отом, что всемогущий Бог умаляется в своей «славе», если он не обладает универсальным промыслом (II 1, 1 сл.).'^' Умаление роли божественного промысла по представлению

140. Ириней? Из платонических трактатов, направленных против стоиков, или же гностики,возможно, сами в полемике с платониками, подсказали их ему?

141. Полемика Климента развивается по аналогичным образцам. Постараюсь обобщитьэти данные (дабы не повторяться, обращая внимание в рассуждениях Климента на отличия от только что сказанного).

142. Провидение и естественная теология играют в философии Климента не меньшуюроль, чем у Иринея.

143. Валентина (с. 231-310), там же опубликован перевод его коммеьггариев к фрагментам Валентина и Василида, которые, вотличие от многих издателей, я не опускаю и не сокращаю.

144. Худые сообщества развращают добрые нравы».

145. В этом высказывании стоический материализм совершенно явно противопоставляется платоническому идеализму и утверждается платоновский этический идеал «следования 146. Таким образом, «только владеющий различной мудростью заслуживает именигностика (58, 2)» - заключает Климент.

147. Вопрос первый: «Христос, все ли души смогут вознестись к этому чистому свету?»

148. Вопрос второй: «Христос, а что если они не поступали таким образом? Смогут ли тедуши, в которые вошел дух жизни, все-таки спастись?»

149. Вопрос третий: «Христос, когда души покинут плоть, куда они отправятся?»

150. Ответ третий: «В место, где обитают души, и которое было более сильным, нежелилюбой противодействующий дух. Оно исполнено силы и свободно от всякого зла, управляется бессмертными и лежит на пути в тот эон, где их ожидает покой».

151. Rom. VI ) , душа несет бремя грехов из прошлой жизни. Эта теория, разумеется, имеетплатоническое происхождение. Представление об этом противодействующем духе достаточно универсально. Климент неоднократно говорит о нем в связи с Василидом (фр. И,

152. Strom. II 113, 1 sq.) и Валентином (фр. Е, Strom. II 114 sq.). Далее в Апокрифе Иоанна идетследующее:

153. Вопрос четвертый: «Христос, что же будет с теми, которые ничего не знают, что будет с их душами, и куда они отправятся?»

154. Ответ четвертый: «Противодействующий дух полностью завладел этими душами, иони заблудились. Они становятся тяжелыми и погружаются в мир зла и забвения. 155. После того как такая душа обнажается, он передает ее тем силам, которые служатархонту. Он снова налагает на них оковы и так до тех пор, пока они не выйдут из забытья и не получат знание, так достигнув совершенства и спасения».

156. Вопрос пятый: «Христос, как же душа может снова умалиться и возвратиться в естество своей Матери или в Человека?»

157. Ответ пятый: «Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа вручается другой, в которой есть дух жизни, и спасается через него и более не перерождается».

158. Вопрос шестой: «Христос, а что будет с теми, кто познал, но отвратился? Куда отправятся их души?»

159. Итак, высшей меры наказания заслуживают только тот, кто зная, что творит, тем не менеепродолжает это делать, то есть, сознательно переходит на сторону зла. В заключение трактата Христос рассказывает о происхождении этого противодействующего духа (TI

160. Post-Aristotelian Philosophy. The Stoics and their Critics, p. 4812-4850; Vander Waerdt P. Philosophical Influence on Roman

161. Jurisprudence? The Case of Stoicism and Natural Law, p. 4851-4900)."* Напротив, бог Аристотеля (и Эпикура), не вовлечен ни в какую деятельность, за исключением чистого созерцания.

162. Фотий (следуя первому), в своих полемических трактатах против павликиан называли их манихеями. Причина ясна.

163. Соответствующим положением Кодекса Юстиниана (Cod. 15, 12) ма1шхеи ставились вне закона, поэтому «сведя» павликиан к манихеям, с ними можно было легко разделаться правовыми средствами. Однако это уже другая история.

164. ОБЩИЕ ВЫВОДЫ И ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

165. Ипполита (I 1.3.3). В данном разделе нас прежде всего интересует не содержание этихтекстов, но методы работы ересиологов и те задачи, которые они перед собой ставили. По этой причине остальные важнейшие источники, такие как произведения Климента

166. Хаммади, Codex Askewianus, Codex Bracianus, Papyras Berolinensis 8502).

167. Строматы Климента Александрийского, гностическое Евангелие от Филиппа и

168. Ипполита (I 3.3.) и Тертуллиана (13.4).

169. Заключительный и самый пространный раздел посвящен исследованию гностическогомифа.