автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Антропологизация духовных ценностей в современной культуре
Полный текст автореферата диссертации по теме "Антропологизация духовных ценностей в современной культуре"
На правах рукописи
Кобина Юлия Евгеньевна
АНТРОПОЛОГИЗАЦИЯ ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ
Специальность 09.00.13 - Религиоведение, философская антропология, философия культуры
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук
Ставрополь - 2004
Работа выполнена в Ставропольском государственном университете
Научный руководитель: доктор философских наук, профессор
Пржиленский Владимир Игоревич
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор
Защита состоится 27 апреля 2004 г. в 11.00 на заседании диссертационного совета Д 212.256.06 при Ставропольском государственном университете по адресу: 355000, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1а, ауд. 416.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Ставропольского госу-. дарственного университета по адресу: 355009, г Ставрополь, ул. Пушкина, 1.
Автореферат разослан 25 марта 2004 года
Бокачев Иван Афанасьевич
кандидат философских наук, доцент Бондаренко Наталья Григорьевна
Ведущая организация: Кубанский государственный университет
Ученый секретарь диссертационного совета
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования обусловлена необходимостью исследования процесса антропологизации духовных ценностей в современной культуре. Выбор темы во многом обусловлен кризисным состоянием российского социума, острыми проблемами его духовного оздоровления и возрождения, поиском цивилизационных ориентиров развития общества. В условиях нарастания социальной деструкции и культурной дегуманизации эти факторы актуализируют необходимость исследования особенностей современной культуры и их влияния на сущностно-инвариантные характеристики системы духовных ценностей.
Как справедливо отмечает П.С. Гуревич, не только в нашей стране, но и во всем мире в настоящее время происходит антропологический поворот. На исходе XX века обнаружился интенсивный запрос на распознавание специфически человеческого, ибо прежние попытки обоснования духовных ценностей посредством обращения к абсолютной идее, материальному производству, социальной функциональности и т.п. не привели к желаемому результату. Лишь человек остается той константой, которая позволяет создать точку опоры для построения системы духовных ценностей.
С конца 80-х гг. XX века отечественная философия культуры претерпела ряд радикальных теоретических и методологических изменений. В обобщенной форме можно констатировать, что под влиянием западной философской мысли произошла смена концептуального пространства. Сегодня видны лишь контуры нового понятийного строя, все еще находящегося в стадии формирования. Если прежде разделение на материальную и духовную культуру, материальные и духовные ценности являлось фундаментальным и прозрачным, то сегодня философы используют скорее социологическую терминологию, пытаясь говорить о ценностях без противопоставления этих двух фундаментальных понятий. Поэтому крайне важно выяснить, как взаимодействуют и соотносятся понятия «духовные ценности» и «культура». Тем более, что среди множества определений культуры, определение через понятие «духовное» по-прежнему присутствует как одно из наиболее продуктивных.
Культура является саморазвивающейся системой. Наряду со спонтанными, хаотическими изменениями, в ее развитии наблюдаются латентные явления и процессы, детерминированные влиянием экономики,
политики, технологии, демографии. Сегодня ясно, что и сама культура способна оказывать сильнейшее влияние на все области социальной жизни. Более того, именно культурой как сферой духовного производства вызваны к жизни антропологические ценности, составляющие сегодня основу духовных ценностей.
Необходимость обращения к проблеме эволюции роли и содержания духовных ценностей в современной культуре обусловлена также и тем, что сама культура в конце XX века приобрела совершенно иной облик и претерпела целый ряд качественных изменений, что позволило говорить о вступлении мировой цивилизации в новый этап своего развития. Этот этап определен только в самых общих чертах: «экранная культура», «ситуация постмодерна» и другие понятия современной философии культуры раскрывают лишь отдельные черты того нового, что является современной культурой.
С учетом сказанного, возникла потребность в философском анализе и рефлективной реконструкции процесса антропологизации духовных ценностей в современной культуре.
Степень научной разработанности исследуемой проблемы. Процесс антропологизации духовных ценностей берет начало ещё со времен софистов и Сократа. Обращение к человеку как фундаментальной субстанции мироздания становится неотъемлемой частью антропологических учений, на каждом этапе развития культуры наблюдается свой собственный «антропологический поворот», который не только подвергается философской рефлексии, но и во многом становится ее следствием. В этой связи можно обратиться и к учениям античных гуманистов, и к идеям мыслителей позднего средневековья и Возрождения, и к гуманистическим системам просветителей. Тем не менее, исследование процесса антропологизации духовных ценностей в современной культуре начинается лишь с момента наступления современности. Под современностью в широком смысле слова понимается XX век, именно в этом значении употребляется данное понятие в настоящей работе.
Одним из основоположников антропологического ренессанса современности является Ф. Ницше. Именно он обратился к проблеме незавершенности человеческой природы в контексте процесса дегуманизации современной ему культуры. В ряде исследований качественное содержание и формы реализации духовных ценностей увязаны с автоно-мизацией гуманитарной культуры, ее отделением от естественнонаучной
культуры рационального европейского общества. Гуманитарно-антропологическое направление представлено именами У. Джеймса, В. Диль-тея, О. Шпенглера, Г. Плеснера, Э. Фромма. Особое значение имеет работа В. Брюнинга «Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состояние», в которой впервые вводится понятие «картина человека» как парное для признанной философской категории «картина мира». Экзистенциальные мотивы антропологизации духовных ценностей были рассмотрены С. Кьеркегором, М. Хайдеггером, К. Ясперсом, М. Марселем, М. Шелером, А. Бергсоном, Э. Мунье.
Идея Э. Гуссерля о конституирующей роли сознания способствует пониманию творческого потенциала человеческого духа. Идея субстанциональности индивидуального человеческого бытия (А. Камю, Ж.-П. Сартр) оказала влияние на разработку феноменологии внутренней жизни, индивидуального бытия духа. Рассуждения М. Хайдеггера о бытийных основах экзистенции и К. Ясперса о вере подталкивают к мысли о фундаментальной укорененности индивидуального человеческого духа, об онтологических основаниях духовности.
В последнее время глубокому анализу подвергается русская религиозно-философская традиция с целью восстановления ее целостности и идентичности, прежде всего, в контексте изучения духовных ценностей и ориентиров. Сопоставленная с теоретическими поисками жизненно важных ценностей в современной философии, эта традиция может оказаться так или иначе соответствующей перспективам культурфило-софского поиска.
Своеобразие антропологизации духовных ценностей рассматривали исследователи русской культуры С.Л. Франк, М.А. Антонович, Л.И. Шестов, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев, Г.П. Федотов, связывая ее с особым (соборным) типом коллективизма, не противостоящего личностному началу, а выступающего в качестве первичного неразложимого единства людей, из которого произрастает «я». Важными характеристиками русской духовности, по их мнению, выступают такие черты, как стремление к целостному восприятию мира, к всеохватывающей и конкретной тотальности, а также тесно связанное с этим развитое чувство космического.
Проблема ценностей разрабатывалась в различных областях гуманитарного и философского знания. В классической антропологии исследование ценностей было выведено на междисциплинарный уровень.
Деятельность Кембриджской антропологической школы (Дж. Фрейзер) и Оксфордской школы этнографии (Э. Тейлор) дала толчок к формированию эволюционистского подхода, на основе которого была создана так называемая эволюционистская концепция культуры. Наряду с большими достижениями, данная модель породила и европоцентризм, последовательное внедрение которого существенно снизило ее эвристический потенциал. Преодолению крайностей эволюционизма способствовали исследования Ф. Боаса, представителей американской «школы исторической этнологии», сформировавшие принцип культурного плюрализма и релятивизма.
В современной отечественной философии наибольший вклад в разработку проблемы антропологизации духовных ценностей внесли исследователи, соединившие познавательные возможности философии культуры с перспективами антропологического подхода. Б.С. Ерасов предлагал рассматривать культуру как систему духовного производства, охватывающую создание, хранение, распространение и потребление духовных ценностей, взглядов, знаний и ориентации.
Задача философии XX века - более точное определение эволюции смысла понятия «духовность». В современной отечественной философии только формируется то проблемно-предметное поле, в рамках которого возможна экспликация данного концепта, отвечающая требованиям современной эпохи. Различные аспекты духовности рассмотрены в работах Л.П. Буевой, Ю.П. Вяземского, В.И. Ксенофонтова, И.В. Силуяновой. Общетеоретические аспекты исследования категории «духовность» содержатся в исследованиях B.C. Барулина, В.Г. Федотовой, Т.В. Холостовой и др. Происхождение духовности анализируют М.М. Бахтин, Р.П. Вяземский, В.Н. Грузков, Г.Г. Дилигенский, П.М. Ершов, П.М. Китаев, П.В. Симонов.
Особо хотелось бы выделить подход М.К. Мамардашвили, поставившего духовность в контекст индивидуальности и неповторимости человека. Духовность как противостояние человека бытию, как характеристика сознания, выходящего за свои границы и направленного к сфере трансцендентного, исследуется в работах Л.П. Буевой, В.И. Красикова, СБ. Крымского, К. Рутманиса, З.В. Фоминой. Гуманитарная культурология, представленная в работах С.С. Аверинцева, Д.С. Лихачева, А.Ф. Лосева и др., продемонстрировала ценностно-понимающий подход к иссле-
дованию духовной культуры, когда под духовным понимается синкретическая устремленность человека и общества к совершенству.
Важнейшие смысловые изменения философских ценностей разрабатывались в работах по времяведению (М. Хайдеггер, В.И. Вернадский, Л. В. Скворцов, В.И. Каширин).
Несмотря на достигнутые результаты, в каждой из обозначенных областей гуманитарного знания возникла потребность в более глубоком философско-понятийном анализе предмета исследования, в избавлении от двух крайностей - узкой спецификации и общеупотребительных толкований. Многообразие подходов к исследованию духовных ценностей и антропологического ренессанса автоматически не привело к формированию философской теории, делающей процесс формирования новой системы духовных ценностей прозрачным. Поэтому именно в философских системах и концептах, обращенных к проблеме антрополо-гизации духовных ценностей, сокрыты значительные потенциальные возможности ее дальнейшей разработки.
Методологическая и теоретическая основа диссертации. В основу материала диссертационного исследования легли тексты, которые следует разделить на три части. Первая часть - монографии и статьи по исследованию факторов и тенденций аксиологии современной культуры, предстающей в качестве конкретного феномена. Вторая - состоит из текстов, в которых рассматриваются концептуальные составляющие антропологического поворота, а также влияние этого поворота на духовность как таковую и на процесс антропологизации ценностей. Третья - философская литература, в которой подвергаются анализу механизмы антропологизации и гуманитаризации духовных ценностей.
Суть стратегии и методологии диссертационного исследования составил комплексный подход, реализующий возможности аналитического, феноменологического и герменевтического методов, а также методов классической философской рефлексии.
Основным методом исследования в работе выступает научный анализ и философская рефлексия над основаниями духовных ценностей и их содержанием. Исследование специфики современной культуры и экспликация места духовных ценностей в жизненном мире опираются на феноменологические и философско-критические методики современной философии. Прояснение смысла происходящих перемен невозможно без задействования познавательных средств современной герменев-
тики. Все эти методы использовались для прояснения сути перемен, произошедших в сфере духовных ценностей и выявления таких феноменов современной культуры, как антропологизация духовных ценностей, современность и духовность.
Использование философских методов анализа оказалось возможным только при установлении границ того «общего пространства», в котором происходит пересечение смысловых линий культуры, духовности и ценностей. Такое пространство обнаруживается, когда в качестве основной критериальной характеристики динамики духовных ценностей, вектора ценностных трансформаций выступает антропологизация в ее аксиологическом измерении.
Объектом исследования выступает эволюция современной культуры в ее антропологическом измерении.
Предмет исследования: изменение социокультурного статуса и содержания духовных ценностей под влиянием антропологического поворота современности.
Цель диссертационного исследования состоит в выявлении смысла эволюции духовных ценностей в контексте антропологического поворота в современной философии и культуре.
Достижение этой цели предполагает решении следующих задач:
• обобщить основные подходы в исследовании роли и места духовности в культуре;
• определить общее поле смысловых значений культуры и ценностей как относительно автономных и как взаимно детерминирующих феноменов;
• обосновать тезис о том, что в современной культуре духовность не утрачивает роль ее креативной основы;
• проанализировать противоречия, возникающие при определении человеческой природы в контексте тезиса об особом социокультурном статусе духовных ценностей;
• раскрыть философско-антропологический смысл понятия духовности с учетом нового понимания природы человека и его отношения к миру;
• подвергнуть систему духовных ценностей интенциональному анализу с целью определения их места в мире повседневных значений.
Научная новизна исследования заключается в обосновании и разработке принципа антропологизации как основного вектора социо-
культурной динамики, в раскрытии аксиологического смысла феномена духовности в предметно-понятийном поле современной философии и теории культуры.
В содержательном плане научная новизна диссертации выражается в следующем:
• на основе критического анализа основных концепций культуры обоснована объяснительная продуктивность и эвристическая ценность подхода, определяющего культуру как духовное производство;
• определены экзистенциально-антропологические контуры современного понимания феномена духовности, которые специфицированы относительно прежних идеалистических, утилитаристстких, социологических и структурно-функционалистских трактовок;
• показана специфика философского соотнесения понятий культуры и ценностей, эксплицировано его отличие от социологической и социально-антропологической концептуализации данных феноменов, заключающееся в рассмотрении смысла, статуса и содержания ценностей;
• проанализированы причины маргинализации понятия духовности в новейших концепциях культуры, связанных с механистическими и феноменалистскими интерпретациями культуры как массовой, постмодернистской, экранной и т.п.
• выявлены основания, позволяющие говорить об особом социокультурном статусе духовных ценностей, показано, что духовность остается главной культуротворящей и культуросозидающей силой;
• рассмотрены аргументы, позволяющие исследовать систему духовных ценностей как совокупность смыслов, создающих фундамент для интерпретации повседневных значений жизненного мира человека.
Основные положения, выносимые на защиту.
1. Антропологический поворот в культуре XX века затронул все ее сферы и привел к плюрализации и децентрации ее архитектоники. Переход от социоцентризма к антропоцентризму девальвировал прежние концептуальные оппозиции: «материальное - идеальное», «материальное - духовное», «естественное - искусственное», «природа — общество» и привел к тому, что духовное производство стало рассматриваться как продуцирование целей, ценностей и смыслов, производных от единой ценности - ценности человека.
2 Под духовным производством в классической аксиологии понималось продуцирование предметов духовной культуры: идей, теорий,
произведений искусства. В рамках же социологического подхода культура понималась как совокупность ценностей, неделимых на материальные и духовные, определяемых через целеполагание. Нынешний этап развития философии культуры предполагает символически-коммуникативное рассмотрение ценностей, соединяющихся в единое культурное целое на содержательно-смысловом уровне.
3. Утверждения о том, что главными характеристиками современной культуры является «массовость», «экранность», фрагментарность, внесистемность не отражают действительное положение дел. Все эти черты характеризуют не современную культуру, но лишь процесс ее диалектической трансформации. Постмодерн является не видом или этапом культуры, а ее состоянием, когда переход из одного качества в другое сопровождается изменением содержания и способа функционирования духовных ценностей. Сам факт данного изменения приводит к тому, что понятие духовности становится трудноэксплицируемым и плохооперационализируемым.
4. Антропологический поворот в современной философии и культуре позволил по-новому представить всю систему ценностей и ее главную часть - систему духовных ценностей. Развитие идей феноменологии и философской антропологии переформулировало понятие духовных ценностей, выведя его за рамки противопоставления биологического и социального, телесного и духовного. Человек вновь предстал как некое единство, определяемое через систему духовных ценностей. Именно духовные ценности выступают как культуротворческие и куль-турообразующие.
5. Антропологизация духовных ценностей - это процесс, вытекающий из темпорализации духовного опыта человечества в XX веке. Главное отличие современного понимания духовности от классического состоит в том, что с позиций современности духовность интерпретируется в экзистенциально-антропологическом контексте. Она выявляется не в совершенстве идеального, а в соотнесенности с конечностью человеческого бытия. Духовные ценности оказываются бессмысленны и алогичны с точки зрения практической рациональности, поэтому они одни могут выступать в качестве безусловного основания системы ценностей и культуры в целом.
6. Система духовных ценностей представляет собой не понятийную конструкцию, а совокупность смыслов, создающих фундамент для ин-
терпретации повседневных значений жизненного мира человека. Система духовных ценностей есть необходимая и продолжающаяся во времени живая связь, посредством которой осуществляется межличностная коммуникация и внутриличностная рефлексия. Субъективный мир человека является несистемным образованием, аккумулирующим доступные значения. Но в повседневном бытии присутствуют систематизированные духовные ценности, играющие роль оператора, выстраивающего перспективы для дискурсивных практик.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что оно позволяет лучше понять логику и диалектику эволюции современной культуры. Благодаря данной работе появляется возможность оценить глобальные сдвиги, произошедшие в системе ценностей, а также уточнить отношение системы духовных ценностей к общей системе ценностей современной культуры.
Полученные в результате исследования знания о процессе антропо-логизации духовных ценностей могут быть использованы как основания для комплексного философско-культурного исследования аксиологических и прааксиологических изменений в современном мировоззрении.
Материалы диссертации могут быть применены при разработке образовательных и воспитательных программ для средних и высших учебных заведений, могут быть использованы в преподавании курсов философии, культурологии, социологии, психологии, педагогики, а также спецкурсов гуманитарного и социального профиля при освещении проблем природы человека и смысла его существования.
Результаты исследования имеют особое значение при теоретическом и практическом исследовании многообразия культур, цивилизаций и форм социального опыта. Они могут быть полезны при составлении программ социального планирования, моделирования и проектирования.
Апробация работы. Содержание и результаты исследования отражены диссертантом в форме выступлений, докладов на 47,48,49 научно-методологических конференциях преподавателей и студентов Ставропольского государственного университета «Университетская наука - региону» (г. Ставрополь, 2002 г., 2003 г., 2004 г.). Основные положения диссертационного исследования были изложены и обсуждены на объединенном теоретическом семинаре кафедр философии и культурологии, а также на заседании кафедры философии СГУ.
По теме диссертации опубликовано 6 работ общим объемом более 3 печатных листов.
Структура и объем работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих шесть параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы, содержащего 209 наименований. Общий объем диссертации - 154 страницы машинописного текста.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ
Во «Введении» определяется актуальность избранной темы, ее социальная значимость, степень разработанности и научная новизна, формулируются общетеоретические задачи изучения антропологического поворота и его значения для эволюции системы духовных ценностей.
В первой главе - «Аксиологические аспекты современной культуры», состоящей из 3 параграфов, феномен культуры анализируется с позиций аксиологии. Рассматриваются вопросы взаимодействия культуры и духовных ценностей, определяются и анализируются специфические особенности современной культуры.
В первом параграфе «Культура как система духовного производства» раскрываются основные исследовательские парадигмы, связывающие понятие культуры с духовным производством и духовной жизнью.
Прежде всего, в параграфе обсуждаются реалии, сделавшие понятие духовного производства менее популярным, чем это было прежде. В современной философии понимание культуры как духовного производства все более уступает место подходам и концепциям, определяющим культуру функционально и операционально. Так, например, за культурой закрепляются функции социализации, поддержания образца, систематизации ценностей. Во многом эти подходы обусловлены влиянием частных наук: социологии, психологии, этнологии и антропологии. Кроме того, сложившаяся ситуация детерминирована глобальными изменениями в философской теории, методологии и антропологии, девальвировавшими прежние концептуальные оппозиции. Например, противопоставление материального и идеального в культуре позволяет концептуализировать идеальное и духовное, что приводит в конечном итоге к трансценденталистскому истолкованию ценностей в духе неокантианства и неогегельянства.
Кантовское сугубо философское определение культуры связано также с теориями английских философов и антропологов. Суть этого подхода заключается в противопоставлении «первой» и «второй» природы. Разграничение естественного и искусственного действительно влияет на продуктивное определение культуры, но именно здесь феномен духовного производства отходит на второй план. Марксистское противопоставление «природа - общество» является одной из модификаций данного подхода.
В параграфе выявлены причины ослабления влияния данных концепций на философскую и социально-гуманитарную мысль. Эти причины обусловлены кризисом классической философии, конституировавшей понятия духовности, духовных ценностей и духовного производства на основаниях классической идеи разума. Открытия Л. Фейербаха, К. Маркса, Ф. Ницше, 3. Фрейда и других учёных показали, что духовность как феномен не может быть выведена ни из парменидовско-платоновского «вечного, совершенного и неизменного», ни из ренессансного «личностного творческого титанизма», ни из просвещенческого «света естественного разума», ни из чего-либо подобного.
Далее в параграфе рассматриваются условия, при которых концепция культуры как духовного производства сохраняет свою актуальность. Прежде всего, здесь рассматриваются изменения, характерные для всего современного стиля философствования: новое прочтение принципов историзма, системность, всесторонность, исторический, культурологический, социологический и лингвистический повороты.
Во втором параграфе «Культура и духовные ценности в их взаимодействии» рассматривается собственно философская основа научной доктрины культуры как духовного производства. К анализу соотношения культуры и ценностей в современном обществе подключены познавательные ресурсы русской философии (Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, В.В. Розанов, Н.О. Лосский, С.Л. Франк), феноменологии (Э, Гуссерль, М. Шелер) и западного экзистенциализма (М. Хайдеггер).
В новом определении духовности под духовным производством понимается продуцирование целей и ценностей, значений и смыслов. Духовные ценности задают психологический когнитивный механизм, который на уровне индивидуального бытия в тех или иных формах всегда включает в себя и ценностный элемент как свое необходимое дополнение. В процессе познания человек оценивает мир, и его оценка - это
определенное отношение к вещам, людям, миру. Меняясь и консервируясь, идеи означают форму коммуникации и обмена ценностями.
Функционально духовные ценности формируют смысловой фундамент культуры в ее различных формах проявления. Культура всегда оценивает конкретную или общую действительность, в своем развитии она дифференцирует совокупность значений и смыслов, доступных человеку. При этом дифференцировании начинают действовать свои законы объединения и разъединения, утверждения и отрицания.
Сотворение смыслов порождает цели, часть из которых становится ценностями. Усиление или ослабление духовного потенциала человека, условий и норм его духовного формирования означает в жизни культуры спады и подъемы. Аксиологические основания духовности выступают по отношению к культуре и как ее природа, и как ее продукт одновременно. Индивиды обладают огромными внутренними ресурсами для самосознания и изменения своих ценностных ориентиров, символов культуры.
Принятое в современной философии и социологии определение культуры как совокупности материальных и духовных ценностей не позволяет определить особый социокультурный статус духовных ценностей. Культурно-ценностный статус духовности является следствием способности человека производить ценностно-смысловые предметности и одновременно с этим конституировать себя как особый субъективный мир сосредоточения ценностей жизни и культуры. Ценностная ориентация человека связана с духовным бытием субъекта, тождеством продуцирования смысловых конструкций, схем и сценариев поведения. Ценностное отношение личности к миру, социуму и самому себе определяет континуум социокультурного поля значимости, ибо ценности не существуют так, как существуют вещи. Они наделены значением, то есть значат.
Особое внимание в работе уделяется теме сознания как функциональному элементу системы действия, связывающего культуру и духовные ценности. Именно духовность открывает для личности доступ к бесконечности действительных и возможных опытов различения смыслов. «Смыслопридающие переживания» (Э. Гуссерль) есть результат того, что человек с неизбежностью задает себе смысложизненные вопросы.
В третьем параграфе «Специфика современного этапа развития культуры» анализируются теории культуры постмодернизма. Сегодня
весьма распространенной является точка зрения, согласно которой культура современного постиндустриального общества - это постмодернистская культура. Ее отстаивает один из наиболее авторитетных исследователей постмодернизма - Ж.Ф. Лиотар. Кроме того, исследователи характеризуют современную культуру как фрагментарную, массовую, экранную; как культуру сингулярностей и культуру эпохи деконструкции. В параграфе отстаивается точка зрения, что все эти черты характеризуют не саму современную культуру, но лишь процесс ее диалектической трансформации.
Поскольку выживание человека не гарантировано природой, оно становится для него практической задачей, а его среда (включающая и его самого во всех измерениях) - предметом рефлексии и преобразования. Процесс различения, анализа и выделения есть процесс приписывания значений, протекание которого делает поведение человека осмысленным и понимаемым (как для него самого, так и для других). Такое осмысленное поведение и является источником культуры.
Каждый индивид приходит в мир культуры, созданный до него, хотя этот мир и есть результат человеческой активности, что определяет объективность культурного мира. Во всех культурах универсальные элементы связаны с универсальными факторами человеческой жизни (рождение, взросление, смерть, система социальных статусов, властные отношения, семейные структуры и т.п.) Среди разнообразных трактовок, можно выделить версии, подчеркивающие четыре универсальных элемента: картину мира, представление о трансцендентном, систему ценностей и язык. Современные исследователи все более говорят о том, что технические открытия и их внедрение в обиход сформировали совершенно особый тип культуры - экранную культуру, опирающуюся на образ и звук, а не на истины или сущности, культуру, не нуждающуюся в рефлексии.
В работе отстаивается точка зрения, согласно которой постмодерн является не видом или этапом культуры, а ее состоянием, когда переход из одного качества в другое сопровождается изменением содержания и способа функционирования духовных ценностей.
Вторая глава - «Антропологический характер современных трансформации системы духовных ценностей» - включает три параграфа, содержащих философско-антропологический анализ духовных ценностей и феномена духовности в контексте антропологического поворота.
В главе уточняются место и роль духовных ценностей в жизни современного человека.
В первом параграфе «Духовные ценности и гетерогенность человеческой природы» рассматривается антропологический ренессанс в философии и культуре XX века, а также его последствия для теории культуры и ценностей. Опорой для нового взгляда на природу антрополо-гизации аксиологии становится работа Д.А. Леонтьева «Ценность как междисциплинарное понятие: опыт многомерной реконструкции», выделяющей идеальные, предметно воплощенные и личностные ценности. В параграфе обосновывается тезис о том, что все три указанных вида ценностей относятся к разряду духовных, тогда как материальные ценности не являются культуротворческими и культуросозидающими.
Именно антропологический поворот позволяет увидеть в человеке утраченное единство, преодолеть дихотомию материализма и идеализма, а также различные варианты дуализма. Человек оказывается действительной границей между природой и культурой, биологическим и социальным, телом и духом. Человек как центр мироздания фокусирует в себе и идеальные (выработанные общественным сознанием обобщённые представления о совершенстве), и предметно воплощённые (зафиксированные в культуре ценностные идеалы), и личностные (ценностная система субъекта, выступающая как средство осознания значимости предмета или явления для удовлетворения своих потребностей) ценности. Коммуникации человеческих существований, жизненных миров, человеческих «я» представляют собой разноуровневую картину выборов, противоречий, согласованностей, отрицающую прагмати-ко-утилитарную направленность.
Антропологический поворот, произошедший в современной философии и культуре, позволил по-новому представить всю систему ценностей и ее главную часть - систему духовных ценностей. Развитие идей феноменологии и философской антропологии переформулировало само понятие духовных ценностей, выведя его за рамки противопоставления биологического и социального, телесного и духовного. Человек вновь предстал как некое единство, определяемое через систему духовных ценностей. Именно духовные ценности выступают как куль-туротворческие и культурообразующие.
Таким образом, именно гетерогенность человеческой природы становится источником перманентных противоречий в системе ценностей,
она заставляет выстраивать ценности таким образом, чтобы отдать предпочтение одним перед другими, согласно общей логике системопост-роения и теоретизирования. Антропологический ренессанс позволяет вновь вернуть человеку утраченное единство его самости и единство самосознания, преодолеть противоречия в системе ценностей.
Во втором параграфе «Антропологическое прочтение феномена духовности» анализируется специфика современного понимания духовности.
В данном параграфе исследуются новейшие трактовки духовности в феноменологических и экзистенциалистских концепциях. Традиционно духовное начало человека чаще всего связывают с общественным и творчески-созидательным характером его жизнедеятельности, с включенностью человека в мир культуры.
Со времен эпохи Возрождения на первый план здесь выходило стремление человека порвать со своей родовой сущностью. Отечественная философия смысл человеческого бытия связывала с космосом, наделявшийся статусом личности. Личность предполагает реальность других личностей и реальность того, что выше и глубже ее. «Личности нет, если нет ничего выше ее», - считал Н. Бердяев. Включенность человека в мир культуры очень сложный процесс, и именно духовность является тем механизмом, который обеспечивает эту связь.
Определяя духовное бытие человека, философы всегда стремились соединить индивидуально-духовное (субъективно-духовное) и общественно-духовное (исторически-духовное). Этот факт иллюстрируется феноменом «вплетенности» субъективного мира человека с его интенциями, переживаниями и образами в грандиозное «царство духа». При этом дух представляется как «ценности, возникшие в исторической жизни, которые по своему смыслу и значению выходят за пределы индивидуальной жизни». Человек оказывается причастен к чему-то высшему, многократно превосходящему его понимание и опыт.
Антропологи М. Шелер, А. Гелен и Г. Плеснер на уровне «персональное начало человека» определили новый принцип, противоположный «всей жизни вообще» с ее внутренне-психическими и внешневи-тальными противоположностями. Этот принцип связан, по Шелеру, с «духом»: это и созерцание, и разум, и мышление в идеях, и чувства (доброта, любовь, раскаяние), и свобода, и независимость от биологически обусловленного сознания. Такое строгое представление о духе очеловечивает и оживляет его. Дух противоположен жизни вообще, но
он и в созерцании, и в чувствах, и в мышлении - он повсюду и именно поэтому может оказаться неузнанным, непроявленным. Таким образом, констатируется как инаковость духа по отношению ко всей жизни, так и то, что в самой жизни он является функционирующей способностью человека.
Главное отличие современного понимания духовности от классического состоит в том, что современная духовность интерпретируется в экзистенциально-антропологическом контексте. Она выявляется не в совершенстве идеального, а в соотнесенности с конечностью человеческого бытия. Духовные ценности оказываются бессмысленны и алогичны с точки зрения практической рациональности, поэтому они одни могут выступать в качестве безусловного основания системы ценностей и культуры в целом.
В третьем параграфе «Роль духовных ценностей в жизненном мире человека» антропологические исследования в области культуры и духовности вводятся в предметное поле поздней феноменологии. Ценности рассматриваются как значения, фундирующие дотеоретический жизненный мир всех доступных индивиду повседневных значений.
С точки зрения феноменологической философской традиции система духовных ценностей представляет собой не понятийную конструкцию, а совокупность смыслов, создающих фундамент для интерпретации повседневных значений жизненного мира человека. Система духовных ценностей есть необходимая и продолжающаяся во времени живая связь, посредством которой осуществляется межличностная коммуникация и внутриличностная рефлексия.
Далее в параграфе рассматривается проблема герметизации жизненного мира в современной культуре. Актуализируются идеи М. Хорк-хаймера, Т. Адорно и Г. Маркузе относительно герметизирующих возможностей современной культуры. Именно духовные ценности рассматриваются как главное средство против подобной герметизации.
Жизненный мир человека является несистемным образованием, аккумулирующим доступные значения. Но в повседневном жизненном мире присутствуют систематизированные духовные ценности, играющие роль оператора, выстраивающего перспективы для дискурсивных практик.
Главным итогом антропологизации духовных ценностей можно считать изменение понятия духовности. В XX веке стало ясно, что
духовность - это уникальный творческий акт, а не универсальное содержание ценностей. Поэтому схема обретения смысл жизни через прорыв к неким вечным, совершенным и неизменным идеальным сущностям более не работает. В повседневном мире, в повседневной жизни истина всегда уникальна, как уникальна сама жизнь и уникален сам мир. Путь к добру повседневному не есть путь постижения абсолютного добра, как и путь к истине не есть постижение некой формулы истины, а есть путь каждого сингулярного акта истинного суждения.
Внутренний мир человека достаточно самодостаточен и автономен, и исходя из этого, в контексте повседневности духовность осуществляется с помощью уникального конституирования смысла в условиях не универсального разума (чистого или практического), а под влиянием какой-либо частной рациональности.
Место, которое занимают духовные ценности в жизненном мире человека - уникально. Жизненный мир не является ни хаосом, ни систематическим образованием. Значения, образовавшиеся как итог социализации, социальной коммуникации и опыта повседневной жизни, сосуществуют на принципах смысловых единств. При необходимости они используются индивидом в процессе рассуждения, наделения явления смыслом, оценки или интерпретации события. При этом именно духовные ценности выполняют роль социокультурных регулятивов, позволяя переходить от несистемного жизненного мира к систематизированному объяснению мира и аргументированному действию.
В «Заключении» подытоживаются выводы теоретического и методологического характера, полученные в результате анализа исследуемой в диссертации проблемы; обосновываются основные тезисы, выносимые на защиту.
ОСНОВНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ ПО ТЕМЕ ИССЛЕДОВАНИЯ:
1. Кобина Ю.Е. Обэриуты и рок-поэзия (коммуникативный аспект) // Вестник Ставропольского государственного университета. 2002. Вып. 30.-С. 137-139
Z Кобина Ю.Е. Культура как система духовного производства: Бытий-ность и экзистенция // Философские проблемы культуры, политики и права: Сборник научных статей. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2003. - С. 24-32.
3. Кобина Ю.Е. Аксиологические основания духовности // Философские проблемы культуры, политики и права: Сборник научных статей. -Ставрополь: Изд-во СГУ, 2003. - С. 32-40.
4. Кобина Ю.Е. К вопросу о феноменологии духовности // Модернизация и сферы социальной жизни: Сборник научных статей. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2004. - С. 17-19.
5. Кобина Ю.Е. Духовные ценности в контексте дегуманизации современной культуры // Модернизация и сферы социальной жизни: Сборник научных статей. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2004. - С. 20-22.
6. Кобина Ю.Е. Трансформация духовных ценностей в процессе модернизации // Философия культуры, науки, языка. Материалы 49 научно-методологической конференции преподавателей и студентов СГУ «Университетская наука - региону». - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2004. - С. 24-26.
Изд. лиц.серия ИД № 05975 от 03.10.2001 Подписано в печать 23.03.2004 Формат 60x84 1/16 Усл.печ.л. 1,22 Уч.-изд.л. 0,99
Бумага офсетная Тираж 100 экз. Заказ 33
Отпечатано в Издательско-полиграфическом комплексе Ставропольского государственного университета. 355009, Ставрополь, ул.Пушкина, 1.
Р - б б 4 4
Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Кобина, Юлия Евгеньевна
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. Аксиологические аспекты современной культуры $ 1. Культура как система духовного производства
§ 2. Культура и духовные ценности в их взаимодействии
§ 3. Специфика современного этапа развития культуры
ГЛАВА 2. Антропологический характер современных трансформаций системы духовных ценностей
§ 1. Духовные ценности и гетерогенность человеческой природы
§ 2. Антропологическое прочтение феномена духовности
§ 3. Роль духовных ценностей в жизненном мире человека
Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Кобина, Юлия Евгеньевна
Актуальность темы исследования обусловлена необходимостью исследования процесса антропологизации духовных ценностей в современной культуре. Выбор темы во многом обусловлен кризисным состоянием российского социума, острыми проблемами его духовного оздоровления и возрождения, поиском цивилизационных ориентиров развития общества. В условиях нарастания социальной деструкции и культурной дегуманизации эти факторы актуализируют необходимость исследования особенностей современной культуры и их влияния на сушностно-инвариантные характеристики системы духовных ценностей.
Как справедливо отмечает П.С. Гуревич, не только в нашей стране, но и во всем мире в настоящее время происходит антропологический поворот.1 На исходе XX века обнаружился интенсивный запрос на распознавание специфически человеческого, ибо прежние попытки обоснования духовных ценностей посредством обращения к абсолютной идее, материальному производству, социальной функциональности и т.п. не привели к желаемому результату. Лишь человек остается той константой, которая позволяет создать точку опоры для построения системы духовных ценностей.
С конца 80-х гг. XX века отечественная философия культуры претерпела ряд радикальных теоретических и методологических изменений. В обобщенной форме можно констатировать, что под влиянием западной философской мысли произошла смена концептуального пространства. Сегодня видны лишь контуры нового понятийного строя, все еще находящегося в стадии формирования. Если прежде разделение на материальную и духовную культуру, материальные и духовные ценности являлось фундаментальным и прозрачным, то
1 Гуревич П.С. Антропологический ренессанс / Феномен человека: Антология. - М., 1993.-С. 78. сегодня философы используют скорее социологическую терминологию, пытаясь говорить о ценностях без противопоставления этих двух фундаментальных понятий. Поэтому крайне важно выяснить, как взаимодействуют и соотносятся понятия «духовные ценности» и «культура». Тем более, что среди множества определений культуры, определение через понятие «духовное» по-прежнему присутствует как одно из наиболее продуктивных .
Культура является саморазвивающейся системой. Наряду со спонтанными, хаотическими изменениями, в ее развитии наблюдаются латентные явления и процессы, детерминированные влиянием экономики, политики, технологии, демографии. Сегодня ясно, что и сама культура способна оказывать сильнейшее влияние на все области социальной жизни. Более того, именно культурой как сферой духовного производства вызваны к жизни антропологические ценности, составляющие сегодня основу духовных ценностей.
Необходимость обращения к проблеме эволюции роли и содержания духовных ценностей в современной культуре обусловлена также и тем, что сама культура в конце XX века приобрела совершенно иной облик и претерпела целый ряд качественных изменений, что позволило говорить о вступлении мировой цивилизации в новый этап своего развития. Этот этап определен только в самых общих чертах: «экранная культура», «ситуация постмодерна» и другие понятия современной философии культуры раскрывают лишь отдельные черты того нового, что является современной культурой.
С учетом сказанного, возникла потребность в философском анализе и рефлективной реконструкции процесса антропологизации духовных ценностей в современной культуре.
Степень научной разработанности исследуемой проблемы.
Процесс антропологизации духовных ценностей берет начало ещё со
2 Каган М.С. Философия культуры. - СПб., 1996. - С. 17. 4 времен софистов и Сократа. Обращение к человеку как фундаментальной субстанции мироздания становится неотъемлемой частью антропологических учений, на каждом этапе развития культуры наблюдается свой собственный «антропологический поворот», который не только подвергается философской рефлексии, но и во многом становится ее следствием. В этой связи можно обратиться и к учениям античных гуманистов, и к идеям мыслителей позднего средневековья и Возрождения, и к гуманистическим системам просветителей. Тем не менее, исследование процесса антропологизации духовных ценностей в современной культуре начинается лишь с момента наступления современности. Под современностью в широком смысле слова понимается XX век, именно в этом значении употребляется данное понятие в настоящей работе.
Одним из основоположников антропологического ренессанса современности является Ф. Ницше. Именно он обратился к проблеме незавершенности человеческой природы в контексте процесса дегуманизации современной ему культуры. В ряде исследований качественное содержание и формы реализации духовных ценностей увязаны с автономизацией гуманитарной культуры, ее отделением от естественнонаучной культуры рационального европейского общества. Гуманитарно-антропологическое направление представлено именами У. Джеймса, В. Дильтея, О. Шпенглера, Г. Плеснера, Э. Фромма. Особое значение имеет работа В. Брюнинга «Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состояние», в которой впервые вводится понятие «картина человека» как парное для признанной философской категории «картина мира». Экзистенциальные мотивы антропологизации духовных ценностей были рассмотрены С. Кьеркегором, М. Хайдеггером, К. Ясперсом, М. Марселем, М. Шелером, А. Бергсоном, Э. Мунье.
Идея Э. Гуссерля о конституирующей роли сознания способствует пониманию творческого потенциала человеческого духа. Идея субстанциональности индивидуального человеческого бытия (А. Камю, Ж.-П. Сартр) оказала влияние на разработку феноменологии внутренней жизни, индивидуального бытия духа. Рассуждения М. Хайдеггера о бытийных основах экзистенции и К. Ясперса о вере подталкивают к мысли о фундаментальной укорененности индивидуального человеческого духа, об онтологических основаниях духовности.
В последнее время глубокому анализу подвергается русская религиозно-философская традиция с целью восстановления ее целостности и идентичности, прежде всего, в контексте изучения духовных ценностей и ориентиров. Сопоставленная с теоретическими поисками жизненно важных ценностей в современной философии, эта традиция может оказаться так или иначе соответствующей перспективам культурфилософского поиска.
Своеобразие антропологизации духовных ценностей рассматривали исследователи русской культуры C.JI. Франк, М.А. Антонович, Л.И. Шестов, И.А. Ильин, И.О. Лосский, Н.А. Бердяев, Г.П. Федотов, связывая ее с особым (соборным) типом коллективизма, не противостоящего личностному началу, а выступающего в качестве первичного неразложимого единства людей, из которого произрастает «я». Важными характеристиками русской духовности, по их мнению, выступают такие черты, как стремление к целостному восприятию мира, к всеохватывающей и конкретной тотальности, а также тесно связанное с этим развитое чувство космического.
Проблема ценностей разрабатывалась в различных областях гуманитарного и философского знания. В классической антропологии исследование ценностей было выведено на междисциплинарный уровень. Деятельность Кембриджской антропологической школы (Дж. Фрейзер) и Оксфордской школы этнографии (Э. Тейлор) дала толчок к формированию эволюционистского подхода, на основе которого была создана так называемая эволюционистская концепция культуры. Наряду с большими достижениями, данная модель породила и европоцентризм, последовательное внедрение которого существенно снизило ее эвристический потенциал. Преодолению крайностей эволюционизма способствовали исследования Ф. Боаса, представителей американской «школы исторической этнологии», сформировавшие принцип культурного плюрализма и релятивизма.
В современной отечественной философии наибольший вклад в разработку проблемы антропологизации духовных ценностей внесли исследователи, соединившие познавательные возможности философии культуры с перспективами антропологического подхода. Б.С. Ерасов, предлагал рассматривать культуру как систему духовного производства, охватывающую создание, хранение, распространение и потребление духовных ценностей, взглядов, знаний и ориентаций3.
Задача философии XX века - более точное определение эволюции смысла понятия «духовность». В современной отечественной философии только формируется то проблемно-предметное поле, в рамках которого возможна экспликация данного концепта, отвечающая требованиям современной эпохи. Различные аспекты духовности рассмотрены в работах Л.П. Буевой, Ю.П. Вяземского, В.И. Ксенофонтова, И.В. Силуяновой. Общетеоретические аспекты исследования категории «духовность» содержатся в исследованиях B.C. Барулина, В.Г. Федотовой, Т.В. Холостовой и др. Происхождение духовности анализируют М.М. Бахтин, Р.П. Вяземский, В.Н. Грузков, Г.Г. Дилигенский, П.М. Ершов, П.М. Китаев, П.В. Симонов.
Особо хотелось бы выделить подход М.К. Мамардашвили, поставившего духовность в контекст индивидуальности и неповторимости человека. Духовность как противостояние человека бытию, как Ь'расов Б.С. Социальная культурология. - М., 2000. - С. 47. 7 характеристика сознания, выходящего за свои границы и направленного к сфере трансцендентного, исследуется в работах Л.П. Буевой, В.И. Красикова, С.Б. Крымского, К. Рутманиса, З.В. Фоминой. Гуманитарная культурология, представленная в работах С.С. Аверинцева, Д.С. Лихачева, А.Ф. Лосева и др., продемонстрировала ценностно-понимающий подход к исследованию духовной культуры, когда под духовным понимается синкретическая устремленность человека и общества к совершенству.
Важнейшие смысловые изменения философских ценностей разрабатывались в работах по времяведению (М. Хайдеггер, В.И. Вернадский, Л.В. Скворцов, В.И. Каширин).
Несмотря на достигнутые результаты, в каждой из обозначенных областей гуманитарного знания возникла потребность в более глубоком философско-понятийном анализе предмета исследования, в избавлении от двух крайностей - узкой спецификации и общеупотребительных толкований. Многообразие подходов к исследованию духовных ценностей и антропологического ренессанса автоматически не привело к формированию философской теории, делающей процесс формирования новой системы духовных ценностей прозрачным. Поэтому именно в философских системах и концептах, обращенных к проблеме антропологизации духовных ценностей, сокрыты значительные потенциальные возможности ее дальнейшей разработки.
Методологическая и теоретическая основа диссертации. В основу материала диссертационного исследования легли тексты, которые следует разделить на три части. Первая часть - монографии и статьи по исследованию факторов и тенденций аксиологии современной культуры, предстающей в качестве конкретного феномена. Вторая - состоит из текстов, в которых рассматриваются концептуальные составляющие антропологического поворота, а также влияние этого поворота на духовность как таковую и на процесс антропологизации ценностей. Третья
- философская литература, в которой подвергаются анализу механизмы антропологизации и гуманитаризации духовных ценностей.
Суть стратегии и методологии диссертационного исследования составил комплексный подход, реализующий возможности аналитического, феноменологического и герменевтического методов, а также методов классической философской рефлексии.
Основным методом исследования в работе выступает научный анализ и философская рефлексия над основаниями духовных ценностей и их содержанием. Исследование специфики современной культуры и экспликация места духовных ценностей в жизненном мире опираются на феноменологические и философско-критические методики современной философии. Прояснение смысла происходящих перемен невозможно без задействования познавательных средств современной герменевтики. Все эти методы использовались для прояснения сути перемен, произошедших в сфере духовных ценностей и выявления таких феноменов современной культуры, как антропологизация духовных ценностей, современность и духовность.
Использование философских методов анализа оказалось возможным только при установлении границ того «общего пространства», в котором происходит пересечение смысловых линий культуры, духовности и ценностей. Такое пространство обнаруживается, когда в качестве основной критериальной характеристики динамики духовных ценностей, вектора ценностных трансформаций выступает антропологизация в ее аксиологическом измерении.
Объектом исследования выступает эволюция современной культуры в ее антропологическом измерении.
Предмет исследования: изменение социокультурного статуса и содержания духовных ценностей под влиянием антропологического поворота современности.
Цель диссертационного исследования состоит в выявлении смысла эволюции духовных ценностей в контексте антропологического поворота в современной философии и культуре.
Достижение этой цели предполагает решении следующих задач: обобщить основные подходы в исследовании роли и места духовности в культуре; определить общее поле смысловых значений культуры и ценностей как относительно автономных и как взаимно детерминирующих феноменов; обосновать тезис о том, что в современной культуре духовность не утрачивает роль ее креативной основы; проанализировать противоречия, возникающие при определении человеческой природы в контексте тезиса об особом социокультурном статусе духовных ценностей; раскрыть философско-антропологический смысл понятия духовности с учетом нового понимания природы человека и его отношения к миру; подвергнуть систему духовных ценностей интенциональному анализу с целью определения их места в мире повседневных значений.
Научная новизна исследования заключается в обосновании и разработке принципа антропологизации как основного вектора социокультурной динамики, в раскрытии аксиологического смысла феномена духовности в предметно-понятийном поле современной философии и теории культуры.
В содержательном плане научная новизна диссертации выражается в следующем: на основе критического анализа основных концепций культуры обоснована объяснительная продуктивность и эвристическая ценность подхода, определяющего культуру как духовное производство; определены экзистенциально-антропологические контуры современного понимания феномена духовности, которые специфицированы относительно прежних идеалистических, утилитаристстких, социологических и структурно-функционалистских трактовок; показана специфика философского соотнесения понятий культуры и ценностей, эксплицировано его отличие от социологической и социально-антропологической концептуализации данных феноменов, заключающееся в рассмотрении смысла, статуса и содержания ценностей; проанализированы причины маргинализации понятия духовности в новейших концепциях культуры, связанных с механистическими и феноменалистскими интерпретациями культуры как массовой, постмодернистской, экранной и т.п. выявлены основания, позволяющие говорить об особом социокультурном статусе духовных ценностей, показано, что духовность остается главной культуротворящей и культуросозидающей силой; рассмотрены аргументы, позволяющие исследовать систему духовных ценностей как совокупность смыслов, создающих фундамент для интерпретации повседневных значений жизненного мира человека.
Основные положения, выносимые на защиту.
1. Антропологический поворот в культуре XX века затронул все ее сферы и привел к плюрализации и децентрации ее архитектоники. Переход от социоцентризма к антропоцентризму девальвировал прежние концептуальные оппозиции: «материальное - идеальное», «материальное -духовное», «естественное - искусственное», «природа - общество» и привел к тому, что духовное производство стало рассматриваться как продуцирование целей, ценностей и смыслов, производных от единой ценности - ценности человека.
2. Под духовным производством в классической аксиологии понималось продуцирование предметов духовной культуры: идей, теорий, произведений искусства. В рамках же социологического подхода культура понималась как совокупность ценностей, неделимых на материальные и духовные, определяемых через целеполагание. Нынешний этап развития философии культуры предполагает символически-коммуникативное рассмотрение ценностей, соединяющихся в единое культурное целое на содержательно-смысловом уровне.
3. Утверждения о том, что главными характеристиками современной культуры является «массовость», «экранность», фрагментарность, внесистемность не отражают действительное положение дел. Все эти черты характеризуют не современную культуру, но лишь процесс ее диалектической трансформации. Постмодерн является не видом или этапом культуры, а ее состоянием, когда переход из одного качества в другое сопровождается изменением содержания и способа функционирования духовных ценностей. Сам факт данного изменения приводит к тому, что понятие духовности становится трудноэксплицируемым и плохооперационализируемым.
4. Антропологический поворот в современной философии и культуре позволил по-новому представить всю систему ценностей и ее главную часть - систему духовных ценностей. Развитие идей феноменологии и философской антропологии переформулировало понятие духовных ценностей, выведя его за рамки противопоставления биологического и социального, телесного и духовного. Человек вновь предстал как некое единство, определяемое через систему духовных ценностей. Именно духовные ценности выступают как культуротворческие и культурообразующие.
5. Антропологизация духовных ценностей - это процесс, вытекающий из темпорализации духовного опыта человечества в XX веке. Главное отличие современного понимания духовности от классического состоит в том, что с позиций современности духовность интерпретируется в экзистенциально-антропологическом контексте. Она выявляется не в совершенстве идеального, а в соотнесенности с конечностью человеческого бытия. Духовные ценности оказываются бессмысленны и алогичны с точки зрения практической рациональности, поэтому они одни могут выступать в качестве безусловного основания системы ценностей и культуры в целом.
6. Система духовных ценностей представляет собой не понятийную конструкцию, а совокупность смыслов, создающих фундамент для интерпретации повседневных значений жизненного мира человека. Система духовных ценностей есть необходимая и продолжающаяся во времени живая связь, посредством которой осуществляется межличностная коммуникация и внутриличностная рефлексия. Субъективный мир человека является несистемным образованием, аккумулирующим доступные значения. Но в повседневном бытии присутствуют систематизированные духовные ценности, играющие роль оператора, выстраивающего перспективы для дискурсивных практик.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что оно позволяет лучше понять логику и диалектику эволюции современной культуры. Благодаря данной работе появляется возможность оценить глобальные сдвиги, произошедшие в системе ценностей, а также уточнить отношение системы духовных ценностей к общей системе ценностей современной культуры.
Полученные в результате исследования знания о процессе антропологизации духовных ценностей могут быть использованы как основания для комплексного философско-культурного исследования аксиологических и прааксиологических изменений в современном мировоззрении.
Материалы диссертации могут быть применены при разработке образовательных и воспитательных программ для средних и высших учебных заведений, могут быть использованы в преподавании курсов философии, культурологии, социологии, психологии, педагогики, а также спецкурсов гуманитарного и социального профиля при освещении проблем природы человека и смысла его существования.
Результаты исследования имеют особое значение при теоретическом и практическом исследовании многообразия культур, цивилизаций и форм социального опыта. Они могут быть полезны при составлении программ социального планирования, моделирования и проектирования.
Апробация работы. Содержание и результаты исследования отражены диссертантом в форме выступлений, докладов на 47, 48, 49 научно-методологических конференциях преподавателей и студентов Ставропольского государственного университета «Университетская наука - региону» (г. Ставрополь, 2002 г., 2003 г., 2004 г.). Основные положения диссертационного исследования были изложены и обсуждены на объединенном теоретическом семинаре кафедр философии и культурологии, а также на заседании кафедры философии СГУ.
По теме диссертации опубликовано 6 работ общим объемом более 3 печатных листов.
Структура и объем работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих шесть параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы, содержащего 209 наименований. Общий объем диссертации - 156 страниц машинописного текста.
Заключение научной работыдиссертация на тему "Антропологизация духовных ценностей в современной культуре"
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В философской литературе достаточно полно и подробно описаны типы духовности (античный, восточный, христианский и др.), выделены конституэнты духовности (религия, научное познание, миф, мораль, искусство), довольно содержательно определена корреляция духовных процессов и других явлений реальности. Одним словом, количество опытов эмпирического, феноменального описания различных типов, форм, составляющих духовности достаточно обширно. Однако бесконечное производство различных определений духовности, то есть чисто суммативное собирание различных характеристик, не объединенное общефилософской теорией духовности, видимо, не может дать ответ на вопрос о сущности предмета. Определение духовности сводится либо к морали, либо к особому видению мира, либо к религии, либо к особым способам деятельности. При этом возникают дихотомии духовного и телесного, духовного и природного, духовного и объективированного, наконец, духовного и материального. Так создается иллюзия разнообразия и богатства толкования проблемы, которая не инициирует, а сдерживает действительно философское исследование духовности.
В настоящей работе мы исходим из того, что феномен духовности не сводим исключительно к объективированным формам (науке, религии, искусству, морали), что духовность не тождественна духовной жизни общества, не тождественна понятиям «сознание», «идеальное», «субъективное», «духовная культура», обращающим внимание лишь на отдельные моменты «внутреннего» человеческого бытия. «Идеальное» являет собой духовные субстанции, которые обладают статусом всеобщности и необходимости, «идеальное» объективируется и включается в систему общественного единого знания. Для человека мир идеального представляет собой данность, но не ценность.
Субъективное», «субъективная реальность» соответствует континууму, в котором происходит движение смыслов, мыслей, переживаний, но все это предполагает некую завершаемость или завершенность, итог, ибо если бы было иначе, то сама реальность как таковая не могла бы стать зафиксированным явлением в чьем-то сознании, в какой-то культуре. Духовность может существовать как субъективный мир, субъективная реальность, если этот мир, эта реальность даны человеку во внутреннем созерцании, осмыслении, и, более того, если «высшее» в человеке понимается и принимается им как самообнаружение в реальном субъективном мире. Другими словами, это тот случай, когда человек вынужден оставаться в полной изоляции от внешнего мира, не обременен необходимостями «социальных реакций» на свое миронахождение. Но ведь так не бывает. А что касается самосознания, то оно насыщено духовностью, если личности открыта бесконечность смыслов, общающихся в ее душе.
Глубинные истоки целостной духовной жизнедеятельности индивида органически сопряжены с онтологическими и аксиологическими основаниями духовного процесса, а также с производными содержательными параметрами его социокультурного поля. Духовность остается «в себе» и в то же время транслирует себя, свой энергетический, интеллектуальный и нравственно-психологический потенциал, создает свое пространство ценностей и идеалов. Анализ этого комплекса проблем и позволяет преодолеть односторонность чисто гносеологического подхода к исследованию интересующих нас процессов.
С каких бы позиций ни рассуждать о духовном и духовности, нельзя не признать, что многие тайны духа кроются в человеческой индивидуальности. Кроме того, ведя речь о духовном ренессансе социокультрного пространства России, где давно потеряно то, что Герцен и Розанов называли «идеей» и «духовной вершиной», можно с убежденностью сказать: как бы ни пытаться возвысить духовность над грешной землей и придать ей статус «высочайшего», духовность сопряжена с разорванностью человеческого существования, а ее детерминантами являются экзистенциальные архетипы, представленные личности как идеальные формы (смыслы, идеальные интенции, память, ценности). Ясная, гуманная, нравственная духовность нужна людям и миру, но человечество еще должно противостоять стадной, мертвой, злой духовности (Федотов). Возможно, человеческий дух имеет тенденцию приспосабливаться к амбивалентной духовной палитре, но предпочитает строить свой мир притязаний и оценок.
Существует так называемая норма духовности, стремление человека вернуться к ощущению собственной неповторимости. Человек защищает «внутреннего человека», являющегося интериорно полифункциональным феноменом.
Эссенцией духовности является свобода, поэтому духовность не может оцениваться исходя только из критериев реальной практической деятельности. Будучи сущностной и актуализированной чертой духовности, свобода представима и уловима в духовности в той же мере, в какой сама духовность освобождает человека от всего наносного и ненужного. Духовность сопряжена с неадаптивной активностью, ибо переживающее сознание постоянно пребывает в априорно-дуализированном пространстве смыслов и онтологически продуцирует отчуждение и естественно связанную с ним антиномичность существования.
Уникально-единый мир духовного создает социокультурное поле личности, зависимое от выбора аксиологической доминанты, представленной как результат познавательно-поисковой и ориентационно-рефлексивной активности.
В последнее время, в условиях интенсивных поисков российским обществом своей культурной идентичности, обращение к понятиям «духовная культура» и «духовность» приобрело в отечественной философии большое распространение. В этом нет ничего особенного, ведь в условиях познавательно-информационной свободы и культурного взрыва естественно появление новых или оживших понятий. Но с понятием «духовность» связаны проблемы, которые не возникают в ремиксах других понятий, претендующих на статус философских. Во-первых, понятию «духовность» нередко придают высший, едва ли не сакральный смысл, который, в общем-то, должен быть понят каждым сразу, без всяких пояснений. Во-вторых, анализ употребления данного понятия свидетельствует об отсутствии дефинициального консенсуса среди его исследователей. В-третьих, анализ проблемного поля духовности осложняется довольно широкой палитрой «родственных» понятий и длинной эволюционной «цепочкой» той категории. В-четвертых, в советский период понятию не «везло» и его весьма поверхностно трактовали как аналитическую категорию, хотя достаточно часто употребляли в научном и пропагандистском обиходе. Кроме того, в современных работах западных философов для фиксирования сферы осознанных идей и принципов и устойчивых когнитивных механизмов, способствующих оформлению ценностных структур, используются понятия «параллельное сознание», «ментальность», «мысленный строй».
Нам представляется, что духовность является своеобразным священным пространством, имеющим особую глубину и особую протяженность, пространством, выход за границы которого довольно часто может быть чревато катастрофой. Это подтверждается нашей современной действительностью и заставляет теоретическую мысль и общественное сознание более пристально всматриваться в духовные процессы повседневной жизни.
В работе автор исходит из того, что наличие психологического конфликта между реальностью и идеалом на всех его уровнях (надличностном, внеличностном, внутриличностном) является неизбежным условием жизни любого человека. Жизнь предполагает, «вбрасывает» экзистенциальную неудовлетворенность всем и вся в различных формах и на различных уровнях коллективного и индивидуального бытия. Безусловно, общепризнанным является представление о человеке как о существе, которое стремится в своей жизни выйти за пределы наличного бытия. В связи с этим и основным определением человека как духовного существа является «экзистенциальная независимость от органического, свобода, отрешенность от принуждения и давления, от жизни и всего, что относится к жизни»5.
В свете сказанного мы считаем правомерным выделить проблему онтологических оснований духовности. Видимо, и данное природой сублимируется, выступает своеобразным медиатором при трансформации коллективно-бессознательного в индивидуальное сознание. Этими медиаторами должны выступать совесть, нравственность, культура, о чем сейчас как-то некорректно и упоминать, поскольку уже начали девальвироваться представления о духовности и ее истоках, несколько расхожим стало и само понятие «культура».
Онтологические основания духовности закономерно дополняются и основаниями аксиологическими, через механизм работы которых духовность и актуализируется на различных уровнях и в разнообразных формах: происходит процесс объективации духовного потенциала личности, что находит свое воплощение в содержании социокультурного поля.
Таковы основные направления и логическая связка исследования феномена духовности. Независимо от того, насколько целостным и универсальным является данный подход, он позволит осветить центральные проблемы интересующего нас феномена, связать воедино единичное и общее, внутреннее и внешнее, возможное и действительное в духовной организации человека, выявить его интеллектуальный и нравственно-психологический потенциал в вечном диалоге с действительностью.
Определенная незавершенность теоретических исследований проблем духовности, ее оснований, уровней и форм проявления находит свое отражение и в дефинициях духовности, для которых характерно, как уже отмечалось, расчленение смыслового и функционального аспектов содержания данного понятия, абсолютизация или первого, или второго. Социально-философский подход предполагает целостный анализ основных проблем духовной организации человека. В нашем толковании духовности мы стремимся связать воедино смысловое и функциональное и, тем самым, особо выделить сущностные основания духовности. Духовность, по нашему мнению, — это внутренняя сфера самоопределения человека, его априорная способность строить свой собственный мир притязаний и оценок и отражать через свой интеллектуальный и нравственно-психологический потенциал действительность (мир вещей и мир людей) в соответствии со своим идеалом жизни и человеческим достоинством. Мы полагаем, что данное определение духовности можно считать удовлетворительным: во-первых, оно не содержит в себе логического круга; во-вторых, отражает сущностные черты духовности и особенности ее организации; в-третьих, констатирует причинно обусловленную взаимосвязь внешнего и внутреннего в духовной деятельности.
Следует подчеркнуть, что духовность в философской, психологической, отчасти в культурологической литературе выступает в трех основных «ипостасях»: как а) социокультурный феномен; б) когнитивно-психологический механизм; в) внутреннее, индивидуально-личностное образование.
Список научной литературыКобина, Юлия Евгеньевна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"
1. Адо Пьер Плотин, или Простота взгляда. - М., 1990.
2. Акопян А.З. Онтология П.А. Флоренского и проблема генезиса духовности. СПб., 1993.
3. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. -М., 1988.
4. Антропологический синтез: религия, философия, образование. СПб., 2001.
5. Апресян Р. Одухотворенность // Человек. 1996. - № 4.
6. Аралова Е.А. Место и роль категории духовности в иерархии человеческих ценностей. М., 1992.
7. Аристотель. Сочинения: В 4т. T.I. М.: Мысль, 1975.
8. Барт Р. Семиотика. Поэтика: Избранные работы. М., 1989.
9. Барулин B.C. Социально-философская антропология: Общие начала социально-философской антропологии. М.: Онега, 1994.
10. Ю.Бахтин М.М. Философия поступка. СПб., 1996.
11. Белый Андрей. Символизм как миропонимание. М., 1994.
12. Бергсон А. Здравый смысл и классическое образование // Вопросы философии. 1990. -№ 1.
13. Бергсон А. Собрание сочинений: В 4 т. М., 1992.
14. Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1914.
15. Бердяев Н.А. Дух и реальность. Париж, 1937.
16. Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993.
17. Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1991.
18. Бердяев Н.А. Самопознание: (Опыт философской автобиографии). М., 1991.
19. Бердяев Н.А. Царство духа и царство Кесаря. М., 1995.
20. Библер B.C. Нравственность. Культура. Современность. М., 1990.
21. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. — М., 1991.
22. Боуэн М. Духовность и личностно-центрированный подход // Вопросы психологии. 1992. - № 3, 4.
23. Бубер М. Два образа веры. М., 1995.
24. Бубер М. Философия человека. М., 1992.
25. Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры // Вопросы философии. 1992. -№ 2. (Круглый стол «Духовность, художественное творчество, нравственность»).
26. Бурбулис Г.Э., Кемеров В.Е. Духовность и рациональность. М., 1986.
27. Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. Философия: Учебное пособие. М., 2003.
28. Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1950.
29. Виндельбанд В. Дух и история: Избранное. М., 1995.
30. Витгенштейн Л Логико-философский трактат. М., 1958.
31. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса. М., 1994.
32. Гадамер Х.-Г.//Логос: Филос.-лит. журнал. 1992.-№3.
33. Гартман Н. Проблема духовного бытия. Исследования в области философии, истории и наук о духе // Культурология. XX век. Антология. М., 1995.
34. Гегель. Феноменология духа. М., 1997.
35. Гегель. Сочинения: В 14 т. М., 1929-1959.
36. Герцен А.И. С того берега // Соч.: В 2 т. М., 1986.
37. Голосковер Я.Э. Логика мифа. М., 1987.
38. Грани духовного. СПб. Владимир, 1993.
39. Гранин Ю., Разумов А. Антропологический ренессанс. Что дальше? -Высшее образование в России. 1998.-№ 1.
40. Гуссерль Э. Идеи чистой феноменологии. М., 1994.
41. Давидович В.Е. Теория идеала. Ростов н /Д, 1983.
42. Даниленко О.И. Психологический потенциал духовной культуры. -СПб., 1993.
43. Декарт Р. Страсти души: Сочинения. М., 1989.
44. Джеймс У. Философские очерки. СПб., 1997.
45. Дильтей В. Введение в науки о духе // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе М., 1987.
46. Добкина Н.Н. Нравственное содержание духовности: Авто-реф. дис. . канд. филос. наук. М., 1995.
47. Драгунская Л.С. Маркс, Достоевский, Фрейд: три антропологических проекта // Человек. 2000. - № 2.
48. Духовная жизнь общества: состояние и проблемы управления. М., 1992.
49. Духовность, художественное творчество, нравственность: Материалы «Круглого стола» // Вопросы философии. 1996. - № 2.
50. Духовное начало во Вселенной // Там же. 1998. - № 8.
51. Дюркгейм Э. Избранные произведения. М., 1989.
52. Дюркгейм Э. Самоубийство: социологический этюд. М., 1994.
53. Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М., 1990.
54. Из переписки Р.-М. Рильке, М. Цветаевой и Б. Пастернака // Дружба народов. 1987. -№8,53.
55. Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.
56. Ильин И.А. О сопротивлении злу силою. Лондон, 1975.
57. Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.
58. Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. М., 1993.
59. Индивид и культура // Вопросы Философии. 1990. -№ 5.
60. Ионии Л.Г. Обыденная и профессиональная интерпретация // Структура культуры и человек в современном мире. М.: Ин-т философии, 1987.
61. Ионии Л.Г. Понимающая социология. Исторический и критический анализ М.: Наука, 1979.
62. Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие: Учеб. пособие для студентов вузов. М.: Логос, 2000.
63. Каган М.С. О духовном (опыт категориального анализа) // Вопросы философии. 1985. - № 9.
64. Калитин В.Ф. Духовность и её гносеологические функции. Нижний Новгород, 1992.
65. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990.
66. Камю А. Творчество и свобода. М., 1990.
67. Кант И. Сочинения: В 6 т. Т. 4, ч. 1.-М., 1963.
68. Каратини Р. Введение в философию. М., 2003.
69. Каширин В.И., Каширина О.В. Времяведение В.И. Вернадского// Вестник Ставропольского государственного университета. 2003. - № 32.
70. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. М., 1994.
71. Кочура Д.В. К вопросу о современном значении духовных ценностей российской цивилизации//Вестник Ставропольского государственного университета. 2002. - № 29.
72. Крымский Ф.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философию. 1992. - № 12.
73. Кузнецова Г.В., Максимов Л.В. Духовные ценности: утраты, поиски, обретения. Нижний Новгород, 1991.
74. Кузнецова Т.В. Философская теория культуры: этапы развития // Философские науки. 2003. - № 7.
75. Культурология XX век: Антология. М., 1995.
76. Кулэ Майя. Духовность, смысл и политизм // Человек и духовность. -Рига, 1990.
77. Кутырев В.Д. Апология человеческого (предпосылки и контуры консервативного философствования)//Вопросы философии. 2003. -№ 10.
78. Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993.
79. Лабиринты одиночества. М., 1989.
80. Лебедев А.Б. Духовное производство: сущность и функционирование. -Казань, 1991.
81. Лекторский В.А. Духовность и рациональность // Вопросы философии. 1996. - № 2. (Круглый стол «Духовность, художественное творчество, нравственность»).
82. Лефевр В.А. От психофизики к моделированию души // Вопросы философии. 1990. - № 7.
83. Лосев А.Ф. Человек // Философские науки. 1988. - № 10.
84. Лосев А.Ф. Античные мыслители об искусстве. М., 1938.
85. Лосский Н.О. Свобода воли: Избранное. М., 1991.
86. Мамардашвили М., Пятигорский А. Символ и сознание. Иерусалим, 1982.
87. Мамардашвили М. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М., 1997.
88. Мамардашвили М. «Мысль изреченная .». М., 1991.
89. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М., 1992.
90. Мардов И.Б. Общая душа. М., 1993.
91. Мартынов В.Ф. Философия красоты. Минск, 1999.
92. Марсель Г. Трагическая мудрость философии: Избр. работы. М., 1995.
93. Михеева И.Н. Амбивалентная личность: моральный и психологический аспект. М., 1990.
94. Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. 1990. - № 6.
95. Молчанов В. Парадигмы, сознания и структуры опыта // Логос. -1992. -№3.
96. Мунье Э. Персонализм. М., 1992.
97. Мусхелишвили Н.Л. Психология отношения к нуменальному: Автореф. дис. д-ра. психол. наук. М., 1994.
98. Михайловский Н.К. Сочинения: В 6 т. Л., 1964.
99. Нескрябина О Ф. Смысл и ценность человеческой индивидуальности: Автореф. дис. д-ра филос. наук. СПб., 1995.
100. Нижников С.А. Генезис понятия духовности. М., 1991. ИНИОН РАН 27.11.91. №45630.
101. Нижников С.А. Проблема духовного в Западной и Восточной философии и культуре. М., 1992.
102. Никитин Е.Г. Духовный мир: ограниченный космос или разбегающаяся Вселенная // Вопросы философии. 1991. -№ 8.
103. Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990.
104. Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху. Б. м.: «REFL -book», 1994.
105. Нурова С. С. Духовный мир личности и образ жизни: Автореф. дис. д-ра социолог, наук. Алма-Ата, 1994.
106. Оганов А.А. Возвращение к эстетическому (потребность переосмысления) // Вопросы философии. 2003. - № 2.
107. Оганов А.А. Эстетическое в системе духовных ценностей // Вестник Московского университета. Сер. 7. Философия. 2002. - № 6.
108. Омельченко Н.В. Первые принципы философской антропологии. -Волгоград, 1997.
109. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М., 1991.
110. Парсонс Г. Человек в современном мире. М., 1985.
111. Пелипенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. М., 1998.
112. Петровский В.А. Психология неадаптивной активности. М., 1992.
113. Платон. Диалоги. М., 1987.
114. Платон. Собрание сочинений в 4-х томах. М., 1993.
115. Платон. Государство. М., 1971.
116. Плешакова Я.Я. Концепция жизни в духовной культуре личности. -М., 1990.
117. Проблема человека в западной философии. М., 1996.
118. Пролеев С.В. Онтологические основания человеческой духовности. -Киев, 1990.
119. Рембо А. Произведения. М., 1991.
120. Рикер П. Человек как предмет философии//Вопросы философии. -1989.-№2.
121. Розанов В.В. Уединенное. М., 1991.
122. Розанов В.В. О легенде «Великий инквизитор». М., 1996.
123. Розанов В.В. Русский Нил // Новый мир. 1989. - № 7.
124. Рубинштейн СЛ. Проблемы общей психологии. -М., 1973.
125. Рубинштейн СЛ. Бытие и сознание. М., 1973.
126. Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991.
127. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто // Филос. науки. 1989. 3.
128. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм // Сумерки богов. - М., 1989.
129. Сафиулин Л.К. Направленность личности как мера её духовности: Автореф. дис. канд. филос. наук. Казань, 1994.
130. Сверчкова Л.П. Субъект духовного производства: методологический анализ.-Л., 1988.
131. Семенова О.А. Гносеология духовного. Автореф. дис. канд. филос. наук. Иваново, 1996.
132. Сент-Экзюпери Антуан де. Военные записки. 1939-1944. М., 1986.
133. Сержантов В.Ф. Человек, его природа и смысл бытия. Л., 1990.
134. Силуянова И. Духовность как способ жизнедеятельности // Философские науки. 1991. - № 7.
135. Симонов П.В., Ершов П.В., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. М., 1989.
136. Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Психология человека: Введение в психологию субъективности. 1995.
137. Слободчиков В.И. Реальность субъективного духа // Человек. 1994. -№ 5.
138. Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Психология человека: Введение в психологию субъективности. М., 1995.
139. Смирнов С.А. Современная антропология. Аналитический обзор // Человек.-2003.-№ 5.
140. Современный человек: цели, ценности, идеалы. М., 1988.
141. Соколов Э.В. Ортега-и-Гассет Век элитного искусства и массового общества // Человек. 2002. - № 6.
142. Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М., 1989.
143. Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1957.
144. Стриндберг А. Романы. М., 1989.
145. Суровягин С.П. Нравственная целостность личности: когнитивное чувство добра: (к теории познания духовности): Автореф. дис. . д-ра филос.наук. Тюмень, 1995.
146. Тейярде Шарден П. Феномен человека. М., 1987.
147. Тиллих П. Теология культуры: Избранное. М., 1995.
148. Томас У. Психология социальных ситуаций // Вопросы философии. -1997.-№ 1.
149. Тульчинский Г.Л. Постчеловеческая персонология. Новые перспективы свободы и рациональности. СПб., 2002.
150. Уайтхед А.П. Избранные работы по философии. — М., 1990.
151. Уткин А.И. Глобализация: процесс и осмысление. М., 2001.
152. Федотова В. Душевное и духовное // Философские науки. 1988. -№ 7.
153. Федотова В. Практическое и духовное освоение действительности. -М., 1991.
154. Феномен человека: Антология. М., 1993.
155. Феноменология духовности: Сб. Владимир, 1995.
156. Фихте И. Г. Избранное. М., 1987.
157. Философский словарь. М., 1961.
158. Философский энциклопедический словарь. М., 2003.
159. Философская энциклопедия. М., 1962.
160. Фомина З.П. Человеческая духовность: бытие и ценности. Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 1997.
161. Франк C.J1. Духовные основы общества. М., 1992.
162. Франк С.Л. Непостижимое. М., 1990.
163. Франк С.Л. Сочинения. М., 1990.
164. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
165. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1991.
166. Фромм Э. Душа человека. М., 1992.
167. Фуко М. Герменевтика субъекта // Социологос. М. - 1991. - Вып. 1.
168. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.
169. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993.
170. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1991.
171. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв»//Вопросы философии.-1990.- №7.
172. Хоружий С.С. Человек и его 3 дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта//Вопросы философии. 2003. - № 1.
173. Хоруц Л.Е. Объективный дух и информационное общество//Первый Российский философский конгресс.-М, 1998.
174. Чайковская В.И. Поиск человека в современном искусстве // Человек. 2002. - № 6.
175. Человек и духовность. Рига, 1990.
176. Человек и его ценности. М., 1988.
177. Человек: образ и сущность. М., 1991-1992.
178. Честертон Г.К. Вечный человек.-М., 1991.
179. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992.
180. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры: Избранное. М., 1993.
181. Швырев B.C. О деятельностном подходе к истолкованию «феномена человека»: попытка современной оценки // Вопросы философии. 2001. - № 2.
182. Шелер М. Избранные произведения. М., 1994.
183. Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблемы человека в западной философии. М., 1988.
184. Шеллинг Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1987.
185. Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. Опыт адогматического • мышления. Л., 1991.
186. Шестов Л. Сочинения: В 2 т. М., 1993.
187. Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы. Л., 1991.
188. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственности. М., 1992.
189. Шопенгауэр А. Свобода воли и основы морали. СПб., 1906.
190. Шохин В.К. Проект персоналогической антропологии и философия ценностей //Вопросы философии. 2002. - № 6.
191. Шпенглер О. Закат Европы. М. 1993.
192. Шпет Г.Г. Эстетические фрагменты. Ч. 1. М., 1922.
193. Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию. Соч. М., 1989.
194. Шпет Г.Г. К вопросу о гегельянстве Белинского: Этюд // Вопросы философии. 1991. - № 7.
195. Шпранглер Э. Два вида психологии // Хрестоматия по истории психологии. М., 1980.
196. Шумихина J1.А. Генезис русской духовности. Екатеринбург, 1998.
197. Штейнер Р. Антропософия: корни духовного познания и плоды жизни // Человек и социокультурная среда. М., 1992.
198. Этинген Л.Е. Человек будущего: облик, структура, форма. М., 1976.
199. Это человек: Антология. М., 1995.
200. Юркевич П.Д. Философские произведения. М., 1990.
201. Янок. В.Ф. Философия гармонии. СПб., 1993.
202. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
203. Barthes R. Imagination and Text. Cambridge. N. Y., 1993. Culture Shock. A reader in modern cultural antropology. - New York, 1979.