автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Буддизм и перспективы развития современной цивилизации

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Вязниковцев, Александр Иванович

Введение.

Раздел!. Буддизм и научная мысль XX века: поиски новой парадигмы.

Раздел 2. Целостность многомерного пространства культуры и его метафизика.

Раздел 3. Базисные формы социокультурной идентичности, дихотомия когнитивных типов мышления и метациклическая типология культуры.

Раздел 4. Основные принципы буддийской философской методологии.

Раздел 5. Онтогностическая методология преодоления когнитивных и психофизиологических бинаров: Янтра йога «Ни-да-кхат джор».

Раздел 6. Метациклы, ноосфера и возможные перспективы эволюции человечества с буддийской точки зрения.

Введение диссертации2002 год, автореферат по философии, Вязниковцев, Александр Иванович

К концу XX столетия в сознании культурного человечества окончательно рухнули все надежды на то, что растущие социальные недуги современной цивилизации можно исцелить одним лишь развитием науки, прогрессом технологии и экономическим ростом. Социокультурная рефлексия на всем протяжении XX столетия ставила под сомнение универсальную истинность, прогрессивность и эволюционный потенциал мировоззренческих и ценностных предпосылок западной цивилизации, т.е. ее мировоззренческих оснований, пути и плодов развития. Логический тупик монопольного развития западной либеральной демократии как «окончательной» формы социального устройства описал Ф. Фукуяма, пришедший к выводу о «конце истории» и «завершении идеологической эволюции человечества» (Фукуяма, 1990, с. 134). Однако, это скорее говорит не столько о грядущем конце света, сколько об отсутствии перспектив у цивилизации западного типа, полностью игнорирующей иные, помимо собственной, формы «идеологической эволюции».

Поэтому при рассмотрении социокультурных перспектив, альтернативных нынешнему вектору цивилизационного развития, что и является задачей настоящего исследования, необходимо учитывать актуальный факт сосуществования и взаимодействия сразу несколько цивилизаций, из которых только западную можно назвать «индустриальной». Следовательно, если отказаться от одномерной точки зрения, утверждающей превосходство западной системы ценностей, тогда необходимо признать неизбежность диалога в процессе выработки новой цивилизаци-онной парадигмы со стороны всех ныне существующих локальных цивилизаций.

В своих работах последних лет ряд современных философов, культурологов и историков (B.C. Стенин, В.И. Толстых, A.C. Панарин и др.) пришли к выводу о существовании в истории человечества двух основных форм цивилизационого развития, пронизывающих все многообразие существующих локальных цивилизаций и опирающихся на два основополагающих типа культур:

1. Традиционную и

2. Инновационную. т-ч и о

В данный исторический период эти культуры и основывающиеся на них цивилизации антагонистичны друг другу (С. Хантигтон), что ставит под угрозу перспективы развития современной цивилизации.

Исходя из этого, вытекает актуальность темы исследования данной диссертации, которая обусловлена необходимостью построения новой социокультурной парадигмы, несущей в себе потенциал преодоления антагонизма дихотомий, порожденных существованием двух вышеупомянутых форм цивилизационного развития и открывающей новые альтернативные перспективы эволюции человеческой культуры. В рамках подобной парадигмы станет возможным также и выход из экологического кризиса, благодаря установлению целостности и гармонии в системе отношений «человек-общество-природа».

Очевидно, что для реализации целей и задач новой социокультурной парадигмы требуется также и новая альтернативная философская методология, способная указать путь к преодолению как когнитивных, так и социокультурных дихотомий. Такая уникальная методология наиболее последовательно и глубоко развивалась в рамках буддийской философской традиции. Это определяет особую актуальность серьезного исследования буддийской философии и методологии в контексте социально - философских проблем современности. и и и с» и

Опираясь на методологический подход, развиваемый традицией буддийской мысли, можно высказать предположение о том, что решение актуальной проблемы устойчивого развития» или, как полагают некоторые ученые, переход к эпохе ноосферы произойдет, если человечество разрешит дихотомию двух основных типов познания, которым, согласно последним научным данным, соответствуют когнитивная функциональная асимметрия полушарий головного мозга человека, и, соответственно, двух, порождаемьк ими типов культуры: традиционной и инновационной.

В этой работе, опираясь на буддийскую методологию, мы постараемся показать возможные перспективы, открываемые культурой ноосферы: выход за пределы двойственности любых когнитивных и психофизиологических бинаров, за пределы лево-право-полушарной доминантной пульсации познавательного процесса в измерение недвойственного, гармонично-резонансного функционирования различных когнитивных типов сознания, в пространство, открываемое синергетикой медитации, опирающейся на онтогностическую методологию.

Проблемам буддийской философии посвящено немало работ отечественных и зарубежных ученых. Преодолевая ограниченность европоцентрического подхода, автор подразделяет существующую литературу по буддийской философии на выполненную в буддийском и небуддийском мире.

В небуддийских странах существует довольно обширная литература по буддийской философии и культуре. Большой вклад в исследование буддизма Сутр (Хинаяны и Махаяны) внесли Т. В. Рис-Дэвиде, О. Фон Хюбнер, И.Б. Хорнер, K.P. Норман, А.К. Уордер, Э. Ламотт, Э. Конзе и др. Буддизм Тантры серьезно исследовали Д.С. Руэгг, Г. Гюнтер, X. Накамура, Дж. Туччи, А. Вайман и др. Прежде всего этими авторами были сделаны первые переводы важнейших буддийских канонических текстов на европейские языки. Ими была впервые введена в русло европейской науки оригинальная буддийская философская и психологическая терминология. Многими из этих ученых был заложен фундамент для будущих компаративистских исследований. Т. В. Рис-Дэвиде, О. Фон Хюбнер, И.Б, Хорнер в своих исследованиях больше опирались на палийские источники, в то время как Д.С. Руэгг, Г, Гюнтер, X. Накамура, Дж. Туччи, А. Вайман больше уделяли внимания санскритским, тибетским и дальневосточным источникам. В целом работы этих ученых сделали достижения буддийской философской мысли более доступными для понимания западными философами и учеными.

Так, например, сопоставлением буддийских философских представлений с категориями современной науки много занимался Г. Гюнтер, хотя результаты его исследований и варианты переводов тибетской философской терминологии подвергались серьезной критике со стороны других тибетологов.

Традиция отечественной буддологии связана с именами И.Я. Шмидта, И.П. Минаева, С.Ф. Ольденбурга, Ф.И. Щербатского, О.О. Розенберга, А.И. Вострико-ва, Б.Б. Барадийна, Б.В. Семичова, Б.Д. Дандарона, Ю.Н. Рериха, В.Н. Топорова, Б.В. Пятигорского, Г.М. Бонгард-Левина, О.Ф. Волковой, Т.П. Григорьевой, Л. Мялля, Н.Л. Жуковской, В.Г. Лысенко, В.П. Андросова, В.И. Рудого, Е.П. Островской, A.B. Парибка, Е.А. Торчинова, A.A. Терентьева, Л.Е. Янгутова, СЮ. Лепе-хова, СП. Нестеркина, В.Н. Пупышева, Т.Д. Скрынниковой, K.M. Герасимовой и др. в основном эти ученые занимались исследованием буддизма Сутр. Тантраяну глубоко и серьезно изучали Б.Д. Дандарон, K.M. Герасимова, A.A. Терентьев и В.Н. Пупышев.

Большинство вышеупомянутых исследователей приоритетно занималось переводами санскритских и тибетских источников, решая прежде всего философско -филологические, а не социально - философские проблемы, и тем более не проблемы перспектив современного цивилизационного развития.

Новый этап в мировой буддологии связан с возникновением тибетской диаспоры на Западе. Это труды известнейших тибетских учителей и ученых Его Святейшества Далай Ламы 14, Намкая Норбу Ринпоче, Ургьена Тулку, Тендзина Ван-гьяла, Чокьи Нима Ринпоче, Лопона Тендзина Намдака, Геше Тинлея, Дуджома Ринпоче и др., а также их западных учеников Д. Рейнолдса, К. Доумена, Пера Квэрна, А. Клименте, Дж. Вэлби и др.

Особенностью этих ученых является то, что они изучают буддизм не со стороны стороннего объективного исследования, но изнутри, онтогностически, сочетая его с личной духовной практикой.

Среди отечественных авторов такого подхода, насколько мне известно, придерживались Б.Б. Барадийн, Ю.Н. Рерих, Б.Д. Дандарон, О.Ф. Волкова, В.Н. Пу-пышев, а из ныне здравствующих А.А.Терентьев и СЮ. Лепехов.

Если проблемам буддийской онтологии и гносеологии в западной буддологии уделялось достаточно внимания, то особенности буддийской философской и научной методологии стали осмысляться западными учеными в самое последнее время по мере изучения и освоения соответствзАщих оригинальных источников.

Результатом подобных исследований является постепенное преодоление ограниченности представлений о существовании единой и универсальной научной методологии. То, что такой единой методологии не может быть в принципе уже давно стало ясно западным историкам и философам науки. Однако, существование, помимо западной, оригинальной восточной методологии философии и науки признается весьма небольшим числом специалистов по компаративистике.

С другой стороны, итоги развития научного знания в XX столетии привели к необходимости комплексного подхода к изучению человека, к поиску путей решения глобальных проблем исходя из принципа целостности.

В нашей стране комплексный подход к человеку разрабатывался на протяжении последних десятилетий многими известными учеными. Это психолог Б.Г. Ананьев, один из первых сформулировавший проблему человекознания; физиологи П.К. Анохин, раскрывший системный характер уровней человеческой организации как главный принцип их функционирования, и П.В. Симонов, разработавший свою концепцию синтеза физиологии и психологии в изучении человека; философы Фролов И.Т., основатель Института человека; B.C. Степин, Л.П. Буева, В.В. Налимов, В.И. Стрелков, И.Л. Андреев, психологи К.А. Абульханова, Ю.И. Александров, А.В Брушлинский, А.П. Назаретян, семиотик Иванов В.В. и др.

Обш,ие философско-методологические основы комплексного подхода к человеку были заложены трудами СЛ. Рубинштейна, вернувшего отечественной науке онтологию и философскую антропологию. В сферу интересов человекознания естественным образом входит экология человека, которую в ракурсе представлений о ноосфере, коэволюции и устойчивом развитии исследуют Н.М. Моисеев, А.Д. Урсул, В.А. Зубаков, В.П. Казначеев, Е.А. Спирин, В.В. Мантатов, А.К. Ту-лохонов и др.

На Западе проблематика человекознания главным образом входит в сферу исследований бурноразвивающейся в 20-м веке философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, X. Плесснер, Г.Э. Хенгстенберг, Х.П. Рикман, М. Ландман и

ДР-)

Проблемами развития и типологии цивилизаций занимались О. Шпенглер, К. Ясперс, А. Тойнби, П. Сорокин, Н.Я. Данилевский, A.C. Панарин, Ю.В. Яковец, И.Л. Андреев, B.C. Степин, В.И. Толстых, в аспекте устойчивого развития и экологии H.H. Моисеев, А.П. Назаретян, А.Д. Урсул, В.В. Мантатов и др.

Традиционно цивилизация понимается как определенная ступень развития человечества, принципиально отличающаяся от эпохи так называемого «варварства». Опираясь на принцип линейности развития исторического процесса, этого подхода, в частности, придерживались классики марксизма. Узость и европоцентризм этих представлений преодолевается в концепции локальных цивилизаций, которую в той или иной степени разделяли Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.

Глубокое исследование генезиса буддийской цивилизации недавно выполнено СЮ. Лепеховым. Буддийская цивилизация понимается СЮ. Лепеховым как «социально - историческое явление большой длительности (в смысле Ф. Броде-ля), хронологические рамки которого определяются на временном промежутке: от эпохи Ашоки до наших дней; характеризующееся особой культурой, хозяйственным укладом и формой политической организации общества и гетерохронно существовавшей на евразийском пространстве от Калмыкии на западе до Японии на востоке, от Бурятии на севере до Индонезии на юге; общей идейной основой которого явилось учение, зафиксированное в буддийском каноне и комментариях, а социально-исторической памятью - собственная единая историография» (Лепехов, 1999, с. 10).

По мнению автора диссертации буддийская цивилизация является примером общества, в котором сочетались признаки как традиционной, так и инновационной культур, что и обеспечивало ему устойчивость, стабильность и сбалансированность в отношениях культура - природа.

Проблемами устойчивого развития давно и успешно занимается В. В. Манта-тов и, по-видимому, не случайно в фокусе его научных интересов оказались важнейшие принципы буддийской философии. «Устойчивое развитие» рассматривается В.В. Мантатовым как «социальная революция, которая изменит эстетические установки, систему ценностей современной цивилизации» и как «системная стратегия человечества . обеспечит сбалансированное развитие всех сфер жизнедеятельности» (Мантатов, Стратегия, Том 2-й, 2000. - с.206).

В последнее время ряд отечественных ученых (А. Д. Урсул, A.B. Кожара, В.Л. Кожара, и др.) сближает концепцию устойчивого развития и концепцию ноосферы, которую разрабатывали Т. де Шарден, Леруа и В.И. Вернадский, А.Д. Урсул и др.

Вместе с тем комплексное социально-философское исследование мировоззренческой основы, путей и плодов развития инновационных и традиционных цивилизаций с точки зрения буддийской философской методологии, а также основанная на ней прогностика, в этих работах не проводились.

Проблема смены парадигмы, впервые остро поставленная Томасом Куном, затрагивается также в работах П. Файерабенда, К. Наранхо, С. Грофа, Ф. Капры, Р. Шелдрейка, Ю.В. Яковца, И.Л. Андреева и др.

Идеи многомерности или многоуровневости сознания развивают К.Уилбер, С. Гроф, Р.Уолш, Ф.Воон, Дж. Мид, Э. Ротхакер, В.В. Налимов, П.В. Симонов и др.

Анализ проблематики, поднятой в исследованиях вышеупомянутых авторов, подводит нас к формулировке цели и задач настоя1цего диссертационного исследования.

Цель данной работы заключается в исследовании возможных социокультурных перспектив развития современной цивилизации на основе буддийской философской методологии.

Для достижения указанной цели решаются следующие задачи:

1. анализ системной целостности природно-культурного пространства выживания Homo sapiens, как основы для установления гармонии в системе «человек-общество-природа»;

2. разработка метациклической типологии культуры;

3. исследование буддийской онтогностической методологии и ее приложение к иззАению цикличности социокультурных и психофизиологических дихотомий;

4. разработка нового подхода к проблеме ноосферы и устойчивого развития в рамках буддийской онтогностической методологии и метафизики.

Методологической и теоретической основой диссертации является системно-целостный синергетический подход к антропосоциогенезу, развиваемый в рамках онтогностической тернарной методологии буддизма. В плане глобально-эволюционной проблематики работа опирается на концептуальные разработки и методологию общей теории эволюции отечественных и зарубежных ученых.

В решении религиоведческих и кросскультурологических задач мы опирались на разработанные в отечественном и зарубежном востоковедении (Щербацкой Ф.И., Розенберг О.О., Намкай Норбу, Клементе А., Гюнтер Г., Рейнольде Дж., и др.) методологические подходы к изучению буддизма.

Научная новизна работы заключается в том, что в ней впервые на основе буддийской философской методологии и онтогностического подхода исследуются возможности и пути преодоления антагонизма традиционных и инновационных культур, а также конфликтов локальных цивилизаций. Данная работа представляет собой первый в социально-философской литературе систематический анализ концептуальных основ целостной многомерной экологии человека, сочетающий современные культурологические подходы с буддийской метафизикой и методологией. Автором разработана метациклическая типология культуры, использующая разработки отечественных и зарубежных культурологов, антропологов и опирающаяся на последние научные данные о функциональной асимметрии полушарий головного мозга. Исходя из принципов буддийской философской методологии выдвигается гипотеза о ноосферном периоде развития культуры и описываются его предполагаемые особенности. Впервые в отечественной буддологии описывается Янтра йога «Ни-да-кха- джор» как наиболее древний вариант онтог-ностической методологии преодоления когнитивных и психофизиологических бинаров. В своем исследовании автор опирался на следующие тибетские источники:

1. Кип tu bzang ро 'i smon lam bzhugs so, ксилограф, 14л.

2. Jigs med gling pa, Khrid yig ye shes blama, New Delhi, 1975.

3. Namkhai Norbu. Yantra Yoga, Dzogchen Community Publishing, Napoli, 1982 (на тиб. яз.) 264р.

4. 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo bzhugs lags, ксилограф.

5. Sna tsogs rang grol. Snyan brgyud kyi rgyab chos chen mo zab don gnad kyi me long bzhugs so. Ксилограф.

Переводы цитат из тибетских источников выполнены автором. Содержащиеся в диссертации теоретические положения и выводы, имеющие непосредственное отношение к проблемам будущего развития цивилизации, могут использоваться при разработке специальных учебных курсов по футурологии и социальной философии. Материалы диссертации могут иметь значение при изучении культурологических и этно-социальных особенностей народов Центральной Азии и Дальнего Востока, а также при анализе современных культурно-религиозных процессов в странах Запада. Они могут также найти практическое применение в разработке специальных социально-педагогических и психофизиологических методов формирования целостно и гармонично развитой личности как эффективно функционирующего субъекта нравственного действия, а также при создании систем национально-регионального и межкультурного образования в контексте дихотомии «Восток-Запад». Материалы из раздела метациклической типологии культуры могут быть полезны в кросскультурных и компаративистских исследованиях, при решении проблем взаимодействия локальных цивилизаций, в исследованиях типологических особенностей человека 21 века.

Основные положения диссертации докладывались на Втором международном философском симпозиуме: «Диалог цивилизаций: Восток - Запад» (Москва, 1995); на международном Байкальском симпозиуме (Улан-Удэ, 1996); на первой международной конференции «Проблемы ноосферы и устойчивого развития» (Санкт-Петербург, 1996); на научно-практической конференции "Тибетская медицина: традиции, перспективы, интеграция" (Улан-Удэ, 1997); на Международном симпозиуме «Бурят-монголы накануне Ш тысячелетия: опыт кочевой цивилизации, Россия - Восток - Запад в судьбе народа» (Улан-Удэ, 1997); на межвузовской конференции «Проблемы культурологического образования: этнорегиональные аспекты». Москва -Улан-Удэ, 1999. На международной конференции "Междисциплинарное взаимодействие при исследовании фундаментальных и прикладных проблем ноосферного развития: методологическое, информационное и организационное обеспечение". Борок. 2000. Диссертация обсуждена на заседании Отдела философии и культурологии Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, на заседании Кафедры культурного наследия ВосточноСибирской государственной академии культуры и искусства и на заседании диссертационного совета Д 212.022.01 по защите диссертаций Бурятского государственного университета.

По теме диссертационного исследования опубликовано 8 работ.

1. Об основах философии сознания в традициях Ваджраяны и Дзогчена. Тибетский буддизм, Новосибирск, "Наука", 1995, с. 80-95.

2. Экология в религиозных верованиях народов Центральной Азии. Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные, экологические аспекты. Материалы международного Байкальского симпозиума, 20-26 июня 1996, с. 134-135, Улан-Удэ, 1996.

3. Система Янтра йоги в традиции Дзогчен. Тибетская медицина: традиции, пер

14 спективы, интеграция, Тезисы, Улан-Удэ, 1997, с.22-24.

4. Буддизм и экологическая парадигма культуры. Международный симпозиум "Бурят-монголы накануне Ш тысячелетия: опыт кочевой цивилизации, Россия -Восток-Запад в судьбе народа", 24-28 августа 1997, с. 101-106.

5. Система Янтра йоги в традиции Дзогчен, Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии, Улан-Удэ, 1997, с.48-56.

6. Метациклы социокультурной истории и глобальная динамика ноосферы. /Сб. Проблемы культурологического образования: этнорегиональные аспекты/. Москва -Улан-Удэ. Издательско -полиграфический комплекс ВСГАКИ. 1999. С103-109.

7. Многомерное пространство культуры как целостной системы и холистический подход к экологии человека. /Ресурсы ноосферного движения. Вып.1. Материалы международной конференции "Междисциплинарное взаимодействие при исследовании фундаментальных и прикладных проблем ноосферного развития: методологическое, информационное и организационное обеспечение". М. "Наука". 2000. с.95-97.

8. Глобальная динамика ноосферы и метациклы социокультурной истории в контексте опыта буддийской цивилизации. /Ресурсы ноосферного движения. Вып.1. Материалы международной конференции "Междисциплинарное взаимодействие при исследовании фундаментальных и прикладных проблем ноосферного развития: методологическое, информационное и организационное обеспечение". М. "Наука". 2000. с. 128-130.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Буддизм и перспективы развития современной цивилизации"

Заключение

В соответствии с основными целями и вспомогательными задачами, сформу-лироваными во Введении, можно подвести обобщающие итоги нашего исследования.

Работа посвящена социально-философскому анализу процесса становления и развития человеческой культуры как целостной системы, имеющей, как показано во втором разделе диссертации, четыре экзистенциальных измерения (природа-общество-человек-смысл). Эта квадрупольная матрица исчерпывающим образом характеризует весь набор уровней самореализации, необходимых для полноценной жизни и духовной эволюции человека. Иначе говоря, описываемая квадру-польная структура представляет собой программу осмысления культуры как ноо-сферного процесса, в русле которого происходит постижение человеком самого себя через восхождение в иерархической структуре уровней социокультурной идентичности. Такой подход также позволяет наметить пути решения актуальной проблемы метафизических истоков культуры и ее многомерной целостности. Ибо система культуры - система открытая и саморазвивающаяся, поэтому вполне естественно допустить в рамках взаимодопонительности научного и вненаучного гнозиса существование источника негэнтропии во Вселенной.

Глобальный кризис современной цивилизации, а также поиск альтернативных путей ее развития в новом столетии указывает на необходимость построения новой социокультурной парадигмы, открывающей возможность разрешения антагонистичных социокультурных дихотомий, определявших предшествующие этапы развития цивилизации. Прогнозируемое в данной работе преодоление этих дихотомий в рамках новой парадигмы будет способствовать установлению целостной и гармоничной системы отношений «человек-общество-природа».

Исследование культуры на уровне метациклов привело автора к выводу о существовании в истории двух фундаментальных исторических этапов: архаического (доосевого) и рефлексивного (постосевого).

Извлечение и передача культурной информации на первом этапе опиралась на функциональную доминанту правого полушария головного мозга, - так создавался традиционный тип культуры. Второй метацикл истории, начавший после Осевого времени, был связан с изобретением письменности и разработкой буквенного алфавита (В.В. Иванов), его характеризует доминантная обработка когнитивной информации левым полушарием головного мозга. В результате сформировался инновационный тип цивилизации, ныне доминирующей в глобальных масштабах.

Явные или латентные цивилизационные конфликты последних десятилетий инициированы глобальным давлением евроамериканской цивилизации, агрессивная культурная экспансия которой порождает антагонизм двух вышеуказанных типов цивилизации.

Для преодоления вышеуказанного антагонизма культурная парадигма нового столетия должна формироваться на основе межцивилизационного диалога, на понимании того факта, что традиционные и инновационные цивилизации взаимно дополняют друг друга точно таким же образом, как дополняют друг друга метафорический (правополушарный) и дискретно-логический (левополушарный) способы познания мира.

Таким образом, система мировоззренческих ценностей новой парадигмы, согласуясь с наукой и историческим духовным опытом человечества, должна будет нести себе потенциал преодоления как социальных, так и личностных антагонистических дихотомий (когнитивных и психофизиологических), являющихся непосредственной причиной отчуждения человека от природы, общества и самого себя, повлекшего за собой глобальный социокультурный кризис.

Такая постановка проблемы привела автора к необходимости исследования паи и и с» и радигмальной и методологической составляющей буддийской культуры, поскольку ее формирование происходило именно в контексте формулировки и решения этих социокультурных проблем, свойственных такому модусу человеческого бытия, который на буддийском языке называется Сансара.

Причиной возникновения мира Сансары, согласно традиции буддийской мысли, является появление метафизической «трещины» в изначально недвойственном и единотожественном бытии, вызвавшей разделение «внешнего» и «внутреннего» и случившейся в результате ошибки самопознания, которая и породила все виды иллюзорной (личностной и социальной) идентичности вместе со всеми сопутствующими формами и уровнями экзистенциального отчуждения. Вместе с метафизической «расколотостью» бытия возникла и когнитивная дихотомия субъект-объектного познания мира, а за ней и остальные дихотомии всех уровней.

Возможность преодоления этого тотального и мучительного отчуждения, согласно буддийским источникам, заложена в личностном открытии и медитатав-ном, онтогностическом постижении Основы, источника человеческой культуры вообще (уровень «смысла», ноосферы в квадрупольной матрице) и всех ее семиотических феноменов, определяющих наш «жизненный мир» в обоих модусах бытия - Сансаре и Нирване.

Методологической базой, способом постижения Основы является методология Адвайи - Мадхьямы. Ее особенности: онтогностичность, тернарность и универсальная применимость на всех уровнях человеческого бытия позволяют преодолеть антагонизм и отчуждение как на социальном (бинары: традиционность - ин-новационность, устойчивость- развитие и т.п.), так и на личностном уровне когнитивные и психофизиологические бинары, преодолеваемые онтогностиче-скими методами Янтра йоги).

Применяя тернарнарную методологию Адвайи-Мадхьямы к разработанной в третьем разделе диссертации метациклической теории культуры, мы приходим к выводу о возможности возникновения культуры Третьего типа, а именно, - ноо-сферной культуры.

При исследовании возможных перспектив развития современной цивилизации были обнаружены три подхода к проблеме ноосферы:

1. Эволюционный - подход Вернадского, Тейяра де Шардена и др.

2. Инволюционный - подход Левина, Наиимова и др.

3. Собственно ноосферный, открывающий взаимодополнительность и неантагонистичность двух предыдущих.

Эволюционный подход свойственен культурам инновационным, инволюционный - культурам традиционным. Первым свойственно развитие, вторым - устойчивость. В наше время при доминировании и экспансии цивилизации западного типа они антагонистичны друг другу.

Весь до-ноосферный период отмечен бинарным функционированием человеческого ума и цикличностью пульсаций социокультурного процесса, отмеченных функциональной доминантой правого или левого полушария головного мозга. Трансценденция бинаров всех уровней, выход за пределы когнитивных и социальных пульсаций к «устойчивому» развитию, сочетающему стабильность и развитие, как социально-значимая перспектива для общества прогнозируется автором в перспективе гипотетической эпохи ноосферы.

Таким образом, если интерпретировать внутренне противоречивый термин «устойчивое развитие» как признак культуры, осуществившей взаимодополнительность и неантагонистичность инновационной и традиционной культур (движения и о покоя), а также взаимодополнительность двух фундаментальных способов познания мира, тогда отождествление термина «ноосфера» и «устойчивое развитие» будет вполне правомерным.

Тернарная методология Адвайи-Мадхьямы открывает возможность целостного, холистического подхода к дихотомиям всех уровней бытия, опирающийся на новый подход к ученрпо о ноосфере, основанный на принципиальной взаимодополнительности эволюционного и инволюционного порядков каузальности. Сама ноосфера пребывает за пределами причинности, недоступна познавательным возможностям субъект-объектного мышления, переживается в недвойственной медитации и представляет собой самовоспроизводящуюся матрицу или принцип самозарождения (санскр. свабхава, тиб. rang byung).

Буддийская философская методология опирается на феномен целостности и открытости буддийской метафизики, открытый уникальным опытом живого медитативного общения реальных носителей буддийского знания с «источником» всех проявлений умственности, который, с одной стороны, недоступен привычно интеллектуальному способу познания, а с другой является метафизическим истоком ценностных аспектов человеческой культуры вообще - потенциальным полем смыслов ("семантическим вакуумом" по Налимову, Сверхсознанием по Симонову) или согласно подходу, развиваемому в данной работе, - ноосферой. В буддийской метафизике этот источник негэнтропии называют Дхармакая.

Указание на целостность и открытость содержится в таких определениях феномена буддийской философии как нулевая метафизика, нулевая семантика, отрицательная онтология и т. п.

Итак, ноосферный тип культуры несет в себе возможность выхода за пределы двойственности любых бинаров, за пределы лево-право-полушарной доминантной пульсации познавательного процесса, за пределы антагонизма традиционных и инно

132 вационных культур, в измерение недвойственного, гармонично-резонансного функционирования мужеско-женских когнитивных типов сознания, в пространство, обнаруживающее себя в синергетике онтогностической медитации.

Таковы возможные перспективы духовной (онтогностической) эволюции человека, а вместе с этим и возможность решения всех насущных глобальных проблем, открываемая опытом буддийской культуры.

Список научной литературыВязниковцев, Александр Иванович, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Абульханова, 1996. Абульханова К.А., Александров Ю.И., Брушлинский АЯ//Вестник РГНФ// 1996. №3. С.11-19.

2. Акимов, 1993. Акимов А.Е. Волченко В.Н. Дулънев Г.Н. Соотношение науки и религии (поиски новой научной пардигмы)//Гносеологические аспекты соотношения науки и богословия. СПб, 1993. С.6-7.

3. Альбедиль, 1991. Алъбедилъ М. Ф. Модель брачного поведения в южноиндийской мифологии // Этнические стереотипы мужского и женского поведения. СПб.:Наука, 1991. с.92-109.

4. Андреев, 1998. Андреев И.Л. Осторожно с часами истории! (Методологические проблемы цивилизационного процесса). Вопросы философии, №9,1998, с.38-53.

5. Аркадьев, 1991. Аркадьев М.А. Конфликт ноосферы и жизни // Ноосфера и художественное творчество. - М.: Наука, 1991. - С. 74-88.

6. Арсеньев, 1991. Арсеньев В.Р. Звери - боги - люди. - М.: 1991. - 156с.

7. Аршинов, Свирский, 1994. Аршинов В. К, Свирский Я. И. Синергетическое движение в языке // Самоорганизация и наука: опыт философского осмысления, РАН. Ин-т философии. М.: Арго, 1994.С.ЗЗ-47.

8. Бабушкин, 1995. Бабушкин В. У. Философия духа. - М.:000 «РРИ», 1995. - 103с.

9. Баранцев, 1993. Баранцев Р.Г. Тринитарная целостность знания // Гносеологические аспекты соотношения науки и богословия. - СПб, 1993. - С. 14-16.

10. Ю.Блум, 1988. Блум Ф., Лейзерсон А., Хорсттедтер Л. Мозг, разум и поведение. -М.:Мир, 1988.-248с.

11. Бубер , 1993. Бубер М Я и Ты. - М.: Высшая школа, 1993.- 174 с.

12. Васубандху, 1990. Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел первый. Анализ поклассам элементов. Пер. с санскрита В.И. Рудого. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. - 318с.

13. Власов, 1993. Власов ВТ. Формирование календаря славян, // Календарь в культуре народов мира// М.: Наука, Восточная литература, 1993. - 102-145с.

14. Волкова, 1994. Волкова О.Ф. О двух идеальных социумах буддизма//Гаруда, №2, 1994. - с.45-46.

15. Выготский, 1987. Выготский Л.С. Психология искусства. - М.: 1987.

16. Глезер, 1985. Глезер В.Д. Зрение и мышление. - Л.: Наука, 1985.- 246 с.

17. Гроф, 1992. Гроф С. За пределами мозга. - М., 1992. -336 с.

18. Гуссерль, 1992. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология, Вопр. Философии, №7, 1992, с. 136-177.

19. Диалог, 1998. -Диалог Тойби-Икеда. -М.: ЛЕАН, 1998. -448с.

20. Доброхотова, Брагина, 1986. Доброхотова Т.А. Брагина Н.И. Принцип симметрии-асимметрии в изучении сознания человека // Вопр. Фил. 1986. N7.

21. Дхаммапада, 1993. -Дхаммапада НО буддизме. М.,1993. - 68с.

22. Железнов, 1996. Железное Ю.Д. Природа, человек и общество. - М.: Изд-во МНЭПУ, 1996. - 198с.

23. Инэда, 1990. Инэда К. Экологическая проблематика в контексте буддизма // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М.: Прогресс, 1990. - С. 289-308.

24. Иванов, 1976. Иванов В.В. Очерки по истории семиотики в СССР. - М., Наука, 1976. - 304с.

25. Иванов, 1989. Иванов В.В. Нейросемиотический подход к знаковым системам искусства. //Человек в системе наук.// М.: Наука, 1989. - С. 351-361.

26. Иванов, 1999. Иванов В.В. Универсальный язык культуры и его локальное преобразование. Древние культуры Восточной и Южной Азии. - М.: Изд-во Моск.1. Ун-та, 1999.-С. 5-21.

27. Искаков, 1994. Искаков Б.И. Проблемы экологии и синтез науки и религии// Экология и религия: сборник // Рос. Акад. Упр. Центр, гуманит. Подготовки кадров и упр. - М.: Луч, 1994. - Ч.1.- 206с.

28. Капра, 1996. Капра Ф. Уроки мудрости. - М.: 1996. - 317с.

29. Каган, 1996. Каган M.C.K разработке философской концепции культуры // Вестник РШФ, 1996, № 1. С. 103-109.

30. Кассирер,1988. Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры // Проблемы человека в западной философии// М.: 1988. - С. 24-30 .

31. Ларичев, 1993ю Ларичев В.Е. Лунные и солнечные календари древнекаменного века// Календарь в культуре народов мира// М.: Наука, Восточная литература, 1993.-С.38-69.

32. Левинас,1990. Левинас Э. Философское определение идеи культуры // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности// М.: Прогресс, 1990. - С. 86-97.

33. Лепехов,1999. Лепехов СЮ. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 238 с.

34. Лесков, 1993. Лесков Л.В. Информационная модель вселенной // Гносеологические аспекты соотношения науки и богословия. - СПб, 1993. - С.56-58.

35. Лесков, 1998. Лесков Л.В. Есть ли будущее у западной цивилизации?//Наука и религия, №9, 1998-С.2-4.

36. Лихачев, 1985. ЛихачевД.С. Экология культуры: прошлое - будущему. - Л. - 1985.

37. Лотман, Успенский, 1971. -ЛотманЮ., Успенский Б., О семиотическом механизме культуры// Труды по знаковым системам. У. Ученые записки ТГУ// Тарту, 1971.

38. Магический кристалл,2000. Магический кристалл. - М.: Республика, 1994, -528с.

39. Мантатов,2000. Мантатов B.B. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие. В 2-х томах. - Улан-Удэ, 2000. - 320с.

40. Мамардашвили, 1991. Мамардашвши М.К. Сознание - это парадоксальность // Вопросы философии, 1991, № 7.

41. Меркулов, 1996. Меркулов И.П. Эволюция познания: новые перспективы исследований // Вестник РШФ, 1996, №3. - С. 147-152.

42. Меркулов, 1999. Меркулов И.П. Когнитивная эволюция. - М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 1999. - 3 Юс.

43. Моисеев, 1992. Моисеев А.П. Историческая эволюция морали: прогресс или рег-ресс//Вопр. Философии, №3,1992.

44. Моисеев, 1993. Моисеев H.H. Мир XXI века и христианская традиция //Вопросы философии, №8,1993.

45. Моисеев, 1995.-Моисеев H.H. XXI век. Сценарий будущего. СПб, 1995.

46. Моисеев, 1998. Моисеев H.H. Еще раз о проблеме коэволюции// Вопр. Философии, №8, 1998, с.26-32.

47. Назаретян, 1991. Назаретян А.П. Глобальные кризисы современности и универсальные перспективы интеллекта //Проблемы формирования стратегии природопользования. - Владивосток, 1991. - с.24-40.

48. Назаретян, 1991. Назаретян А.П. Социальные технологии и социальная мораль: закон эволюционных корреляций // Проблемы формирования стратегии природопользования - Владивосток, 1991. - с.40-59.

49. Назаретян, 1996. Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры. - М.: «Наследие», 1996. - 184с.

50. Налимов, 1978. -Налимов В.В. Непрерывность против дискретности в языке и мышлении. Изд-во Тбилисского университета, Тбилиси, 1978. - 82с.

51. Налимов, 1989. Налимов В.В. Спонтанность сознания. - М.: «Прометей», 1989.288с.

52. Налимов, 1989. Налимов В.В. Возможно ли учение о человеке в единой теории знания? // Человек в системе наук. - М.: Наука, 1989. - С. 82-91.

53. Намкай Норбу, 1998. Намкай Норбу. Шестнадцать вопросов Учителю Дзогчен. -Минск, «Джигдрелинг», 1998. - 80с.

54. Ненасильственные движения, 1992. Ненасильственные движения и философия ненасилия: состояние, трудности, перспективы (материалы круглого сто-ла)//Вопросы философии, №8,1992, с.3-29.

55. Панарин, 1996. Панарин A.C. Философия политики. - М.: Новая школа, 1996. -424с.

56. Панарин, 1998. Панарин A.C. Двуполушарная структура мира: смысл дихотомии Восток-Запад//Локальные цивилизации в XXI веке: столкновение или партнерст-во.-М.: 1998.-С.85-101.

57. Панарин, 1998. Панарин A.C. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в XXI веке. - М.: Издательская корпорация «Логос», 1998. - 392с.

58. Панарин, 1999. Панарин A.C. Россия в циклах мировой истории. - М.: Изд-во МГУ, 1999.-288с.

59. Перинбаньягам, 1990. Перинбанъягам P.C. Диалогическая личность // Знаковые системы в социальных и когнитивных процессах. - Наука, Сибирское отд., 1990. -С. 66-83.

60. Померанц. 1995. ПомеранцГ.С Выход из транса. - Юрист, М.:1995. - 576 с. бГПомеранц. 1992. - Померанц Г.С. С птичьего полета и в упор // Мировое древо,1,1992.-С.36-48.

61. Поршнев, 1966. Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. - М.: Наука, 1966.-214с.

62. Портнов, 1994. ПортновА.Н. Язык и сознание: основные парадигмы исследования проблемы в философии Х!Х-ХХ вв. Иваново, 1994. - 371с.

63. Потебня, 1999. ПотебняA.A. Полное собрание трудов: Мысль и язык. -М.: Издательство «Лабиринт», 1999. - 300с.

64. Рикман, 1995. Рикман Х.П. Возможна ли философская антропология? Это человек/Антология. - М.: Высшая школа, 1995. - С. 54-74.

65. Симонов, 1993. СимоновП.В. Созидаюш;ий мозг. - М.: Наука, 1993. - 112с.

66. Симонов, 1994. Симонов П.В. Мозг и творчество // Мозг и разум. - М.: Наука, 1994. -С. 75-90.

67. Сперри, 1994. Сперри Р. У. Перспективы менталистской революции и возникновение нового научного мировоззрения // Мозг и разум. - М.: Наука, 1994. - С. 2044.

68. Стенин, Толстых, 1996. B.C. Степин, В.И. Толстых - Демократия и судьбы цивилизации, Вопр. Фил. №10,1996, с.3-18.

69. Стюарт. 1990. Стюарт Д. Возвраш;аясь к символической модели: нерепрезентативная модель природы языка // Знаковые системы в социальных и когнитивных процессах. - Наука, Сибирское отд., 1990. - С. 84-110.

70. Тарт, 1997. Тарт Ч. Пробуждение. - Преодоление препятствий к реализации возможностей человека. - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997. -400с.

71. Тендзин Вангьял, 1997. Тендзин Вангъял. Чудеса естественного ума. - Либрис, М.: 1997. - 304с.

72. Тойнби, 1996. ТойнбиА. Цивилизация перед судом истории. - М.- Спб. 1996.

73. Топоров, 1986. Топоров В.Н. О некоторых предпосылках формирования категории пасессивности // Славянское и бачканское языкознание. - М., 1986. - С. 150161.

74. Тэрнер, 1983. ТэрнерВ. Символ и ритуал. - М., 1983. - 278с.

75. Тыщенко, 1993. Тыщенко В.П. Философия культуры диалога. - Н.: Изд-во Новосибирского университета, 1993. - 210с.

76. Уилбер, 1990. Ушбер К. Вечная психология: Спектр сознания в сб. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М. Прогресс. 1990. - С.469-486.

77. Уилбер. 1998. Ушбер К. Никаких границ. - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1998. - 175с.

78. Уолш, 1996. Уолш Р. Дух шаманизма. - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. - 279с.

79. Фролов, 1993. Фролов Б.А. Происхождение календаря // Календарь в культуре народов мира// М.: Наука, Восточная литература, 1993 - с.7-38.

80. Фукуяма, 1990. Фукуяма Ф. Конец истории?//Вопр. Философии. 1990. № 3. С.134.

81. Халипов, 1994. Халипов В. Постмодернизм в системе мировой культуры //Иностранная литература.- М.:1994. №1, С.235-240.

82. Хессле. 1993. -Хессле В. Философия и экология. М.: Наука, 1993. - 205с.

83. Хигтинс. 1990. -Хиггинс Р. Седьмой враг. Человеческий фактор в глобальном кризисе // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. -С. 26-75.

84. Хоружий. 1996. Хоружий С.С. Аскетика православия и идея синергии//Вестник РГНФ, 1996,№.-С.130-136.

85. Черная, 1996. Черная Л.А. Философско-антропологический аспект изучения русской культуры переходного периода // Вестник РГНФ, 1996, № 4. С. 159-165.

86. Чойкьи Нима Ринпоче, 1995. Чойкъи Нима Ринпоче. Путеводитель по жизни и смерти. - СПб.: Ясный свет, 1995. - 206с.

87. Экология, 1994. Экология и религия: сборник. - М.: Луч, 1994. Ч. 1. - 206с.

88. Яковец. 1998. Яковец Ю.В. Путь к партнерству локальных цивилизаций//Сб. Локальные цивилизации в XXI веке: столкновение или партнерство. М.: 1998. - С.4-68.

89. Ясперс , 1991. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.: Политиздат, 1991. ~ 527с.

90. Dell'Angelo. 1984. Dell'Angelo Е. Notes on the History of Tibetan Medicine. // Tibetan Medicine, 1984, Ser. No.8. P.3-14.

91. Drengson, 1989. Drengson A.R. Beyond environmental crisis: From technocrat to pi N.Y.,1989.

92. Guenter, 1969. GuenterH.V. The Royal Song of Saraha, University of Washington Press, Seattle & London, 1969, 214p.

93. Kun tu bzang po. Кип tu bzangpo 'i smon lam bzhugs so, ксилограф, 14л.

94. Jigs med gling pa. Jigs medglingpa, Khridyigye shes blama, New Delhi, 1975.

95. Jones, 1990. Jones R.S. Physics as metaphor. P. 5. Minneapolis: Univ. of Minnesota press, 1990, XIY. 254p.

96. Murti, \960.-Murti T.R. V. The Central Philosophy of Buddhism. L, 1960.

97. Namkhai Norbu, 1982. Namkhai Norbu. Yantra Yoga, Dzogchen Community Publishing, Napoli, 1982 (на тиб. яз.) 264р.

98. Namkhai Norbu., 1986. Namkhai Norbu. Teaching onYantra Yoga, Merigar, Shang ShungEdizioni, 1986,70р.101. 'Phags pa, Phags pa shes rab kyi pha vol tu phyin pa rdo rje gcodpa zhes by a ba thegpa chenpo 7 mdo bzhugs lags, ксилограф.

99. Singer. SingerM Signs of the self, //American Anthropologist, (sept), N82, p.485141507..