автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.03
диссертация на тему: Буддизм в истории Сиамского государства XV - начала ХХ в.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Буддизм в истории Сиамского государства XV - начала ХХ в."

АНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

на правах рукописи

МЕЛЬНИЧЕНКО Борис Николаевич

БУДДИЗМ В ИСТОРИИ СИАМСКОГО ГОСУДАРСТВА ХУ - начала XX в.

Специальность 07. 00. ОЗ - Всеобщая история

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора

исторических наук

Санкт-Петербург

1992

САНКТ-ПЕТЕРБ' РГСК. Й ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На праьах рукописи

;<Е.Ш1НЧЕКлО Борис Николаевич

БУДЩШ В ИСТОРИИ й1АЖК0Г0 ГОСУДАРСТВА ХУ - начала XX в..

Специальность 07.00.03 - Всеобщая история

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук

Санкт-Петербург 1992

Работа выполнена на кафедре погори:: стран Дальнего Воете восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета.

Официальные оппоненты: доктор исторических наук,

профессор Е.И.КЫЧАНОВ; доктор филологических наук, профессор Ю.П.ОСиПОВ;

'V доктор исторических наук, профессор й.К.БАРСКОВ

Ведущее учреждение: Научно-исследовательский институт Российской Академии наук "Музей антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера)"

Защита состоится " " 1993 г. в 16 часов

на заседании специализированного Совета Д 063.57.38 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук при Санкт-Петербургском государственном университете по адресу: 199034. Санкт-Петербург, Университетская наб., д.21, ауд. 167.

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке имени А.И.Горького Санкт-Петербургского университета.

Автореферат разослан

Ученый секретарь специализированного Совета кандидат филологических наук

Ю.В.Козло:

Общая характеристика работы. Научная значимость исследования

В далеком и недавнем прошлом человечества, а также в современном мире религия играла и играет огромную роль. Буддизм в истории Таиланда (Сиэтла) - неотъемлемая сторона пути, пройденного народом этой страны, без углубленного знания которой 'будут односторонними и зачастую ошибочными все представления об историческом развитии сиамского общества и государства.

Тайский буддизм (местная форма тхеравады), сформировавшийся в ХШ-ХУ вв., все последующие столетия вплоть до начала нынешнего века оставался господствующей религиозно-мировоззренческой системой в стране. Буддайская монашеская община (сангха) являлась одним из структурообразующих компонентов общественных отношений. На протяжении многих веков позиция сангхи и влияние религия, как правило, имели определяющее значение при решении важнейших проблем внутреннего развития и внешней политики Таиланда, при столкновении различных социальных и политических сил.

Исследование роли религии в истории страны - необходимое условие понимания дня былого и нынешнего. Оно представляет и общетеоретический интерес, а в данном случае позволяет лучше уяснить тенденции, особенности и конкретные факты исторического развития Сиама в 17 - начале И в .

Состояние научной разработки теш

Комплексное изучение роли буддизма в истории сиамского государства является новым направлением таиландоведческих исследований, не освоенным цо сего времени достаточно широко и основательно как в нашей стране, так и за рубежом. В описаниях Сиама или записках о своей деятельности в этой стране, оставлен-

ных европейскими и американскими миссионерами, путешественниками, купцами, воешшми и дипломатами в ХУТ-Х1Х вв., религия сиамцев не находилась обычно в центре внимания авторов, которых интересовали пре.тде всего хозяйство, торговля, политика и военная сила сиамского государства. Первые подходы к излокени-о и анализу буддизма представляли собой сравнения его с христианством либо описание роли монахов в повседневной жизни, различных религиозных церемоний и праздников, богатства монастырей и т.п. Специальных работ о сиамском буддизме было написано тогда мало; немного подобных работ создано и в нашем геке.

В отечественном и зарубе.глоы Таиланд об едении частично затронуты некоторые аспекты рассматриваемой в данном диссертационном исследовании темы и близкие к ней вопросы. В таиландской и западной историографии традиционной является разработка вопросов о распространении тхеравады в Сиаме и ее роли в развитии сиамской культуры, о месте Сиама как одного из мировых центров буддизма (Книги и статьи Дамронга Ратчанупапа, Л.Б.Буриб-ханда, Дханинивата, Питайялонгкорна, П.А.Раджатона, Ч.Радаани, А.В.Грисволда, Р.Лемэя, Р.Лэнга). Существуют исследования о современном положении буддизма в Стране таи, которые могут быть привлечены для ретроспективных сравнений (Дя.Буннаг, С.Тамбайя, Дж.Билмс, М.Норман}. В последние два десятилетия значительно расширился круг зарубежных авторов и диапазон тем по проблематике данного исследования в целом. Ланкиец С.Тамбайя, таиландец С.Премчит, исследователь из Австралии Б.Уотсон, американцы

Рейнольде, Дж.Батт, Т.Кирш, Ч.Кейс и др. опубликовали работы о роли тхеравады в легитимации королевской власти в традиционном обществе, о политике сиамских королей в отношении буддизма и монашеской общины, о деятельности сангхл в переломные моменты

сиамской истории. Указанные проблемы впервые выдвинулись в фокус современных таиландоведческих исследований.

Крупнейшим современным исследователем буддизма в Таиланде является С.Тамбайя. В своих работах он показал современную тайскую религию как единое религиозное поле, выдвинул формулу "пульсирующего галактического государственного устройства" в эпоху . Сукотаи-Ашии, согласно которой государственное устройство и

монастырская система представляли собой две неплотно соединен-

•О '

ные друг с другом "плеяды". Понятие "пульсирующее" ланкийский автор употребил для того, чтобы показать различив во взаимоотношениях "сангха-король" при усилении и ослаблении королевской

власти. На взгляд диссертанта, представление о "пульсирующих,

/

колеблющихся отношениях между королем и сангхой" в традиционном сиамском обществе может и должно быть принято как характеристика взаимоотношений при определенных условиях, но отнюдь не в

/

качестве циклической закономерности сиамской истории.

При выработке этого представления в недостаточной степени было принято во внимание признаваемое в мировой таиландоведче-ской исторической литературе поэтапное поступательное развитие сиамской государственности (Уолес 1934; Риггс 1966; Берзин 1973 и др.). К тому же не три, а по крайней мере пять или шесть различных типов взаимоотношений между королем и сангхой может быть выделено в эпоху Сукотаи-Аютии.

В отечественном таиландоведении разрабатывались две большие проблемы: религиозный культ сиамского буддизма и современное положение сангхи. Сиамский буддизм исследовался также в рамках общей характеристики тхеравады. Все эти вопросы проанализированы, прежде всего, в работах В.И.Корнева. В целом накоплен значительный историографический материал, а по отдельным

- 6 -

проблемам сделаны основательные оценки и выводы.

Однако специальных комплексных работ о роли буддизма в истории сиамского государства в хронологически последовательно! полноте нет. Раз-тачные аспекты темы освещены далеко не равномерно. Почти отсутствуют исследования о буддизме в истории севера страны - Чиангмае, о сангхе и тхераваде в традиционном сиамском обществе ХУ1-ХУП вв., о религиозной реформации середины XIX в., связанной с именем короля Монгкута, и др. Почти не изученными остаются такие сущэственные для общего научного освоения теш вопросы, как превращение тхеравады в государственную религию в государстве Алтая, буддизм и объединение Сиама, сангха в у-чвдях самоизоляции страны, конфликт между королем Таксином и с кгхой, королевская власть и буддийская монашеская община в конце Х7Ш - первой половине XIX в ., сиамские реформаторы конца XIX - начала XX в . и буддизм, ряд других.

Таким образо;.!, наличие немалого числа "белых пятен" и нерешенных вопросов, а равно отсутствие специальных комплексных работ убеждает в необходимости проведения широкого научно-исторического исследования теш.

Предают, задачи и хронологические рамки исследования

Предметом диссертационного исследования яеляэтся роль буддийской монашеской общины как социального института и тайского буддизма как национальной религии в истории сиамского государства ХУ - начала XX в . Работа носит комплексный характер. Ролз сангхи и религии рассматривается в связи с главными этапами и тенденциями в контексте самого исторического процесса.

В работе поставлены следуэщие задачи:

- исследовать роль религиозного фактора в жизни сиамского

государства ХУ - начала XX в сосредоточив внимание на узловых и особенно - переломных моментах политической истории;

- проанализировать и дать оценку деятельности сангхи в разные периоды исторического развития;

- раскрыть взаимоотношения сангхи с королевской властью и с государством;

- показать роль религиозной деятельности, храмового строительства и религиозной символики в политике королей и в жизни общества. ^

Хронологические рамки работы определены самим предметом исследования. Тайский (сиамский) буддизм сформировался в ХУ в. и все последующие Столетия являлся господствующей религиозно-мировоззренческой системой в тайском обществе. С начала XX в. в Сиаме идет, процесс секуляризации общества, сангха и религия теряют свои/монопольные позиции в идеологии, народном образовании, культуре. Для того, чтобы исследовать явление в целостном виде, т.е. роль уже сформировавшегося сиамского буддизма в сложившемся к ХУ в. традиционном сиамском обществе, необходимо выделить именно этот период - ХУ - начало XX в ' . - в качестве хронологических рамок исследования.

Научная новизна и практическая значимость работы

Это первое исследование подобного характера в отечественной исторической литературе о Таиланде. В диссертации впервые подвергнута комплексному рассмотрению проблема влияния буддийской монашеской общины на решение важнейших вопросов сиамской истории ХУ - начала XI в: . Сочетание анализа структуры самой сангхи, ее взаимоотношений с королевской властью, в целом ее места и значения в обществе с анализом деятельности сангхи на

каждом переломном этапе пятивековой истории сиамского государства позволило представить исключительно важную, но до сей поры малоизученную сторону жизни Сиама середины и второй половины второго тысячелетия.

Проблематика диссертации рассмотрена на широком историческом фоне, введены в научный оборот больше по объему новые источниковые материалы по многим аспектам темы. Впервые освещен процесс превращения тхеравады в государственную религию в Чи-ангмае и в Аютии, показана роль сангхи и буддизма в процессе объединения страны (ХУ в.) и в традиционном сиамском обществе в эпоху его расцвета (ХУ1-ХУП вв.). В работе раскрыт позитивный смысл превращения тхеравады в национальную религию для развития сиамской государственности. Предложена новая трактовка проблемы положения буддизма и сангхи в условиях европейского проникновения в Сиам и начала упадка традиционного общества. Роль национальной религии в освободительной борьбе освещена с учетом разных точек зрения; подчеркнута неспособность сангхи выдвинуть в то время позитивную программу развития страны.

В работе впервые детально проанализированы конфликт между сангхой и королевской вдастыо в конце ХУШ в., реформация сиамского буддизма в середине XIX в. и процессы секуляризации общественной мысли в Сиаме в конце XIX - начале XX в.

Проблема модернизации Сиама и реформации сиамского буддизма раскрыта в работе на примере деятельности короля Монгкута. Это позволило показать, как нарастающие общественные потребности и тенденции проявлялись и реализовались через личность и деятельность конкретного исторического персонажа.

Научные результаты исследования дают на примере Таиланда (Сиама) конкретно-исторический материал дл -оретического по-

нимания роли буддийской монашеской общины и тхеравады в истории стран буддийской культуры Индокатая, а также более широко -роли религии в историческом процессе в целом.

Фактический материал и сформулированные выводы исследования могут быть использованы научными работниками при написании специальных и обобщающих трудов по истории Таиланда и стран буддийской культуры Индокитая, в исторических и буддологических исследованиях общего характера, а преподавателями вузов - при подготовке курсов средневековой и новой истории стран Азии и Африки. Материалы и выводы исследования используются автором при чтении специальных курсов "Буддизм в истории Таиланда" и "Буддизм в истории стран Индокитая", а также общих лекционных курсов по истории Таиланда,Лаоса, Бармы и Камбоджи на восточном факультете Санкт-Петербургского государственного университета.

Апробация работы. Тема диссертационного исследования разрабатывалась в соответствии с шином научно-исследовательской работы Государственного Санкг-Пзтербургского университета. По теме диссертации опубликовано 12 работ. Результаты исследования докладывались на научных конференциях по историографии я источниковедению истории стран зарубежной Азии и Африки в ЛГУ (1973, 1983, 1985, 1987, 1991 годы), по истории, языкам и культуре стран Юго-Восточной Азии (Ленинград, 1974 г.), на конференциях восточного факультета ЛГУ (1980, 1982, 1985,- 1987 годы) и на научной сессии по источниковедении и историографии истории Китая (Петербург, 1992 г.). Диссертация обсувдена и рекомендована к защите кафедрой истории стран Дальнего востока восточного факультета Санкт-Петербургского университета.

- 10 -

Теоретическая и источниковедческая база исследования

В основу исследования положен комплексный проблемный подход в сочетании с хронологически послецовательным и сравнительно-историческим анализом источников и самой истории сиамского государства. Автор работы определил своей целью создание, прежде всего, исторического, а не религиоведческого исследования. Сиамская история рассматривается проблемно: по ходу анализа исторического развития очерчиваются важнейшие про^емы и исследуются роль сангхи и религии в решении каждой из этих проблем на каждом узловом этапе истории ХУ - начала Хл в.

В качестве таких ключевых проблем и этапов предложены следующие:

- становление тайской государственности, формирование и развитие тайского (сиамского) общества (ХШ-Х1У вв.); превращение тхеравады в государственную религию в Сукотаи, Чианшае и Аютии, установление традиционных для тхеравады отношений между сангхой и государством;

- объединение Сиама в ХУ в. Роль и значение тхеравады в процессе объединения страны; формирование местной формы тхеравады - тайского буддизма;

- эпоха расцвета традиционного сиамского общества (ХУ1-ХУП вв.); сангха как неотъемлемая и структурообразующая часть тогдашнего общества; удельный вес и место сангхи в общества; роль тхеравады в сиамской^литической системе;

- начало европейской экспансии, сиамская политика самоизоляции, крах средневекового государства Аютия (1767 г.) т1 борьба за новое объединение Сиама (конец ХУЛ - конец ХУШ в.); роль сангхи и буддизма в борьбе против европейского проникно-

- II -

вения; сангха в период самоизоляции страны; конфликты между лидерами сангхи и королевской властью; попытка создания в Сиаме теократического государства;

- последний период независимого развития сиамского традиционного общества и государства (конец ХУШ - середина XIX в.); установление неограниченной власти сильного короля над сангхой при централизации и иерархизации самой сангхи;

- европейская экспансия и начало модернизации Сиама (середина - вторая половина XII в.); Монгкут и реформация сиамского буддизма;

- модернизация традиционных государственных структур и эволюция сиамского общества в конце XIX - начале XX в.; буддизм и сангха в политике и идеологии на рубеже XIX - XX вв.

Основными источниками при исследовании послужили тайская эпиграфика; палийские буддийские хроники средневековья; тайские династийные хроники Бангкока, Аютии, Чиангмая, Нана, Лам-пуна, а также Лан Санга и некоторые другие; указы, речи, письма, записки о путешествиях и публицистические статьи сиамских королей, проповедь главы буддийской монашеской общины, а также другие сиамские официальные документы.

Содержание большинства текстов тайской эпиграфики конца ХШ-ХУ вв. непосредственно связано с буддизмом, раскрывает процесс проникновения тхеравады к таи и превращения ее в государственную религию в Сукотаи, Чианпяае и Аютии. Начиная со знаменитой стелы Рама Камхенга (1292 г.) и вплоть до палийской надписи 20-х годов ХУ в. из храма города Супанбури, эпиграфические тексты заполнены сведениями о взаимоотношениях мевду тайскими королями-покровителями буддизма и сангхой, о деятельности монахов-проповедников, наставников королей, о храмовом

строительстве и религиозных реликвиях и т.п.

Еалийские хроники, составленные в монастырях Чиангмая в ХУ1 в. в русле традиций буддийского летописания, сохранились почти полностью и не переписывались в последующе века, что уберегло их текст от позднейших искажений и вставок. Они являются бесценным источником сведений по истории, культуре, религии Чиангмая и всего Сиама ХШ - начала ХУ1 в. Именно огромный пласт материалов палийских хроник, предде всего "Джинака-ламалини" (1516 гН, позволил осветить религиозную историю севера Сиама указанных столетий. Покровительство сангхе, распространение учения Будды и иная религиозная деятельность королей рассматривается в палийских хрониках как их главная обязанность, мерило их личности и легитимности их власти, главное условие благоденствия страны и ее населения.

Хроники Чиангмая, Наяа и Лампуна, составленные на тайском языке в XIX в., предоставляют некоторый дополнительный материал для сравнительного анализа различных сюжетов темы применительно к северу Сиама предшествующих веков. Полезные сведения, хотя и отрывочного характера, содержат "Хроника Аютии Луанг Прасота" (1680 г.) и написанные в XIX в. "Хроники Аютии".

Обильный материал о буддизме и сангхе, о взаимоотношениях последней с королевской властью дают Хроники правления королей бангкокской эры. Эти светские придворные хроники, составленные в 1869 г. в Бангкоке, уделяют большое внимание религиозной деятельности королей Сиама, рассматривая ее, однако, лишь как один из аспектов государственной деятельности, не носящий приоритетного характера.

Речи королей Чулалонгкорна и Вачиравуда, письма и записки о путешествии в Европу Чулалонгкорна, проповедь и работы о

буддизме главы сангхи Вачирайяна, исторические и литературные произведения, а также публицистика Вачиравуда, принца Дамрон-га и некоторых других лидеров реформ в Сиаме в конце XIX - начале XX в. позволили представить отношение сиамских реформаторов указанного времени к буддизму и сангхе и отразить как их деятельность по реформированию сиамского буддизма, так и общий процесс секуляризации общественной мысли в Сиаме в первые десятилетия XX в.

Обширный в совокупности материал содержат европейские источники: описания Сиама, записки о деятельности их авторов в этой стране либо иного рода публикации, оставленные европейскими миссионерами, путешественниками, купцами, дипломатами и военными, побывавшими в Сиама в ХУ1 - начале XX в. Преобладающее количество использованных источников данной категории относится к ХУП в. и к середине XIX - началу XX в. Авторами большинства работ ХУЛ в. были голландцы и французы (Й, Схоутен, И ван Флит, ЯЛ.Стрейо, Г.Татар, Шуази, К.Форбэн, де Без, Ла Лубер и другие); с середины же XIX в., с началом нового этапа европейского проникновения, появилось множество работ англичан, американцев, немцев, французов (Ж.Б.Паллегуа, Дж.Боуринг, Г.Муо, А.Леоновенс, М.Корт, С.Шэвийяр, Эрнст фон Хессе-Вартег, А.Бастиан, М.Соммервиль, Бовуар, М.Грэан, Е.Паркер, Х.Смит, Дж.Чайлд, Ш.Бюль, А.Картер, Дж.Кэмбел, В.Грэхам и многие другие). Ценность этих источников - в обильном фактическом материале, отражавшем непосредственные наблюдения авторов. Характерное для большинства из них проведение параллелей и различных противопоставлений христианства и религии сиамцев отражало общую, господствовавшую европоцентристскую точку зрения того времени.

- 14 -

Для исследуемой теш особое значение имеют воспоминания европейцев - непосредственных участников и свидетелей важных переломных моментов сиамской истории, связанных с европейским проникновением в Сиам. Свидетельства западных авторов об активном участии монашества в антифранцузской борьбе в 1688 г. либо о длительных столкновениях медцу лидерами сангхи и королем Таксином в конце ХУШ в. приобретают для диссертационной теш (в силу специфического угла зрения: не религия сама по себе, а роль религии в политической истории) -.особую ценность Дале при самых общих и поверхностных наблюдениях европейцы обращали внимание на то, что сиамским авторам казалось само собой разумеющимся, общепринятым в их стране.

Особое место среди европейских источников прошлого занимает благодаря своей фундированности книга Г.Алабастера "Колесо закона. Буддизм, как он излагается по сиамским источникам современным буддистом, жизнь Будцы и посещение Пхрабат" (1871 : в которой анализируются взгляда представителей новой школы буддийской мысли в Сиаме, основанной королем Монгкутом. В то ж время никто из зарубежных авторов ХУ1-ХП вв. не ставил ранее перед собой задачи показать эволюцию роли и места буддизма в истории сиамского государства.

К источникам относятся также некоторые официозные публикации (например, юбилейная "Современная история Сиама", 1932), справочные издания и путеводители (по Бангкоку, Аютии, Большому королевскому дворцу, Национальному музею и др.), в которых содержатся порой сведения, отсутствующие в источниках другого рода.

Отечественные источники предсшЕЛяют собой архивные материалы (опубликованные и неопубликованные), относящиеся ко вто-

рой половине XIX - началу XX в. (документы о посещении Чула-лонгкорном России ,о приезде наследника - цесаревича Николая Александровича в Сиам, о пребывании в России принца Чакрабона и о поездке великого князя Бориса Владимировича на коронацию Вачиравуда, рапорты посетивших Сиам командиров росийских судов, донесения российских дипломатов, посещение Сиама главой ламаистского духовенства Восточной Сибири), а также дневники и записки российских путешественников (Н.Н.ипклухо-ь1аклая, Э.Э.Ухтомского, К.А.Вяземского и др.) и публикации в периодической печати.

В целом объем и разнообразие источников позволяют проследить с должной полнотой роль буддизма в истории сиамского государства ХУ - начала XX в., осветить перечисленные выше более конкретные проблемы состояния самой буддийской монашеской общины и ее деятельности в переломные моменты исторического развития.

Структура и основное содерзание диссертации

Диссертация состоит из Введения, шести глав, Заключения, библиографии и приложения.

Во введении обоснованы научная значимость темы, показана степень ее разработанности, определена теоретическая основа исследования, охарактеризованы источники, определены цель и задачи диссертации.

Первая глава "Становление тайской государственности на территории Таиланда. Превращение буддизма тхеравады в государственную религию в Сукотаи, Чиангыае и Аютии. ХШ-Х1У вв." носит вводный характер и посвящена анализу причин, путей и форм дроншскоЕания и распространения тхеравады у тайцев, зна-

чения религии для становления тайской государственности. Это необходимо для раскрытия процессов формирования буддийской монашеской общины и складывания тех взаимоотношений между санг-хой и государством, которые стали традиционными для последующих веков.

В главе прослежено распространение тхеравадского буддизма в обширном регионе Индокитая - в бирманском Паганском царстве, в тайских королевствах, в лаосском государстве Лан Санг и в Камбодже. На фоне этого общего субрегионального явления, продолжавшегося более трех столетий, начиная с середины XI в. и до середины Х1У в., рассмотрены в отдельных разделах первой главы особенности утверждения тхеравада в качестве государственной религии в трех крупнейших тайсних государствах - Суко-таи (основано в 1238 г.), Чиангмае (1296 г.) и Аютии (1350 г.)

Покровительство тхеравадё со стороны первых сукотайских королей и в особенности Рама Камхенга (1275-1317) способствовало созданию тайской сангхи. Особое влияние на укрепление тхеравада оказало установление в первой половине Х1У в. прямых тайско-ланкайских религиозных контактов. В главе рассказано о видных тайских монахах-проповедниках: Сумана, Аномадасси и др. Подробно рассмотрена религиозная деятельность короля Ли Тхаи (1347-1370), известного как Махадхаммареча (Король Великой Дхаммы) - первого тайского монарха, воплотившего в своем лице в национальной буддийской традиции идеал "истинного правителя" (дхаммарачи). С именем Ли Тхаи связано, в частности, создание буддийского космогонического трактата "Трайпхумикатха" (История трех миров) (1345 г.) - одной из главных книг тайского буддизма. Уход Ли Тхаи в монахи в 1362 г. дал начало первому массовому пострижению в монахи, состоявшемуся на тайской земле

- 17 -

(вместе с королем ушли в монастырь четыреста человек).

На севере страны еще за несколько столетий до создания тайского государства Чаанп.-ай тхеравадская традиция прочно укоренилась на землях монского княжества Харипунджайя. К середине Х1У в. и в южной части долины Менама тхеравада стала массовой религией. Основатель Чиангмая Менграй (1296-1317) и основатель Аютии Раматибоди I (1350-1369), равно как и их преемники,. покровительствовали тхераваде.

Л^ржественные церемонии ухода королей в монахи и массового пострижения, религиозные чудеса, привоз с Ланки святых реликвий и открытие на тайской земле подобных своих реликвий, широкое строительство религиозных сооружений, создание тысяч статуй Будцы, соединение символов монархии с символами буддизма, предоставление привилегий буддийскому монашеству, передача монастырям земли, деревень с крестьянами, рабов, золота, серебра, риса, скота и других ценностей, переход в руки монахов ,народного образования, паломничество к святым местам на Ланке, ежегодные буддийские праздники и различные церемонии, паломничества к святым местам в самом Сиаме - все это способствовало росту влияния религии и увеличению удельного веса сангхи в обществе. В Х1У в. благодаря покровительству королей . и активности монахов-проповедников местная санпса стала уже многочисленной и влиятельной силой.

Распространение и утверздение тхеравады в тайских королевствах во многом можно объяснить простотой и относительной (сравнительно с индуизмом и махаяной) дешевизной обрядов, большей демократичностью этой религии, ее исключительной способностью трансформировать и "впитывать" в единое религиозное поле народные верования и брахманские культы. Тайская элита фор-

»даровавшихся в ХШ-Х1У в. государств остро нуждалась в концепции отношений медцу обществом и государственной структурой (сакрализация правителя и его роль), и именно эта концепция была досконально разработана тхеравадой. К тому же "выбора" в выборе мировой религии в эти столетия у тайцев практически не было, так как тайские королевства оказались в зоне распространения индийской цивилизации с преобладающим влиянием буддийской культуры.

Определенные различия государственности в Сукотаи, Чианг-мае и Аютии оказывали влияние на историю, место и роль сангхи в каждом из этих государств, но в целом общее у последних, Несомненно, в ХШ-Х1У вв. преобладало над особенным.

Утвервдение тхеравады в качестве государственной религии проходило временами в условиях борьбы с представителями традиционных анимистических культов, в столкновениях между последователями различных тхеравадсйих сект. Особенно остро эти процессы проходили на севере страны, в частности, в Чианшае, где в первой половине ХУ в., при короле Сам Фанг Кене (1411-1441), имела место попытка заменить буддизм культом духов-пхи в качестве государственной религии.

Приход в тайские земли тхеравадского буддизма и появление местной сангхи сыграли большую роль в формировании тайского общества, в складывании тайской государственности, способствовали развитию тайской культуры. Восприятие достижений Индии:', Ланки, Бирмы, Камбоджи в области письменности, норм государственности, правовых традиций, искусства и литературы и во многих других сферах осуществлялось при посредстве буддизма, да и мыслилось в ту эпоху в рамках религиозной традиции.

Во второй главе "Формирование единого сиамского государства. Традиционное сиамское общество и буддизм. ХУ-ХУП вв." охарактеризованы важнейшие явления, определявшие сиамскую историю той эпохи: объединение Сиама и расцвет традиционного феодального сиамского общества.

В первом разделе "Объединение страны и буддизм. Особенности тайского буддизма (местной формы тхеравада) ЗУ - начало ХУ1 в." выявлены роль и значение тхеравада в объединении страны. Показано, как в результате объективных процессов и целенаправленной политики королей местные религиозные традиции инкорпорировались в общесиамскую, что обеспечивало религии интегрирующую роль в этнополитической области. Аютия постепенно превратилась не только в политический, но и в духовно-религиозный центр всей страны.

В 1438 г. вся территория Сукотаи была включена в состав Аютии. В последующие десятилетия сукотайские земли были окончательно интегрированы в состав единого сиамского государства. На севере короли Аютии развернули борьбу за присоединение Чианг-мая и всех других северотаВских княжеств. В работе показаны действия королей Аютии в религиозной сфере, которые укрепляли интеграционные процессы в стране.

В прямой связи с этшл в и в. происходили развитие и расцвет буддизма. В 20-30-е годы ХУ в. на тайских землях развернулось широкое движение за возрождение и укрепление тхеравада, которое происходило в борьбе с последователями анимистических культов и в соперничестве различных буддийских сект. В Аютии и Члангмае были созданы ноЕые тхеравадские секты, влияние которых в дальнейшем стало доминирующим. В Аютии - это секта Па Кео, в Чиангаае - секта Сихалабхиккху (сингальских монахов),

которая сформировалась в 1430 г. Расширились прямые тайско-ланкийские религиозные связи. Развернулась активная миссионерская деятельность проповедников новых сект на всей территории страны, а на севере - также среди шанов и лас.

В течение нескольких десятилетий в Аютии и Чиангаае трон занимали великие короли - покровители буддизма - Трайлок (144£ 1488) и Тилок (1441-1487) соответственно. Были построены десятки крупнейших монастырей, воздвигнуты сотни ступ и отлиты

•и

тысячи статуй Будды. Именно в это 'время появились саше знаменитые тайские статуи Будды: Изумрудный Будда (ныне палладиум страны и династии), Пхра Сисанпхет (палладиум Аютии, создана в 1502 г.), Сингальский Будца, Будда Сикхи и др.

Уход в монастырь Тилока (1447 г.) и Трайлока (1465 г.) стали событиями общегосударственного и даже всерегионального значения. Совет буддистов/в Чианшае (1475 г.) явился первым на землях тайцев своего рода буддийским собором по созданию новой редакции крупнейших религиозных книг. Написанная в Аютии в 1482 г. поэма-проповедь "Махачат Камлуанг" СКоролевское слово о Великой жизни"; создание ее традиции приписывает королю Трайлоку) в течение нескольких столетий являлась единственным на тайском языке буддийским текстом, на котором практически воспитывалось все население страны (чтение глав из "Махачат Камлуанг" происходило ежегодно много раз по буддийским праздникам в каждом вате ).

Во втором разделе "Традиционное сиамское государство (эпоха Аютии) и буддизм" на материале, относящемся к эпохе расцвета традиционного общества раскрыта сиамская политико-религиозная система в целом, рассмотрены взаимоотношения короля и сангхи. Подчеркнуто, что эта система сложилась в Аютии в ХУ I

- 21 -

в результате слияния мон-паганской и сингальской буддийской традиции и камбоджийского культа девараджи (бог-король). В ХУ-ХУШ вв. в Аютии существовал примат культа девараджи над буддийской концепцией королевской власти. Однако по мере развития буддийского сиамского общества морально-этические концепции буддизма постепенно выступали на первый план и в рамках политической системы. В конце ОТ в. в Сиаме отвергли культ дева-раджи.

Тхеравадская концепция королевской власти включала в себя идеи дхармараджи ("истинного правителя"), чакравартияа ("императора Вселенной") и бодхисаттвы ("тот, кто будет Буддой"). Долг короля - следовать учению Будды, распространять его, покровительствовать сангхе, сделать счастливыми всех своих подданных. В диссертации показано, как буддийская" концепция королевской власти, которая формировалась на Шри Ланке в первом тысячелетии н.э. и получила свое завершение в ХП-ХШ вв., была принесена сингальским буддизмом в тайские королевства. Разработанные принципы взаимоотношений между королем и сангхой, между политической системой и обществом, включавшие как обязательный компонент комплекс обязанностей правителя, составили важную часть Учения тхеравады. Ознакомление с ними элиты тай-цев способствовало оформлению государственно-политического устройства в Стране таи. Король рассматривался как глава буддизма и покровитель монашеской общины, он защищал общину и страну. Учение и сангха освящали власть короля - бодхисаттвы.

В работе показано, что государственно-административная организация Аютии строилась по образцу принятой в тайском буддизма структуры мироздания (центр плюс четыре стороны света). В центре находился король; короля окружали с четырех сторон

брахманы и монахи трех тхеравадских сект; вокруг центра простирались четыре концентрически расположенные территории: королевский домен, внутренние земли, внешние земли, остальной мир; армия делилась на четыре части (авангард, правое и левое крыло, арьергард )и т.д.

В этом разделе также отмечены особенности религиозного поля тайского буддизма, говорится о дополнительных к общебуддийскому канону его священных книгах, о специфике легитимации ко$зйэвской власти, включавшей в себя индуистские элементы. Излржена история появления двух самых знаменитых,самых почитаемых святынь тайского буддизма - статуи Изумрудного Будды (ХУ в.) и Следа ступни Будды (начало ХУЛ в.).

В третьем разделе "Буддизм и сангха в рамках традиционного сиамского общества в эпоху его расцвета. ХУ1-ХУП вв." обрисованы масштабы монастырского строительства, показаны удельны! вес и позиции сангхи в различных сферах жизни общества. Широков храмовое строительство происходило постоянно, густая сеть монастырей покрыла земли Центрального и Северного Таиланда, пронизала все тайское общество, превратилась, условно говоря, в его несущий, структурообразующий каркас. Реальные общественные отношения между мирянами сангха ритуализовала посредством осуществлявшихся между монастырями постоянных контактов и связей, которые служили религиозным фоном для укрепления местногс регионального и национального единства. На этом фоне единство обрядности при совершении церемоний в тысячах буддийских храмов, определявшееся единством догматики, в сочетании с государственно-политическим единством играло важную консолидирующз роль.

Саш сангха представляла собой сеть монастырей, рассеян-

ных по всей территории сиамского государства. "Рыхлой структуре" государства Аютия соответствовала "рыхлая структура" монашеской общины, представлявшей собой конгломерат разновеликих частей без какой-либо стабильной централизации и унификации взаимоотношений, с выборностью подавляющего большинства настоятелей монастырей членами монастырской общины и т.д. Эта монастырская "сеть" цементировалась единством обрядности, догматики, правил монастырской жизни, религиозных праздников, постоянным взаимным общением мевду монахами разных монастырей..^.

В г je ее приводятся почерпнутые из палийских хроник, тайской эпиграфики и европейских источников сведения об основании монастырей, о числе монастырей, численности монашеской общины, доходах сангхи, росте ее богатства, привилегиях монахов, структуре сангхи, а также об участии монашества в политической борьбе и в решении государственных дел. Например, во второй половине Ш1 в., кохда все население сиамского королевств«/ состав/

ляло около 2 млн. чел., современники определяли численность монашеской общины кто в 50, а кто даже в 200 тыс. чел.

Как писал глава голландской фактории в Аютии Ван Флит (ХУЛ в.), монахи жили частично за счет того, что давали им король и чиновники, частично за счет плодов и доходов, получаемых от земель, которыми владела сангха, но гдавным образом за счет населения, которое снабжало их пищей и другими предметами первой необходимости. Голландский путешественник Я.Стрейс приравнивал в середине ХУЛ в. ежегодные доходы сангхи только от пожертвований населения к доходам королевской казны. В то же время анализ расходов государства в ХУП-ХУШ вв. приводил очевидцев той эпохи, и современных нам авторов к выводу, что большая часть богатств и рабочей силы, которыми мог располагать

король Аютии, в той или иной форме шла на религиозные цели. Около 400 буддийских храмов насчитывалось в то время в Аютии, 40 тыс. храмов - по всей стране. Огромные богатства в золоте, серебре, драгоценностях, предметах религиозного культа, зданиях, рисовых полях, садах и пальмовых рощах, слонах, скоте, рисе концентрировались в монастырях. "Богатства страны, - писал в 1686 г. иезуит Татар, побывавший в Аютии, - представлены в Сиаме в храмах в золотых вещах и позолоте". Сангха владела тысячами кха-ват ("рабов храмов"). Строительство культовых сооружений было явлением постоянным и происходило на протяжении многих столетий с большей или меньшей интенсивностью на всей тайской территории. Изымая ежегодно из национального дохода огромную долю производимого обществом продукта, буддийская монашеская община тратила его частично на потребление, но главным образом - на возведение, украшение, ремонт тысяч культовых сооружений, на проведение религиозных церемоний; наконец, значительная часть его превращалась в "мертвое сокровище". Изъятие огромной доли дохода на религиозные нужды происходило непрерывно, было многообразным.

С другой стороны, существование буддийской монашеской общины, взаимозависимость, взаимопроникновение и взаимодействие меэду нею и всем обществом являлось одной из важнейших неотъемлемых черт традиционного сиамского общества и способствовало его стабильному и эффективному функционированию.

Сангха выступала в этом случае как регулятор социально= хозяйственной деятельности общества. Религия напрнвляла и освящала ;кизнь и деятельность каждого человека от его рождения до смерти. Компенсаторские функции религии способствовали функционированию сиамского общества как единого целого. Монашество

являлось наиболее грамоткой частью общества, ему принадлежала монополия на народное образование, монастыри были центрами общественной лизни и национальной культуры. Сангха в сиамском обществе ХУ-ХУП вв. - это такая часть от целого, которая вполне соответствует целому и к которой в указанный период едва ли применимы понятия наподобие "консервативный" или "передовой".

По законам Трайлока (ХУ в.) монахи были причислены к привилегированным сословиям. В иерархической системе сакди на ("знатность, выраженная числом пол!зй") самым низшим рангом для привилегированных являлся ранг 400; именно этот ранг присваивался всем монахам. Лидеры сангхи получали ранги 2400 и выше.

Монашеская община и королевская власть были заинтересованы во взаимной поддержке в трудных условиях войн с Бирмой и с европейцами в ХУ1-ХУП вв. С ростом и развитием традиционного общества шло развитие и одной из его структур - буддийской монашеской общины.

В третьем разделе второй главы содержатся также сведения о политической деятельности монашества. Приведены примеры участия главы сангхи в решении государственных дел (выборы нового короля, переговоры с королем Бирмы и т.п.) и участия монахов в борьбе претендентов на трон. Так; например, в начале ХУЛ в. путем государственного переворота власть захватил буддийский монах, известный под именем Сонг Тхама (1620-1628).

На конкретных материалах показано, что сангха в целом была заинтересована в усилении королевской власти и в связи с этим поддержала основателя новой династии Прасат Тонга (16291656), проводившего политику централизации страны в условиях нараставшего натиска европейских держав на Сиам. Европейская экспансия, проникновение христианства стали в это столетие для

Сиама уже существенным вызовом, на который традиционное сиамское общество и буддийская монашеская община должны были дать свой ответ.

В главе третьей "Буддизм и сангха в условиях европейского проникновения в Сиам и начала упадка сиамского традиционного общества. Конец ХУЛ - конец ХУП1 в." показана неоднозначность роли сангхи в ее отношении к важнейшим проблемам эпохи.

Глава состоит из четырех разделов. В первом разделе "Конфликт между буддийской монашеской общиной и королевской властью при Нарае (1657-1688). Сангха и освободительная борьба Сиама против французской агрессии в 80-е годы ХУЛ в." показаны нарастание европейского проникновения в Сиам и попытка Франции захватить Сиамское королевство. Политика короля Нарая, стремившегося противопоставить одних европейцев другим, благоприятствовала этой попытке французов. Сангха совместно с другими силами активно выступила против политики короля и европейского вторжения. Буддизм стал знаменем освободительной борьбы.

Однако было бы неправильно говорить, а это часто делалось в отечественных работах, лишь о позитивной роли национальной религии как знамени освободительной борьбы в Сиаме в конце ХУП в. В главе проблема освещается с учетом разных точек зрения. События 80-х годов ХУЛ в. в Сиаме явились своего рода пробой сил в столкновении меаду немногими сиамцами, склонявшимися к адаптации элементов европейской материальной и духовной культуры, и консервативным большинством элиты традиционного сиамского общества. В результате победы последнего в 1688 г. не только были изгнаны французы, но и оказались сведены до минимума связи Сиама с Европой.

Во втором разделе "Сангха в условиях самоизоляции Сиама в

конце ХУП - середине ОТ в." подчеркивается, что лидеры сангхи, пользовавшиеся огромным политическим влиянием в государстве, не смогли выдвинуть и провести в жизнь позитивную программу развития Сиама. Политика правящей династии и лидеров сангхи - самоизоляция Саама и "консервация" социально-политических отношений - привела к общему ослаблению и, в конечном счете, к краху сиамского государства. В то же время Сиам в середине ХУШ в. каа никогда в своей истории был близок к превращению в тео-креЙгсеское государство. Большим шагом на пути к этому стал указ короля Боромакота (1740 г.) о пополнении государственного аппарата только людьми, получившими в монастыре классическое религиозное образование на языке пали. Сиамская сангха в сере-х дине ХУШ в. способствовала возрождению тхеравады в ее священном центре - на Ланке (секта Сиам-никая с тех пор является самой крупной, богатой и влиятельной тхеравадской сектой на острове) . Во многом под влиянием сангхи короли Сиама пытались в первой половине - середине ХУШ в. запретить пропаганду христианства в стране.

В третьем разделе "Гибель государства Аютия и борьба за новое объединение страны. Теократическое государство фанг. Конфликт мевду сангхой и королевской властью в 70-80-е гг. ХУШ в. События 1782 г. и свержение короля Таксина" показано, что в 1767-1782 гг. в новых условиях лидеры сангхи пытались сохранить свою активную роль в политической жизни страны. На севере Сиама было провозглашено теократическое государство Фанг (1767-1770 годы) . Проводившаяся королем Таксином, вновь объединившим страну, политика конфискации богатств сангхи и отстранения ее от политического влияния вызвала резкое противодействие монашества. В главе подробно рассмотрена деятельность Таксина, в том числе

и его действия как короля - покровителя Учения; в противоположность точке зрения, широко распространенной в таиландской и западной историографии, здесь показано, что длительный конфликт между королем и частью сангхи в основе своей был вопросом борьбы за власть, в том числе за власть короля над сангхой, а отнвдь не борьбой короля с буддизмом.

Монашеская община не смогла выдвинуть программы объединения страны, которая получила бы массовую поддержку. После разгрома государства Фанг войсками Таксина (1770 г.) сангха более десяти лет находилась в оппозиции к правительству Таксина и его политике. Буддийские монахи приняли активное участие в восстании 1782 г. и в свержении Таксина. Однако новое правительство в лице династии Чакри не склонно было делить власть о духовными лвдераш. В правление короля Рамы I монашеская община

была поставлена под строгий контроль со стороны королевской

/

власти.

Небольшой четвертый раздел третьей главы диссертации по--священ массовым народным выступлениям ХУБ-ХУШ вв. в Сиаме. На материале одиннадцати массовых акций показано, что их участники выражали свои цели, стремления и надежды, как правило, посредством буддийских символов и лозунгов.

Четвертая глава "Сангха и государство в конце ХУШ - середине XIX в." посвящена последнему периоду существования традиционного сиамского общества до начала нового широкого европейского проникновения. В независимом сиамском государстве сильная королевская власть Рамы I установила полный контроль над сангхой. Рама I и его преемники приложили большие усилия для восстановления буддийской монашеской общины, ее авторитета и влияния в обществе; подчеркивалось уважение к сангхе, роль ко-

роля как ее защитника; отвергались идея божественности короля, культ девараджи, прекратилась конфискация богатств общины.

В диссертации рассказано о важнейшей государственной церемонии - коронации Рамы I в 1785 г. Хотя брахманы участвовали в ней, но бог Шива уже не объявлялся входящим в тело короля и не сливался с ним, а сам король уже не становился богом. Однако король являлся воплощением максимального количества бу-на. Благодаря буну короля процветает королевство. Эта концепция излагалась в королевском указе 1785 г. Статуя Изумрудного Будды стала палладиумом бангкокской монархии. Рама I редактировал "Трайпхумикатха", а в 1788 г. руководил собранием высшего сиамского буддийского духовенства, которое в течение пяти месяцев занималось "очищением" Трипитаки от ложных и искаженных текстов. При Раме П была реорганизована система религиозного образования монашества с целью повышения его образованности и активности, продолжались традиционные религиозные контакты о Ланкой. Процесс иерархизация и централизации сангхи в первой половине XIX в. достиг уровня, никогда не существовавшего в период Аютии. Сангхарат в столице стал не только официально, но и фактически лидером всех монахов, и ему подчинялись главы всех общин на территории страны. Сангха была разделена на четыре округа: Северный, Южный, Центральный и Араннаваси ("лесные монахи"). Окончательно сложилась система старшинства в санг-хе, выражавшаяся через систему рангов, званий и титулов. Это был длительный и постепенный процесс, проходивший в условиях существования единого сильного сиамского государства с крейкой королевской властью.

Сакрализация королевской власти первых монархов бангкокской династии после отказа от культа бога-короля стала в максимальной степени осуществляться согласно буддийской политиче-

- 30 -

ской концепции. Право короля назначать всех высших иерархов сангхи, проводить "очищение" общины от недостойных монахов и руководить "очищением" канона, экономическая зависимость сангхи от короля давали сиамскому монарху полную власть над буддийской общиной.

Широкое храмовое строительство развернулось в Сиаме во второй четверти XIX в. В правление короля Нанклао (Рамы П1) были воздвигнуты практически все типы буддийских святилищ, среди них - шедевры архитектуры^-'сохранившие свое значение и до настоящего времени, в том чидле Ват Арун, Ват Пхо и другие.

Консервативная политика Рамы Ш выражалась, в частности, в стремлении пресечь распространение "ненужных знаний" (европейской науки и культуры, христианства и т.д.) путем запрета, уничтожения, изгнания. Однако эта политика все более оказывалась неэффективной. Распространение западной культуры и образования, научных знаний, деятельность христианских миссионеров продолжались и создавали все большую угрозу для традиционного буддийского мировоззрения. Среди сиамской элиты постепенно стал формироваться новый подход - стремление приспособить буддизм к изменявшейся действительности.

В главе пятой "Европейская экспансия и начало модернизации Сиама. Монгкут и реформация сиамского буддизма. Середина -вторая половина XIX в." прослежена новая волна европейского проникновения, начавшаяся в середине XIX в. Жизнь и деятельность короля Монгкута рассмотрена здесь с точки зрения его попытки приспособить национальную религию сиамцев к изменившимся условиям существования сиамского общества и государства. Монгкут руководствовался мыслью, что буддизм отнюдь не противоречит научным знаниям, йце в 1833 г. он основал новую секту

- 31 -

Тхаммают-никая ("Те, кто следуют Тхамме"), монахи которой должны были обратиться к "чистому" учению Будды. Эпоха диктовала сиамской элите стремление освободить национальную религию от пережитков магии, различных суеверий, анимистических и брахманистских церемоний. Монгкут выдвигал на первый план морально-этические концепции буддизма.

Благодаря целенаправленной деятельности Монгкута создавались новые религиозные центры (монастырь Бовон Нивет и др.), возрождался активный дух сиамского буддизма. Так, монахи секты Тхаммают-никая, имевшей элитарный и просвещенный характер, отличавшейся централизованной структурой, принимали участие в реформаторской деятельности внутри сангхи и в стране в целом,

и

которую проводили Монгкут и его сын, король Чулалонгкор (18681910).

Став королем после даадцатишестилегнего пребывания в монастыре, Монгкут в соответствии с традицией делал многое как покровитель Учения и сангхи: строились новые монастыри и реставрировались старые, пересматривались канонические книги, торжественно отмечались буддийские праздники, король совершил паломничество к следу Будды в Сара бури, были направлены миссии монахов на Ланку и т.п. С другой стороны, впервые в сиамской истории король и его ближайшие сподвижники начинали ставить под сомнение смысл традиционного буддийского образования. Один из последователей Монгкута, министр (пракланг) Чао Пья Тхипа-кон в предисловии к своей книге "Книга, объясняющая многие вещи" (1867 г.) писал "...Я убежден, что обучение в том виде, как оно осуществляется в настоящее время в монастырях, ничего не дает молодежи".

В частности, прежний идеал правителя-Чакравартина уже не

мог удовлетворить запросы общества середины XIX в. Происходила демифологизация королевской власти. Принципиально важное нововведение внес Ионгкут в церемонию коронации. После того, как, согласно традиционной процедуре, принцы и чиновники выпили "воду верности", принеся тем самым присягу своему королю, Монг-кут - первый из сиамских монархов - также выпил воду на верность своему народу и всем собравшимся.

Хотя короли бангкокской династии и в XIX в. продолжали строить и реконструировать буддийские монастыри, ступы, релик-варии и памятники в Бангкоке и на периферии, однако удельный вес ватов и монашества в общем облике новой столицы постепенно становился совершенно иным, чем в старой Аютии. Начавшиеся с середины XIX в. модернизация Сиама и проведение реформ постепенно оттесняли на второй план религиозные моменты в государственной политике. Трансформация условий существования традиционного общества и самого общества вызвали во второй половине XIX в. первые изменения в положении и монашеской общины внутри общества. Наиболее просвещенные представители сиамской элиты начали выражать сомнения в необходимости сохранять монополию сангхи в сфере государственной идеологии и народного образования.

Движение за реформацию буддизма, начатое Монгкутом, продолжало развиваться в Сиаме и во второй половине XIX в. и вышло за рамки сиамских государственных границ: секты Тхаммают-ни-кая были созданы в Камбодже и Лаосе. Реформаторское движение в буддизме соответствовало определенным потребностям своего времени. Это была попытка приспособить тхераваду, национальную религию сиамцев, лао и кхмеров, к новым условиям - к условиям распространения западной культуры и науки в регионе. Как пола-

гал Монгкут, сделав буддизм более рациональным и интеллектуальным учением, вполне возможно было сохранить его приоритетные позиции в обществе.

Секта Тхаммают-никая существует в сиамском, лаосском и кхмерском буддизме и в настоящее время. Последователи этой секты, как правило, - наиболее элитарная, просвещенная и деятельная часть монашества. Отмечая этот факт, не следует и преувеличивать, вслед за некоторыми таиландским и западными авторами, последствия религиозной реформы Монгкута. Обращение к этическим идеалам раннего буддизма отнюдь не позволяло удовлетворительно решать Даже отдельные политические вопросы. Ярким примером того может служить попытка Монгкута при передачи трона своему 15-летнему сыну Чулалонгкорну оформить этот акт в соответствии с буддийской концепцией происхождения королевской власти посредством "великого выбора". В октябре 1868 г. перед своей смертью Монгкут передал право определить наследника престола Совету принцев и знати. Этот шаг привел, однако, к усилению позиций крупных феодалов и приостановке реформ в течение периода регенства.

Глава шестая "Модернизация традиционных структур и эволюция сиамского общества. Буддизм и сангха в конце XIX - начале XX в." посвящена последнему периоду господства сангхи и буддизма в идеологии и народном образовании, периоду все убыстряющейся секуляризации общественной мысли в Сиаме. Здесь показано, что конец XIX - начало XX в. - время проведения широких реформ сверху. Реформаторские изменения в сиамском обществе и государстве расчищали дорогу хозяйственному, социальному и культурному развитию страны и включению ее в рамки мировой экономической структуры. Политика модернизации позволила сиам-

ской элите сохранить власть в своих руках. Однако сама элита претерпела значительные изменения; изменился и характер ее власти - в Сиаме сформировалась абсолютная монархия.

Б первом разделе шестой главы "Сиамские реформаторы и буддизм" раскрывается светский характер реформаторского движения в целом. Для сиамских реформаторов того времени в определенной мере характерен и новый взгляд на буддизм, критическое переосмысление его роли в истории страны. Один из лидеров реформаторов, крупнейший сиамский историк принц Дамронг в своих трудах по истории Сиама рассматривал буддизм как важный фактор истории, но не отдавал буддизму каких-либо приоритетных позиций и тем более не упоминал о каких-либо сверхъестественных силах. Само проведение крупномасштабных реформ, для которых за образцы брались западные (европейские) реалии, само формирование реформаторской группировки было невозможно без определенного, пусть даже внешнего, символического и декларативного, но обязательного отрыва от буддийского миросозерцания, от политики прежних монархов, пронизанной религиозной символикой. 8то должны были подчеркнуть такие шаги молодого короля Чулалонг-корна, как заявление о свободе совести для его подданных, их праве самим выбирать свою веру или его уход в монастырь... на три дня, вместо традиционных двух месяцев.

Реформаторы продолжали в области религии политику "очищения" сиамского буддизма от махаянистских легенд, брахманистских обрядов, анимистических культов и иных представлений, не соответствующих палийскому канону раннего буддизма, пытаясь снять или уменьснть противоречия между национальной религией и за-падныш научными, культурными и техническими знаниями. Суть этой политики король Вачиравуд (1910-1925) сформулировал в кон-

це эпохи реформ в следующих словах: "Откажемся от чудес, которые так любили наши предки, нам остается Будда, который сам по себе является существом наиболее чудесным".

Во втором разделе "Секуляризация народного образования. Реформирование сангхи" показано, что реформы конпэ XIX - начала XX в. и их последствия существенно затронули позиции буддизма и сангхи в обществе и привели к уменьшению их роли в общественной и культурной жизни страны. Была ликвидирована монополия сангхи на народное образование. От создания первой государственной школы с европейской программой обучения в 1872 г. до введения в Сиаме всеобщего начального обязательного образования в 1921 г. прошло полвека медленного,постепенного строительства государственной светской системы народного образования.

Здесь рассмотрена также роль монашества на разных этапах и в различных аспектах этого процесса (государственные школы на базе монастырских, подготовка монахов-преподавателей, участие монахов секты Тхаммают-никая в становлении системы образования в провинции и др.), выявлены позиции в народном образовании, которые сангха сохранила и в XX в. В целом новая система государственного светского образования выступила как прогрессивный соперник буддийского монастырского образования. Замена буддийского монастыря как центра образования государственной школой имела огромное значение для ослабления влияния буддизма и сангхи в сиамском обществе XX в.

Королевский декрет о сангхе 1902 г. учредил центральную и местную администрацию сангхи, установил категории монастырей, права и обязанности их настоятелей, а также светских властей по отношению к монастырям. Департамент по делам религии мини-

стерства по делам религии и народного образования центрального правительства Сиама взял под свой контроль казну монастырей. Б общих рамках строительства современного государства в Сиаме реформаторы провели реорганизацию и рационализацию местной административной структуры сангхи, в результате чего последняя стала дублировать государственно-административную структуру. Монашеская община была включена в общие рамки новой государственной системы.

В конце XIX - начале XX в. правительство и руководство сангхи рефорлировали систему религиозного образования. Созданные в то время Буддийский университет (названный позднее Маха Чулалонгкорн, 1890 г.) и духовная академия Махамакут (1893 г.), а также духовный колледж в Бангкоке в течение всего XX в. играли ведущую роль в подготовке религиозных кадров самого различного профиля. В начале XX в. лвдер сангхи принц Вачирайяна учредил специальные курсы по изучению буддизма: нактхамма ("знаток тхаммы") - для членов сангхи и тхаммасыкса ("изучение тхам-мы") - для мирян. Не меньшее значение в деле религиозного образования монашества имел перевод "Трипитаки" и других буддийских текстов с пали на тайский язык.

В третьем разделе "Буддизм в политике и идеологии на рубеже Х1Х-ХХ вв." показано, что и в это время буддизм все так же оставался религией большинства населения Сиама. Крестьянство в ходе массовых выступлений, число которых в эту переходную эпоху значительно увеличилось, по-прежнему выражало свои социальные устремления на языке буддийских символов. Для крестьянских движений рубежа столетий характерно ожидание скорого пришествия Будды Грядущих времен (Майтрейи), который создаст царство блаженства и изобилия. Стали появляться пху висет -

люди, наделенные магической силой и особыми достоинствами. В 1898 г. один из них возглавлял магические церемонии в районе Саванкалока. В 1902 г. другие пху висет руководили народными вооруженными выступлениями на северо-востоке Сиама. В том же году в Питсанулоке монах-самозванец ("второй король") возглавил массовое движение за постройку песочных пагод в честь ожидаемого Майтрейи. Отголоски мессианских идей звучали в некоторых крестьянских выступлениях вплоть до £0-х годов. Миллена-

' й-

ристские движения крестьянства ставили под сомнение традиционный образ короля как харизматического правителя. Политические выступления новых городских социальных слоев, в особенности заговор 1912 г. и выдвижение лозунга установления в Сиаме республики, потребовали от идеологов сиамского абсолютизма сформулировать принципы монархического национализма, которые можно было бы противопоставить республиканским принципам.

В этом же разделе раскрыты характерные черты и особенности новой государственной идеологии, выраженные королем Ва-чиравудом в формуле "нация - религия - король": любовь к нации, уважение к религии, преданность королю, Вачиравуд отводил буддизму роль средства для достижения морально-этического единства населения Сиама, а монахи должны были стать, по его мнению, активными пропагандистами принципов монархического национализма. Начиная с 1913 г. (2456 год буддийской эры), Вачиравуд даже сделал буддийское летосчисление официальным.

В диссертации показано, как короли Сиама использовали буддизм для проведения различных внешнеполитических акций, для объяснения своих действий на международной арене. Ярким примером последнего служат речи Вачиравуда о нейтралитете Сиама в начале первой мировой войны, в которых король пропагандировал

мысль, что Будда никогда формально не воспрещал войны и защита от внешнего врага вполне дозволена.

Такова была политика государства в начале XX в. по отношению к буддизму и сангхе. Она носила в значительной степени противоречивый характер. Королевская власть и просвещенная элита Сиама относились с уважением к буддизму как к неотъемлемой части традиционной культуры, но в то же время способствовали распространению западной светской культуры и образования. Они соблюдали буддийские обычаи и обряды и декларировали положения буддизма для пропаганда своих политических действий. В новой государственной идеологии реформированный буддизм стал одной из составляющих ее частей. С начала XX в. происходит постепенная секуляризация сиамского общества.

В Заключении подведены итоги и изложены основные выводы исследования. Влияние буддизма на историю сиамского государства ХУ - начала XX в. было огромным и многообразным, но далеко не однозначным как в различных сторонах этого влияния, так и в его проявлениях в разные периоды в зависимости от конкретно= исторической обстановки.

В ХШ-Х1У вв., в пору становления тайского (сиамского) общества, его культуры и государственности, принятие единой религии - тхеравады сыграло в целом большую позитивную роль в формировании общественно-духовных ценностных ориентаций, в адаптации культурных достижений Индии, Ланки, монов и бирманцев в сфере письменности, норм государственности, правовых традиций, искусства и литературы и во многих других областях.

Принятие в государствах Сукотаи, Чиангмай и Аютия в качестве государственной одной из мировых религий с развитым культом и организацией священослужителей позволило исподволь

поднять идеологию на уровень самых развитых государств региона. Единая религия Ъсвящала и укрепляла складывавшиеся новые социально-экономические отношения, "компенсировала" недостатки государственных структур, выполняла цементирующие и интегрирующие функции.

Тхеравадский буддизм сразу стал носить государственный характер - стал неотделим от государственной верховной власти. Сложившаяся и достигшая расцвета в ХУ в. местная форма тхера-вады - таЙс^ий (сиамский) буддизм - стала подлинно национальной религией сиамцев. Буддийская монашеская община (сангха) являлась одной из неотъемлемых частей традиционного сиамского общества, выполняла важные функции, способствовавшие его существованию как внутренне уравновешенного единого целого. Сангха в сиамском обществе ХУ-ХУП вв. - часть от целого, способствовавшая устойчивому существованию этого целого. Буддизм санкционировал и сакрализовывал королевскую власть посредством концепций дхармараджи ("истинного правителя"), чакравартина ("итератора Заселенной") и бодхисаЯВы ("тот, кто будет Буддой"). Долг короля - следовать учению Будды, распространять его, покровительствовать сангхе, сделать счастливыми всех своих подданных. Именно при посредстве сангхй, с помощью монашества религиозные ценности приносят благо и королевской власти, и народу.

В то же время в Аютил существовал заимствованный из Камбоджи культ девараджи ("бога-короля"), сохранявший определенное преобладание над буддийскими морально-этическими концепциями при сакрализации королевской власти. Однако средневековое сиамское общество было в целил обществом буддийской культуры. Божественная сущность короля, культ девараджи являлись важным, но все-таки лишь отдельным элементом в общей религиозно-идеоло-

гической системе.

Государственно-административная организация Аютил строилась по образцу принятой в тайском буддизме структуры мироздания.

И монашеская община, и королевская власть в традиционном обществе проявляли заинтересованность во взаимной поддержке как важнейшие цементировавшие его структуры. Законами ХУ в. монахи были причислены к привилегированным сословиям. Сангха превратилась в своего рода структурообразующий каркас всего общества. Ежегодные доходы монашества только от пожертвований населения в ХУЛ в. сравнивались европейцами-современниками с доходами королевской казны. Среди расходов государства, как правило, первое место занимали расходы на религиозные дела. В монастырях концентрировались огромные богатства; росло монастырское землевладение. Изъятие существенной доли дохода обще-/ ства на религиозные нужда происходило в самых разнообразных ! формах непрерывно.

В конце ХУ1-ХУП вв. лидеры сангхи неоднократно выступали в качестве выразителей политических интересов и идей большинства элиты традиционного сиамского общества. Национальная религия сиамцев стала знаменем освободительной борьбы против экспансии Франция в 1680-х годах, а сангха превратилась в главного организатора этой борьбы. С другой стороны, такого рода события явились своеобразной пробой сил в столкновении между немногими сиамцами, склонявшимися к адаптации элементов европейской культуры, и консервативным большинством элиты. В результате победа последнего в 1688 г. не только были изгнаны французы, но и практически уничтожены связи Сиама с Европой, развитие сиамского общества было заторможено.

- 41 -

В последующий период лидеры сангхи, несмотря на их сохранявшееся политическое влияние, оказались не в состоянии ввдви-нуть позитивную программу развития Сиама. Это проявилось в ХУШ в., когда политика правящей элиты и руководства сангхи -самоизоляция страны и "консервация" социально-политических отношений - привела к общему ослаблению и краху государства (1767 г-.]

Попытка части духовенства создать в конца ХУШ в. теократическое государство и борьба сангхи за власть против короля Таксина потерпели поражение. В сильном сиамском государстве конца ХУШ - середины XIX в. бангкокские правители подчинили монашескую общину своему всестороннему контролю и использовали ее в интересах королевской власти. В самой сангхе в XIX в. процесс иерархизации и централизации достиг уровня, никогда ранее не наблюдавшегося.

С середины XIX в. в условиях европейской экспансии и модернизации Сиама среди элиты и монашества страны развернулось движение за реформацию буддизма. Это была попытка приспособить национальную религию к новым условиям существования - проникновению западной культуры и науки. В конце XIX - начале XX в. в процессе широких реформ сверху королевская власть провела секуляризацию образования, реформировала административную систему сангхи и систему религиозного образования. В начале XX в. в кругах правящей элиты была выработана новая государственная идеология, в которой реформированный буддизм стал лишь одной из ее важных составных частей. Сиамская буддийская монашеская община, преобразованная в церковную организацию, автономную в общих рамках государственной структуры, в этом своем новом качестве вошла в XX в., в эпоху постепенной секуляризации сиамского общества.

- 42 -

Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях автора:

1. Буддизм и создание системы государственного светского образования в Таиланде в конце XIX - начале XX в. // Вестник Санкт-Петербургского университета. 1992. Вып. I, J6 2. Серия 2. С. 14-18 (0,5 п.л.).

2. Религия и создание единого государства в эпоху средневековья (на цриыере Таиланда ХУ в.) // Теоретическая конференция "Религшги атеизм в истории культуры". Тезисы докладов. Л., 1989. С.. 101. (0,1 п.л.).

3. Тацлавдская историография о роли буддизма в национальной истории эпохи средневековья // "Историография и источниковедение истории стран Азии и Африки". Д., 1988. Вып.XI. С.III-122 (I п.л.).

! 4. Буддийская община и государство в традиционном таиландском обществе ХУ-Х1Х вв. // Буддизм а государство на Дальнем Востоке. M., 1987. С. 204-226 (2 п.л.).

5. Рабство в средневековом Таиланде (Сиаме) // Рабство в странах Востока в средние века. M., 1986. С. 479-496 (1,5 п.л.).

6. Социальные реформы в Таиланде в конце XIX - начале XX в. М.: Наука, 1976. 107 с. (5,85 уч.-изд.л.).

7. Современная западная буржуазная историография о проблемах общественного развития Таиланда (Сиама) в новое время (I855-I9I7) // Историография и источниковедение истории стран Азии и Африки. Л., 1974. Вып.Ш. С. 143-153 (I п.л.).

8. Ыонская династия в сиамском государстве Аютия // Пятая научная конференция по истории, языкам и культуре Юго-Восточной Азии. Тезисы докладов. Изд. ЛГУ, 1974. С. 14-15 (0.1 п.л.).

- 43 -

9. Таиланд (Сиам) // Новая история стран зарубежной Азии и Африки: Учебное пособие для университетов. Изд. ЛГУ, 1071. С. 362-371 (I п.л.).

10. Таиланд (Сиам) // История стран зарубежной Азии в средние века: Учебное пособие для восточных факультетов. М.: Наука, 1370. С. 286-291, 511-517 (I п.л.).

11. Реформы конца XIX - начала XX в. в Таиланде (Сиаме) в оценке таиландской и западной историографии // Конференция по истории, языкам и культуре Юго-Восточной Азии. Тезисы докладов. Л.: изд. ЛГУ, 1967. С.10-12 (0,1 п.л.).

12. Материалы архивов Ленинграда как источник для изучения истории Таиланда (Сиама) конда XIX - начала XX в. // Филология и история стран зарубе-кной Азии и Африки. Л.: изд. ЛГУ, 1965. С. 61-63 (0,1 п.л.).