автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Духовные предпосылки самоопределения экологической культуры человека

Полный текст автореферата диссертации по теме "Духовные предпосылки самоопределения экологической культуры человека"



На правах рукописи

003451238

ВАЛИАХМЕТОВА АЛЬФИРА ХАЛИТОВНА

ДУХОВНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ САМООПРЕДЕЛЕНИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ ЧЕЛОВЕКА

Специальность: 09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук

Уфа-2008

3 О ОНТ 2000

003451238

Работа выполнена на кафедре истории философии и науки ГОУ ВПО «Башкирский государственный университет».

Научный руководитель: Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

доктор философских наук, профессор Лукьянов Аркадий Викторович доктор философских наук, профессор Дорожкин Юрий Николаевич кандидат философских наук, доцент Рассолова Ирина Юрьевна Башкирский государственный

медицинский университет.

Защита состоится « 14 »ноября 2008 года в 12 часов на заседании диссертационного совета Д.212.013.03 в Башкирском государственном университете по адресу: 450074, г. Уфа, ул. Фрунзе, 32, ауд. 339.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Башкирского государственного университета.

Автореферат разослан «10» октября 2008 года.

Учёный секретарь диссертационного совет, доктор философских наук^ профессор:

С. М. Поздяева

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы диссертационного исследования обусловлена потребностью обращения к анализу социальных и духовных предпосылок самоопределения в формировании экологического сознания и самосознания. Одним из глобальных противоречий современного развития человечества выступает противоречие между техносферой и биосферой. В результате всего этого нарушается естественное равновесие между обществом и природой, что приводит к деструкции биологических возможностей существования человечества и, что самое главное, - к нарушению гармонии человека и крайних границ природы (сознания и подземного мира).

Опасные изменения в системе «человек-общество-природа» вызваны неразумным отношением не только к природе, но и к самому человеку, в системе жизнедеятельности которого космические потенции бытия и небытия достигают состояния крайней экспирации. Человечество, с одной стороны, заинтересовано в удовлетворении растущих материальных потребностей; оно одержимо идеей покорения природы, которая сформировалась на исходе эпохи Ренессанса, а с другой - глубина естественнонаучных и духовных исканий оборачивается заблуждениями относительно возможностей развития сущностных сил человека, которые должны быть приведены в соответствие с силами природы.

В целом неразумность отношений человека и общества к природе выразилась в бесконтрольном использовании природных ресурсов, служением технократическому духу ради получения от природы всякого рода материальных благ, а также в непрекращающемся вмешательстве в сам ход естественных процессов без учета возможных отрицательных последствий, т.е. в практическом игнорировании нормативной оставляющей социального прогноза.

Всеобщий образ духа, культуры, философии и нравственности, затронув основы существования человечества, становится главной предпосылкой, определяющей дальнейшую эволюцию экологической системы. Перед обществом стоит цель формирования нового характера взаимоотношений с природой, и соответственно с культурой, что может быть реализовано лишь посредством значительных изменений в сознании человека. Формирование экологического сознания, всей системы экологической культуры, исходящей из единосущности человека и природы - сложная и комплексная проблема, поскольку сознанию изначально присуща высокая степень инертности, а культура нуждается в длительном осмыслении своих предельных оснований, требует духовной направленности сознания, роста духовной, нравственной обеспокоенности людей.

Проблема создания действенных социальных и духовных механизмов формирования подлинной экологической культуры - одна из актуальных проблем; ведь от ее решения зависит во многом вся дальнейшая судьба Земли в планетарном, космическом масштабе. Поэтому процесс становления экологической культуры необходимо эффективно исследовать, используя синергетический подход, так как синергетика анализирует мир с точки зрения принципов единства и целостности.

Степень научной разработанности проблемы. Проблему системности общественной и духовной жизни исследовали О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Парсонс. Отношения человека к природе, обществу и человечеству, к природному космосу - часть общественной жизни. Ведь отношения - это определенная связь, зависимость между объектами, составляющими общество. Отношения - именно тот устойчивый элемент, который сплачивает людей в единую социальную систему.

В немецкой классической философии проблема «очищения» сознания от всех наносных пластов субъективности приобрела особую остроту. Как и И. Кант, И. Г. Фихте полагал, что человеческое тело, а также окружающая его природа, подчинены суровой необходимости. Ей же подчинена и история общества. Однако человек не довольствуется констатацией необходимости, а принимает деятельное участие в культурном процессе. Но Фихте романтизирует деятельность человека. «Человек, - пишет он, - будет вносить порядок в хаос и план в общее разрушение, через него самое тление будет строить, и смерть будет призывать к новой прекрасной жизни».1

По мнению автора, необходимо выделить такие элементы всякой человеческой культурной деятельности, как люди, физические вещи, символы и связи между ними. Необходимость их постоянного воспроизводства порождает типы общественной деятельности, образующие базовую структуру в многоуровневой экологической системе, в которой можно выделить материальную, духовную, регулятивную (трансцендентальную) и социальную области. Эти сферы уже достаточно исследованы в трудах П.В. Алексеева, С.Ф. Анисимова, B.C. Барулина, Ю. Бохеньского, В.А. Кутырева, В.Е. Кемерова, В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова, Ю.А. Урманцева.

Проблема самоопределения экологической системы рассматривается в трудах Ю. Хабермаса и В. Хесле, а также в работах В. Аршинова, А.Б. Венгерова, Е.А. Горячкина, С.С. Шевелева, А.Д. Урсула, H.H. Моисеева.

' Фихте И. Г. Избранные сочинения. Т. 1. - М., 1916. - С. 402.

У истоков синергетической парадигмы, открывшей новую стадию в развитии науки, стояли Г. Хакен, И. Пригожин, А. Самарский. Значительный вклад в разработку синергетической теории внесли И. Стенгерс, Г. Николе. Особое место в развитии синергетической методологии занимают труды Б.С. Галимова, К.Х. Делокарова, С.П. Курдюмова, E.H. Князевой, Г.И. Рузавина, Ю.А.Урманцева.

Разработкой проблем связи экологии и духовного становления личности занимаются Б.Г. Акчурин, A.A. Вальков, Е.В. Карев, А.Ф. Кудряшев, Л.Н. Коган, MC. Кунафин, А.Б. Курлов, Д.А. Нуриев, С.М. Поздяева, Ф.С. Файзуллин, В.Г. Федотова, В.С Хазиев, А.К. Уледов; значительный вклад в постановку и исследование экологических проблем внес Б.М. Миркин.

Однако экологическая культура связана, прежде всего, с улучшением, облагораживанием телесно-душевно-духовных склонностей и способностей человека; соответственно автором выделяется культура тела, культура души и духовная культура. Духовная культура нуждается не только в защите, но и в постоянном воспроизводстве. В самом широком смысле слова понятие «культура» - это совокупность множественных проявлений жизнедеятельности в материальной и духовной областях. При этом экологическая культура связана с процессом стремления человека к истине, добру и красоте.

Экологическая культура связана главным образом с формированием социальных механизмов, обеспечивающих полноценную жизнь человека в социуме. Выявление данных механизмов способствует построению природоохранных прогнозов, а выявление механизмов (или путей), самоопределения экологических систем направлено, в конечном счете, на воплощение того своеобразного, нового процесса на земле, отдельные продукты которого выступают только человеческими творениями и непосредственно не порождены природой.

Однако при всей значительной общей разработанности содержания понятия экологической культуры до сих пор отсутствует интегративное, целостное осмысление социальных и духовных оснований процесса самоопределения экологической культуры, а, в конечном счете, локализации нравственной воли, как фактора самоформирования экологического сознания личности.

Объект исследования - экологическая культура как самоопреляющийся социальный процесс.

Предметом исследования являются духовные предпосылки самоопределения экологической культуры человека.

Целью диссертации является выяснение механизмов самоопределения в формировании экологической культуры человека и

общества, обусловленной необходимостью трансформации общественного и природного «тела» в состояние устойчивого развития и самоопределения. Для реализации данной цели потребовалось решение следующих задач:

• провести на базе реконструкции «наукоучений» И. Г. Фихте анализ экологической культуры как социального и духовного явления, что предполагает исследование ее основных модусов, а также предпосылок становления и характера самоопределения;

• исследовать контуры экологической культуры в контексте социальных аспектов ее определения и самоопределения;

• выявить соотношение между процессом самоопределения и устойчивостью экологической культуры в сознании субъекта;

• изучить структуру новой культуры мышления как компонента биосферного и ноосферного процессов;

• исследовать возможности экологизации чувственной, мыслительной и практической деятельности современного человека. Методологическая основа исследования использован

синергетический подход, согласно которому природный и социальный мир предстают как самоопределяющиеся системы. Диссертант исходит из того теоретического положения, что в настоящее время предстоит огромная интеллектуальная и культурная работа по «очищению» мыслительной и практической деятельности людей от тех наносных пластов, которые образуются в ходе неосознанных отождествлений образов, схем с логикой самих природных процессов.

Человечество исследуется в тесном контексте действия общих синергетических закономерностей. Автор не игнорирует и традиционные подходы к исследованию связи природы и человека, и философию марксизма, особенно те её разделы, которые связаны с разработкой категорий духовного производства, потребления и распределения ценностей.

В диссертации использован социокультурный подход, принципы историзма и системности, методы анализа и синтеза, сравнения, аналогии, экстраполяции.

Научная новизна диссертации состоит в исследовании социальных и духовных механизмов самоопределения в формировании экологической культуры. Эта новизна может быть конкретизирована в виде следующих положений, выносимых на защиту:

■ обосновано, что анализ фихтевских «наукоучений» приводит к тому основоположению, что экологическая культура связана с «самостью» человека, с развитием универсального (трансцендентального) субъекта, ориентированного на продуктивное творчество, а, следовательно, на выход за пределы эмпирического рассудка людей;

■ обнаружено, что в качестве духовного механизма самоопределения в формировании экологической культуры выступает духовное и нравственное усилие человека, которое в потенции предшествует творческому акту, а в действии и в последействии реализует его. Этот тезис можно истолковать в том плане, что человеку необходимо вдохновение, которое самоопределяет сам процесс устремления к истине, добру и красоте;

■ выявлено, что социальные механизмы самоопределения экологической культуры связаны с защитой людей от естественных опасностей, а также с достижением гармонии внутри общества посредством установления социальной справедливости и с защитой духовной самоценности человека;

■ обосновано, что механизм самоопределения в формировании экологической культуры оказывается действенным, если государство и власть оказываются ориентированными на диалоговый мыслительно-позиционный тип коммуникации.

Теоретическое и практическое значение диссертации. Теоретическое значение полученных результатов состоит в более глубоком осознании культуры как компонента биосферного и ноосферного процесса, в раскрытии комплексного значения самоопределяющегося образования.

Практическое значение диссертации. Положения и выводы диссертации могут быть использованы при чтении курсов философии, культурологи и социологии в вузах, средних специальных учебных заведениях, в работе экологических организаций и движений и т.д.

Апробация работы. Основные идеи и положения диссертационного исследования докладывались автором на Республиканской научной конференции «Философия как методология науки» (Уфа, апрель, 2003 г.), на XI Всероссийском конгрессе «Экология и здоровье человека» (Самара, декабрь 2006 г.), на республиканской конференции «Философская мысль и философское образование в Республике Башкортостан: история и современность» (Уфа, 2006 г.), на Международной конференции «Философская мысль и общество» (Уфа, 2008 г.), а также в 11 публикациях автора общим объемом 9,7 п.л. .

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав по два параграфа каждая, заключения и списка использованной литературы, состоящего из 200 наименований.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень её разработанности, определяются цель и задачи

исследования, выявляется научная новизна диссертации, её теоретическая и практическая значимость.

В первой главе «Экологическая культура как социальное и духовное явление» содержится анализ генезиса экологической культуры и тенденций её развития; автор исследует контуры экологической культуры, социальные и духовные аспекты её идентификации.

В первом параграфе «Экологическая культура: предпосылки формирования и духовные аспекты ее идентификаиии» диссертант развивает ту мысль, что экологическая культура - это культура, гармонизирующая человека и общество с природой, чувственную, мыслительную деятельность - с предметно-практической деятельностью. Поэтому она выступает как выражение нравственной воли к формированию благоприятных способов жизнедеятельности. Цивилизация, напротив, понимается автором как совокупность технических достижений и связанных с ними элементами психологического комфорта, т.е. когда осуществляется давление на природные комплексы.

Одна из потребностей нашей эпохи - это потребность в создании философии «порабощённой» природы, которая сочетала бы автономию разума с идеей достоинства природы. Актуальность такой постановки проблемы обосновывается тем, что человек понимается автором в качестве трансцендирующего субъекта, стремящегося выйти за границы наличного бытия и существующего положения вещей. «Вот почему, - замечает В. Хёсле, - возможная гибель человечества касается вовсе не только человека. Коллективное родовое самоубийство, за которое человек несёт ответственность, обернётся не одной лишь природной катастрофой, но и таким кощунством по отношению к абсолюту, в сравнении с которым всё случившееся до сих пор отступит на второй план».1

Данный прогноз основывается на том факте, что биосферные параметры не могут воспроизводиться в своих прежних значениях. Диссертант полагает, что из кризисного состояния биосфера, как самоопределяющаяся телесно-душевно-духовная система, может выйти путём скачка, меняя свою структуру и переводя функциональные качества на иной уровень организации и самоопределения. Вместе с тем автор отмечает, что такая возможность вполне может и не реализоваться. Кризис усугубляется не только угрозой ядерного, радиационного или токсического разрушения биосферы, но и другой угрозой - экологическими и духовными катаклизмами. Последние проявляются не только в тотальном загрязнении среды обитания, в нарушении теплового баланса планеты и, как следствие, в усилении парникового эффекта, но и в падении нравственности людей. К

1 См.: Хёсле В. Философия и экология. - М.: Издательская фирма АО «Ками», 1994. - С. 58.

этому также присоединяется демографический взрыв и целый ряд иных негативных факторов (появление новых болезней, истощение водных ресурсов, деградация почв и т.д.).

Диссертант исследует генезис экологической культуры (в частности, он отмечает убывание её рефлексивной, духовной составляющей). Экология в буквальном смысле этого слова есть наука о доме, а последний, как известно, возникает в тот момент, когда формируются культура чувств и рефлексивная, духовная, нравственная культура.

Экология - это не только благоприятные для жизни условия среды. Это -прежде всего особый образ мышления. Ведь необходимо в первую очередь очистить нашу мыслительную и практическую деятельность от тех «отбросов», которые появляются в ходе невольных или неосознанных отождествлений теоретизированных конструкций, моделей, образов, схем с реальными процессами природных схем. Пока же человек продолжает жить и думать так, чтобы ресурсы доставались лишь ему одному.

Диссертант отстаивает ту мысль, что разумным, хотя и не единственным, является трансцендентальный (не трансцендентный!) подход к природе, к проблеме взаимоотношения человека и природы. Его суть состоит в том, что к природе нельзя относиться только как к пассивному или абсолютно активному объекту. В основе взаимоотношений природы и человека лежит, если следовать «наукоучению» И.Г. Фихте, «совсем иное Я».1 Это «Я» предполагает более широкое видение экологической культуры, включающей в себя защиту экзистенции человека и особенно социальную защиту населения. Экологическая культура есть общественное достояние, и она связана с достижением социальной и духовной справедливости, с обеспечением защиты «слабых» общественных «корпускул». Следовательно, корень экологических проблем - нравственное отношение к природе и людям; эта нравственность и выступает потенцией формирования экологической культуры.

Во втором параграфе «Контуры экологической культуры: социальные и духовные аспекты её идентификации» диссертант отстаивает тот тезис, что данные контуры могут быть обозначены, исходя из размышлений над компонентами человеческого здоровья.

В принципе, развитие экологической культуры, как предельно усложнившегося изменения стиля и строя мышления человека, достаточно полно осознаётся в тот момент, когда мы эту культуру соотносим с формами духовно-теоретического и духовно-практического освоения мира, с такими категориями и универсалиями, как «нравственность», «красота», «истина», «любовь», «смысл жизни», «счастье», «радость жизни».

1 См.: Фихте И.Г. Факты созиания // Он же. Соч. в 2-х т.: Т. 2. - СПб.: Мифрил, 1993. - С. 642.

Граница экологической культуры, замечает автор, расположена там, где следует приподняться над эмпирической индивидуальностью, как над абсолютным местопребыванием фактичности, и познать духовную жизнь как такую, которая в своей индивидуальности есть лишь явление. Диссертант исследует критерии духовной жизни, отмечая, в частности, критерий самоопределения. В данном отношении экологическая культура, как духовная жизнь, даёт индивидууму не только «талант», но и «руку», т.е. как бы ведёт его в направлении достижения нравственной цели.

При этом смысл экологической культуры заключается не в удовлетворении желания внешней и внутренней чистоты, а в том, чтобы иметь это желание, это «пра-бытие», потенцию, без которой нет и продвижения вперёд.

Необходимо также заметить, что развитие в целом богаче любой отдельно взятой формы - не только потому, что во времени одни формы развития сменяются другими, образуя длинные, потенциально бесконечные цепи эволюции, поскольку одни и те же способы развития могут реализовываться помногу раз. Дело состоит в том, что основные формы развития, во-первых, могут выступать в качестве необходимых условий существования друг друга, а во-вторых, реализовываться в разных и мозаичных соотношениях и сочетаниях. Так, экологическая культура людей, развиваясь, «кристаллизуется» в универсалиях любви, свободного отношения людей друг к другу, предполагающего в то же время и момент «самоограничения Я», если употребить известный термин И. Г. Фихте.

Экологическая культура, как форма развития мышления и разумного, нравственного образа действия, не существует без свободы в обществе. Свобода - есть необходимая форма развития индивидуального и общественного духа. Ни моральный, ни философский дух не могут развиваться, если нет формальной свободы, которая хотя и означает некий произвол в мысли, тем не менее, создаёт основу для того, чтобы нравственность, искусство, право, наука, культура и т.д. могли реализовываться не только в разных сочетаниях, но и вообще существовать.

Проблема исследования контуров экологической культуры связана с анализом вопроса о покорении границ природы. Необходимо заметить, что техническая экспансия в природу приводит не только к вымиранию многих видов растений и животных. Сегодня формируются расы растений, уже адаптировавшихся к почвам с повышенным содержанием свинца, меди, никеля. В природных сообществах - экосистемах - начинают доминировать малоценные и даже опасные для человека таксоны, которые быстро размножаются, увеличивается их численность, и в результате они вытесняют из экологических ниш высокоразвитых животных и хозяйственно ценные сорта растений. В то же время, созданные человеком

культурные сообщества, агроценозы, как правило, имеют упрощённый видовой состав и меньшую устойчивость в сравнении с исходными экосистемами. Сохранение подобных сообществ возможно лишь при возрастании энергетических затрат. Поэтому, заключает автор, экологическая культура есть, прежде всего, новый способ мышления, не приводящий к нарушению гармоничных отношений между человеком и природой, человеком и социумом.

Диссертант исследует проблемы современного общества риска, используя доводы Г. Бехмана и рассуждения немецкого философа Никласа Лумана «При столкновении с опасностями, как и с рисками, речь идет о возможном ущербе, появление которого в настоящее время неопределенно, или более, или менее невероятно. При опасности появление ущерба причисляется окружающей среде, а при риске его видят как следствие собственной деятельности или бездействия. Различие, таким образом, заключается в том, на чей счет записывается ущерб. Принятие риска основывается на придании будущей опасности статуса настоящего. Опасность всегда возможна именно тогда, когда имеют место технологии, дающие нам в руки альтернативы, так что вероятный ущерб может быть зачислен на счет выбора действия или бездействия. Тогда не только можно, но и необходимо принимать решения также и в ситуации неопределенности».1

Как вытекает из этих размышлений, человечество должно обезопасить себя и грядущие поколения с тем, чтобы избежать опасности экологической катастрофы.

По мнению Г. Бехмана, одной из характеристик рискованных решений являются знания, или другими словами, вопрос принятия правильного решения зависит от полноты знаний. Принятие решения не должно основываться только на интуиции, необходимо «собирать данные и информацию о возможных ситуациях, проверять их на воспроизводимость, другими словами, сделать их поддающимися расчету».2

Уклониться можно, по мнению Бехмана, от опасностей, возникающих независимо от человеческих действий, событий. В данной работе исследуются категории: опасность, угроза, риск, решение, действие, бездействие.

В ходе эволюции по мере изменения условий окружающей среды земли происходит приспособление живых организмов путем вписывания « в непрерывную цепь биохимических реакций цикличности событий, являющихся наиболее важными для выживания организмов». Появление

1 Luhmann N. Die Wirtschaft der Geseischaft. Frankfurt / M„ 1988 - S. 269

2 Бехман Г. Современное общество как общество риска. // Вопросы философии. Российская академия наук, 2007. - № 1.

И

нового изменения жизнеобитания является причиной появления адекватного изменения-признака. При неблагоприятных чрезвычайных событиях новый признак будет неадекватным для жизнедеятельности организма или патологическим. В целях сохранения вида важно и необходимо использовать прогностический принцип, согласно которому, согласно Анохину, возможен переход от опыта прошлого к прогнозированию будущего с использованием сведений настоящего. Для того чтобы достичь желаемого благоприятного результата, необходимо программирование специальных мероприятий, деятельности.

Согласно закону биогенной миграции атомов, сформулированного В.И. Вернадским, недопустима потеря любого вида на Земле. Поэтому нельзя рассматривать эту феноменальность человека (способность наращивать своё разнообразие, уничтожая природное) как фактор стабильности. Истинная же феноменальность, универсальность человеческого рода выражается в гармоническом соотношении между человеком и природой, в умении вписаться в гармоничные природные процессы.

Экологический образ мышления позволяет преодолевать сложившиеся стереотипы и догмы, которые вошли в плоть и кровь современного человека. Исходя из того факта, что человек - существо смертное, некоторые авторы делают выводы о том, что смерть не является ценностью человеческого существования. Но смерть - не противоположность жизни. Смерть возникает от полноты жизни. За расцветом неизбежно следует закат. Поэтому не нужно спешить жить. Вместе с тем здесь есть и другая сторона. Человек в определенной мере сам оказывается виновным в своих болезнях, этих импульсов к смерти, приобретенных в силу несоблюдения, так называемых, правил здорового образа жизни. Но он абсолютно не виновен в своем старении и связанным с этим процессом заболеванием, которое, как правило, возникает в результате стрессов.

Вторая глава диссертации «Экологическая культура и проблема ее самоопределения» посвящена рассмотрению проблемы соотношения самоопределения и устойчивости как основных тенденций формирования и развития экологической культуры, культуры мышления как важнейшего компонента биосферного и ноосферного процесса.

В первом параграфе «Самоопределение как одна из основных тенденций становления экологической культуры» автор на богатом историко-философском и историко-культурном материале обосновывает тот тезис, что для построения современной концепции социального и духовного развития необходим оптимологический подход, предполагающий единство принципов устойчивости и самоопределения, позволяющих в свою очередь выработать принципы разумной сбалансированности между социогенезом, индивидом и природной средой.

Однако сам по себе вопрос об устойчивом развитии является очень трудным. Во-первых, устойчивость чаще всего ведёт к консервации, стагнации общественных устоев. Развитие - это процесс, который носит бурный, революционный характер; в нём вполне уместны «скачки», «перерывы постепенности». Отсюда вытекает, что если сделать этот процесс «постоянным», устойчивым, то неизбежно возникнут и разрывы во всём общественном здании. Во-вторых, логично обращение к методологии самоопределения общественного целого, которая неизбежно приводит к выявлению функционального пространства «субстанциального деятеля», этого «носителя» экологического сознания, способного гармонизировать социальные и природные структуры.

В современном обществе наблюдается полярность между культурным и экономическим развитием. В результате усиления роста информационной насыщенности общества, люди начали осознавать и собственную успешность, и обездоленность, проявляющуюся на уровне межгосударственных различий. Сегодня наблюдается феномен сильного стремления к приближению уровня развития «золотого миллиарда», что отягощает реальную экологическую проблему.

Диссертант, исследуя мнения целого ряда авторов (Х.Н. Гизатуллина, P.C. Исмагилова) делает вывод, что традиционная культура формировала не просто готовность, но и определенную технологию, формирующую у человека способность искренне радоваться наличным элементам бытия, так как основывалась на социоцентрической модели культуры. В качестве основы гарантированного, повторяемого социального и природного бытия данной модели признавалась некая фиксированная человеческая общность, к которой причислял себя индивид, растворяющийся в безликом, групповом «Мы». Принадлежность к «Мы» избавляла индивида от ответственности за поиск инновационных смыслов собственной жизни, от тягот груза ответственности за свободу действия и мышления, задавала ему готовые, апробированные и безопасные образцы действия и поведения в типичных жизненных ситуациях, в том числе и во время праздника. С. М. Поздяева указывает, что такие общества функционируют на основе норм традиций, которые воспроизводят свои прежние структуры, отторгают радикальные инновации, способствуют успеху тех индивидов, которые следуют устоявшимся нормам и поддерживают их сохранение.1

Конечно, даже в самом инновационном обществе наличествуют отдельные попытки ревайвализма, как проявление крайности в стремлении восстановить и реконструировать прежние традиции, актуализация прежних форм социального опыта без учета общей социокультурной ситуации. И,

1 Поздяева С.М. Социальная антропогология: учебное пособие. - Уфа: РИО БГУ, 2004. - С. 56.

тем не менее, позитивный опыт праздничного действия и в настоящее время может быть использован в целях возрождения позитивных элементов организации совместного времяпрепровождения.

В последнее время социологическая наука усиливает исследование различных аспектов традиционного общества, которое в большей степени выражает естественные ритмы изменения природных и социальных процессов. Праздники в не очень далекие от нас времена не просто фиксировали торжественное событие, но и принимались как необходимый перерыв в трудовой и производственной деятельности людей. Такой праздник способствовал не только единению человека с человеком, но и человека с природным и культурным окружением.

Автор детальным образом исследует и реконструирует концепцию «субстанциального деятеля» И.О. Лосского. Диссертант показывает, что эта концепция органично вписывается в понимание экологической деятельности как универсальной деятельности общественного субъекта, которая, в свою очередь, есть единство процессов «самополагания» и «самоограничения» его «Я».

Н. О. Лосский писал о том, что человеческое «Я» - это деятель, производящий не только психические, но и материальные процессы притяжения и отталкивания, которые образуют его телесную сферу или человеческое тело как продукт «сотрудничества между человеческим «я» и целым рядом иных субстанциальных деятелей на низшей стадии развития».1

Это пример экологического подхода и к природе, и к обществу, поскольку субстанциальный деятель рассматривается в мировом, космическом плане. Этот «деятель» - идеальная, сверхпространственная и сверхвременная сущность, и, как таковая, выходит за пределы различия между психическими и материальными процессами.

Смысл такого рода дефиниции обусловлен тем, что экологическая точка зрения располагается не в Абсолюте (под которым можно понимать природу, космос, Бога и т. д.) и не в фактичности феноменологического существования, а в точке их единства.

Во втором параграфе «Культура мышления как основа формирования экологической культуры человека и общества» диссертант проводит ту мысль, что дух человека обладает способностью к устойчивому развитию и в силу этого приводит человечество к ноосферному состоянию, где становятся приоритетными цели и задачи коренного изменения всей системы образования, так как этот дух отталкивается от идеи приоритетности нравственных доминант.

' См.: Лосский Н. О. История русской философии. Пер. с англ. - М.: Советский писатель, 1991. -С.293.

Дух человека обладает способностью к устойчивому развитию и в силу этого приводит человечество к ноосферному состоянию, где становятся приоритетными цели и задачи коренного изменения всей системы образования.

При этом телесная устойчивость нисколько не противоречит человеческому стремлению стать больше и лучше своей действительности. Этому способствует система образования, точнее, самоопределяющаяся система образования, где осуществляется перевод на самоорганизующиеся, самоопределяющиеся начала её управленческого и учебно-воспитательного уровней. Образование, понимаемое как единая духовная жизнь, как «подъём ко всеобщему» (Гегель), выводит нас на ноосферный уровень развития. Этот уровень требует достижения культуры мышления, рефлексивной культуры. Сегодня знания как бы «съели» людей. Они отбили интерес к новому, закрепостили мысль, сделали её слабой и беспомощной. Люди превратились в своеобразные «мешки» информации. При этом важнейшей составляющей эпохи выступает Интернет. Вне Интернета постмодернизм немыслим как новая идеолого-экономическая формация, постепенно вбирающая в себя разные сферы практики (в том числе образовательную сферу).

Интернет нового типа, как способ наращивания образовательной, а следовательно, и экологической культуры, должен стать пространством-временем для складывания и конструирования связей между наукой, образованием, искусством, философией и разными сферами практики. Другими словами, человек лишь в том случае поднимается в «сферу всеобщего», т.е. его мышление начинает служить человечеству, если техника, созданная им (в частности, Интернет), становится средством «выращивания» интереса к теоретическому мышлению и теоретическому знанию в быстро изменяющемся обществе. При этом духовными предпосылками самоопределения в формировании экологической культуры выступают: 1) формирование соответствующих образовательных общностей, культивирующих интерес к самостоятельному мышлению; 2) возвращение обществу его так называемой «проектной составляющей» (например, налаживание Интернет-общения между университетами и т.д.); 3) ориентация государства на создание духовного и культурного пространства, позволяющего выстраивать принципиально иной, по сравнению с постмодернистским, тип коммуникации, а именно -мыслительно-позиционный.

Экологическая культура, как подчеркивает диссертант, есть культура мысли, а мысль раскрывает ценностное отношение человека к миру и другим людям, выступает не как дополнение к существованию и не качество, которым она обладает наряду с другими качествами, а как

органическое единство существования и смысла; единство, имеющее духовную природу. Необходим длинный ряд новых телесных организаций, как условий возможности для возникновения и роста внутренней душевной и духовной жизни. «Но вот, - пишет B.C. Соловьёв, - с появлением тела человеческого вступает в мир такая животная форма, которая благодаря особенно развитому в ней нервно-мозговому аппарату, не требует более новых существенных перемен в телесной организации, потому что эта самая форма, сохраняя все свои типичные черты, оставаясь существенно тою же, может вместить в себе беспредельный ряд степеней внутреннего -душевного и духовного - возрастания: от дикаря-полузверя, который почти лишь потенциально выделяется из мира животных, и до величайших гениев мысли и творчества»1.

Существование, которое приближает нас к духовной полноте жизни, есть положительная, позитивная ценность; то же, что отвлекает от нее - ценность отрицательная. Перспектива решения данной проблемы существования современного человека в мире во многом зависит не только от того, смогут ли люди подчинить реальные абстракции социальных форм согласованному, гармоничному процессу их собственного личностного развития, но и от постановки самой проблемы духовного и духовности; постановки, которая позволяет выработать теоретические предпосылки для экологизации самой социальности.

В Заключении автором подведены итоги исследования, сформулированы теоретические выводы: 1) формирование экологической культуры соотносится с формами материально-духовного производства и производными от них системами ценностей, с разумным потреблением последних и их воспроизводством; 2) исследование контуров, «очертаний» экологической культуры показывает, что её самоопределение лишь в том случае эффективно, если данная культура ориентирована на «духовную жизнь», которая не нуждается в особом «носителе» и не «растворяется» ни в одном из своих модусов; 3) развитие в обществе культуры мышления выступает важнейшей предпосылкой становления экологической культуры.

Перспективным направлением формирования экологической культуры выступает, по мнению автора, целостное осмысление социокультурного измерения трансцендентального метода, что в целом и определяет основной пласт новизны настоящей диссертации.

Основные положения и выводы диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1 Соловьев B.C. Идея сверхчеловека//Соловь£в B.C. Сочинения в 2-х т.: Т. 2. - М.: Мысль, 1988. -С. 630.

Статьи, водящие в перечень ведущих рецензированных научных журналов и изданий ВАК Российской Федерации:

1. Лукьянов А. В., Валиахметова А. X. Культура мышления, как важнейший

компонент ноосферного процесса // Социально-гуманитарные знания. -М. -2007. № 12.-С. 26-33.

2. Валиахметова А.Х., Лукьянов А. В. Трансцендентальный аспект исследования экологической культуры // Социально-гуманитарные знания. - М. - 2008. № 7. - С. 145-149.

Другие издания:

1. Валиахметова А.Х. Процесс самоопределения экологической культуры человека: Монография. - Уфа: РИЦ БашГУ, 2007. - 144 с.

2. Валиахметова А.Х., Валиахметова Д.Х. Введение в философию экологии. - Уфа: РИО БашГУ. - 2005. - 39 с.

3. Валиахметова А.Х. Экологическое образование и воспитание через практику мониторинга родников // В сб. «Экологическое образование: проблемы и перспективы». Материалы первой республиканкой научно-практической конференции преподавателей. - Уфа, 1998. - С. 125-127.

4. Валиахметова А. X. Использование научного прогнозирования и моделирования в развитии планеты как экологической системы и человека. //Материалы II Республиканской научно-практической конференции «Экология человека на рубеже тысячелетий». - Уфа, 2000. - С. 75 - 77.

5. Валиахметова А.Х. Старение как многофакторный процесс // Материалы конференции «Философия как методология науки». - Уфа: РИО БашГУ, 2003. - С.29-31.

6. Валиахметова А. X. Национальное измерение понятия «достойная жизнь». // Проблемы социокультурного бытия в национальном измерении:. Материалы Международной научно-практической конференции, посвященной 60-летию ЮНЕСКО. - Уфа: БашГУ, 2007. -С.29-31.

7. Валиахметова А.Х. Человек в пространстве традиционного праздника // Материалы конференции «Социологическая наука и социологическое образование в Республике Башкортостан». - Уфа, 2007. - С. 57 - 59.

8. Валиахметова А. X. Формирование экологической культуры студента. // Философская мысль и философское образование в республике Башкортостан: история и современность. - Уфа: РИЦ БашГУ, 2008. -С.182 -184

9. Валиахметова А. X. Экологическое образование и воспитание в свете практики мониторинга благоустройства территории школы. Школьники - участники ноосферного процесса. // Вестник БГПУ, 2008, № 1 (16)-С. 126-130.

Валиахметова Альфира Халитовна

ДУХОВНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ САМООПРЕДЕЛЕНИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ ЧЕЛОВЕКА

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Лицензия на издательскую деятельность ЛР №021319 от 05.01.99 г.

Подписано в печать 09.10.2008 г. Формат 60x84/16. Усл. печ. л. 1,05. Уч.-изд. л. 1,08. Тираж 100 экз. Заказ 709.

Редакционно-издательский центр Башкирского государственного университета 450074, РБ, г. Уфа, ул. Фрунзе, 32.

Отпечатано на множительном участке Башкирского государственного университета 450074, РБ, г. Уфа, ул. Фрунзе, 32.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Валиахметова, Альфира Халитовна

ВВЕДЕНИЕ 3

ГЛАВА 1. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА КАК СОЦИАЛЬНОЕ И

ДУХОВНОЕ ЯВЛЕНИЕ 12

§ 1. Экологическая культура: предпосылки формирования и проблема духовного самоопределения 12

§ 2. Контуры экологической культуры: социальные и духовные » аспекты её идентификации 45

ГЛАВА 2. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА И ПРОБЛЕМА ЕЕ

САМООПРЕДЕЛЕНИЯ .71

§ 1. Самоопределение как одна из основных тенденций становления экологической культуры 71

§ 2. Культура мышления как основа формирования экологической культуры человека и общества.114

Введение диссертации2008 год, автореферат по философии, Валиахметова, Альфира Халитовна

Актуальность диссертационного исследования обусловлена потребностью обращения к анализу социальных и духовных предпосылок самоорганизации (самоопределения) экологического сознания и самосознания. Одним из глобальных противоречий современного развития человечества выступает противоречие между техносферой и биосферой. В результате всего этого нарушается естественное равновесие между обществом и природой, что приводит к деструкции биологических возможностей существования человечества и, что самое главное, к нарушению гармонии человека и крайних границ природы (сознания и подземного мира).

Опасные изменения в системе «человек-общество-природа» вызваны неразумным отношением не только к природе, но и к самому человеку, в системе жизнедеятельности которого космические потенции бытия и небытия достигают состояния крайней экспирации. Человечество, с одной стороны, заинтересовано в удовлетворении растущих материальных потребностей; оно одержимо идеей покорения природы, которая сформировалась на исходе эпохи Ренессанса, а с другой - глубина естественнонаучных и духовных исканий оборачивается заблуждениями относительно возможностей развития сущностных сил человека, требующих к себе осторожного обращения.

Причиной законосообразного порядка в человечестве выступает антагонизм между людьми, их склонность вступать в общество, оказывая одновременно этому обществу сопротивление, которое угрожает распадом. Побуждаемый корыстолюбием или властолюбием человек создает себе определенное положение среди своих близких, которых он, хотя и не может терпеть, но без которых он, тем не менее, не может обойтись. Здесь начинаются самые первые шаги от варварского отношения к природе, к культурному или духовному. Учтем и тот момент, что человек жаждет согласия, однако природа лучше знает, что хорошо для его рода, и что ведет его по пути раздора.

В целом неразумность отношений человека и общества к природе выразилась в бесконтрольном использовании природных ресурсов, служением технократическому духу ради получения от природы всякого рода материальных благ, а также в непрекращающемся вмешательстве в сам ход естественных процессов без учета возможных отрицательных последствий, т.е. в практическом игнорировании нормативной составляющей социального прогнозирования.

Всеобщий образ духа, культуры, философии и нравственности, затронув основы существования человечества, становится главной предпосылкой, определяющей дальнейшую эволюцию экологической системы. Перед обществом стоит цель формирования нового характера взаимоотношений с природой, и соответственно с культурой, что может быть реализовано лишь посредством значительных изменений в сознании человека. Формирование экологического сознания, всей системы экологической культуры, исходящей из единосущности человека и природы - сложная и комплексная проблема, поскольку сознанию изначально присуща высокая степень инертности, а культура нуждается в длительном осмыслении своих предельных оснований, требует духовной направленности сознания, роста духовной, нравственной обеспокоенности людей. Но в то же время необходимо отметить, что в этом мире царит слепая случайность, так что «человек всегда будет бессильной былинкой, которую легко погубить, всегда жизнь его будет кратким отрывком, в который не вместить осмысляющей жизнь духовной полноты, и всегда слепая страсть, глупость и зло будут царить на земле».1

Проблема создания действенных социальных и духовных механизмов формирования подлинной экологической культуры — одна из актуальных проблем; ведь от ее решения зависит во многом вся дальнейшая судьба Земли в планетарном, космическом масштабе. Поэтому процесс становления экологической культуры наиболее эффективно исследовать, используя синергетический и трансцендентальный подходы, так как трансцендентализм обращается к идее самоопределения духовной субстанции самосознания.

Степень научной разработанности проблемы.

Проблему системности общественной жизни исследовали О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Парсонс. Отношения человека к природе, обществу и человечества к природному космосу - часть общественной жизни. Ведь отношения — это определенная связь, зависимость между объектами, составляющими общество. Отношения — именно тот устойчивый элемент, который сплачивает людей в социальную систему.

В немецкой классической философии проблема «очищения» сознания от различных наносных пластов субъективности приобрела особую остроту. Как и И. Кант, И. Г. Фихте полагал, что человеческое тело, а также окружающая его природа подчинены суровой необходимости. Однако человек не довольствуется констатацией необходимости, а принимает деятельное участие в культурном процессе. Но и И. Г. Фихте все же романтизирует деятельность человека. «Человек, - пишет он, - будет вносить порядок в хаос и план в общее разрушение, через него самое тление будет строить, и смерть будет призывать к новой прекрасной жизни»2.

1 См.: Франк С. Л. Смысл жизни. Духовные основы общества. - М., 1992. - С. 161 - 162. Фихте И. Г. Избранные сочинения. Т. 1.-М., 1916.-С. 402.

По мнению автора, необходимо выделять такие элементы всякой человеческой культурной деятельности, как люди, физические вещи, символы и связи между ними. Необходимость их постоянного воспроизводства порождает типы общественной деятельности, образующие базовую структуру в многоуровневой экологической системе, в которой можно выделить материальную, духовную, регулятивную и социальную области. Эти сферы уже достаточно исследованы в трудах П.В. Алексеева, C.B. Анисимова, B.C. Барулина, Ю. Бохеньского, В.А. Кутырева, В.Е. Кемерова, В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова, Ю.А. Урманцева.

Проблема самоорганизации экологической системы рассматривается в трудах Ю. Хабермаса и В. Хесле, а также в работах В. Аршинова, А.Б. Венгерова, Е.А. Горячкина, С.С. Шевелева, А.Д. Урсул, H.H. Моисеева.

У истоков синергетической парадигмы, открывшей новую стадию развития науки, стояли Г. Хакен, И. Пригожин, А. Самарский. Значительный вклад в разработку синергетической теории внесли И. Стенгерс, Г. Николе, Н. Винер. Особое место в развитии синергетической методологии занимают труды Б.С. Галимова, К.Х. Делокарова, С.П. Курдюмова, E.H. Князевой, Г.И. Рузавина.

Разработкой проблем связи экологии и духовного становления личности занимаются Б.С. Акчурин, A.A. Вальков, Е.В. Карев, А.Ф. Кудряшев, JI.H. Коган, М.С. Кунафин, А.Б. Курлов, Д.А. Нуриев, С.М. Поздяева, Ф.С. Файзуллин, В.Г. Федотова, В.С Хазиев, А.К. Уледов; значительный вклад в постановку и исследование экологических проблем внесли Б.М. Миркин, Р. М. Хазиахметов, Г. Г. Кузяхметов, Н. А. Киреева.

Однако экологическая культура связана, прежде всего, с улучшением, облагораживанием телесно-душевно-духовных склонностей и способностей человека; соответственно выделяется культура тела, культура души и духовная культура. Последняя нуждается не только в защите, но и в постоянном воспроизводстве. В самом широком смысле понятие « культура» - это совокупность множественных проявлений жизнедеятельности в материальной и духовной областях.

Экологическая культура связана главным образом с формированием социальных предпосылок, обеспечивающих полноценную жизнь человека в социуме. Выявление данных предпосылок способствует построению природоохранных прогнозов, а выявление механизмов (или путей) самоорганизации экологических систем направлено, в конечном счете, на воплощение того своеобразного, нового процесса на земле, отдельные продукты которого выступают только человеческими творениями и непосредственно не порождены природой.

Однако при всей значительной общей разработанности содержания экологической культуры до сих пор отсутствует интегративное, целостное осмысление социальных и духовных предпосылок самоорганизации (самоопределения) экологической культуры, а в конечном счете, локализации нравственной воли как фактора самоформирования экологического сознания личности.

В качестве объекта диссертационного исследования выступает экологическая культура как социальное явление.

Предмет исследования - духовные предпосылки самоопределения экологической культуры.

Целью диссертации является выявление предпосылок самоорганизации (самоопределения) экологической культуры человека и общества, обусловленной необходимостью трансформации общественного и природного «тела» в состояние устойчивого развития и самоопределения.

Для реализации цели потребовалось решение следующих задач: Провести на базе реконструкции «наукоучений» И. Г. Фихте анализ экологической культуры как социального и духовного явления, что предполагает исследование ее основных модусов, а также предпосылок становления и характера самоорганизации (самоопределения); исследовать контуры экологической культуры в контексте социальных и духовных аспектов ее самоопределения; выявить соотношение между самоорганизацией и устойчивостью как основными тенденциями развития экологической культуры в. сознании субъекта; изучить структуру культуры мышления как фундаментальной предпосылки экологической культуры; исследовать возможности экологизации чувственной, мыслительной и практической деятельности современного человека.

В качестве методологической основы исследования использован синергетический подход, согласно которому природный и социальный мир предстают как самоопределяющиеся системы. Диссертант исходит из того теоретического положения, что в настоящее время предстоит огромная интеллектуальная и культурная работа по «очищению» мыслительной и практической деятельности людей от тех наносных пластов, которые образуются в ходе неосознанных отождествлений образов, схем с логикой самих природных процессов.

Человечество исследуется в тесном контексте действия общих синергетических закономерностей. Автор не игнорирует и традиционные подходы к исследованию связи природы и человека, и философию марксизма, особенно те её разделы, которые связаны с разработкой категорий духовного производства, потребления и распределения ценностей.

В диссертации использован социокультурный подход, принципы историзма и системности, методы анализа и синтеза, сравнения, аналогии, экстраполяции.

Научная новизна диссертации состоит в исследовании экологической культуры в контексте проблемы духовного самоопределения. Впервые исследуется понятие экологической культуры сквозь призму идеи (Фихте) самоопределения духовной субстанции самосознания. Эта новизна может быть конкретизирована автором в виде следующих положений, выносимых на защиту: обосновано, что анализ фихтевских «наукоучений» приводит к тому основоположению, что экологическая культура связана с «самостью» человека, с его искусством быть самим собой, с развитием универсального (трансцендентального) характера его деятельности, ориентированной на продуктивное творчество, а следовательно, на выход за пределы эмпирического рассудка; обнаружено, что в настоящее время природное «острие» оказалось направленным прямо на человека. Поэтому методология поведения социального субъекта должна выстраиваться не по линии «потенция - действие», а по линии «действительность - возможность»; в данном отношении обосновано, что человек может делать далеко не все, что может. Лишь те продукты деятельности являются наиболее оригинальными и нравственно красивыми, чья действительность как бы «опережает» всякую творческую возможность. Этот тезис можно истолковать в том плане, что человеку необходимо вдохновение, которое самоопределяет сам путь стремления к истине, добру и красоте. В этом состоит суть экологизации деятельности социального субъекта; выявлено, что самоопределение, как одна из основных тенденций становления экологической культуры, связана с защитой людей от естественных опасностей, а также с гармонией внутри общества, достигаемой через стремление к социальной справедливости, и с защитой экзистенции, т.е. духовной самоценности человека; обосновано, что процесс самоорганизации экологической культуры, ее духовного самоопределения оказывается наиболее действенным, если государство и власть оказываются ориентированными на диалоговый мыслительно-позиционный тип коммуникации.

Теоретическое и практическое значение полученных результатов состоит в более глубоком осознании культуры как предпосылки становления ноосферного процесса, в раскрытии комплексного значения самоопределяющегося образования.

В диссертации рассматривается фундаментальная проблема создания механизмов самоопределения, от правильного теоретического осмысления которой зависит формирование стратегии экологической активности общества, его экологической и духовной культуры, эффективный переход общества в состояние устойчивого и нравственно-культурного, духовного развития.

Положения и выводы диссертации могут быть использованы при чтении курсов философии, культурологи и социологии в вузах, средних специальных учебных заведениях, в работе экологических семинаров.

Апробация работы. Основные идеи и положения диссертационного исследования докладывались автором на Республиканской научной конференции «Философия как методология науки» (Уфа, апрель, 2003 г.), на Республиканских, городских научно-практических конференциях учащихся и преподавателей (Уфа, 1998-2004 годы), на научно-практических конференциях Малой Академии наук (Уфа, 2003-2004 г.г.), на XI Всероссийском конгрессе «Экология и здоровье человека» (Самара, декабрь 2006 г.), на республиканской конференции «Философская мысль и философское образование в Республике Башкортостан: история и современность». (Уфа, 2006 г.), на международной конференции «Философская мысль и общество» (Уфа, 2008 г.).

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы в количестве 274 наименований, списка литературы на иностранных языках в количестве 7 наименований.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Духовные предпосылки самоопределения экологической культуры человека"

В заключение диссертации сформулируем следующие выводы: См.: Гегель Г. В. Философия религии. В 2-х т.: т. 2. - М.: Мысль, 1977. - С. 196. формирование экологической культуры соотносится с формами материального и духовного производства и производных от них систем ценностей, механизма их разумного потребления и воспроизводства; исследование контуров, «очертаний» экологической культуры, как рядоположенных универсалиям свободы, нравственности, духовной жизни, показывает, что вхождение в ноосферу сопряжено с гармонизацией социальных институтов с самими законами природы; процесс самоопределения системы экологической культуры и безопасности лишь в том случае не противоречит её устойчивому развитию, если оказывается ориентированной на принцип «духовной жизни», которая обладает потенцией самоопределения и не «растворяется» ни в одном из своих модусов; культура мышления, выступая в качестве компонента ноосферного процесса, имеет в качестве предпосылки соответствующим образом ориентированное образование; при этом главным субъектом образовательного процесса выступают органы власти, которые формируют условия для возникновения духовных предпосылок самоопределения экологической культуры, как в сознании массового человека, так и в сознании конкретного лица.

Список научной литературыВалиахметова, Альфира Халитовна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Абдуллин Р.З. Основной закон человечества. Новая утопия. Уфа, 2006. — 316 с.

2. Абдуллина JI. С. Социальная экология этноса как фактор его возрождения. — Авт т дисс. канд. филос. наук. — Уфа, 2001. - 18 с.

3. Аверьянов А.Н. Системное познание мира. М., 1985 — 215 с.

4. Агафонова Н.В. Прогресс и традиции в науке. М., 1999 - 305 с.

5. Азаматов Д.М. Здоровье как социально-философская проблема. Уфа, РИО БашГУ, 2003. 127с.

6. Акчурин Б. Г., Лукьянов А. В. Духовно исторические и социо -культурные основания человеческого здоровья. - Уфа: Гилем, 2006. - 228 с.

7. Акчурин Б. Г. Человеческая телесность: трансцендентальная сущность и социальные аспекты ее идентификации. — Уфа: Гилем, 2005. — 255 с.

8. Алексеев И.С. Концепция дополнительности. Историко-методологический анализ. М.: Наука, 1978. -367с.

9. Алексеев П.В., Панин A.B. Философия. М.: ТЕИС, 1996. - 407с.

10. Ананьев Ю. В. Культура как интегратор социума. Авт. — т дисс. доктора филос. наук. Нижний Новгород, 1997. - 36 с.

11. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. М.: Мысль, 1988.-253 с.

12. Аристотель. Сочинения: В 4-х т.: т. 4. М.: Мысль, 1984. - 830 с.

13. Афанасьев В.Г. Мир живого: системность, эволюция и управление. М., 1986.- 198с.

14. Баранов B.C., Баранова Е.В., Иващенко Т.Э., Асеев М.В. Геном человека и гены «предрасположенности». СПб.: «Интермедика», 2000. - 271 с.

15. Бердяев Н. А. Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995. — 383 с.

16. Бердяев Н. А. Философия свободы. М., 1990. - С. 182 - 185.

17. Бехман Г. Современное общество как общество риска. //Вопросы философии. Российская академия наук, 2007. № 1.

18. Блох Э. Тюбингенское введение в философию. — Екатеринбург: изд-во Урал. Ун-та, 1997.-400 с.

19. Бытие: Коллективная монография / отв. Ред. А. Ф. Кудряшев. — УЮИ МВД РФ, Уфа, 2001. 266 с.

20. Бруно Джордано. О героическом энтузиазме. Киев, 1996. - 118 с

21. Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М.: Наука, 1990. - 412 с.

22. Будыко М.И. Глобальная экология. М., 1977. - 198 с.

23. Вавилов Н.И. Жизнь коротка, надо спешить. М., 1990. — 127 с.

24. Вайнер Э. Валеологическое образование // Высшее образование в России.- 1999., № 4. с. 70.

25. Валеев Д.Ж. Нравственная культура башкирского народа: прошлое и настоящее. Уфа: Башк. кн. изд-во, 1989. - 165 с.

26. Валеева 3. Р. Нравственное отчуждение (социально-философский очерк): Монография. Уфа: РИЦ БашГУ, 2007. - 112 с.

27. Чуйкин C.B., Мирсаева Ф.З., Валиахметова А.Х., Хафизов A.A. Влияние бензола и его гомологов на зубочелюстную систему работников УЗСС. // Деп. во ВНИИМИМЗ СССР, №Д 1992, 1991. -32 с.

28. Валиахметова А.Х. Научное прогнозирование и модели в решении экологического кризиса. // Материалы республиканской научно-практической конференции «Экологическое образование и воспитание в Республике Башкортостан». — Уфа, 2001. с. 30-33.

29. Валиахметова А.Х., Валиахметова Д.Х. Введение в философию экологии. Уфа: РИО БашГУ, 2005. - 39 с.

30. Валиахметова А.Х. Человек в пространстве традиционного праздника. // Социологическая наука и социологическое образование в республике Башкортостан. Материалы конференции. Уфа, 2007. - С. 57 - 59.

31. Валиахметова А.Х., Лукьянов A.B. Культура мышления как важнейшийкомпонент ноосферного процесса. // «Социально гуманитарные знания» -М., - 2007. - №12. - С. 26 - 33.

32. Валиахметова А.Х. Старение как многофакторный процесс. // Философия как методология науки. Материалы конференции. Уфа, 2003. - С. 29 - 31.

33. Валиахметова А.Х. «Лесопарк «Лесоводов Башкирии», как объект экологического воспитания. Материалы научно-практической конференции.Уфа, 2001.-С. 25-26.

34. Валиахметова А.Х. Аллелопатия растений и их роль. Материалы республиканской научно-практической конференции. Уфа, 2000. - С. 14 — 15.

35. Валиахметова А.Х. Здоровье и питание. Материалы научно-практической конференции Малой академии наук. Уфа, 2003. - С. 16-17.

36. Валиахметова А. X. Национальное измерение понятия «Достойная жизнь». // Проблемы социокультурного бытия в национальном измерении. Материалы Международной научно практической конференции, посвященной 60 - летию ЮНЕСКО. - Уфа: БашГУ, 2007. - С. 29 - 31.

37. Валиахметова А.Х. Экологическое образование и воспитание в свете практики мониторинга благоустройства территории школы. Школьники — участники ноосферного процесса. Вестник БГПУ им. Акмуллы. Уфа - 2008.- №1 (16).-С. 126-130.

38. Васильев М.В. Материя. М., 1977. - 407с.

39. Веденеев А. П. Определение токсичности почв. // Современные методы исследования почв. Тез. Всесоюз. конф. — М.: 1983. — 120 с.

40. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. -М.: Айрис-Пресс, 2003. — 576 с.

41. Вернадский В.И. Жизнеописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. М., 1993. - 688 с.

42. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. М.: 1991 —270с.

43. Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. М.: Сов. Россия, 1989. — 702 с.

44. Взаимодействие методов естественных наук в познании жизни. — М.: На -ука.- 1976.-350 с.

45. Видинеев Р. Природа интеллектуальных способностей человека. М., 1989.- 286 с.

46. Виндельбанд В. История древней философии. СПб., 1908. - 358 с.

47. Войткевич Г.В. Возникновение и развитие жизни на Земле. М.: «Наука», 1988. - 139 с.

48. Войткевич Г.В., Вронский В.А. Основы учения о биосфере. М., 1989. -159 с.

49. Войткевич Г.В. Геологическая хронология Земли. М., 1984. - 129 с. •

50. Войшвилло Е.К., Купцов В.И. К вопросу о преемственной связи теорий. // Принцип соответствия: историко-методологический анализ. М., 1979.

51. Гайденко П.П. Философия Фихте и современность. М.: Мысль, 1979. -288 с.

52. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. -М.: Республика, 1997. 495 с.

53. Галимов Б.С. Принцип развития в основаниях научной картины природы. -Саратов, 1981.-246 с.

54. Галимов Б. С. Проблемы мозаичной философии. Уфа, 2006. 22 с.

55. Галимов Б.С. Философский анализ возникновения нового. // Материалынаучной конференции, посвященной 40-летию Башкирского Государственного Университета. Уфа: Изд. Башкирск. ун-та, 1997. - с. 4 -14.

56. Галимов Б.С., Мусин Г.Х. Биосоциосистема: опыт потребностного подхода. Уфа: Изд. Башкирск. ун-та, 2000. - 284 с.

57. Ганиев Р. М. Архитектоника философского мировоззрения: теоретико-множественное представление. Уфа: РИО БашГУ, 2003. - 214 с.

58. Гегель Г. В. Система наук. Часть 1. Феноменология духа. Пер. с нем. Г. Шпета. Санкт - Петербург: «Наука», 1992. — 443 с.

59. Гегель Г. В. Философия религии. В 2-х т.: т. 2. М.: «Мысль» , 1977. -573 с.

60. Гиренок Ф.И. Экология. Цивилизация. Ноосфера. М.: «Наука», 1987. -180 с.

61. Гирусов Э. В., Ширкова И. Ю. Экология и культура. М., 1989. С. 6-7.

62. Гончарук Е.И., Сидоренко Г.И. Гигиеническое нормирование химических веществ в почвах. М., 1986. - 320 с.

63. Горбунова В.Н. Введение в молекулярную диагностику и генотерапию наследственных заболеваний. СПб, 1997. — 267 с.

64. Горохов П.А. Философия Иоганна Вольфганга Гете: Монография. — Оренбург. ИПК ГОУ ОГУ, 2002. - 293 с.

65. Громыко Н.В. Метапредмет «Знание». М.: Пушкинский институт, 2001. - 544 с.

66. Гулыга А. В. Кант. 4-е изд., испр. и доп. - М.: Молодая гвардия, 2005. -280 с.

67. Давлетшина Д. Г. Социальная память как основа нравственности человека. — Авт-т дисс. канд. филос. наук. Уфа, 2006. - 18 с.

68. Данило Ж. Маркович. Социальная экология. М., 1991. - 172 с.

69. Дарвинизм: история и современность. Л., 1988. - 268 с.

70. Добронравова И.С. Синергетика: становление не линейного. Киев, 1990.

71. Достоевский Ф. М. Собрание сочинений в 15 т. Л.: «Наука», 1989. - т. 4. - с.474.

72. Дубровский Д.И. Информация, сознание, мозг. М.: «Высшая школа», 1980.-286 с.

73. Дубровский Д.И. Обман. Философско-психологический анализ. — М: -Издательство «РЭЙ», 1994.- 119 с.

74. Заманов М. Биологическое развитие современного человека. Уфа, 2000. -47 с.

75. Из рукописи К. Маркса «Критика политической экономии». // Вопросы философии. 1967. - № 7. - 57 с.

76. Ильичева И. М. Духовность в зеркале философско-психологических учений (от древности до наших дней). М.: Изд-во НПО «МОДЭК», 2003. -208 с.

77. Казначеев В.П. Учение В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере. -Новосибирск, 1989. 245 с.

78. Калгинский Э.Н. Эволюция биосферы: историко-критические очерки исследования в СССР. Л., 1989.

79. Камшилов М.М. Эволюция биосферы. М.: «Наука», 1979. - 256 с.

80. Канапацкий А.Я. Онтологическая истинность духовности: феномен и сущность. Уфа: РИО БашГУ, 2003. - 172 с.

81. Канке В.А. Концепции современного естествознания: учебник для вузов. Изд. 2-е, испр. М.: Логос, 2002. - 368 с.

82. Кант И. Критика способности суждения. Пер. с нем. — М.: Искусство, 1994.-367 с.

83. Кант И. Соч. в 6 т. Часть 1. М.: Мысль, 1965. - 544 с.

84. Коган Л.Н. Вечность: Преходящее и непреходящее в жизни человека. -Екатеринбург, 1994. 208 с.

85. Категории «закон» и «хаос». Киев, 1987. - 292 с.

86. Кашин В.В. Вероятностный стиль научного мышления и мировоззрениеН. Винера. Авт. - т дисс. канд. филос. наук. - Алма-Ата, 1975. — 21 с.

87. Кедров Б.М. Предмет и взаимосвязь естественных наук. М.: «Наука», 1967.-436 с.

88. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. М.: «Аспект Пресс», 1996.-215 с.

89. Кемп П., Арме К. Введение в биологию. / Перевод с англ. Л.И. Александрова и др.; Под ред. Ю.И. Полянского М.: «Мир» - 1988. - 671 с.

90. Кивенко Н.В. Принципы познания живого. Киев, 1991. - 190 с.

91. Клике Ф. Пробуждающееся мышление: у истоков человеческого интеллекта. Пер. с нем. / Общ. ред. Б.М. Величковского. М.: «Прогресс», 1983.-302 с.

92. Клименко A.B. Основы естественного интеллекта. Рекуррентная теория самоорганизации. Ростов-на-Дону, 1994. 304 с.

93. Ковда В.А. // Биогеохимия почвенного покрова. М.: Наука, 1985, 263 стр.

94. Коган Л.Н. Духовные потребности и деятельность личности. // Философские науки. 1976. - № 1.

95. Костандов З.А. Сознательное и бессознательное в свете современных исследований мозга человека. // Мозг и сознание. М., 1990.

96. Котенко В. П. История и философия классической науки. М.: Академический Проект, 2005. — 480 с.

97. Кочергин А.Н. Научное познание: формы, методы, подходы. М, 1991. -226 с.

98. Кравец A.C. Природа вероятности. М.: «Мысль», 1976. - 173 с.

99. Красилов В.А. Охрана природы: принципы, проблемы, приоритеты. -М., 1992.

100. Кудряшев А.Ф. Единство наук: основания и перспективы. — Свердловск: изд-во УРГУ, 1988. 183 с.

101. Кузнецов В.И., Идлис Г.М., Гутина В.Н. Естествознание. М., 1996.

102. Кузнецов Г.А. Экология и будущее. Анализ философских основанийглобальных прогнозов. М., 1988.

103. Кузнецова Н.И. Наука в её истории. М, 1982.

104. Кузнецова Т.Ф. Философия и проблема гуманитаризации образования. -М., 1990.- 112 с.

105. Кузяхметов Г.Г. Водоросли зональных почв степи и лесостепи. Уфа, РИО БашГУ, 2006. - 284 с.

106. Кунафин М.С. Концепция современного естествознания. Программа курса для студентов гуманитарных факультетов дневного и вечернего отделений. Уфа, 1996.

107. Кунафин М.С. Эволюция принципа объективности. Уфа, 1998.

108. Кутырёв В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород: «Нижний Новгород», 1994. - 199 с.

109. Лалаянц Н.Э. Шестой день творения. М., 1989.

110. Ландина Н.М. Физические свойства и биологическая активность почв. Новосибирск, 1986. 142 с.

111. Ласло Э. Новое понимание эволюции. //Один мир для всех. Контуры глобального сознания. М., 1990.

112. Левинас Э. Избранное: Трудная свобода./Пер. с франц. М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2004. — 752 с.

113. Лекторский В.А., Швырёв B.C. Актуальные философско-методологические проблемы системного подхода. // Вопросы философии. — 1971 № 1.

114. Леме Ж. Основы биогеографии. М., 1976.

115. Лосский Н.О. История русской философии. / Пер. с англ. М.: Советский писатель, 1991. — 306 с.

116. Лукьянов А.Т. От натурфилософии к сознательно-диалектическому естествознанию. — Киев: Вища школа, 1981.- 191 с.

117. Лукьянов A.B. Философия. Предвидение, Духовность. Уфа, 1993. -108 с.

118. Лукьянов А. В. И. Г. Фихте о проблеме критериев духовного «Я». // Философские науки. 2002, № 6.

119. Лукьянов A.B., Пушкарёва М.А., Шергенг Н. А. Введение в историю и философию науки. Уфа РИО БашГУ, 2006. 294 с.

120. Лукьянов A.B., Валиахметова А.Х. Экологическая культура как духовное явление. М., УГАТУ, 2008. - С. 33-39

121. Лукьянов Б.Г. В мире эстетики. М., 1988 -264 с.

122. Мажитова А. Р. Человеческое измерение глобализации. Авт-т. дисс. канд. филос. наук. Уфа, 2006 - 18 с.

123. Майстренко В.Н., Хамитов Р.З., Будников Г.К. Эколого-аналитический мониторинг супертоксикантов. М.: Химия, 1996. 319 с.

124. Малевич Е.Ф. Круговорот и необратимость в мировом движении. -Саратов, 1976.

125. Маликова Э.М. Экологическое законодательство Республики Башкортостан. Учебное пособие. Уфа, 1995.

126. Малинин В. А. Диалектика Гегеля и антигегельанство. — М.: Мысль, 1983.- 100 с.

127. Марков М.А. О природе материи. М., 1976.

128. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. - Т. 23.

129. Маркс К., Энгельс Ф. Экономическо-философские рукописи 1844 года. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т. 42. - 174 с.

130. Материалистическая диалектика в 5 т.: Диалектика общественного развития. т.4. - М.: Мысль, 1984. - с. 269-277.

131. Мах Э. Этюды по естествознанию. М, 1901.

132. Мелюхин СТ. Методологические проблемы единства научного знания // Философские науки. 1967. - № 5.

133. Маркузе Г. Одномерный человек / Г. Маркузе; Пер. с англ. A.A. Юдина. М.: ООО «Издательство ACT»; ЗАО НПП «Ермак», 2003. - 331 с.

134. Метлицкий JT.B., Озерецковская O.JI. Как растения защищаются от болезней. М.: Наука, 1985. - 188 с.

135. Микешина JT.A. Детерминация естественно научного познания. -JI.¡Издательство ЛГУ, 1977. - 104 с.

136. Микешина П.А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальности. -М., 1997.

137. Миланова Е.В., Рябчиков A.M. Географические аспекты охраны природы. М., 1979.

138. Миркин Б.М. О некоторых тенденциях развития современных биологических классификации. // Теория развития и естествознание. М., 1989.-С. 159-167.

139. Миркин Б.М., Хазиахметов P.M. Вторая волна утопизма. // «Экономика и управление». БАГСУ, №1, 2007.

140. Михайлов Ф.Г. Сознание и самосознание. // Философские науки. -1991.-№6.

141. Михеев A.B., Галушин В.М. Охрана природы. М., 1987.

142. Михеева А. Р. Некоторые особенности современного процесса формирования семьи. // ЭКО. 1999, № 9 - с. 130.

143. Михеева А. Р. От сожительства к семье (взгляд на трансформацию)

144. Мозг и сознание (философские и теоретические аспекты проблемы). -М., 1990.

145. Моисеев H.H. Универсальный эволюционизм. // Вопросы философии,-1991. -№3.

146. Монахов H.A. Плоды подсознания. Очерки об инстинктах, формирующих человеческие конфликты. М., 1995.

147. Мотрошилова Н.В. Познание и общество. (Из истории философии XVII-XVIII веков). М., 1969.

148. Найдыш В.М. Концепции современного естествознания: учеб. пособие. М.: Гардарики, 2003. - 476 с.

149. Назаров В. Н. Природа морального предвосхищения // Вопросы философии. — 1983.- с. 50-57.

150. Наука и её место в культуре. Новосибирск, 1990.

151. Никитина А. Г. Предвидение как человеческая способность. М.: Мысль, 1975. - 151с.

152. Ницше Ф. Утренняя заря. Свердловск, 1991. - с. 14-18.

153. Никитин Е.П. О природе обоснования. // Вопросы философии. 1979. -№10.

154. Никитин Е. П. Объяснение функция науки, - М.: Наука, 1970. - 280 с.

155. Новикова Л.И. Духовное производство: источники, функции, механизмы. // Общественные науки. 1981. - № 5.

156. Нуриев Д. А. Гносеологическое и методологическое основания категории «материя». Уфа, 1995. - 192 с.

157. Нуриев Д.А. Понятие материи в философии (системный анализ). Уфа, 1995.- 189 с.

158. Овсянников М. Ф. Гегель. М. : Мысль, 1971.- 223 с.

159. Опарин А.И. Жизнь, её природа, происхождение и развитие. М., 1960.

160. Орешников И. М. Что такое гуманитарная культура? Изд-во Мордовского университета, 1992. 148 с.

161. Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М.: Наука, 1982.-277 с.

162. Очерки по истории мировой культуры. Учебное пособие. / Под ред. Т. Ф. Кузнецовой. М.: «Языки русской культуры», 1977. - 496 с.

163. Пашковский М.Б. Макроэволюция живого вещества: проблема объективности // «Вестник МГУ». Серия «Философия». № 6. -1991.

164. Петров В. В. Концептуальное предвидение и его генезис. Авт-т дисс. канд. филос. наук. Казань, 1968. - 19 с.

165. Платон. Тимей. // Платон. Соч. в 4-х т.: т. 3. М.: Мысль, 1994. -с. 421500.

166. Проблемы социокультурного бытия в национальном измерении. Уфа: РИЦ БашГУ, 2007. - 210 с.

167. Платон. Собр. соч. в 4-х т.: Т. 2. М.: Мысль, 1993. - 528 с.

168. Поздяева С. М. Социальная антропология. Уфа, РИО БГУ 2004 - с. 71.

169. Познание в социальном контексте. М., 1994.

170. Познер А.Р. О логическом аспекте идеи «дополнительности». // Вопросы философии. 1966. - № 2.

171. Поликаров B.C. Наука и мистицизм XX в. М., 1990.

172. Пригожин И., Стенгерс А. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой: Пер. с англ. М.: Ком Книга, 2005. — 296 с.

173. Принцип дополнительности и материалистическая диалектика. М., 1972.

174. Проблемы исследования структуры науки. Новосибирск, 1967.

175. Проблемы социокультурного бытия в национальном измерении. // Материалы Международной научно-практической конференции, посвященной 60-летию ЮНЕСКО. Уфа, 2007. - 209 с.

176. Пуанкаре А. О науке. М.; 1983.

177. Пузанов И.Н. Жан Батист Ламарк. М., 1959.

178. Пушкарёва М. А. Философский анализ понятия неявной деятельности Авт-т дисс. канд. филос. наук. - Уфа, 1999.

179. Равич И.В. Щербо, Марютина Т.М., Григоренко Е.Л. Психогенетика. М., 1999.-446 с.

180. Ракитов А.И. Принципы научного мышления. М., 1975.

181. Ракитов А.И. Философские проблемы науки. Системный подход. М.,1989.

182. Рамазанова Ф.Ф. История природопользования и формирования экологического сознания в республике Башкортостан. (50 -е нач. 90-х г.г.). Уфа, 1995. - 89 с.

183. Риклефс Р. Основы общей экологии. М., 1979.

184. Рябов В. Ф. Наш духовный мир. Д., 1987. - с. 18-28.

185. Родионов В.М., Черепнев А.И. Естествознание и техника. М., 1974.

186. Роль научной картины мира в фундаментализации образования. / Отв. ред. Б.С. Галимов. Уфа, 1988.

187. Романова Э.П., Курякова Л.И., Ермаков Ю.Г. Природные ресурсы мира. М., 1993.

188. Рузавин Г.И. Концепции современного естествознания: учебник для вузов. М.: ЮНИТИ, 2007. - 287 с.

189. Садр ад-Дин аш-Ширази. Престольная мудрость. / Пер. с араб. Янис Эшотс; Ин-т философии. М.: Восточная литература, 2004. - 150с.

190. Садыков Ф.Б. Критерии разумных потребностей. // Вопросы философии. 1985. - № 1.

191. Садыков Ф.Б. Место экологического подхода в системе критериев разумных потребностей человека. // Ежегодник Философского общества СССР. М., 1986.

192. Самоорганизация и наука: опыт философского осмысления. М., 1994.

193. Сан Лайт. Вирусы сознания. СПб, 2003. 175 с.

194. Сан Лайт. Формулы денег. СПб, 2004. 125 с.

195. Социологическая наука и социологическое образование в Республике Башкортостан: Сборник материалов конференции. Уфа: РИЦ БашГУ, 2007. -277 с.

196. Стрельцова Г. Я. Паскаль и европейская культура. — М.: Республика, 1994.-495 с.

197. Сачков Ю.В. Введение в вероятностный мир. М., 1971.

198. Сачков Ю.В. Естествознание в системе культуры. // Философия, естествознание, социальное развитие. М., 1989.

199. Соколов В. В. Введение в классическую философию. М.: изд-во Моск. ун-та, 1999. - 352 с.

200. Сергеев Б. Тайны памяти. М., 1995.

201. Столетов А.Г. Леонардо да Винчи как естествоиспытатель // Избранные сочинения. М. - Л.; 1950. - С. 611-640.

202. Силк Дж. Большой взрыв: рождение и эволюция Вселенной. М, 1982.

203. Смирнов И.Н. Эволюция живой природы как диалектический процесс. -М., 1975.

204. Соловьёв B.C. Идея сверхчеловека. // Сочинения в 2-х т.: Т. 2. М.: Мысль, 1988.-634 с.

205. Соловьев B.C. Собрание сочинений в 8-ми т. б/г Т. 8. С. 102.

206. Солопов Е.Ф. Движение и развитие. Л., 1974.

207. Солопов Е.Ф. Концепции современного естествознания: Учеб: пособие для вузов. М.: Гуманит. изд. центр. ВЛАДОС, 1998. - 232 с.

208. Сорокин (Соркин) Э.И. Цивилизация вместо климата? М.: Знание, 1993.-96 с.

209. Сорокин П.А. Родовая структура социокультурных явлений. // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. - 543 с.

210. Социологическая наука и социологическое образование в республике Башкортостан. Сб. статей материалов конференции. Уфа, РИО БГУ, 2007.

211. Соскин В. А. Философские концепции отнесенности человека к Абсолюту: методологический анализ. Авт-т дисс. канд. филос. наук. — Уфа, 2000. - 24 с.

212. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. М., 1972.

213. Стёпин В.С: Философская антропология и философия науки. М., 1992.

214. Стёпин B.C., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуретехногенной цивилизации. М, 1994.

215. Стёпин B.C. О прогностической природе философского знания (философия и наука). // Вопросы философии. 1986. - № 4.

216. Структура и развитие науки. М, 1978.

217. Тараканов М. П. Современная организация: философия консолидации и управления. Авт-т дисс. канд. филос. наук. Уфа, 2000г. - 20 с.

218. Тавризян Т.М. Техника, культура, человек. М., 1986.

219. Тельгарова Р. А. Музыка и культура: (личностный подход) М., 1988. -с. 8-11.

220. Терегулов Ф.Ш., Штейнберг В.Э. Образование — новый взгляд, Уфа,1998. 238 с.

221. Терегулов Ф.Ш. Материя и её сознание. М., 2002. 296 с.

222. Толстых В. И. Духовное производство как проблема исторического материализма. // Вопросы философии. 1978. - № 2.

223. Торосян А.Ц. Основная функция живого и её эволюция. М., 1994.

224. Тосаека Д. Теория науки. М., 1983.

225. Традиции и революции в развитии науки. М., 1991.

226. Трофименко А.П. Вселенная: творение или развитие? Минск, 1987.

227. Труды лаборатории виртуалистики. Вып. 1. Виртуальные реальности в психологии и психопрактике. М., 1995.

228. Тугаринов В.П. Философия сознания. М, 1971.

229. Урманцев М.Н. Самоорганизация и свобода: Монография. Уфа: Изд-во БГПУ, 2005,- 196с.

230. Урсул А. Д. Глобализация через устойчивое развитие // Безопасность Евразии, 2004, №1-с. 159.

231. Фаттахова Ф.З., Файзуллина (Валиахметова) А.Х., Юмагузина Х.А. Физиологические функции хлореллы наиболее чувствительные к действию ПАВ. В межвузовском скрининге. Новосибирск, 1981. С. 15-16.

232. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности.-M., 1992.- 132 c.

233. Фарман И. П. Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса. М., 1999.- 244 с.

234. Филатов В. П. Научное познание и мир человека. М., 1989.

235. Философия и методология науки. / Под ред. В. И. Купцова. М., 1997.

236. Философия как методология науки. / Под ред. Б. С. Галимова, А. Ф. Кудряшова, В. Ф. Коврова, Ф. С. Галимбекова. Уфа, 2004. - 99 с.

237. Философские проблемы естествознания. / Под ред. С. Т. Мелюхина. -М., 1985.

238. Финогентов В. Н. Время. Бытие. Человек. Уфа, 1992. - 246 с.

239. Финогентов В. Н. Лекции по философии науки. Уфа: Уфимск. гос. акад. экономики и сервиса, 2006. — 246 с.

240. Фихте И.Г. О человеке и гуманизме: Работы разных лет. М.: Политиздат, 1989. - 559 с.

241. Фихте И.Г. Факты сознания. // Сочинения в 2-х т.: Т 2. СПб.: Мифрил, 1993.-С. 621-769.

242. Фихте И. Г. Наукоучение 1801-го года. Пер. с нем. Б. В. Яковенко, под ред. Е. Н. Трубецкого. - М.: Издательство «Логос», издательская группа «Прогресс», 2000. - 192с.

243. Фихте И. Г. Наставление к блаженной жизни. / Пер. с нем., послесловие и примеч. А. К. Судакова. М.: Канон+, 1997. - 400 с.

244. Фоули Р. Ещё один неповторимый вид. Экологические аспекты эволюции человека. М., 1990.

245. Франк С. Л. Реальность и человек. СПб., 1997. - С. 229 -231.

246. Франк С. Л. Смысл жизни // Он же. Духовные основы общества. — М., 1992.-с. 161-162.

247. Фролов И.Т. Природа современного биологического познания // Вопросы философии. 1972. - № 11.

248. Фукарек Ф., Мюллер Г., Шустер Р. Растительный мир Земли. Т. 1,2.М, 1982.

249. Хазиев З.А. Многообразие бесконечности универсума (философский анализ). Авт-т дисс. канд. филос. наук. - Уфа, 1999.

250. Хакен Г. Информация и самоорганизация. М., 1991.

251. Хёсле В. Философия и экология. / Пер. с нем. А. К. Судакова. М., 1994.- 126 с.

252. Хейзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня: Пер. с нидерл. — М.: Издательская группа «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1992. — 464 с.

253. Холтон Д. Эйнштейновский сборник 1969-1970. М., 1970.

254. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. -М.: «Высш. шк.», 1991. - 512 с.

255. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: «Высш. шк.», 1981.-289 с.

256. Чижевский A.JI. Космический пульс жизни: Земля в объятиях Солнца. -М., 1993.-507 с.

257. Чичерин Б. История политических учений. Часть IV. М., 1877. - С. 186.

258. Чудинов Э.М. Нить Ариадны: Философские ориентиры науки. М., 1979.- 126 с.

259. Чжуан-Узы: Даосские каноны. — М.: ООО «Издательство Астрель» -2002.-432 с.

260. Шафрановский И.И. Симметрия в природе. 2-е изд., перераб. - JI., 1985.- 165 с.

261. Шиняева О. В. Социальные проблемы здоровья школьников в трансформирующемся обществе. Авт-т дисс. доктора социол. наук. — Уфа, 2002.-40 с.

262. Эйген М., Винклер В. Игра жизни. М, 1979.

263. Эйнштейн А. Собр. науч. трудов. В 4-х т.: Т.4. М.: «Мысль», 1967. -599 с.

264. Энгельгардт В.А. Познание явлений жизни. М, 1984. - 286 с.

265. Энгельс Ф. Естествознание в мире духов. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч.-2-е изд. Т. 20.

266. Эпикур. Из письма к Менекею // Антология мировой философии. т. 1. Часть 1.- с. 357-359.

267. Эшби У.Р. Конструкция мозга. Происхождение адаптивного поведения. -М., 1962.

268. Югай Г.А. Общая теория жизни. М., 1985.

269. Юм Д. Трактат о человеческой природе. // Юм Д. Сочинения в 2-х т.: Т. 1.-М., 1965.

270. Юнг К.Г., Фуко М. Матрица безумия. М.: Алгоритм, Эксмо, 2007. -384 с.

271. Ярошенко М.Ф. Адаптация направляющий фактор эволюции. Кишинев, 1985.- 183 с.ЛИТЕРАТУРА НА ИНОСТРАННЫХ ЯЗЫКАХ

272. Brundtland G. H. Opening address to the Seventh meeting of the world commition on environment and development // world commition on environment and development. Highlights from the Public hearing. M., 1986 P. 25.

273. Fichte J. G. Die späten wissenschaftlichen Vorlesungen / J. G. Fichte. Hrsg. von Hans Georg von Manz. Stuttgartt - Bad Cannstatt, 2000. -418 s.

274. Leyenberger G. Metaphores de la presence. 11. la philosophie de Hölderlin. -Editions Osiris, 1994. - p. 5-10.

275. Luhmann N. Die Wirtschaft der Gesezschaft. Frankfurtia. / M., 1988 S. 269

276. Lukjanow Arkadij; V. Der Sinn der transzendentalen Naturlehre Fichtes // Fichte Studien. Bd.l 1. - Amsterdam - Atlanta, GA, 1997. - S. 13-22.

277. Lukjanow Arkadij; V. Die Beziehung zwischen Geist und Sustem bei Fichte und Reinhold // Fichte Studien. Bd. 21. - Amsterdam - New York, 1, 2003. - S. 111-116.

278. Seel M. Ethisch astherische Studien. - Frankfurt am Main, 1996. - S. 215F.