автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Этнокультура Дагестана: антропологические аспекты

Полный текст автореферата диссертации по теме "Этнокультура Дагестана: антропологические аспекты"

На правах рукописи

АБДУЛАЕВА ЗАИРА ЭСЕНБУЛАТОВНА Этнокультура Дагестана: антропологические аспекты

09.00.13 - Философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

- 3 ал 2014

Санкт-Петербург - 2014

005550267

Работа выполнена в Федеральном Государственном Бюджетном Образовательном Учреждении Высшего Профессионального Образования «Дагестанский государственный университет»

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор, Абакарова Райганат Магомедовна

Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

Луговой Александр Александрович, доктор философских наук, профессор, Санкт-Петербургский университет государственный противопожарной службы МЧС России, профессор

Овчинникова Елена Анатольевна, кандидат философских наук, доцент, Санкт-Петербургский государственный университет, доцент

Дагестанский государственный педагогический университет

Защита состоится « » М-ОЛСАА- 2014 года в /в. Сок асов на заседании Совета Д 212.232.68 по защите докторских и кандидатских диссертаций при Санкт-Петербургском государственном университете по адресу: 199034, Санкт-Петербург, В.О., Менделеевская линия, д. 5, Институт философии, аудс^.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. М. Горького и на сайте Санкт-Петербургского государственного университета www.spbu.ru.

Автореферат разослан «/2014 г.

Ученый секретарь /

диссертационного совета <—------Лузина Т.И.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДИССЕРТАЦИИ

Актуальность темы исследования заключается в необходимости нахождения оптимальных путей культурного сосуществования современного российского общества, на протяжении многих лет подвергающегося активным и подчас довольно противоречивым преобразованиям. Уже более двадцати лет в России предпринимаются попытки соответствовать развитию западной модели общества. В процессе этих изменений наблюдаются кардинальные преобразования культурных институтов: меняется система образования, активно распространяются западные формы ментальности. Предполагается, что преобразование внешних институтов с неизбежностью повлечет за собой трансформацию духовной сферы, выраженную в формировании нового, «инновационного» человека, обладающего рациональной адаптивностью и эффективностью. Очевидно, что подобные качества определяются такой системой ценностных императивов, к числу которых относятся культ материального успеха, индивидуализм, рациональность и пр. Данные установки все чаще стали доминирующими в отношениях современников, несмотря на то, что в нашей многонациональной стране исторически фундаментальными считались ценности, основанные на приоритете заботы и любви к женщине, почитания и уважения старших и пр. Предпринимая попытку утвердить «инновационные» ценности, институты в наше время иной раз вступают в противоречие с историческим опытом общества. Данный опыт свидетельствует о том, что в кризисных ситуациях для человека, опирающегося на духовное наследие прошлых поколений, наиболее значимыми оказываются такие личные качества, как преданность, способность к самопожертвованию, бескорыстие и пр. В современном российском обществе еще остаются этнокультуры, руководствующиеся традиционными ценностными установками, жизнеспособность которых будет проверена будущими поколениями, способными воспринять от них данные ценностные установки.

Несомненно, одним из фундаментов культурной сферы является человек и его внутренний мир, детерминированный общечеловеческими фундаментальными ценностями, стереотипами и социально-культурными условиями. Человек имеет свободу выбора, может выступать в качестве самостоятельного существа, способного преодолевать влияние институциональной системы общества, однако он не способен уйти от традиционного стереотипа поведения. Человек как свободная личность может и должен творить собственную жизнь независимо от общественных институтов, а именно - исходя из собственных сущностных потребностей и жизненных установок, он способен определять то, кем ему быть -идентичность какого типа раскрывать в собственном облике.

Актуальность диссертационного исследования также обусловлена необходимостью выяснения механизмов преемственности значимых антропокультурных ценностей в этнокультуре Дагестана как решающего

фактора формирования и раскрытия сущности человека в народной культуре. В рамках гуманитарных исследований дагестанская культура представляет собой сложную систему, центром которой является антропологическое ядро, ограненное полимифологическим, полиязыковым и поликультурным многообразием. Мифология, эпос, ритуалы и обряды обуславливают стереотип поведения человека, формируют его поведенческие модели и во всей многогранности запечатлеваются в устной и письменной формах культурного контекста этнокультуры. Традиция вторгалась во все слои и уровни мировосприятия, плотно «прошивая» тело этнических культур.

Дагестанская культура в силу особого исторического опыта обладает способностью порождать различные социокультурные контексты, которые ведут к изменениям внешних форм культурного выражения, сохраняя внутреннюю целостную детерминированность. Поведенческая модель человека в дагестанской культуре представляет собой стереотипизированное явление, отражающее совокупность и синкретичность материального и духовного, ритуала и обряда, выраженное в сфере изобразительного искусства, музыки и литературы. Все стереотипы взаимно дополняют друг друга, тем самым формируя образ внешне сурового и сдержанного, а внутренне темпераментного и эмоционального человека (горца/горянки). В результате этого взаимодействия и взаимопроникновения - синкретизма -формируется определенное представление о человеке и о том, каким он должен являться. Так возникают образы сурового и сдержанного горца и порабощенной горянки, которые при внимательном рассмотрении в антропологическом срезе оказываются менее соответствующими существующим стереотипам. Исследование антропологического аспекта этнокультуры Дагестана поможет внести ясность в существующие стереотипы о «лицах кавказской национальности» и лучше понять сущность антропологического пространства культуры дагестанских народов.

Степень разработанности проблемы.

В философии постановка проблемы идентичности человека берет начало от Аристотеля, Августина Блаженного, рассматривавшего постоянство и самотождество человека, а также философов Нового времени Р. Декарта, Д. Локка, Д. Юма, И. Г. Фихте, Ф. Шеллинга, исследующих человека в контексте культуры. В трудах вышеперечисленных философов этнокультурная идентичность еще не ставится в качестве проблемы. Рассмотрение человека в народной культуре характерно для работ X. Ортеги-и-Гассета, М. Хайдеггера, П. А. Флоренского, Э. Левинаса, М. М. Бахтина и др. Проблема человека в современной культуре встречается у философов Ж. Делёза, Р. Барта, Ж. Дерриды, М. Фуко, К. Леви-Стросса, Ж. Бодрийара, И.М. Валлерстайна и др.

В научной мысли рассмотрение подлинности бытия человека, стремления его к раскрытию собственной подлинности представлена работами Б.В. Маркова, К.Н. Митрохина, М.К. Мамардашвили, М.М. Бахтина. В отечественной философской традиции проблемами

межкультурного взаимодействия, следствием которого и является проблема идентичности человека в культуре, занимались такие ученые, как. С.Н. Артановский, A.A. Велик, H.A. Бердяев, А .Я. Гуревич, Дробницкий, В.В. Зеньковский, A.C. Кармин, И.Т. Карсавин, М.С. Каган, Ю. Левада, Н.О. Лосский, Е.С. Новикова, И. Пригожий, А.П. Садохин, Г.Л.Снесарев, И.Стенгерс и др.

В последней четверти XX столетия проблемы народной культуры активно разрабатывались: с исторических позиций - А.Я. Гуревичем, Б.А. Рыбаковым; в контексте историко-литературоведческого подхода — Г.Д. Гачевым, Д.С. Лихачевым; в рамках фольклористики - В.П. Аникиным, В.Е. Гусевым, Б.Н. Путиловым; в искусствоведении - В.В. Волковой, М.А. Некрасовой и др.; с позиций культурологи - В.К. Егоровым, Т.А. Кузнецовой, Ю.М. Лотманом, Л.И. Михайловой.

Ценные идеи о сущности представлений о человеке содержатся в философских трудах конца XX — начала XXI века. Это работы A.C. Абрамова, В.В. Бычкова, B.C. Горского, М.Н. Громова, А.Ф. Замалеева, М.С. Киселевой, В.В. Милькова, Л.В. Полякова, В.Ф. Пустарнакова и др.

Анализ представлений о человеке в этнологии северокавказских народов мы находим в трудах ученых-кавказоведов Г.Э. Алкадари, Н.Ф. Дубровина, М.М. Ковалевского, К. Гилева, А.И. Ахвердова, М.О. Косвена, Ф.И. Леонтовича, Е. Максимова, В.Ф. Миллера, П.К. Услара, A.M. Шегрена и этнологов М.А. Агларова, Б.Г. Алиева, Б.М. Алимовой, А.Г. Булатовой, P.M. Абакаровой, М.Г. Магомедова. Особенности осмысления человека в искусстве, а именно в художественной культуре, высказали кавказоведы В.В. Дегоев, М.Р.Гасанов, культурологи Г.Г. Гамзатов, Д.М.Магомедов и литературоведы A.M. Аджиев и Э.С. Хидирова.

Работы А .Я. Гуревича, Б.В.Маркова, М.М.Шахнович, О.Ф.Клочко, Т.Г.Туманян, Л.П.Репиной, М.Я.Сюзюмова, К.В.Хвостовой, А.Л. Ястребицкой и др. стали научной базой при формировании концепции работы.

Разработка проблемы идентичности личности, ее связи с социальной идентичностью в контексте глобализации необходимо предполагает обращение к современной философской антропологии. Это проблемное поле стало предметом подробного анализа в трудах отечественных авторов: Ю.Н. Солонина, Е.Г. Соколова, Л.К. Кругловой A.A. Грякалова, В.В. Прозерского, E.H. Устюговой, Э.П. Юровской, Н.В. Голик, A.C. Дриккера, В.М. Диановой, М.Е. Кравцовой, Б.Г. Соколова. Работы этих и многих других исследователей создают фундаментальную научную базу для дальнейших исследований, делают возможной работу по воссозданию «картины человека» на обширном материале антропологии. Проблеме личностной идентичности, ее связи с исторической памятью и сопряженности со сферами прекрасного и нравственного посвящены работы Т.А. Акиндиновой. А.Ю. Демшиной, С.Н. Иконниковой, A.M. Алексеева-Апраксина, К. Сурова, Е.А. Овчиниковой, в

частности, в этнокультуре - P.M. Магомедова, М.А. Агларова, Дж. М. Магомедова, Т.М. Айтберова, А.Р. Шихсаидова.

Несмотря на то, что место человека в культуре исследовано во многих работах антропологов, тем не менее, с точки зрения многообразия и единства в поликультурном пространстве, каковым является Дагестан, проблема еще не рассматривалась.

Цели и задачи исследования. Целью диссертационной работы является культур-философский и философско-антропологический анализ представлений о человеке в этнокультуре Дагестана.

Реализация этой цели обусловила постановку и решение следующих

задач:

• сфокусировать исследовательское внимание на ключевые понятия диссертационного исследования: человек в этнокультуре, этнос, антропологическое самосознание этноса, национальное и этническое в этнокультуре, этнокультурная идентичность в искусстве;

• сформулировать методологические принципы, приемлемые для определения этнического и национального в представлении о человеке в этнокультуре;

• очертить теоретические горизонты идентичности человека в этнической культуре Дагестана;

• показать единичное, особенное и всеобщее в представлении о человеке в разных этнокультурах Дагестана и дагестанской культуре в целом;

• проанализировать истоки антропологических образов — типов в культуре Дагестана;

• выявить сквозные эволюционные «тренды» представления о человеке в динамике исторического развития;

• определить характер влияния социокультурных ценностей -стереотипов на формирование идентичности человека.

Источниковедческая база исследования. Условно

источниковедческую базу можно разделить на несколько групп.

В первую включен классический для европейской философской мысли блок текстов, без которых невозможно обойтись при анализе концептуальных и методологических установок исследования. Он представлен работами Платона, Аристотеля, Дж. Бруно, К. Гельвеция, К.-В,-Ф. Зольгера, И. Канта, Г. Гегеля, Ф. Шиллера, Ф. Шеллинга.

Во вторую группу входят источники и авторы, которые так или иначе затрагивали проблему человека в культуре (они представлены в разделе «Степень научной разработанности проблемы»).

Источниковедческую базу диссертационной работы составили дореволюционные рукописи на аварском языке из библиотеки Дагестанского научного центра Академии наук России, музея Изобразительных искусств им. П.Гамзатовой, артефакты из объединенного этнографического музея

Дагестана, архивные материалы из Института языка, литературы и искусств ДНЦ РАН, публикации в газетах начала XX века.

В публикациях A.A. Гуссейнова, Т.Г. Туманян, М.М. Шахнович, А.Р. Шихсаидова, P.M. Магомедова, З.А. Арухова, М.С. Гусаева и других отечественных религиоведов, исламоведов и кавказоведов содержатся важные методологические идеи, позволяющие осуществить рассмотрение маета человека в пространстве этнокультуры.

Важным и ценным источником для диссертационной работы стали многочисленные литературные произведения дагестанских писателей, поэтов, художников, этнографов: М.М. Ихилова, Б.М.Алимова, С.А.Лугуева, Д.М.Магомедова, М.К.Мусаевой, А.Г.Булатова, М.Агларова, М.Б. Гимбатовой. Этнографическое исследование прошлого и настоящего аварцев, даргинцев, кумыков, лезгин, табасаранцев, р>тулов, цахуров, агулов.

Методология исследования. В работе активно используется антропологический подход. Антропологическая установка позволяет изучить проблему обретения идентичности человека с принятием во внимание фундаментальных структур его существования. В работе наряду с формационным и цивилизационным подходами использован мироцелостный подход, рассматривающий человека в рамках всех сфер культуры и искусства в многонациональном, многоконфессиональном этносе.

Для раскрытия мироцелостного содержания существования человека в этнокультуре основополагающими в диссертации являются герменевтический и феноменологический методы исследования. Феноменологический метод акцентирует внимание на способности человека конструировать собственную социальную реальность. Данный подход, извлекая из опыта отдельного человека универсальное значение, делает возможным поиск возможного общего смысла существования этноса.

Благодаря герменевтическому методу через выраженную вовне данность, в качестве которой выступает ценностно-смысловое содержание человека, становится возможным распознавание его внутренней идентичности. Понимание, лежащее в основе герменевтического метода, непосредственно связано с разворачиванием возможностей, заключенных в человеческом измерении культуры. Применение данной установки позволяет рассмотреть человеческую идентичность как выражение степени понимания этнокультуры в целом.

В диссертации использованы методы исторического исследования, прежде всего историко-сравнительный и историко-типологический. Для исследования этнокультуры использованы принципы системного и сравнительного анализа в совокупности с этнографическими. Синергетический подход способствовал рассмотрению этнического самосознания в динамическом единстве материальной, духовной и художественной жизни этноса.

Сравнительно-исторический метод позволил рассматривать культуру и ее формы как интегрированную систему, в которой каждый элемент

выполняет свою специфическую функцию в сообществе с другими элементами. Метод классификационного моделирования позволил обозначить и выразить различные формы существования синкретичности в этнокультуре.

Научная новизна работы определяется как совокупностью поставленных задач, так и предлагаемым способом их решения:

• проанализировано, каким образом антропологическое самосознание человека в этносе воссоздается на уровне национального и этнического в этнокультуре;

• доказано, что базовыми при исследовании места человека в этнокультуре являются истоки непрерывного воспроизводства традиций и обычаев, в рамках которых на высокий уровень шкалы ценностей человека ставят честь, достоинство и мужество;

• определен характер влияния социокультурных ценностей на формирование идентичности человека в этнокультуре.

• исследованы различные формы и уровни идентификации человека в этнокультуре, в частности, национальный и этнический;

• установлено, что центральными, фундирующими, идентификационными маркерами в этнокультуре Дагестана являются фигуры-образы горца и горянки;

• исследованы истоки антропологических идей и отражение их в виде стереотипов поведения горца/горянки в искусстве, в частности, литературе разных эпох;

• Показано, что этничность в кавказской культуре является сущностной, базовой ценностью, исторически не изменилась, и с ее помощью можно объяснить философско-культурологические универсалии кавказских народов в современности;

• прослежена диалектика единичного, особенного и всеобщего в представлении о человеке в разных этнокультурах Дагестана и дагестанской культуре в целом;

Результаты исследования:

• уточнен смысл ключевых понятий диссертационного исследования, таких как: человек в этнокультуре, этнос, антропологическое самосознание этноса, национальное и этническое в этнокультуре, этнокультурная идентичность;

• очерчены теоретические горизонты представлений о человеке в этнической культуре Дагестана;

• показано диалектическое единство единичного, особенного и всеобщего в представлении о человеке в разных этнокультурах Дагестана и дагестанской культуре в целом;

• сформулированы методологические принципы исследования, приемлемые для определения этнического и национального в представлении о человеке в этнокультуре;

• проанализированы истоки антропологических идей в культуре Дагестана;

• прослежена эволюция представлений о человеке в динамике исторического развития дагестанской культуры;

• определен характер влияния стереотипов социокультурной ценности на идентичность человека

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Этнокультурной основной и ментальной ценностью антропологического пространства Дагестана выступает кавказский тип личности, в идеале воплощающий свободолюбие, толерантность, чувство достоинства, умение сохранять оптимистический взгляд на жизнь.

2. Содержательным элементом антропосоциокультурного пространства Дагестана является обусловленность стереотипа поведения человека общественным мнением и как следствие недифференцированность в его сознании «традиционного-инновационного» и затрудненность параллельной/множественной самоидентичности.

3. Целостность дагестанского этноса обеспечивается непрерывным воспроизводством традиций и обычаев, в рамках которых на высокий уровень человеческих достоинств и ценностей ставятся воля, свобода и гостеприимство, обнаруживающие синкретическое единство должного и сущего.

4. Образ человека, сформировавшийся на основе принципа традиционности, выражается в трех основных наиболее значимых синкретических контекстах: смысло-жизненного, утопического и этического, сущность которых исторически не изменилась и фиксировалась в идентичных стереотипах поведения, а именно - в свободолюбивом духе, горячности, признании авторитета старейшин и скрупулезном соблюдении этикетных норм.

5. В дагестанской культуре феномен идентичности (горец/горянка) обнаруживает синкретичность личностного и социального, где общественное мнение выступает имманентным регулятором поведения и общения человека в культуре.

6. В произведениях искусства Дагестана поведенческая модель имеет идеальную природу, которая в силу недифференцированности в лице реального человека обнаруживает разрыв с его подлинным «Я» и как следствие способствует формированию маргинального типа личности.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая значимость работы обусловлена тем, что рассмотренные проблемы расширяют и обобщают имеющиеся представления об антропологической ценности личности в этнокультуре, уяснении его природы, сущности в философии культуры, культурологии, этнологии и кавказоведении и в истории ментальности. Выводы и положения диссертации помогут сохранению самобытности этнокультуры в глобализирующемся мире.

Практическая значимость диссертации заключается в том, что ее результаты могут быть использованы при разработке лекционных курсов по культурологии, философской антропологии, философии культуры, сравнительной культурологии, этике, в исследовании теоретических и исторических аспектов культурологических проблем. Они имеют научно-практическое значение для объяснения процессов, происходящих в современном Дагестане и на Кавказе в целом, а также для попытки проектирования деятельности в культурной политике современного Дагестана.

Апробация диссертации.

Основные теоретические положения и практические результаты работы апробированы в публикациях и докладах на региональных, всероссийских, международных научно-практических форумах: О человеке в контексте экологической глобализации. Человек в диалоге образовательного пространства (Гуманитарные науки и новые технологии образования. Махачкала, 14-15 мая 2009 г.). Ценностное осмысление человека в культуре. (Молодежь и культура, Махачкала,10-12 апреля 2009 г.). Семья как феномен культурной антропологии (Семья как фактор возрождения России. Проблемы и пути решения. Махачкала, 6-8 июня 2009 г.). О проблеме антропологического пространства культуры (Диалог культур и диалог в поликультурном пространстве. Махачкала, 3-5 ноября 2009 г.). Методологические проблемы исследования антропологического пространства. (Опыт и проблемы поликультурной образовательной деятельности библиотек и учебных заведений как центров диалога культур народов России, Махачкала, 2008). Некоторые аспекты синкретизма в этнокультуре Дагестана (V Всероссийская конференция с международным участием «Диалог культур и диалог в поликультурном пространстве: Формирование ценностного мировоззрения молодежи и идеологии в гражданском обществе, Махачкала, 2013 г.).

В том числе результаты исследования использовались при чтении курсов лекций по дисциплинам «Этнокультура Дагестана», «Народные традиции Дагестана», «История духовной культуры Дагестана», обсуждались на семинаре «Городские чтения» в Центральной библиотеке города Махачкалы 14 мая 2011 года и на днях дагестанской философии 29 октября 2012 года, применялись при консультировании постановки спектакля по произведению Расула Гамзатова «Горянка» (аварский театр, Махачкала, 2010), при подготовке ежегодного смотра-конкурса «Студенческая весна» (ДГУ) и в работе кружка «Калокагатия» (факультет психологии и философии

ДГУ).

Основное содержание диссертации отражено в 12 публикациях общим объемом 20 п. л.

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры теории и истории религии и культуры ДГУ 17 октября 2013 г.

Объем и структура исследования. Диссертационная работа изложена на 130 страницах; состоит из введения, 2 глав, включающих 5 параграфов, заключения и списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, выявляется степень ее научной разработанности, обозначаются объект, предмет, цель и задачи исследования, раскрываются элементы новизны, основные положения, выносимые на защиту, теоретическая и методологическая база, значимость и апробация работы.

В первой главе, «Человек в этнокультуре», уточнены методологические проблемы исследования антропологического пространства этнокультуры, дифференцировано этническое и национальное в идентичности и самоидентичности культуры Дагестана.

В первом параграфе «Методологические проблемы исследования антропологического пространства этнокультуры» обозначены различные подходы в определении места человека в социокультурном пространстве. В истории гуманитарных исследований философы применяли различные методы, принципы и подходы для определения стереотипизированных моделей поведения человека в особенном пространстве культуры. Пристальный взгляд к проблеме человека начинается с XIX века, по мере формирования гуманитарно-научных представлений о целостном образе человека как многомерного, проблемного существа, хотя первые попытки топологической специализации пространства в рамках философской антропологии встречаются уже в ХУ-ХУ1 вв. Они были обусловлены тем, что Ренессанс позволил понять человека в качестве равносильного всему сущему. Человек для ранней философии не обладает тем же статусом, что и мир в полном его объеме. Только после того, как Возрождение сделало человека ещё одним миром, антропология превратилась в дискурс, наделенный правами, которые имелись у прочих жанров философствования. Для античности и средневековья характерен дуализм. Методологически важными признаками для изучения антропологического пространства являются его центр, периферия, границы и пределы человека, которые конституируются не только объективными, но и субъективными факторами. Однако повседневный опыт телесности свидетельствует о том, что человек как разумное существо в своих возможностях саморазвития ничем не ограничен в пространстве, по сравнению с тем, как это имеет место в отношении других физических тел.

В данном параграфе рассмотрены антропологические дискурсы в культур-философской мысли. Так, по мнению Паскаля, человек хочет определить себя, поэтому он должен начать с двух концов: с собственной смертности и с того, кто создал неисчислимые универсумы. Согласно Канту, человек творит самого себя, довлеет над собой как одновременно продукт и

продуцент творческой деятельности. Для Фихте человек неопределим, поскольку ему свойственно переступать все и всяческие пределы, поставленные ему чувственным восприятием. Русская философия разрабатывала модель экстатического, покидающего себя человека. Начиная с «Философических писем» П.Чаадаева, с работ Д.Мережковского и Н.Бердяева выделялся «подлинный прогресс человека в экстремальном приближении к концу его - человеческого - бытия»2. Кьеркегор рассматривает самосознание не как миросозидающее, а как «вызывающее болезнь (отчаяние) и страх, он охвачен страхом и болезнями, от которых его спасает только один путь - из авторефлексии в веру»3.

Начиная с 1920-х годов в нашей стране антропология становится обязательным предметом биологического образования и гуманитарных специальностей, на свет появляются «антропологии» с новыми названиями: философская антропология, психологическая, культурная и др. Они дополняют пространство социологических учений с биологическим уклоном (социал-дарвинизм, расовая антропология, расовая гигиена и пр.), находя свою «нишу» в доминировании либо социального, либо биологического начал в человеке. Требование комплиментарного и комплексного подходов, адекватно дополняющих общую картину антропологического пространства, становится необходимым условием изучения человека. В антропологии особую важность имеет рассмотрение главных морфологических критериев человека.

Антропологическая организация константы осуществляется по двум взаимосвязанным основаниям: по основанию деятельности и по основанию социальных отношений, в которые она вступает в процессе своего бытия. Под антропологической константой понимается неизменная фундаментальная постоянная человека, входящая в законы формирования культуры и являющаяся масштабной характеристикой социокультурных процессов и культурных микрообъектов. Традиция, культура и цивилизация составляют три уровня, три измерения человеческой практики. Личность является сущностной, центральной характеристикой антропологической константы в культуре. Формирование личности происходит в процессах социализации индивидов и направленного воспитания: освоения социальных норм и функций. Структура антропологической константы не сводится ни к богатству связей «человек - культура», ни к степени их иерархизированности, ее характеристика лежит в соотношении разных систем сложившихся жизненных отношений, порождающих борьбу между ними.

Культурно-типологическая парадигма ведет к новому антропологическому подходу и углу зрения, новому типу антропологии. Этот

2 Булгаков С. Философия хозяйства. Смысл творчества. Опыт оправдания человека. Т. 2. -С. 34-39.

3 Кьеркегор С. См. Болезнь к смерти. Страх и трепет. - М., 1999. - С. 121.

подход называется культурно-типологической антропологией. Рассматривая место и роль человеческого пространства в социальном контексте или в рамках этнокультурной традиции, необходимо использовать полипарадигмальный подход, необходимый для обнаружения архетипов и общих точек соприкосновения, синкретичности религиозного и светского в этнокультурной традиции, взятой соизмеримо с предпосылками перспективных, общечеловеческих культурных ценностей.

Во втором параграфе, «Проявление этнического и национального в идентичности человека», определяется этнокультурная идентичность в культуре Дагестана, которая характеризуется синкретичностью и неизменностью традиции. Человек, по мнению антропологов, исследующих культурное пространство Дагестана, включен в контекст культуры, которая представляет собой целостное образование, интегрирующее как рациональные, так и иррациональные компоненты. Возможность и способность самореализации предполагает гармоничное сосуществование человека и общества. Традиционные измерения (биологическое, социальное, психологическое, синергетическое) не дают о человеке адекватного представления, которое позволило бы эффективно решать жизненно важные для этнокультуры проблемы и обеспечивать гармоничное развитие этноса. Важно внутреннее содержание этнокультурной идентичности как одного из источников формирования и сохранения цивилизационной идентичности России.

Философско-антропологический анализ этнокультурной идентичности имеет основанием глубинное понимание взаимосвязи духовного мира человека и традиционных народных ценностей. Важной особенностью исследования этнокультурной идентичности является анализ ее внутреннего содержания, устойчивых духовных, нравственных, мировоззренческих компонентов этнического самосознания и традиции, обрядов, обычаев. Этнокультурная идентичность на Северном Кавказе представляет собой форму этнического самосознания, соединяющую этнические и одновременно полиэтнические, цивилизационные ценности. Сосуществование в пространстве российской цивилизации множества этнокультурных идентичностей формирует предпосылки к культурному диалогу. В полиэтническом цивилизационном пространстве культурный диалог, с одной стороны, повышает уровень этнокультурного самосознания, с другой -способствует возрастанию значимости цивилизационной идентичности.

Этнокультурная идентичность выступает, с одной стороны, в качестве смыслового ядра этнического самосознания; с другой стороны, этничность является духовно-ценностным элементом объективной реальности — цивилизационного пространства: в поликультурной России этнические идентичности транслируют уникальный адаптивный опыт народов и тем самым отвечают модернизационным вызовам, сохраняя духовное единство традиции в период радикальных трансформаций. Этнокультурная идентичность народов России и Северного Кавказа определяет новую

цивилизационную идентичность российских граждан в аксиологическом аспекте, легитимирует духовные традиции поликультурной цивилизации, отрицает все, что находится за горизонтом цивилизационной целесообразности, элиминирует религиозную и этнонациональную нетерпимость. В начале нового века этнокультурная идентичность северокавказских народов обретает позитивный социокультурный статус, перестает ассоциироваться с культурным распадом и социальными потрясениями, воспринимается в массовом сознании россиян как фактор успешного цивилизационного развития России.

В диссертации делается вывод о том, что этнокультурная идентичность как способ ценностной самопрезентации, духовной саморефлексии региональной этнокультуры, а также механизм самосохранения цивилизационного пространства России представляет собой устойчивую принадлежность к ценностно-духовной системе традиционной культуры и ее самоосознание. Региональная этнокультурная идентичность в полиэтнической России актуализируется в периоды конституирования духовных ценностей цивилизационного пространства, когда этнокультуры идентифицируют себя не как изолированные субкультуры, а как части единого духовно-цивилизационного целого. Этнокультурная идентичность упорядочивает самосознание россиянина как с позиций идеалов региональной этнокультуры, так и общероссийских цивилизационных ценностей. Рассматривая особенности этнокультуры в контексте современной цивилизации, философия культуры использует полипарадигмальный подход, необходимый для обнаружения универсальных механизмов культурной идентификации как способа самопрезентации и самосохранения региональной этнокультуры в глобальном мире. Исторически, будучи смысловым центром этнокультурной саморефлексии, региональная идентичность имеет цивилизационную специфику: идентификация с этнокультурой (в первую очередь, ее духовно-ценностным, этнорелигиозным компонентом) является необходимым условием формирования цивилизационного пространства России. Сущность этнокультурной идентичности в современной России заключается в присутствии, с одной стороны, цивилизационных ценностей (этических учений и религиозных идентичностей); с другой - ценностей этнокультуры, благодаря которым происходит идентификация россиянина как представителя одновременно и региональной этнокультуры, и полиэтнической цивилизации как культурно-исторической общности. Опыт российской истории свидетельствует о том, что этнокультурная идентичность является духовно-ценностным ядром культурного своеобразия российского цивилизационного пространства в его длительном взаимодействии с этносами Северного Кавказа и наиболее крупным ареалом традиционной северокавказской культуры — Дагестаном.

Вторая глава, «Человек в этнокультуре Дагестана», включает три параграфа, в которых выявлено особое место человека в культовом

пространстве, искусстве и соответствующая стереотипизация образов горца и горянки в антропологическом пространстве этнокультуры Дагестана.

Первый параграф, «Место человека в культовом пространстве», посвящен анализу места человека в этнокультуре Дагестана, задача при изучении которого заключается в том, «чтобы найти такую модель научных, культурных и образовательных взаимосвязей, которая бы содействовала как сохранению национального своеобразия, так и терпимости по отношению к другому. Воспитывать необходимо самоуважение и достоинство, но не шовинизм»1, с чем нельзя не согласиться. Анализ духовной культуры домусульманского (домонотеистического) периода дагестанцев может дать определенную картину восприятия человеком себя и окружающего мира, формирующих его мировоззрение. Больше всего о мировоззрении древних дагестанцев можно судить по материалам народного эпоса, легендам и преданиям. Мифология, устное народное творчество, эпос представляют собой сохранившийся источник информации, передачи мировосприятия и мироощущения людей, живших в домусульманский период в этнокультуре Кавказа и Дагестана, в силу отсутствия письменности. Дагестан не имел единой письменности вследствие свой изолированности, и, соответственно, все, что мы имеем на сегодня, сохранилось благодаря устному народному творчеству.

В диссертации анализируются произведения народного эпоса, сказания и традиционные верования как главные памятники культуры культового пространства. Выдающимся памятником, определяющим мифическое сознание домонотеистического пространства этнокультуры, является фольклор: сказание «О нартах» «О Будулах», «О Шарвили». Сюжеты мифического характера в этих произведениях непосредственно связаны с антропоморфизмом и тотемизмом - очеловечиванием окружающего мира, перенесением облика и свойств человека на предметы окружающей среды, но чаще — на животных. Сказание дает представление о космогонических воззрениях дагестанцев. В нем говорится о начальных этапах появления человеческого общества. Имеется стихотворное вступление к несохранившемуся нартскому сказанию, в котором говорится о начальных этапах появления человеческого общества. Похожие мотивы характерны и для мифологии многих народов Северного Кавказа и России.

Дагестанская этнокультура представляет собой пол и культурную, полиязыковую, этнорелигиозную систему. Духовно-ценностный синкретизм как сущностная историко-культурная характеристика дагестанской и

1 Марков Б.В. Лицо: национальное и общечеловеческое. Человек: соотношение национального и общечеловеческого. Сб. материалов международного симпозиума (г. Зугдиди, Грузия, 19-20 мая 2004 г.) Выпуск 2 / Под ред. В.В. Парцвания. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2004. — С. 186.

северокавказской культуры формировался мировоззрениями антропо- и теоцентризма, характерным как для домонотеистических верований, так и для исламской духовной традиции. Формирование дагестанской культуры происходило в форме синкретической (мифорелигиозной) сакрализации этнорелигиозных традиций. Согласно представлениям домонотеистической (мифорелигиозной) культуры человек является микрокосмом, в котором отражается макрокосм. В синкретической домонотеистической и исламской духовной традиции происходит соединение идей теоцентризма и антропоцентризма.

В этнорелигиозной культуре Дагестана в исламской традиции, в отличие от домонотоистических верований, в человеке подчеркивается индивидуальное начало. В домонотеистических верованиях индивидуальность растворяется под давлением культа старейшины рода, тухума, которые регулируют его поведение силой общественного мнения. Культовый характер домонотеистических форм идентичностей дагестанцев связан с антропоморфизмом и тотемизмом, а эпос как источник архаической культуры дает представление о космогонических воззрениях народов, проживающих на территории современного Дагестана. Внешней формой выражения этнорелигиозной специфики этнокультуры Дагестана является этноэтикет, требующий соответствующего образца поведения горца и горянки.

Таким образом, в параграфе обосновано, что историческое этнорелигиозное своеобразие традиционной культуре Дагестана придают идущие из домонотеистической эпохи духовные культовые традиции и невербальные символы этноэтикета. Культовая природа в дагестанской культурной традиции проявляется в духовном синкретизме этнических традиций, домонотеистических верований и традиционного ислама, как субстанциальной черте этнокультур всех дагестанских народов. Культурный синкретизм в Дагестане формировался посредством единства архаических и современных этических мировоззрений и религиозности. Морально-нравственный императив как фундирующая духовный фундамент этничности символическая сторона антропологического пространства дагестанской этнокультуры распространялся на все сферы социокультурной деятельности. Последовательное проведение системного принципа антропотеоцентризма способствовало формированию в этнической культуре Дагестана идей религиозно-нравственной синкретичности, традиционности, коллективизма, иерархичности, ценностной общности, гуманности, тухумности, синкретического единства имманентного и трансцендентного.

Второй параграф — «Человек в искусстве». Человек в произведениях древности изображался в декоративно-привлекательном и монументально-лаконичном образах схематизации с одной стороны и неопределенности с другой. Для того, чтобы сложилась объективная картина изображения человека в искусстве этнокультуры, необходимо обратиться к эмпирическому материалу, представляющему интерес для характеристики

места человека в искусстве этнокультуры. В изобразительном искусстве Дагестана наблюдаются две тенденции: с одной стороны - это интерес к изображению антропологического пространства древнейших пластов материальной и духовной культуры дагестанских народов, языческих культов и верований, стремление прикоснуться к первоистокам своей национальной культуры. С другой стороны — особый интерес к культуре ислама. Эти казалось бы взаимоисключающие тенденции по своей сути взаимосвязаны. Ведь у кавказских горцев культовые представления не требовали изображения бога. Был культ Всевышнего в образе солнца, который требовал символики, а не изображения. В условных формах искусства горцев отразились их представления о духовной, неземной сущности божества. Культура ислама, принесшего новое понимание высших сил бытия, не противоречила старым языческим символам, она гармонично воссоединилась с ними. Интерес к исламу, который мы наблюдаем в последнее время во всем мире, не случаен.

Дагестанская литература представлена большим количеством поэтов, писателей, художников, скульпторов и архитекторов, произведения которых пронизаны лиризмом, заинтересованным авторским отношением к изображаемым событиям и героям. В лирической форме осмыслена эпоха, выражено свое представление о жизни. Не событие как таковое, а судьба человека, не люди в системе событий, а события, пропущенные через жизнь отдельного человека, становятся предметом искусства. В диссертации проанализированы произведения Эффенди Капиева, Расула Гамзатова, Фазу Алиевой, Ахмедхана Абу-Бакара.

Реализм народного искусства, его духовную чистоту, ясность и живую пластику образного рисунка впитала в себя поэзия Расула Гамзатова. До высокого совершенства доведены в его творчестве излюбленные формы «раздумий» - четверостишие, восьмистишие, афористическая «надпись». Высоко ценили горское устное творчество А. Бестужев-Марлинский, В. Белинский, JI. Толстой, А. Фет. На горский фольклор в XIX веке обратили внимание ученые П. Услар, Вс. Миллер, А. Шифнер. Одна из самых ранних публикаций дагестанских песен принадлежит П. Услару. Его заметки «Кое-что о словесных произведениях горцев» появились в Тифлисе в 1868 году.

О Дагестане писали Александр Полежаев, Николай Огарев, Евгений Вердеревский, Николай Толстой, Николай Лесков, Василий Немирович-Данченко и другие, а в XX веке - Петр Павленко, Борис Брик, Роман Фатуев, Владимир Луговской, Николай Асеев, Константин Паустовский, Лев Пасынков, Николай Тихонов, в произведениях которых отражены жизнь, обычаи и нравы горцев и горянок. В Дагестане побывали такие живописцы, как Г.Г. Гагарин, Ф.Ф. Горшельт, Ф.А. Рубо, В.Ф. Тимм, A.C. Александров, И.Н. Занковский, В.В. Верещагин, H.A. Ярошенко, Н.К. Айвазовский, И.Э. Бабаев и другие, отразившие в своих произведениях жизнь горских народов, свидетелями которой они являлись. Российские художники, побывавшие в XIX веке в Дагестане, в своих картинах, посвященных жизни, истории,

культуре, быту и обычаям горцев, отразили не только реальные события, но и образы мужественных горцев и нежных горянок, изображение которых до этого было запрещено мусульманской религией, и тем самым заложили основы дагестанской художественной живописи, портрета, скульптуры.

В третьем параграфе, «Типологизация поведенческих моделей горца и горянки», описывается идеальный и реальный образ горца и горянки в этнокулыуре Дагестана. Патриархально-шариатский правопорядок требовал повышенного внимания к нравственному воспитанию горца и горянки. Горянка должна была быть скромной, терпеливой, сдержанной в выражении чувств, покорной, ибо всякое нарушение этикета в плане нравственности, поведения, особенно со стороны женщины, каралось по всей строгости законов гор. В изображении красоты женщины важное место занимает коса, главные признаки которой - длина и цвет. Ввиду особой психики горцев, обусловленной особенностями природно-климатических условий, накладывавших часть бытовой тяжести на женщину, горский «намус» предписывал ей следующие нормы и правила: быть нежной матерью, доброй и экономной хозяйкой, создавать в семье атмосферу любви и взаимопонимания, помогать мужу советом и делом, вкусно готовить, заниматься рукоделием, выполнять все домашние и сельскохозяйственные работы, свято оберегать женскую честь, сохраняя целомудрие и девственность до замужества, беречь честь мужа и семьи, красиво и плавно танцевать, петь, нежно и ласково говорить с любимым и родными, иметь вкус и интерес к моде, проявить заботу о воспитании детей, особенно девочек, уметь управлять своими чувствами, держаться на расстоянии от мужчин.

Поведенческая модель горца и горянки формируется в силу многих причин, при этом важную роль играют традиции, о чем написано много работ. В диссертации показаны антропосоциокультурные поведенческие модели горца и горянки в восприятии и воспроизведении путешественников, ученых, писателей, посетивших Дагестан в разное время и в силу разнообразных причин. Как уже отмечалось, в сознании и практике жизни горцев закрепились моральные нормы, древние верования, исконные обычаи и традиции, ставшие сутью, стержнем их экзистенциальных установок2. С менталитетом горцев считались и арабские завоеватели, вынужденные, не достигнув военных целей, идти на уступки местным обществам, приняв в свой арсенал немало горских адатов, что облегчило позже исламистам задачу по продвижению мусульманской религии в Дагестан3. У каждого гостя Дагестана, будь то путешественник, ученый, журналист, поэт или писатель, вызывают неподдельный интерес удивительные обычаи, адаты. Как мы знаем, прямое знакомство России с Дагестаном состоялось в начале XIX века. Присоединение Дагестана к России в 1813 году, а затем народно-

2 Абакарова P.M. Адат как форма регуляции поведения человека в культуре Дагестана // Диалог культур и диалог в поликультурной системе. — Махачкала, 2013. - С. 9.

3 Магомедов P.M. Вековые ценности Дагестана. - Махачкала, 2005. - С. 118.

освободительная борьба горцев против колониальной политики царизма вызвали в русском научном и творческом сообществе огромный интерес и даже симпатию к горному краю и его обитателям. В Дагестане побывало немало художников и литераторов, отобразивших в своих произведениях ментальные особенности горцев, при нелегкой жизни и мужественной борьбе за выживание. В научных, литературных и иных источниках отображена жизнь горцев, их быт, взаимоотношения, нравы и обычаи. В работе при анализе произведений литературы, фольклора обнаружено, что во внешней красоте при моделировании идеалов мужчины-горца и женщины-горянки важное значение придается духовным качествам, нравственной чистоте, которые раскрываются в поступках, отношении к миру прекрасного. В дагестанском фольклоре при определении идеала горца/горянки отсутствует индивидуализация облика, обозначен мотив и дана установка для самосовершенствования.

В заключении подводятся итоги и намечаются перспективы дальнейших разработок теоретических и прикладных аспектов диссертационного исследования.

Основные положения диссертации представлены в следующих публикациях:

По теме диссертации опубликованы статьи в ведущих рецензируемых научных журналах, рекомендованных ВАК РФ для публикации основных результатов диссертационных исследований:

1. Абдулаева З.Э. О человеке в контексте экологической глобализации // Юг России. - 2009. -№ 4. - С. 7-14. - 0.5 п.л.

2. Абдулаева З.Э. Антропологическое пространство в исламской духовной культуре // Исламоведение. - 2011. - № 2. - С. 78-84. - 0.5п.л.

3. Абдулаева З.Э. Специфика региональной этнокультуры в антропологическом пространстве российского общества // Вестник Адыгейского государственного университета. - 2012. - №1 (92). - С. 235-241,- 0.4п.л.

4. Абдулаева З.Э. Антропологическая специфика этнокультурной идентичности в российском духовно-культурном контексте // Экономические и гуманитарные исследования регионов. -2013.- № 2,-С. 75-84. - 0.7 п.л.

5. Абдулаева З.Э. Основные направления исследования региональной этнокультуры и идентичности в духовно-антропологическом пространстве // Вестник Дагестанского государственного университета. - 2013. - № 5. - С. 213-217,- 0.4 пл.

Монография:

6. Абдулаева З.Э. Этнокультура в духовно-антропологическом пространстве современной России: Региональный аспект. - Махачкала, 2013.- 136 е.-8,5 п.л.

Другие публикации:

7. Абдулаева З.Э. Человек в диалоге образовательного пространства // Гуманитарные науки и новые технологии образования: материалы Всероссийской научно-практической конференции, 14-15 мая 2009 г. -Махачкала: Изд-во ИПЦ ДГУ. -2009,- С. 5-8,- 0,4 п.л.

8. Абдулаева З.Э. Ценностное осмысление человека в культуре // Молодежь и культура: материалы межвузовской научно-практической конференции, 10-12 апреля 2009 г. - Махачкала: Изд-во ИПЦ ДГУ. -2009.С.11-15.- 0,4 п,л,

9. Абдулаева З.Э. Семья как феномен культурной антропологии // Семья как фактор возрождения России. Проблемы и пути решения: материалы Всероссийской научно-практической конференции. - Махачкала: Изд-во ИПЦ ДГУ. -2009,- С 7-9.- 0,4 пл.

10.Абдулаева З.Э. О проблеме антропологического пространства культуры // Диалог культур и диалог в поликультурном пространстве: материалы Всероссийской конференции, 3-5 ноября 2009 г. - Махачкала: Изд-во ИПЦ ДГУ.-2010. С. 197- 200,- 0,4 пл.

11. Абдулаева З.Э Методологические проблемы исследования антропологического пространства // Научный мир. — № 4. — 2010. — С. 25- 29,- 0,4 пл.

12.Абдулаева З.Э. Некоторые аспекты синкретизма в этнокультуре Дагестана // Материалы V Всероссийской конференции с международным участием «Диалог культур и диалог в поликультурном пространстве: Формирование ценностного мировоззрения молодежи и идеологии в гражданском обществе. - Махачкала, 2013. - С. 232-243. -0,8 пл.

Подписано в печать 11.06.2014г. Формат А5, цифровая печать Усл. печ. л. 1,2 Тираж 100 экз.

Отпечатано в ЦОП «Копировальный Центр Василеостровский» Россия, Санкт-Петербург, В.О., 6-линия, д.29. тел. 702-80-90, факс: 328-61-84 e-mail: vs@copy.spb.ru