автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Этносоциальные, политические и религиозные аспекты раскола исламского сообщества России

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Силантьев, Роман Анатольевич

Введениес.

I Глава История исламского сообщества РоссииС.

Первый раздел Досоветский период истории исламского сообщества Россиис.

Второй раздел Советский период истории исламского сообщества Россиис.

Третий раздел Новейшая история исламского сообщества Россиис.

II Глава Факторы раскола исламского сообщества РоссииС.

Первый раздел Личностные факторы раскола исламского сообщества Россиис.

Второй раздел Этнические предпосылки раскола исламского сообщества Россиис.

Третий раздел Политические предпосылки раскола исламскогообщества России

Четвертый раздел Религиозные предпосылки раскола исламскогообщества России

Введение диссертации2003 год, автореферат по культурологии, Силантьев, Роман Анатольевич

Исламское сообщество России является уникальным по целому ряду параметров. Внушительные размеры (третье по численности исламское меньшинство в мире - 13 млн. чел.), полиэтничность (около 50 народов Российской Федерации этнически исповедуют ислам) и исключительно сложная внутренняя структура (в России действует более 50 централизованных мусульманских организаций и более 20 мусульманских партий) по праву делают российскую умму (мусульманскую религиозную общину) интереснейшим объектом исследований и привлекают внимание как российских, так и зарубежных исламоведов. События на Северном Кавказе и растущая роль ислама в российской политической жизни вызывают повышенный интерес к нему ученых и других специальностей.

Актуальность темы. Последние 13 лет истории мусульманского сообщества России были гораздо более богаты событиями, нежели предыдущие 10 веков. Крах господствовавшей прежде идеологии вызвал мощный всплеск активности представителей разных религий, в том числе мусульман. За короткое время количество мечетей возросло десятки раз, открылись десятки средних и высших медресе (мусульманских духовных школ), появились многочисленные мусульманские средства массовой информации - печатные, радиоэлектронные и сетевые. Мусульмане получили возможность свободно исповедовать свою веру, обучаться за рубежом, выезжать на хадж.

К сожалению, процесс исламского возрождения сопровождался и некоторыми негативными явлениями, наиболее серьезным из которых стал прогрессирующий раскол действовавших в СССР духовных управлений мусульман (ДУМ), приведший к появлению десятков враждующих централизованных религиозных организаций. Раздробленность российской уммы и отсутствие общепризнанных религиозных авторитетов способствовали развитию межэтнических и межрелигиозных конфликтов, позволили манипулировать исламом для прикрытия политических и коммерческих интересов многочисленных «групп влияния».

За прошедшее десятилетие исламское сообщество России потеряло даже видимость единства. Попытки воссоединения российских мусульман приводят только к новым расколам и разделениям. Значительные силы основных соперников на мусульманском поле - Центрального духовного управления мусульман России (ЦДУМ) и Совета муфтиев России уходят на междоусобную борьбу, чем активно пользуются эмиссары нетрадиционных для России течений ислама, стремительно распространяющие свое влияние. Из-за своей раздробленности российский ислам не занимает надлежащей ниши в российском обществе, а его лидеры не обладают подобающим влиянием.

В связи с вышеизложенным очевидно, что изучение причин раскола в мусульманском мире России является весьма актуальной задачей, решение которой позволит лучше понять те негативные моменты, которые сопровождали становление современной географии исламских структур, и создаст необходимые предпосылки для профессионального анализа феноменов политической гиперактивности мусульман России и быстрого распространения в нашей стране так называемого ваххабизма -проблем, интересующих уже не только исламоведов, но и этнологов, социологов, политологов. Настоящая работа ставит своей целью комплексное исследование этой темы, до сих пор недостаточно изученной в российском исламоведении. В процессе этого исследования предполагается решить следующие основные задачи:

- систематически проанализировать религиозную и политическую историю исламского сообщества России за период с 1989 по 2001 год.

- определить, какую роль сыграли этнические, социальные (личностные), политические и религиозные факторы в расколе исламского сообщества России.

- представить общую картину современной географии сфер влияния мусульманских структур России.

- дать прогноз развития ситуации на ближайшие годы.

Степень разработанности темы и научная новизна исследования.

Специфика современного российского исламоведения заключается в том, что при хорошей изученности зарубежной и отечественной «доперестроечной» истории ислама, новейшая история и современная административно-территориальная структура исламского сообщества России практически выпадает из поля зрения ученых. Из фундаментальных работ, затрагивающих эту весьма актуальную проблему, можно отметить лишь труды известного отечественного исламоведа А.В.Малашенко «Мусульманский мир СНГ» (М., 1996) и «Исламское возрождение в современной России» (М., 1998), а также небольшое число справочников и сборников статей. Во многом это связано с тем, что исламское сообщество России остается ареной борьбы между враждующими религиозными центрами, которые стремятся приукрасить данные о своем влияние и интерпретируют происходящие события в первую очередь исходя из пропагандистских соображений. Достоверную информацию по реальному влиянию той или иной мусульманской структуры можно получить лишь путем полевых и архивных исследований, а также анализа как можно большего числа материалов средств массовой информации, что обычно сопряжено с большими техническими трудностями.

Исследователям в большинстве случаев остается лишь критически осмысливать пристрастную информацию лидеров российского ислама и основанные на ней же газетные публикации и телепередачи.

Хронологические рамки работы охватывают период с 1989 года - года начала раскола исламского сообщества СССР - по декабрь 2001 года.

Практическая значимость выполненной работы заключается в возможности донести до широкой научной общественности информацию, ранее бывшую достоянием только ряда государственных структур и некоторых закрытых аналитических центров. Предполагается, что приведенные в диссертации сведения о географии сфер влияния современных мусульманских организаций и подробный анализ деятельности этих организаций будут полезны не только ученым, но и сотрудникам федеральных и региональных органов власти, ответственных за связи с религиозными организациями.

Содержащиеся в работе выводы и рекомендации могут способствовать оптимизации взаимоотношений государства с мусульманскими организациями.

Уже сейчас приведенные в диссертации данные аналитические материалы используются Русской Православной Церковью при разработке ее политики по отношению к мусульманским организациям.

Апробация исследования. Основные положения и выводы диссертации изложены автором в 6 публикациях, касающейся темы исследования, а также в докладах на семинарах и конференциях.

Использованные источники.

Полевые исследования. В связи с недостаточной надежностью большинства источников информации по рассматриваемым вопросам ключевую роль в сборе достоверных сведений сыграли полевые исследования. В период с сентября 1998 по декабрь 2001 года автор такие исследования провел в 53 субъектах Российской Федерации: Республиках Адыгея, Алтай, Башкортостан, Бурятия, Дагестан, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Калмыкия, Карачаево-Черкесия, Карелия, Марий Эл, Мордовия, Северная Осетия - Алания, Татарстан, Хакасия; Алтайском, Краснодарском, Красноярском, Приморском, Ставропольском и Хабаровском краях, Астраханской, Амурской, Владимирской, Вологодской, Волгоградской, Ивановской, Кемеровской, Костромской, Курганской, Ленинградской, Мурманской, Московской, Нижегородской, Новосибирской, Омской, Оренбургской, Пензенской, Пермской, Самарской, Саратовской, Свердловской, Томской, Тюменской, Самарской, Челябинской, Тюменской, Ульяновской, Челябинской, Читинской и Ярославской областях, Агинском Бурятском автономном округе, Москве и Санкт-Петербурге.

В ходе командировок были проведены беседы с мусульманским духовными лидерами, епархиальными архиереями Русской Православной Церкви, сотрудниками государственных организаций, курирующих вопросы религиозных объединений, сотрудниками правоохранительных органов - в общей сложности более чем с тремястами информаторами. Благодаря этому были собраны детальные сведения о положении региональных мусульманских сообществ, в частности, получены данные о зарегистрированных и реально действующих махалля (местных религиозных общин).

Материалы конференций. Автор работы является исполнительным секретарем Межрелигиозного совета России, куратором межрелигиозного направления в Отделе внешних церковных связей Московского Патриархата, представителем Русской Православной Церкви в комитете Конференции европейских церквей «Ислам в Европе» и в Бюро межрелигиозного диалога Всемирного совета Церквей. По роду своих служебных обязанностей он участвовал в большинстве российских конференций, проходивших в период с лета 1998 года по настоящее время и посвященных межрелигиозному диалогу и исламоведческим исследованиям, а также в сходных по тематике конференциях, проходивших в рамках Высшего религиозного совета народов Кавказа, Всемирной конференции «Религия и мир» и некоторых других организаций. Зарубежные конференции позволили ему ознакомится с позицией зарубежных исламоведов, а также изучить исламские сообщества Азербайджана, Албании, Бельгии, Болгарии, Боснии и Герцеговины, Германии, Египта, Израиля и Палестины, Иордании, Ирана, Италии, США, Франции, Швеции и Республики Югославия.

Архивные материалы. Другим важнейшим источником достоверной информации стали архивы мусульманских централизованных организаций, государственных структур, научно-исследовательских центров. Наиболее детальная работа была проведена в архивах Центрального духовного управления мусульман России, Регионального духовного управления мусульман Пермской области, Духовного управления мусульман Кабардино-Балкарской Республики, Духовного центра мусульман Республики Ингушетия, Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, Министерства РФ по делам федерации, национальной и миграционной политики (ныне расформированного), Совета по делам религий при Кабинете Министров Республики Дагестан, Совета по делам религий при Кабинете министров Республики Татарстан, Комитета по делам религий Республики Башкортостан, Отдела по связям с религиозными организациями Администрации Челябинской области, Отдела по связям с религиозными организациями Администрации Астраханской области и Комитета по национальной и религиозной политике Тюменской области.

К сожалению, все изученные архивы не являются систематизированными и общедоступными, поэтому большинство необходимых для написания работы материалов было скопировано и в настоящий момент хранится в личном архиве автора.

Монографии, сборники статей и отдельные научные статьи. Основными в этой категории использованных материалов стали работы A.B.Малашенко «Исламское возрождение в современной России» (М., 1998) и «Исламские ориентиры Северного Кавказа» (М., 2001), статьи из тематических сборников, подготовленных Московским центром Карнеги3, а также посвященные религиозной тематике комплексные справочные издания.

Эти материалы позволили достоверно охарактеризовать основные этапы истории мусульманского сообщества России до 1989 года. Наряду с трудами А.В.Малашенко наиболее значимыми в этом отношении стали труды Р.ГЛанды «Ислам в истории России» М., 1995) и А.Б.Юнусовой «Ислам в Башкортостане» (Уфа, 1999). Определенные аспекты досоветской истории российского ислама хорошо освещены в работе «Ислам на территории бывшей Российской империи» (М, 19981999) и ряде других трудовь.

Тема раскола российской уммы затрагивает только одна монография исламоведа и политолога А.В.Малашенко «Исламское возрождение в современной России» (М., 1997). Эта тема в какой-то мере рассматривается в монографии А.Б.Юнусовой «Ислам в Башкортостане» (Уфа, 1997), однако эта работа посвящена в основном исламскому сообществу Башкортостана и мало затрагивает другие регионы. Из работ, посвященных данному сюжету, хотелось бы отметить также монографию Л.Ю.Браславского «Ислам в Чувашии» (Чебоксары, 1997), в которой подробно описывается история и современное положение чувашской уммы. Проблемы радикального и политического ислама в России наиболее удачно отражены в многочисленных научных статьях известного российского исламоведа А.А.Игнатенко.

При написании диссертации была использована и справочная литература. Это энциклопедии и справочники0, а также материалы переписи населения 1989 года, позволившие достоверно отразить этническую и религиозную картину исламского сообщества России, справочники, показывающие религиозную ситуацию в конкретных а Сафронов С.А. Ислам: поиски организационных форм и места в социальной жизни //Регионы России в 1998 году. М,1999; Этничность и конфессиональная традиция в Волго-Уральском регионе. Сборник статей. М, 1998; Ислам в СНГ. Сборник статей. Москва, 1998. b Forest J. Religion in the new Russia. NY, 1990; Фаизов С. Ислам в Поволжье. VIII - XX вв. Очерк истории. М., 1999; БенигсенА. Мусульмане в СССР, Париж, 1983; Moslems in the Soviet Union. Moscow, 1971. c Народы России. Энциклопедия. M, 1994; Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991; Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 1998; Российская цивилизация: этнокультурные и духовные аспекты. Энциклопедический словарь. М., 2000; Религии народов современной России. Словарь. М., 2000. регионах0, справочные работы, акцентирующие внимание на административно-территориальной структуре российского ислама, и, наконец, справочные издания, посвященные политическим и общественным организациям. Информация, приведенная в изданиях последней группы, позволила в частности уточнить данные по ведущим мусульманским партиям.

Широко использовались также труды мусульманских авторов, затрагивающих самый широкий спектр тем. Среди них наиболее информативны программные издания ДУМ®, изданные материалы мусульманских съездов и конференций', работы мусульманских религиозных лидеров9, сочинения идеологов салафизма11. Заметная часть источников посвящена проблемам ваххабизма и суфизма1, а также некоторым иным темам*.

Материалы печатных и радиоэлектронных СМИ. Современные компьютерные технологии позволили получить доступ к нескольким тысячам газетных и журнальных публикаций, а также к значительному количеству расшифрованных теле- и радиопередач. Сделанная выборка охватила примерно 90 процентов материалов центральных СМИ (47 наименований), а также значительную часть региональных и исламских периодических СМИ (соответственно 72 и 36 наименований). Материалы электронных СМИ представлены расшифровками передач телеканалов ОРТ, РТР, ТВ-6 (TBC) и НТВ; радиостанций «Радио России», «Маяк», «Открытое радио» и «Эхо Москвы». Общее их количество превышает 4 тысячи единиц, однако вследствие ограничения объема в работе приведены ссылки лишь на важнейшие материалы.

Материалы сети Интернет и электронные базы данных. Все собранные в ходе подготовительной работы материалы были компьютеризированы и объединены в электронную базу данных по современному российскому исламу, ставшую главным источником информации проведенного исследования. В эту базу были также d Народы и конфессии Приволжского федерального округа. Справочник для государственных служащих, М., 2001; Религиозные объединения Московской области. Справочник. М., 1998; Религиозные организации Краснодарского края. Справочник. Краснодар, 2001. е Концепция деятельности региональных религиозных организаций и местных религиозных общин ДУМАЧР. М., 2001; Четыре года служения людям. Жизнь мусульман Урала, Сибири и Дальнего Востока. М., 2001; Основные положения социальной программы российских мусульман. Ярославль, 2001. f Материалы Первого (Объединительного) съезда мусульман Республики Татарстан. Казань, 1999; Роль мусульманских организаций в решении социальных проблем. Материалы III всероссийского семинара руководителей духовных управлений мусульман (Москва, 28 июня - 2 июля 2000 года). М., 2000. 6 Гашутдин Р. Ислам: вера, милосердие, терпимость. М., 1997; Хайбуплов А.Р. Ислам и реальность, Чебоксары, 1997. h Тагаев М. Наша борьба, или Повстанческая армия имама. Киев, 1997; Мухаммад бин Джамиль Зину. Исламская акида, М., 1998; Мухаммад бин Салих аль-Усаймин. Объяснение основ веры. М., 1999.

1 «Воинствующий ислам» и меры противодействия его влиянию. Сборник статей. М., 1988; Вагабов М.В. Ваххабизм: история и современность. Махачкала, 2000; Мукаммедходжаев А. Идеология накшбандизма. Душанбе, 1991; ТримингэмДж, Суфийские ордены в исламе. М., 1989; Игнатенко A.A. Халифы без халифата. М., 1988. 1 Религия и государство в современной России. Сборник статей. М., 1997; Этнос и религия. Сборник статей. М., 1998; Ротаръ И. Ислам и война. М, 1999; Васильев JT.C. История религий Востока. М., 1997. интегрированы подборки сообщений агентств «ИТАР-ТАСС», «Интерфакс», «РИА-Новости» и «Благовест-инфо», «Регион-инфо», «Росбалт», а также материалы вебсайтов «Панорама», «Российский информационный центр», «Компромат.ру», «Грани.ру», «Дедлайн.ру», оффлайновые версии всех русскоязычных исламских вебсайтов и целого ряда других сетевых источников. Наиболее значимые из них приведены в списке литературы.

Методология и методика работы. Методологической основой исследования является комплексный подход к материалам и источникам информации по теме диссертации - материалам полевых исследований и архивов, данным, содержащимся в работах исследователей, информации справочного и статистического характера, материалам СМИ и сети Интернет.

Структура диссертационной работы.

Диссертационная работа состоит из введения, 2 глав, заключения, списка литературы и приложений текстового характера.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Этносоциальные, политические и религиозные аспекты раскола исламского сообщества России"

Прошедшие 13 лет стали в некотором роде «смутным временем» для российского ислама. Новые реалии не только привели к росту религиозного сознания мусульман, строительству тысяч мечетей и открытию десятков медресе, но и вызвали многократные расколы в исламском сообществе страны, на фоне которых померкли положительные достижения. Десятки враждующих между собой централизованных структур не дали исламу занять адекватное место в системе Российского государства и сделали исламское сообщество страны объектом политических и финансовых спекуляций.К сожалению, приходится констатировать, что число монографий и научных статей, так или иначе затрагивающих освещенную в работе тему, весьма мало по сравнению с ее значением для отечественного исламоведения. Некоторые аспекты новейшей истории исламского сообществ России затрагивались в трудах А.В.Малашенко, А.Б.Юнусовой, Л.А.Баширова, К.И.Полякова, Д.Макарова, Л.Ю.Браславского, однако в целом современное административно территориальное устройство российского ислама и пути его формирования испытывают явный дефицит внимания со стороны как отечественных, так и зарубежных ученых. Материалы средств массовой информации и сети Интернет могут быть полезны только при условии хорошей ориентации в рассматриваемой теме, в противном случае они способны лишь запутать исследователя ввиду своей крайней противоречивости и необъективности. Сложившаяся ситуация побудила автора диссертации использовать для ее подготовки преимущественно первичные источники информации (данные полевых исследований, работы в архивах, бесед с мусульманскими лидерами), в то время как монографии, статьи в научных изданиях, материалы средств массовой информации и всемирной информационной сети стали лишь подсобным материалом. В то же время автор надеется, что приведенные в работе источники (численностью более 600) могут быть полезны другим исследователям этой области.Комплексное и систематическое изучение новейшей истории ислама на всех ее уровнях, проведенное на основе первичных материалов, позволило выявить основные причины раскола и оценить их роль. Первое по значимости место среди них, на наш взгляд, заняли «личностные» причины. Именно взаимоотношения мусульманских лидеров, борьба за власть в муфтиятах и связанные с ней методы диффамации вызвали первичные разделения в исламской среде, создав прецедент для дальнейших центробежных процессов.На зародившиеся конфликты со временем повлияли новые факторы, что еще более усугубило ситуацию. Межэтнические трения, спроецированные на внутримусульманское противостояние, придали ему свойства этноконфессионального конфликта. Развал СССР нанес сильный удар по межрегиональным муфтиятам, поставив их на грань развала, а стремительно «суверенизировавшиеся» региональные лидеры нанесли удар с другой стороны, посчитав, что над их мусульманскими общинами не должно быть никакого контроля извне. Отсутствие единого мусульманского центра позволило десяткам рвущихся к власти общественных деятелей успешно разыграть карту политического ислама, а недостаточно взвешенная позиция ряда мусульманских лидеров втянула в политические баталии целые духовные управления.Внутримусульманское противостояние создало благоприятную почву для экспансии радикального ислама, обострило противоречия между тарикатами и вызвало к жизни прежде несвойственные для российского ислама суннито шиитские и ханафито-шафиитские трения.Вместе с тем ситуация в большинстве республик СНГ и некоторых странах бывшего социалистического лагеря наглядно демонстрирует, что крах коммунистической идеологии не стал фатальным вызовом для всей существовавшей системы централизованных мусульманских организаций и не привел к прогрессирующему расколу. Несмотря на множество внешних и внутренних угроз, ДУМ Закавказья, объединяющее как шиитов, так суннитов, не только смогло сохранить целостность, но даже расширило свое влияние на Северный Кавказ через Высший религиозный совет народов Кавказа.Мусульманская заедница (община) Боснии и Герцеговины, за последние 10 лет испытавшая немало серьезных проблем, до сих пор объединяет все мусульманские общины бывшей Югославии. Развал ДУМ Средней Азии и Казахстана не вызвал цепной реакции раскола и ставшие его преемниками муфтияты Казахстана, Узбекистана, Таджикистана, Киргизии и Туркменистана сохраняют вполне добрососедские отношения.Учитывая эти факты, нельзя согласиться с утверждением некоторых авторов, что распад советской системы ДУМ был неизбежен вследствие объективных причин. История раскола свидетельствует о том, что его действительными причинами стали личные амбиции духовных лидеров, непродуманная политика федеральных и, особенно, местных властей, искусственно подогретые религиозные и этнические противоречия, деятельность «благотворительных» арабских фондов.Раскол исламского сообщества России, безусловно, является аномалией, требующей скорейшей коррекции. Учитывая, что исламский фактор играет значительную роль в российской государственной политике, особые усилия в этой сфере должна приложить федеральная власть. От нее в первую очередь требуется создать условия для преодоления раскола - исключить зарубежное влияние на процессы, идущие в исламском сообществе, локализовать хотя бы часть местных экстремистов, взять под свой непосредственный контроль подготовку мусульманских кадров за пределами и страны и России, оказать моральную и финансовую поддержку реально, а не декларативно, дружественным ей традиционным мусульманским структурам. При этих условиях традиционные и лояльные государству мусульмане достаточно бьютро смогут восстановить единство мусульманского сообщества страны хотя бы в той степени, которая позволила бы прекратить внутримусульманскую борьбу на федеральном уровне.Содействовать этому процессу могут и другие традиционные религиозные организации России, позиция которых нередко определяет степень авторитетности той или иной мусульманской организации.Анализ сегодняшней ситуации на федеральном и региональном уровне ясно свидетельствует о том, что сейчас полным ходом идет процесс восстановления ДУМЕС и ДУМ Северного Кавказа в их прежних границах. Раскол на Северном Кавказе практически преодолен, параллельные мусульманские структуры Дагестана, Чечни и Карачаево-Черкесии маргинализовались и сошли со сцены. Координационный центр мусульман Северного Кавказа стал фактическим преемником советского ДУМ Северного Кавказа, однако не повторил его ошибок в сфере этнической и конфессиональной политики. Председатель Координационного центра муфтий Ингушетии Магомед Албогачиев смог стать действительным лидером северокавказских мусульман. К февралю 2001 года Координационный центр мусульман Северного Кавказа окончательно приобрел все черты независимого мусульманского центра, чем лишил возможности каких либо муфтиев заявлять о контроле над большинством мусульманских общин страны. Исламское сообщество России стало триполярным.На конец 2001 года в противостоянии ЦДУМ и оппозиционных ему альянсов верх одерживал верховный муфтий Талгат Таджуддин. С лета 1997 года ЦДУМ одержало целый ряд тактических побед, восстановив контроль над целым рядом регионов и основав несколько новых региональных муфтиятов. Воссоединение с ДУМ Сибири и другими подконтрольными Ряшиту Баязитову организациями.установление открыто союзнических отношений с ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородской области, ДУМ Тюменской области и структурами бывшего муфтия Габдуллы Галиуллина значительно упрочили положение Верховного муфтията Важным козырем стала последовательная прогосударственная политика верховного муфтия Талгата Таджуддина, получившая должную оценку со стороны федеральной власти. Союз с ОПОД «Евразия» Александра Дугина позволил ЦДУМ решить важнейшую проблему «паблик рилейшенс» и перехватить инициативу в сфере политического ислама.Ряд диффамационных кампаний, инициированных ЦДУМ и его союзниками против Совета муфтиев России нанесли серьезный урон авторитету этой организации. Еще более ухудшили положение высказывания и действия сопредседателей Совета верховного муфтия ДУМАЧР Нафигуллы Аширова и лидера Евразийской партии России Абдул-Вахеда Ниязова по поддержке движения «Талибан» и узбекских экстремистов. Другой сопредседатель Совета бугурусланский муфтий Исмаил Шангареев с 2000 года начал проводить свою собственную политику, воссоздав претендующее на всероссийский характер ДУМ «Ассоциация мечетей». Он открыто вторгся в зону юрисдикции своих союзников, вызвав конфликты в Саратовской области и Республике Башкортостан. Но, несмотря на это, позиции Совета муфтиев России не были принципиально подорваны и вполне вероятно, что эта организация сможет вновь перехватить инициативу в своем соперничестве с ЦДУМ. В настоящее время складываются достаточно благоприятные условия для преодоления существующего в исламском сообществе России раскола.Федеральные власти после долгого колебания возобновили свои действия, направленные на поддержку целостности российского ислама и борьбу с экстремистскими проявлениями в его среде. Этому немало способствовали вторая чеченская кампания, а также теракты в Москве и США, наглядно продемонстрировавшие опасность радикального ислама. Усилиями Федеральной службы безопасности были перекрыты многие каналы, по которым шло снабжение салафитов, и пресечена деятельность целого ряда арабских организаций, ориентированных на раскол российского ислама. Большинство мусульманских партий маргинализовалось и сошло с политической арены, а немногие оставшиеся придерживаются вполне умеренных взглядов.Учитывая имеющиеся тенденции, можно прогнозировать несколько возможных путей развития ситуации в исламском сообществе России. Наиболее вероятным представляется постепенное преодоление существующего раскола, которое, однако, может растянуться на срок до 10 лет. Согласно этому сценарию исламская умма России станет биполярной, а между ее полюсами -

северокавказским и татаро-башкирским - установятся дружественные отношения.Формирование северокавказского полюса уже завершилось, а татаро-башкирская умма в течение 5-6 лет объединится по эгидой новой мусульманской структуры, в которую войдут как представители ЦДУМ, так и представители Совета муфтиев России. Впрочем, не исключено также, что существующий раскол татаро башкирской уммы сохранится в нынешнем формате на неопределенно долгое время. В этом случае российская умма останется триполярной, причем два из трех ее полюсов будут находиться в состоянии перманентного конфликта.Наконец, наименее вероятным представляется сценарий, при котором раскол исламского сообщества России будет прогрессировать и порождать новые центры влияния. В настоящее время предпосылки для такого развития ситуации практически отсутствуют.Думается, что период раскола в истории исламского сообщества России заканчивается.

Список научной литературыСилантьев, Роман Анатольевич, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Forest J., Religion in the new Russia. NY, 1990, 217 p.

2. Hantington S., The Clash of Civilizations and the Remaking of the World Order. N.Y., 1996 318 p.

3. Laffin J., The dagger of Islam (год и место выпуска не указаны), 214 р.

4. Moslems in the Soviet Union. Moscow, 1971, p. 132

5. Ziyauddin Khan ibn Ishan Babakhan, Islam and the Muslims in the land of Soviets. Ташкент, 1980, 182 p.

6. Алимы и ученые против ваххабизма. Сборник статей, Махачкала, 2001, 192 стр.

7. Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? Махачкала, 1999, 123 стр.

8. Арухов 3. С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999, 115 стр.

9. Асадуллин Ф.А. Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации, М., 1998, 157 стр.Ю.Ахмадуллин В.Б. Политика советского государства по отношению к мусульманской религии (1917-1945 гг.): Дипломная работа / Воен. ун-т. М., 1998.

10. Ахмадуллин В.Б., Мельков С.А. Государственно-исламские отношения в России. М., 2000. 260 стр.

11. Ахмедов A.B. Социальная доктрина ислама, М., 1982, 215 стр.

12. Багауддин М. Намаз. М., 1999, 120 стр.

13. Баисова Л. Тревоги Карачаево-Черкесии // Обозреватель. М., 1995. № 10; Баисова Л. Этнический конфликт в Карачаево-Черкесской Республике: от истоков до наших дней //Центральная Азия и Кавказ, 2000. № 6 (12)

14. Баширов Л.А., Ислам и этнополитические процессы в современной России. М„ 2000, 101 стр.

15. Башкортостан. Краткая энциклопедия. Уфа, 1996, 653 стр.

16. Браславский Л.Ю. Ислам в Чувашии. Чебоксары, 1997, 160 стр.

17. Бенигсен А. Мусульмане в СССР. Париж, 1983, 423 стр.

18. Вагабов М.В. Ваххабизм: история и современность. Махачкала, 2000

19. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1997, 432 стр.

20. Васильев А.Н, Пуритане ислама. М., 1974, 317 стр.

21. Васильева О.В., Латыпова В.В. Дорога к храму. Уфа, 1993, 100 стр.23. «Воинствующий ислам» и меры противодействия его влиянию. Сборник статей, М., 1988, 168 стр.

22. Высочайшее повеление императрицы Екатерины II об учреждении Оренбургского Магометанского духовного собрания // Наука и религия, №1, 1990

23. Губогло М.Н. Этничность, религиозность, государственность. // Этнопанорама, №3, 2000 год)

24. Гайнутдин Р. Ислам: вера, милосердие, терпимость. М., 1997

25. Давлетшин Т., Национальное собрание мусульман Внутренней России // Татарстан, №11-12, 1993 год

26. Документальные материалы о деятельности ДУМ Республики Татарстан с 14.02.1998 г. по 14.02.1999 г. Казань, 1999, 76 стр.

27. Дугин А.Г. Основы геополитики. М., 2000, 926 стр.

28. Емельянова Н. М. Мусульмане Кабарды. М., 1999 206 стр.

29. Ермаков И., Микульский Д. Ислам в России и Средней Азии. М., 1993

30. Жданов Н.В., Игнатенко A.A. Ислам на пороге XXI века, М., 349 стр.

31. Игнатенко A.A. Халифы без халифата, М., 1988, 206 стр.

32. Игнатенко A.A. Эндогенный радикализм в исламе // Центральная Азия и Кавказ. 2000. №2(8)

33. Из истории религиозных конфессий Бурятии. Сборник документов, М., 2001, 260 стр.

34. Ионова А.И., Султангалиева А.К., Юсупов П.С., Современный ислам, человек и общество // Культура и религия, №7, 1991

35. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991, 315 стр.

36. Ислам в СНГ. Сборник статей, М., 1996, 177 стр.

37. Ислам: вопросы истории, образования, цивилизаций. Сборник научных статей, НН., 2001

38. Ислам и межнациональные отношения (опыт прошлого и современное состояние). М., 1996

39. Ислам и мусульмане: 40 вопросов об исламе. М., 2000, 86 стр.

40. Ислам и мусульмане в России. Сборник статей, М., 1999, 219 стр.

41. Ислам на Нижегородчине. Сборник статей, НН., 2001

42. Ислам на пороге XXI века. Материалы международной научной конференции, НН, 1997, 147 стр.

43. Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. Сборник статей, М., 2001,320 стр.

44. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь, М., 1998-1999 159 стр.

45. История религий в России. Учебное пособие под общей редакцией Н.А.Трофимчука. М., 2000, часть первая 307 стр., часть вторая - 378 стр.

46. Итоговые документы международной конференции «Угроза ислама или угроза исламу?». М., 2001, 247 стр.

47. Кашкаев Б. О. Гражданская война в Дагестане 1918-1920 гг. М., 1976.

48. Керимов Г. М. Ислам и его социальная сущность. М., 1978, 167 стр.

49. Концепция деятельности региональных религиозных организаций и местных религиозных общин ДУМАЧР. М., 2001, 12 стр.

50. Крепость мусульманина. М., 1997, 221 стр.

51. Криминальный режим. Чечня. 1991-1995 гг. М., 1995, 95 стр.

52. Кричлов Д. Ислам в Советской Средней Азии: возрождение или революция? // журнал «Релиджион ин комьюнист лэндз» («Религия в коммунистических странах»), том 18. X 3., осень 1990 года, перевод с английского

53. Кудрявцев A.B. Ислам и государство в Чеченской республике. М., 1994, 117 стр.

54. Панда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995, 312 стр.

55. Максименко В.И. Фундаментализм и экстремизм в исламе. М., 1999

56. Малашенко A.B. Исламское возрождение в современной России. М, 1998 257 стр.

57. Малашенко A.B. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001, 180 стр.

58. Макаров Д. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000, 112 стр.

59. Материалы Первого (Объединительного) съезда мусульман Республики Татарстан. Казань, 1999, 70 стр.

60. Мустафа Н. Ислам религия мира. Вологда, 1999, 61 стр.

61. Мухаммад Хуссейн Табатабаи. Шиизм в исламе. Кум, Исламская республика Иран (год выпуска не указан), 315 стр.

62. Материалы IV конференции (съезда) Общероссийского политического общественного движения «Рефах» (Благоденствие). М., 2000

63. Микульский Д.В. Актуальные проблемы современной мусульманской общественной мысли (арабские страны), М., 1990

64. Мухаммад бин Джамиль Зину. Исламская акида, М., 1998, 75 стр.

65. Мухаммад бин Джамиль Зину. Достоинства Пророка, М., 1998, 183 стр.

66. Мухаммад бин Салих аль-Усаймин. Объяснение основ веры, М., 1999, 160 стр.

67. Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими. Отведение сомнений, М., 1998, 36 стр.

68. Мухаммедходжаев А. Идеология накшбандизма. Душанбе, 1991, 230 стр.

69. Народы и конфессии Приволжского федерального округа. Справочник для государственных служащих. М., 2001, 544 стр.

70. Народы и религии мира. Энциклопедия, М., 1999, 928 стр.

71. Народы России. Энциклопедия, М, 1994, 479 стр.

72. Обратимся к нашему многовековому опыту. Интервью председателя ДУМЕС муфтия Талгата Таджуддина // Наука и религия, №1, 1991 год

73. Орлов A.M. Нижегородские татары: этнические корни и исторические судьбы. НН., 2001, 206 стр.

74. Основные положения социальной программы российских мусульман. Ярославль, 2001, 43 стр.

75. Позднякова О.Г., Садченков Ю.Т. и др. Религии в междуречье Волги и Дона, Волгоград, 2000, 218 стр.

76. Полосин В.-А. Преодоление язычества. М., 2001, 121 стр.

77. Полосин В.-А. Прямой путь к Богу. М., 2000, 63 стр.

78. Полосин В.-А. Манифест новой России: третий путь прямой. М., 2001

79. Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма. М., 2001, 253 стр.

80. Поляков К.И. Арабские страны и ислам в России (90-е годы XX века). М, 2001, 306 стр.

81. Пономарев A.B. Политические аспекты реформирования религиозных структур. М., 1999

82. Постсоветское мусульманское пространство: Религия, политика, идеология. М„ 1994, 134 стр.

83. Пучков П.И., Казьмина O.E. Религии современного мира. М., 1998, 219 стр.

84. Религии народов современной России. Словарь, М., 2000 , 459 стр.

85. Религия и политика в современной России, М., 1997, 267 стр.

86. Религии и религиозные организации в Дагестане. Справочник. Махачкала, 2001,126 стр.

87. Религия в современном обществе: история, проблемы, тенденции. Сборник статей. Казань, 1998, 214 стр.

88. Религиозные объединения в современной России // аналитические обозрения центра комплексных социальных исследований и маркетинга, серия: Социология, выпуск №4 (18), 1996 год, 96 стр.

89. Религиозные объединения Московской области. Справочник. М., 1998, 431 стр.

90. Религиозные организации Краснодарского края. Справочник. Краснодар, 2001, 69 стр.

91. Религиозные организации России Справочник. М., 1997 , 271 стр.

92. Российская цивилизация: этнокультурные и духовные аспекты. Энциклопедический словарь. М., 2000, 544

93. Регионы России в 1998 году / ежегодное приложение к «Политическому альманаху России». М., 1999, 267 стр.

94. Религия и государство в современной России, сборник статей, М., 1997, 119 стр.

95. Роль мусульманских организаций в решении социальных проблем. Материалы III всероссийского семинара руководителей духовных управлений мусульман (Москва, 28 июня 2 июля 2000 года). М., 2000, 114 стр.

96. Россия, Запад и мусульманский восток в новое время. СПб., 1994, 234 стр.

97. Ротарь И. Ислам и война. М, 1999, 79 стр.

98. Сагитова Л.В. Этничность в современном Татарстане. Казань, 1998, 183 стр.

99. Саидбаев Т. Асадуллин Ф. Мусульманская община столицы: прошлое,

100. Салих бин Абдулах бин Хумид. Понятие мудрости в деле призыва к Аллаху. М., 1999, 61 стр.

101. Салих бен Фаузан бен Абдалла Аль Фаузан. Хадж и Умра. М., 1998, 35 стр.

102. Сборник фетв ДУМСК за 1987 год //личный архив автора

103. Смирнова Я.С. Карачаево-Черкесия: этнополитическая и этнокультурная ситуация //Исследования по прикладной и неотложной этнологии. М., 1993. № 48

104. Современный ислам в диалоге культур. Тезисы докладов Международной исламской конференции 19-20 апреля 1996 года. НИ., 172 стр.

105. Справочник по исламу. Саратов, 1998, 64 стр.

106. Тагаев М. Наша борьба, или Повстанческая армия имама. Киев, 1997

107. Татары: история в документах, Саратов, 1998, 96 стр.

108. Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе. М., 1989

109. Толгуров Т. Кабардино-Балкария: религиозные институты в условиях политической нестабильности // Центральная Азия и Кавказ, 1999. № 2(3)

110. Тысяча и сто лет по лунной хиджре. Интервью председателя ДУМЕС муфтия Талгата Таджуддина // Наука и религия, №1, 1990 год

111. Фаизов С. Ислам в Поволжье. VIII XX вв. Очерк истории. М., 1999, 74 стр.

112. Фактор этноконфессиональной самобытности в постсоветском обществе. М., 1998,203 стр.

113. Фахрутдинов Р, Фахрутдинов Р., Основные этапы политической истории татарского народа // Татарстан, №5-6,1992 год

114. Хаджжи Умра. Памятка паломнику, М., 1998, 101 стр.

115. Хайбуллов А.Р. Ислам и реальность. Чебоксары, 1997, 59 стр.

116. Хайретдинов Д. Ислам в Осетии: Информационный материал Исламского Конгресса России. М., 1997

117. Хасанов М. Наш путь согласие и сотрудничество // Наука и религия, №1, 1990 год;

118. Четыре года служения людям. Жизнь мусульман Урала, Сибири и Дальнего Востока. М., 2001, 33 стр.

119. Шейх Саид-афанди Чиркейский. Мажмуатуль Фаваид. Махачкала, 1997

120. Чечня и Россия: общества и государства. Выпуск 3. М., 1999, 428 стр.

121. Шаг на пути к Аллаху. Саратов (год выпуска не указан).

122. Этнический сепаратизм в России. Электронная версия. Размещена на сайте www.panorama.ru.

123. Этничность и конфессиональная традиция в Вол го-Уральскомрегионе России. Сборник статей. М., 1998, 124 стр.

124. Этнос и религия. Сборник статей. М., 1998, 332 стр.

125. Этноконфессиональная ситуация в Приволжском федеральном округе // Бюллетень сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов, №24, ноябрь 2001 года.

126. Юнусова А.Б. Ислам в Башкортостане. Уфа, 1999, 352 стр.

127. Яблоков И.Н. Религиоведение: необходимый словарь-минимум. М., 2002, 536 стр.Второй раздел Личный архив автораМатериалы съездов, пленумов, конференций и иных мероприятий

128. Выписка из протокола пленума ЦДУМ от 21 сентября 1994 года

129. Духовному управлению мусульман Центрально-Европейского региона России 5 лет, буклет // издан ДУМЦЕР в 1998 году

130. Информационное сообщение о 1-ом Съезде мусульман Карачая

131. Информационное сообщение об учредительном съезде ОСОО «Меджлис»

132. Материалы II форума Духовного управления мусульман Азиатской части России6. Материалы V съезда ДУМЕС

133. Материалы VI чрезвычайного съезда ДУМЕС

134. Материалы VII чрезвычайного съезда ЦДУМ (1 ноября 1994 года)

135. Материалы VII чрезвычайного съезда ЦДУМ (17 января 1995 года)

136. Материалы VIII чрезвычайного съезда ЦДУМ

137. Материалы Всероссийского меджлиса членов президиума, совета улемов и ревизионной комиссии ЦДУМ от 1 ноября 1994 года

138. Материалы закрытого заседания Совета муфтиев России от 30 июня 2000 года

139. Материалы пленума ДУМ РТ 3-го созыва

140. Материалы учредительного съезда ОПОД «Евразия»

141. Материалы Чрезвычайного расширенного пленума ЦДУМ от 27 октября 1994 года

142. Обращение меджлиса Духовного управления мусульман Центрально-Европейского региона России (Московского муфтията) 29 января 1994 года

143. Обращение президиума ДУМЕС от 26 августа 1992 года

144. Повестка дня Третьего (внеочередного) съезда ОПОД «Рефах» (Благоденствие)

145. Послание командующего Дагестанской повстанческой Армии Имама при ОПС Кавказской Конфедерации Магомеда Тагаева

146. Постановление 1-го съезда мусульман Карачая об избрании имама Карачая

147. Пресс-релиз II съезда ОПОД «Рефах»

148. Протокол конференции духовных управлений мусульман Северного Кавказа от 17 августа 1997 года

149. Протокол заседания Совета послов арабских государств в Москве 4 июня1998 года

150. Протокол Объединительного съезда (Казань, 13-14 февраля 1998 года)

151. Протокол пленума ДУМЕС от 15 января 1991 года

152. Протокол третьего заседания Межрелигиозного совета России

153. Протокол учредительного съезда ДУМ Республики Башкортостан (Уфа, 21 августа 1992 года)

154. Протокол учредительного съезда ДУМ Республики Татарстан (Набережные Челны, 22 августа 1992 года)

155. Резолюция II съезда Конгресса народов Ичкерии и Дагестана от 17 апреля1999 года

156. Решение пленума ЦДУМ от 3 мая 1994 года

157. Создан Координационный совет, пресс-релизУставы

158. Программа Общероссийского общественно-политического движения «Союз мусульман России» (СМР)

159. Программный манифест ООПД «Рефах»

160. Устав Единого ДУМ Пензенской области4. Устав ДУМ Сибири5. Устав Казанского муфтията

161. Устав Общероссийского общественно-политического движения «Союз мусульман России»7. Устав ЦДУМОбращения и заявления

162. Заявление председателя ЦДУМ за ноябрь 1994 года

163. Заявление Совета муфтиев России от 15 ноября 1999 года

164. Заявление Совета муфтиев России «О нарушении прав мусульман рядом государственных структур в Республике Башкортостан» от 9 июня 2000 года

165. Совместное заявления БНЦ «Урал» и Татарского общественного центра Башкортостана от 20 августа 1992 года

166. Совместное обращение председателя Духовного управления мусульман-ханафитов Республики Татарстан муфтия Фанавиля Шаймарданова и председателя Регионального ДУМ Татарстана Фарида Салмана Хайдарова к председателю ДУМ РТ муфтию Гусману Исхакову

167. Обращение Совета муфтиев Центрального духовного управления мусульман России от 2 октября 1999 года

168. Обращение Совета муфтиев России главе администрации Омской области Л.К.Полежаеву от 16 января 1998 годаПисьма, листовки и телеграммы

169. Листовка «инициативной группы» по смещению Махмуда Геккиева

170. Открытое письмо имам-мухтасиба Фаиля Гильфана

171. Письмо Замира Хайруллина председателю ЦДУМ верховному муфтию Талгату Таджуддину

172. Письмо председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилла муфтию Равилю Гайнутдину

173. Письмо президиума Всетатарского общественного центра председателю Госсовета Республики Татарстан Фариту Мухаметшину

174. Приветственный адрес Патриарха Московского и всея Руси Пимена участникам юбилейных торжеств Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири

175. Приветственный адрес Совета министров РСФСР участникам юбилейных торжеств Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири

176. Телеграмма президиума ЦДУМ Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II

177. Уведомительные письма о выходе из Совета муфтиев России ДУМ Сибири, ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородской области и ДУМ «Ассоциация мечетей»Иные материалы

178. Выступление Талгата Таджуддина на конференции Христианского межконфессионального консультативного комитета «Христианство в III тысячелетии» (ноябрь 1999 года) и V Всемирном русском народном соборе (Москва, декабрь 1999 года)

179. Исламский культурный центр России, рекламная подборка

180. Материалы по истории ДУМ Дагестана

181. Материалы по истории ДУМСК

182. Материалы пресс-службы ВКЦДУМР

183. Определение Судебной коллегии Челябинского областного суда от 27 сентября 2001 года, дело №4111

184. Приговор Верховного Суда Республики Дагестан от 22 февраля 2000 года

185. Приказ председателя ДУМ РТ муфтия Гусмана Исхакова от 22 апреля 2000 года

186. Сообщение Службы внешних исламских связей Пермского муфтията ЦДУМ от 24 августа 2001 годаТретий раздел Материалы печатных средств массовой информацииЦентральная прессаГазеты

187. Аргументы и факты (включая региональные приложения)2. Версия3. Вечерняя Москва4. Время-МЫ5. Жизнь6. Журналы7. Завтра

188. Защита прав и свобод человека9. Известия10. Итоги11. Коммерсант

189. Комсомольская правда (включая региональные приложения)13. Континент14. Красная Звезда15.Литературная газета16.Литературная Россия17.Мир новостей18. Московские новости

190. Московский комсомолец (включая региональные приложения)20.НГ-Регионы 21 .НГ-Религии

191. Белорусская деловая газета (Минск)3. Век (Казань)4. Версты (Омск)

192. Вести+ТВ (Петропавловск-Камчатский)

193. Вечерний Новосибирск (Новосибирск)

194. Вечерний Оренбург (Оренбург)

195. Вечерний Саранск (Саранск)9. Вечерняя Казань (Казань)10. Вечерняя Уфа (Уфа)11. Владивосток (Владивосток)

196. Возрождение Урала (Челябинск)13. Волга (Астрахань)14. Волжская Коммуна (Самара)

197. Восточно-Сибирская Правда (Иркутск)16. Время и деньги (Казань)17. Голос казаха (Алматы)18.Гратис (Казань)19. Губернские вести (Пермь)

198. Дагестанская Правда (Махачкала)

199. Дагестанская правда (Махачкала)22. Дело (Нижний Новгород)23. Деловая Пенза (Пенза)

200. Деловой Петербург (Санкт-Петербург)

201. День Республики (Черкесск)26. Звезда (Пермь)27. Звезда Поволжья (Казань)28. Золотой Рог (Владивосток)

202. Ивановская газета (Иваново)

203. Известия Башкортостана (Уфа)31. Йошкар-Ола (Йошкар-Ола)

204. Кабардино-Балкарская Правда (Нальчик)33. Казанское время (Казань)

205. Когалымские вести (Когалым)

206. Комсомолец Каспия (Астрахань)36. Красное знамя (Томск)

207. Красноярский рабочий (Красноярск)38. Красный Север (Вологда)39. М-Курьер (Чебоксары)40. Молот (Ростов-на-Дону)41. Новая Вечерка (Казань)

208. Новая газета Мир людей (Пенза)

209. Новая Камчатская Правда (Петропавловск-Камчатский)

210. Новая Народная газета (Черкесск)45. Новая Сибирь (Омск)46. Новый Компаньон (Пермь)

211. Общекавказская газета (Нальчик)48. Оренбуржье (Оренбург)49. Провинция (Казань)

212. Ростов официальный (Ростов)

213. Самарские известия (Самара)

214. Санкт-Петербургские Ведомости (Санкт-Петербург)

215. Саратовская губерния (Саратов)

216. Свободная Грузия (Тбилиси)

217. Северная Осетия (Владикавказ)

218. Сегодняшняя газета (Красноярск)

219. Сибирский календарь (Томск)

220. Симбирские губернские вести (Ульяновск)

221. Симбирский курьер (Ульяновск)60. Слово (Волгоград)61. Советская Башкирия (Уфа)

222. Ставропольская правда (Ставрополь)

223. Сургутская трибуна (Сургут)64.Тюменская правда (Тюмень)

224. Уральский рабочий (Екатеринбург) 66.Челны ЛТД (Набережные Челны)

225. Челябинский рабочий (Челябинск)68. Экспресс-хроника (Казань)

226. Южноуральская панорама (Челябинск)70. Якутия (Якутск)Исламская прессаГазеты

227. Аль-вахдат (издание Исламской партии возрождения)

228. Арраид (издание Независимого ДУМ Украины)

229. Ассалам (издание ДУМ Дагестана)

230. Байт-Аллах (издание ДУМ «Ассоциация мечетей»)

231. Голос Турана (издание ДУМАЧР)

232. Знамя ислама (издание дагестанских салафитов)7. Иман (издание ДУМ РТ)

233. Ислам (издатель неизвестен)

234. Ислам и общество (издание ДУМ РБ)

235. Ислам Минбэрэ (издание центрального аппарата ДУМЕР)

236. Маглюмат (издание центрального аппарата ЦДУМ)

237. Меджлис (издание ОСОО «Меджлис)

238. Медина (издание ДУМ НН и НО на татарском языке)

239. Муваххид (издатель неизвестен)

240. Мусульмане Сибири (издание ДУМАЧР)

241. Мусульманский вестник (издание ДУМ Поволжья)

242. Мусульманский курьер (издатель неизвестен)

243. Мусульманская газета (издание ООПД «Рефах»)

244. Мысль (издание Исламского конгресса России)20. Омет (Надежда Татарстана)21. Рисалат (издание ДУМ РБ)

245. Нур-аль-Ильм (издание ДУМ НН и НО)

246. Нур-уль-Ислам (издание ДУМ Дагестана)

247. Регион Сибирь (издание Евразийской партии России)

248. Саф Ислам (издание одноименной удмуртской мусульманской оганизации)

249. Солнце ислама (издание Единого ДУМ Пензенской области)

250. Татарская газета (издание ДУМ Республики Мордовия юрисдикции Совета муфтиев России)

251. Халык авазы (издание Регионального ДУМ Пермской области)29. Яна Hyp (издание ЦДУМ)Журналы1. Замандаш2. Золотой родник3. Ислам и жизнь4. Мусульмане5. Мусульманский мир6. Мусульманская цивилизация7. СепаратистРасшифровки теле- и радиопередачТелепередачи

252. Программы «Вести» (телеканал РТР)

253. Программа «Время» (телеканал ОРТ)

254. ИАЦ «Панорама» (www.panorama.ru)

255. Российский информационный центр (www.infocentre.ru)Сайты мусульманских организаций

256. Официальный сайт Исламского конгресса России (www.chat.ru/~islamic congress)

257. Официальный сайт Исламской партии России (http://imam.iwt.ru)

258. Официальный сайт Карельского муфтията в составе ДУМ Европейской части России (www.murm.ru/~islam)

259. Сайт русских мусульман «Коран.ру» (www.koran.ru)

260. Официальный сайт ОСОО «Меджлис» (www.medjlis.ru)

261. Официальный сайт ОПОД «Рефах» (www.refah.ru)

262. Официальный сайт ДУМ Республики Татарстан (www.kazan-islam.org)

263. Официальный сайт Регионального ДУМ Пермской области в составе ЦДУМ (www, raid. ru/customers/mufti)

264. Официальный сайт Регионального ДУМ Самарской области в составе ЦДУМ (http://islam.samara.ru)

265. Сайт санкт-петербургской общины ДУМ Европейской части России (http://muslim.by.ru)

266. Официальный сайт ДУМ Сибири в составе ЦДУМ (http://newasp.omskreg.ru/culture/Omsklslam)

267. Официальный сайт Совета муфтиев России и ДУМ Европейской части России (www.muslim.ru)