автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Феномен лика в контексте культурных традиций христианского мистицизма

Полный текст автореферата диссертации по теме "Феномен лика в контексте культурных традиций христианского мистицизма"

Леонова Людмила Леони,

Феномен лика в контексте культурных традиций христианского мистицизма

Специальность 24.00.01 -Теория и история культуры

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Киров - 2004

Работа выполнена на кафедре культурологии Пермского государственного технического университета

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор Коротков Н.З.

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор Останина О. А.,

кандидат культурологии, доцент Зорина Л. Н.

Ведущая организация: Пермская государственная медицинская академия

диссертационного совета К 212.041.02 при Вятском государственном гуманитарном университете по адресу: 610002, г. Киров, ул. Ленина, 111, ауд._

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Вятского государственного гуманитарного университета

Автореферат разослан 2004 г.

Ученый секретарь

Защита состоится 2004 г. в ч. на заседании

диссертационного совета

Поспелова Н. И.

2004-4 3

23831

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования

Одной из самых интересных и малоизученных проблем русской культуры является феномен лика иконы. Характерное для современности расширение круга проблематики богообщения коснулось и отношения к мистике религиозной вообще и к христианской мистике в частности.

Это обусловлено переоценкой ценностей и стремлением вернуться к подлинным религиозным истокам русской культуры. Оценивая сложившуюся ситуацию, С. Кортунов считает, что «если бы Бога не было, человек бы не смог достичь самовыражения; смерть Бога означала бы, в конечном счете, смерть человека» (С. Кортунов. Альтернативы: аксиологические аспекты христианства, марксизма и философии жизни.- М., 1992, с. 9.)

В этой ситуации существенно меняется и отношение к религиозному (церковному) искусству. Его рассматривают и изучают в контексте историко-культурной эволюции, синтезирующей различные виды выразительных средств. Икона как феномен церковного искусства исследуется с позиций культурных взаимосвязей жанра и стиля эпохи. Сложная культурно-историческая судьба иконы и ее художественно-эстетическое своеобразие также становятся предметом исследования.

Оживление интереса к культурно-эстетическим ценностям церковного искусства - один из мотивов выбора темы исследования.

Другим мотивом является то, что феномен иконы изучают в основном с позиций художественно-эстетических, видя в ней, прежде всего, произведение живописи. Мистический потенциал лика иконы, его взаимосвязь с культурными традициями христианства исследователями затрагивается очень мало. Обращение к некоторым работам русских религиозных философов, которые долгое время были идеологически невостребованными, также актуализирует данное исследование. Фактор возрождения христианства в России XXI века, наметившаяся тенденция возвращения русского общества к своим религиозно-этическим истокам во многом объясняют обращение к темам, подобным выбранной диссертантом.

Состояние научной разработанности проблемы. Изучению специфических особенностей иконы и се взаимосвязей с культурными традициями христианского мистицизма в последние годы уделяется довольно серьезное внимание, однако работа в этом направлении начата сравнительно недавно. Это связано, прежде всего, с той ситуацией, которая сложилась в русском обществе конца XX века на фоне атеистической парадигмы мышления, отрицавшей и религию, и мистику. Долгое время работы русских религиозных философов не публиковались и были недоступны широкому кругу исследователей. Кроме того, сама возможность исследования в этой области по известным причинам в недавнем прошлом была в значительной

мере ограничена. Вполне понятно, что пр

таком отношении к религии «>ОС. НАЦИОНАЛЬНАЯ | СИБЛНОТЕКА ] С.Петербург л . I

, о»

научное освоение проблем, связанных с феноменом лика иконы в контексте культурных традиций христианского мистицизма, было тем более невозможно. Для зарубежных ученых-философов данная тема не представляла особой актуальности, что, возможно, было связано с их принадлежностью к иной духовной традиции.

Тем не менее, в результате активной работы исследователей мы уже имеем ряд работ, посвященных отдельным аспектам интересующей нас проблемы. Среди зарубежных авторов, занимавшихся исследованием ранних форм мистицизма, назовем Р. Зенера, Ж. Ле Гоффа, Р. Отто, Д. Фрэзера, Й. Хейзингу, К. Хюбнера.

Анализу воздействия лика русских икон на душу верующего человека посвящены работы М. Алпатова, В. Бычкова, Н. Барской, Г. Вагнера, Н. Волкова, Т. Владышевской, Б. Раушенбаха и других. Разнообразные частные аспекты культурных основ мистицизма рассматриваются в работах B. Асмуса, С. Аверинцева, Н. Бонецкой, Г. Габинского, Н. Голубцовой, И. Ильина, С. Страгородского, С. Хоружего и других. К анализу мистического своеобразия лика иконы в контексте культурных традиций христианства обращались в свое время и многие русские религиозные философы, в частности С.Булгаков, Е.Трубецкой, П.Флоренский и другие. Отдельно рассматриваются вопросы, касающиеся генетической связи христианского мистицизма с византийским исихазмом (исследования & Хоружего).

Из современных исследователей отметим глубокую и интересную работу Л.А. Шумихиной «Генезис русской духовности» (Екатеринбург, 1998), а также диссертационное исследование А. В. Жохова «Человек в православном храме» (Пермь, 2001). В работе Л.А. Шумихиной исследуются вопросы генезиса православия в русской культуре, затронут вопрос и о трагической судьбе православия в социалистическом обществе. В работе А.В.Жохова намечены некоторые аспекты анализа воздействия храма как культуроформирующего компонента на душу верующего человека.

Что касается исследований Г. Вагнера и В. Бычкова, то они интересны широко развернутым историко-культурным контекстом, а также подробным анализом жанровых и стилистических особенностей иконописи, что, несомненно, также важно в контексте поставленной проблемы. Эти авторы предпринимают попытку широкого и целостного рассмотрения иконописи, останавливаясь на особенностях живописной техники и композиции иконы в целом. Вполне естественно, что решение столь грандиозной задачи не позволяет сосредоточить внимание на иных аспектах проблемы, представленных в названных исследованиях очень сжато, лаконично. Работы М. Алпатова и Б. Раушенбаха представляют собой научные изыскания, целиком посвященные композиционным и стилистическим особенностям икон различных эпох и жанров. В них хорошо обозначено жанровое своеобразие икон, подробно разобран феномен обратной перспективы, позволяющий нарушать общепринятую логику построения живописной композиции, и другие элементы художественного мира иконы. В

исследованиях С. Хоружего и В. Асмуса рассмотрены проблемы зарождения и развития культурных традиций русского православия, его генетических связей с византийским исихазмом, а работы И. Ильина и С. Страгородского посвящены концептуальному анализу духовной сути православной мистики, ее основных компонентов.

Таким образом, анализ существующих на сегодня работ позволяет констатировать, что, несмотря на наличие определенного количества исследований по интересующей нас проблеме, целый ряд очень сложных проблем, связанных с ликом иконы и культурными традициями христианского мистицизма, все же недостаточно изучен и требует дальнейшей углубленной разработки. Авторы обращают внимание на те аспекты проблемы, которые наиболее важны с точки зрения их собственных стремлений и приоритетов. Хотя в настоящее время значительно расширилась источниковая база, целостное изучение проблемы нельзя считать законченным. Представленная работа, не претендуя на исчерпывающее решение задач, стоящих перед культурологией, предлагает возможные подходы к их осмыслению.

Цели и задачи исследования. Исходя из вышеизложенного целью диссертационного исследования является характеристика феномена лика в единстве историко-философского и культурологического аспектов, анализ способов его понимания в русской религиозно-философской мысли начала XX века, а также освещение некоторых аспектов взаимосвязей лика с культурными традициями христианского мистицизма богообщения с позиций современного взгляда на мир. В этой связи конкретные задачи диссертационного исследования сводятся к следующему:

- выявить особенности лика как феномена культурного сознания и раскрыть его понимание в христианской культуре и философии;

- охарактеризовать особенности процесса зарождения и развития понятия лика в различные культурно-исторические периоды жизни общества;

- выделить и проанализировать узловые моменты культурного синтеза как единства эстетического и мистического восприятия лика иконы в контексте учения Н. Гартмана.

Объектом диссертационного исследования является лик иконы в его многообразных связях с культурными традициями русского православия; предмет исследования - процесс восприятия лика как феномена культурного сознания человека в контексте русской религиозной философии, философской метафизики XX века, а также идеи культурного синтеза.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Лик иконы как феномен культурного сознания генетически связан с различными видами религиозных символов и сопряжен с эмоциональным миром реципиента.

2. Лик иконы полифункционален и в ходе восприятия его различных «драматургических» уровней способствует полному отождествлению с первообразом.

3. Лик как семиотическая единица двуедин по своей природе и погружен в особую символическую реальность, стоящую на грани двух аспектов бытия -материального и духовного.

4. Лик иконы представляет, собой сложный вид культурного синтеза эстетического и мистического элементов восприятия и может быть рассмотрен в контексте учения Н. Гартмана.

Теоретической и методологической базой диссертации является философская и эстетическая классика, труды крупнейших представителей русской религиозной философии (С. Булгакова, В. Кудрявцева-Платонова, С. Левицкого, В. Соловьева, Е. Трубецкого, С. Трубецкого, П. Флоренского и других), а также исследователей русской религиозной философии, таких, как С. Аверинцев, В. Асмус, Н. Бонецкая, В. Зеньковский, С. Неретина, Г. Флоровский, работы авторов, обращавшихся к рассмотрению отдельных аспектов проявления мистического начала в христианском искусстве,-М. Алпатова, Ю. Боброва, Н. Барской, В. Бычкова, Г. Вагнера, Т. Владышевской, Л. Жегина, Б. Раушенбаха, П. Флоренского и многих других. В ходе исследования были учтены теоретические трактаты представителей Возрождения - Н. Кузанского, Джованни Пико делла Мирандолы, Л.Б. Альберта, Л. Балла, П. Помпонацци, отдельные исследования философов средневековья - Августина, Фомы Аквинского, Мейстера Экхарта, а также работы современных иследователей -Г. Габинского, В. Гайденко, В. Горана, А. Карташова, Ю. Кимелева, А. Лосева, М. Писманика, А. Рановича, К. Свасьяна, Э. Фролова, Г. Шингарова и других.

В основу методологии исследования положен комплексный подход к феномену лика, который предполагает использование разнообразных методов анализа: структурного, историко-функционального, историко-генетического, семиотического, рецептивного, коммуникативного. Привлекаются также методы и приемы, связанные с культурно-антропологическим подходом и психологией восприятия.

Научная новизна исследования. В диссертации автор с философских и культурологических позиций рассматривает лик как феномен культурного сознания, генетически связанный с символом и сопряженный с эмоциональным миром человека. Процесс восприятия лика иконы впервые обстоятельно рассмотрен в культурном синтезе эстетических и мистических компонентов, составляющих суть мистического богообщения. Высокая оценка лика как феномена христианской культуры и данный в диссертации анализ процесса восприятия лика в единстве эстетического и мистического элементов впервые вводится в современную культурологическую литературу. Научно-практическая значимость исследования заключается в рассмотрении феномена лика как универсума христианской культуры в целом и православного мистицизма в частности, в использовании компаративистского подхода, построенного на межкультурных сопоставлениях. Основные положения и выводы проведенного исследования могут быть использованы в преподавании курсов истории мировой

художественной культуры, религиоведения, философии, искусствознания. На основе разработанных принципов возможно проведение аналогичных научных исследований типологически близких феноменов культуры.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась и получила рекомендацию к защите на совместном заседании кафедры философии и кафедры культурологии Пермского государственного технического университета. Основные положения исследования изложены автором в сообщениях на международных научных конференциях в Уральском Гуманитарном Институте: «Славянский мир: история и современность» (Пермь, 1997), «Рубеж тысячелетий: славянский мир и судьба России» (Пермь, 2000), «Славянский мир на рубеже тысячелетий» (Пермь, 1999); материалы диссертации нашли отражение в шести публикациях.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих 5 параграфов, заключения и библиографического списка. Объем диссертации - 134 страницы, список литературы включает более 180 наименований.

Основное содержание диссертации

Во Введении- обосновывается актуальность выбранной темы, характеризуется степень ее разработанности, излагаются цели, конкретные задачи и методологические основы исследования, раскрываются научная новизна теоретическая и практическая значимость работы.

Первая глава «Мистическое богообщение в историко-культурной взаимосвязи: от символа к лику» носит историко-культурологический характер и состоит из трех параграфов, в каждом из которых рассматриваются вопросы и положения, необходимые для последующего анализа особенностей лика иконы и мистического богообщения.

В первом параграфе - «Символ и его роль в понимании феномена лика» -выясняются закономерности зарождения и развития символа, выявляется взаимосвязь символа и знака, генетическая преемственность символа и мифа, выраженная в категории символического бытия, которая стремится соединить материальное и духовное видение мира. Здесь также прослеживается логическая структура символа на основных этапах его процессуального становления - от родового и раннеклассового языка тайн богообщения до его культурно-исторического осмысления в трудах русских религиозных философов.

Осмыслению различных аспектов символа уделяется достаточно большое внимание, причем в философских трудах многократно подчеркивается религиозная природа символа, его особая историческая миссия - помочь человеку познать сверхприродное в природном, духовное в материальном (Н. Бердяев, Е. Трубецкой, П. Флоренский). Этому, как устанавливается в диссертации, способствует формирование внутренней озаренности, возникающей в результате общения человека и Бога в форме мистического символа. Мистицизм внутреннего видения и мистицизм видения единства

человека и Бога - неотъемлемые компоненты мистического богообщения (Р. Отто, Р. Зенер). Особый синтез этих двух разновидностей мистицизма создает его новую разновидность - мистицизм скорбно-возвышенного познания Бога через общение с ним. Визуализированным выражением, идей духовного мира является символический образ, который доносит, до реципиента субстрат духовного начала, переданный через выразительные средства живописи.

Существенным выводом этого параграфа является мысль, что инвариантом символического образа является лик, в котором, по мысли П. Флоренского, сходятся воедино два плана - внешне-исторический и внутренне-замысленный. Подробно анализируется понимание символа и символического образа в учениях философов русского религиозного Ренессанса, сущность которых диссертант для удобства исследования объединил в три крупных направления - теистически-априористическое (В. Кудрявцева-Платонова), символически-теургическое (Н. Бердяев), и теистически-антропоцентрическое (П. Флоренский). Подробный анализ позволил диссертанту выделить преемственность в понимании мистического богообщения в русской религиозной философии, что и дает возможность концептуализировать взгляды философов в обозначенной области.

Весьма детально и основательно исследовал лик П. Флоренский, находя в нем и сакрально-литургический, и философско-эстетический феномен,-стремясь уяснить связь его художественно-выразительных форм с общей философией русского православия. Предостерегая от чисто «художнического», внешнего любования ликом иконы, философ в ряде своих работ подчеркивал, что религиозное и художественное в иконном лике слиты воедино и силою мистического озарения формируют в душе верующего эмоции трепета и молитвенного преклонения. Феномен обратной перспективы несколько нарушает принятые в живописи каноны изображения, усиливая спиритуалистичность самого лика.

На фоне раскрытия логики взаимосвязи внутреннего и внешнего в лике в первом параграфе проводится мысль о роли соотношения должного и жертвенного в «драматургии» символического образа, причем отмечается, что становление этой парадигмы прослеживается и в ранних формах символизма - разнообразных тотемах, а также в античных героических мифах, раннехристианских символах и, наконец, в трагических ликах древнерусских икон. Исходя из этого в работе уточняется, что культурно-историческое развитие символа приводит к пониманию парадигмы страдания. Такая эволюция наблюдается как в античных героических мифах, так и в христианских легендах и заповедях.

В заключительной части параграфа автор обобщает некоторые аспекты эволюции понятий символа и символического образа, которые были характерны для родового и раннеклассового общества, античных мифов и послужили основой для высоко символичного понимания мира и человека, представленного в феномене лика иконы.

Второй параграф - «Формирование понятия лика на основе парадигмы «Бог — символ - человек» в античной и христианской теологии» - посвящен исследованию указанной парадигмы от эпохи античности к Новому Времени. Она послужила основой формирования понятия лика в различные культурно исторические периоды жизни общества, реализуясь через мистическое богообщение, пронизанное глубоким символическим значением.

В параграфе рассмотрены как примеры античного богообщения (мифы о богах и героях, жреческие предсказания судьбы, жертвоприношения в храмах), так и философские теории богообщения. Особое внимание в работе уделяется философской стороне исследуемой проблемы. Раскрывая свое понимание Демиурга, Платон подчеркивает, что он является не просто пределом познания, но и основой жизни, поскольку пребывает в мире в качестве протяженной мыслящей субстанции - Мировой Души. Концепция умеренного платонизма реализовалась в онтологии Аристотеля. Критикуя теорию эйдосов Платона, Аристотель анализирует феномен Единого, считая его мыслящей субстанцией, которая является началом и концом мирового движения.

Онтология Платона и Аристотеля послужила основой для многих философских систем эпохи средневековья. Одним из преемников философских воззрений Аристотеля становится Фома Аквинский. Контекстуально изменив терминологический аппарат Аристотеля, Аквинат приспосабливает его для создания новой, христианской картины мира. Теологизируя Аристотеля, Фома Аквинский стремится постичь мистическое богообщение, понимая его двусторонне: со стороны Творца - как творение мира из ничего, со стороны Творения - творческое участие в познании мира, стремление найти свое место в нем, подчиняясь Божественному промыслу.

.Последователем Платона был Николай Кузанский - крупнейший философ Высокого Возрождения. Высший предел красоты связан с абсолютным благом, совершенным воплощением которого является Бог. Этому вопросу посвящена работа философа «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя». Анализируя работу Дионисия Ареопагита «О небесных иерархиях», в которой красота сравнивается со светом, Кузанский приходит к выводу, что слова Священного Писания о прекрасной возлюбленной - это описание красоты души, любящей бога и стремящейся к внутреннему единению с ним. Философ подчеркивает эстетический смысл мистического богообщения -наслаждение благом, получаемым от общения с Богом, акцентирует символичность парадигмы «Бог - человек», реализованной через символический образ души, наполненной светом Божественной красоты.

Аналогичные выводы делаются в работах Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы. Мистическое богообщение подчеркивает божественное происхождение человека, дает ему неограниченную власть, и эта власть возвышает его над миром неодушевленной природы.

Далее в диссертации раскрывается пантеистическое понимание общения с Богом в онтологии Я. Беме. В его работе «Аврора, или Утренняя заря в

восхождении» в процессе анализа божественных ипостасей вводится понятие лица, трактованное автором и как один из элементов Святой Троицы, и как духовный образ (во втором аспекте понимание лица смыкается с понятием символического образа). Беме несколько отходит от религиозной трактовки исследуемого понятия, поскольку усиливает в нем культурно-эстетические доминанты, подчеркивая особый синтез творящего и сотворенного духовного мира. Трансформируя определение Боэция о проявлении тождественного Многого в Едином, Беме выявляет в понятии лица ярко выраженную созерцательную рефлексию, с помощью которой происходит восприятие уже сотворенного духовного бытия. Лицо как элемент Божества - высшая точка духовной эволюции и символ совершенства, к которому стремится человек и окружающий его мир.

Важным моментом для понимания сути исследуемой парадигмы, на основе которой сформировалось понятие лика, является классификация Р. Зенера, различавшего три разновидности мистического пути (паненгенический, монистический и теистический) с характерным для каждого из них набором специфических черт. Мистический путь к Богу наполнен глубоким страданием, а страдание связано с жертвенностью -категорией, характерной и для античных мифов, и для христианских заповедей.

Дальнейший анализ понимания сути исследуемой парадигмы связан с обращением к работам С. Кьеркегора и ведущих представителей русской религиозной философии («Свет Невечерний» С. Булгакова, «О святой Софии, премудрости Божией» С. Трубецкого и др.)

В заключительной части параграфа обобщается эволюция понятия лика, заостряется внимание на его генетической взаимосвязи с символическим образом и на особом историко-культурном синтезе созерцательной рефлексии с внутренним драматизмом.

Третий параграф - «Историко-культурные аспекты возникновения античного и христианского мистицизма богообщения» - посвящен анализу истоков формирования мистического богообщения в античности и христианстве.

Первоначальной социальной единицей древнегреческого общества была община, пронизанная стихией коллективно-родственного начала, основанного на мифологии как культурном ядре менталитета общины. В диссертации на материале процесса становления полиса как социальной единицы подробно анализируется общность божественного и человеческого в античной мифологии сквозь призму мифологемы судьбы. При этом диссертант полемизирует с несколько односторонним пониманием судьбы, данным в статье В. Гайденко «Тема судьбы и представления о времени в греческом мировоззрении» (Автор статьи считает судьбу некой роковой предопределнностью, совершенно не анализируя ее другие грани. См.: Вопросы философии, 1969, № 9, с. 88-98).

Попытка преодоления неминуемой гибели и личный бунт героя против рокового конца связаны с взаимодействием в данной мифологеме должного и

жертвенного. Именно жертвенное как неизменный аспект героических мифов генетически воспринимается и христианством, составляя его же аксиологическую суть.

Греческая культура, ставшая предметом анализа в работах известного философа А. Тойнби, была названа им «великой попыткой общечеловеческого творчества». Это творчество было мифологическим, и именно в недрах мифологии возникла религиозная иерархия божеств, культ богов и героев, отразивший многообразие социально-политической жизни греческих полисов. Надлом и гибель греческой культуры философ связывает с отрывом правящей верхушки от народа и невозможностью правильного ответа на поставленный вызов.

Сложная культурно-историческая обстановка, в которой зарождалось христианство, способствовала формированию особой внутренней универсальности, сделавшей новую религию «духовным откровением» для всех слоев общества. Бескорыстная добродетель, проявляемая в особой преданности духовным истинам Писания, определяет ценность человека как Творения Божия, а мотив страдания - как необходимую часть искупления грехов и возможность со-творения Пути в мир райского блаженства.

Становление европейского средневековья было и временем распространения христианства по Европе, и его разделением на Западную и Восточную церковь.

В средние века, когда церковь представляла собой абсолютную монархию, в мистицизме наблюдались две противоположные тенденции: чрезмерный культ святости и святых и бурный рост ересей, которые стремились сохранить ветхозаветную суровость и непреклонность христианской веры. Реформация Лютера, Кальвина и Цвингли усилила эсхатологические элементы христианского учения, а губительная роль инквизиции застопорила культурное и экономическое развитие Европы.

Русское православие восприняло от европейского христианства культ бескорыстной добродетели и страдательного познания Бога через мистическое общение с ним. Лик иконы как символ-намек на Божественный Первообраз не просто выступал посредником в акте мистического Богообщения, но и указывал основные вехи личного пути к познанию таинственной сути Божией. Уникальность мистического Богоообщения была личностной и всецело неповторимой, поскольку определялась и мерой личной ответственности человека перед Богом за свои поступки. Русское средневековье формирует у верующего человека надежду на спасение и до предела заостряет драму социокультурных отношений в оппозиции «Царь-холоп». Преодоление этой драмы возможно через веру в Божественный промысел.

Анализируя рассуждения Н. Бердяева и П. Шардена о феномене веры в бога, диссертант приходит к выводу об их несомненной внутренней близости, нашедшей позже свое отражение и в тематике Второго Вселенского Собора (1962-1965 гг.), который особо подчеркнул мистическую суть современной культуры и особое влияние на нее церкви.

Таким образом, мистическое богообшение в своих исторических вариантах и своеобразной историко-культурной обусловленности развивалось как в античном политеизме, так и в христианстве. В раннем христианстве изображение страдающего Сына Божия имело конкретную цель — полное уподобление Христа с жизнью верующих в него. В средние века Иисус прославляется как Носитель Божественной Истины, Сын Бога, дающий благо людям. Эта божественная суть Христа вызывала особые эмоции трепета и благоговения.

В эпоху Возрождения основной идеей становится идея очеловечивания бога и обожествления человека. Мистика божественного в душе верующего проявляется в любви к богу и человеку и становится ведущей. Эта долгая история развития мистического в практике богообщения и теософской теории дает возможность рассмотреть концептуальное понимание бытия лика в религиозной философии конца XIX и начала XX века.

Во второй главе - «Иконописный лик в его философско-культурологическом понимании и мистико-эстетическом восприятии» -осуществляется рассмотрение лика иконы как культурно-эстетического феномена и дается подробный анализ понимания его духовной сути с позиции мистико-эстетического восприятия.

В первом параграфе - «Понимание лика философами русского религиозного Ренессанса» концептуализируются воззрения русских религиозных философов на феномен лика иконы, раскрываются некоторые особенности понимания лика как носителя Божественного начала. Лик в целом осмысляется некоторыми русскими философами (Е. Трубецкой, П. Флоренский) как одно из наиболее совершенных выражений Божественного начала в языке живописи. Свертывая в себе прошлое и будущее, лик создает внутренние предпосылки для полного единения верующего с Богом.

Лик иконы как художественно-эстетический феномен подробно исследовал П. Флоренский. Развивая идеи В. Соловьева, философ считал онтологической формой проявления лика в тварном мире Софию - некое четвертое внеипостасное воплощение Божественного начала. София как идеальная форма выражения Красоты входит в круг общения с Божественной любовью и способствует развитию эмоций преклонения в акте мистического созерцания лика иконы. София теургична, и это созерцание лика творит новое, преображенное сознание человека, воспринявшего духовное в акте мистического богообщения.

Эстетический аспект понимания лика в онтологии П. Флоренского переплетается с мистическим, поскольку сущностная основа красоты, переданная в лике иконы, познаваема лишь в акте мистического единения с ликом, то есть в акте богообщения.

Далее в ходе исследования диссертант обращается к некоторым аспектам онтологии Л. Карсавина и И. Ильина. Несмотря на то, что эти философы не занимались исследованием концептуальной сути лика иконы, тем не менее отдельные элементы их онтологических систем настолько близко

соприкасаются с пониманием феномена лика иконы, что мы сочли необходимым выделить эти моменты и подробно их проанализировать.

В частности, в диссертации рассматривается концепция Софии -Премудрости Божией, которая у Л. Карсавина является духовным идеалом человеческой личности. Анализируя функциональное действие Софии на разных уровнях ее проявления в душе реципиента, философ приходит к выводу, что последний уровень есть высшая ступень самосовершенствования личности. София воздействует на личность аналогично мистическому богообщению через лик иконы, пробуждая в человеке его лучшие качества, способствуя его внутреннему духовному росту. При всей абстрактности этой теории мы согласны с тем, что лик иконы содержит культурно-эстетические качества, способные воздействовать на душу реципиента.

Многие элементы философского учения, анализируемые в книге И. Ильина «Аксиомы религиозного опыта», отнесены диссертантом к феноменологии лика. В своей работе философ анализирует внутренние, духовные аспекты православной веры. Религия - это не комплекс обрядов и не сборник правил для счастливой и праведной жизни, а живое сотворчество Бога и человека, направленное на формирование личного религиозного характера, личного религиозного опыта общения с Богом. Религиозный опыт — это особая разновидность опыта, которая формируется в результате созерцания религиозных образов. Именно в процессе этого созерцания возникает в человеческой душе жажда познания священного. «Бога нельзя показать чувственно, но опыт Божественного можно возжечь через чувственный образ», - пишет Ильин.

Объективация духовной истины, которую доносит до реципиента лик, имеет немаловажное значение. Мистическое озарение, также возникающее в акте богообщения, формирует душу человека по образу и подобию Бога. С другой стороны, богообщение через лик иконы - это восхождение Бога, к самому себе через душу реципиента. Такой или близкий к такому взгляд мы встречаем у гуманистов эпохи Возрождения, а позднее - у русских религиозных философов.

Во втором параграфе - «Структура мистико-эстетического восприятия лика» - дан подробный анализ восприятия в его эстетической и мистической формах проявления, а также рассмотрено учение Н. Гартмана в контексте его возможного применения к феномену лика.

Восприятие обладает многими качествами, среди которых особенно выявляются константность и целостность, способность к анализу и синтезу полученной информации. Конечной целью восприятия является возможность чувственного познания объекта на основе сопоставления ощущений.

Творческая активность субъекта активизирует процесс восприятия и определяет степень «вживаемости» в объект при его целостном изучении. Мистическое восприятие можно назвать особой ценностной «единицей измерения» внутренней духовности субъекта, поскольку в нем изначально присутствуют эмоции благоговения. Суть мистического восприятия - это общение с Богом через лик божий, изображенный на иконе. Возникающие в

акте мистического богообщения субъектно-объектные отношения функционируют на четырех уровнях:

- формально пространственном, который направлен на восприятие внешнего оформления лика иконы;

- стилистическом, связанном с восприятием каноничности изображенного на иконе и с чувственной оценкой мастерства художника;

семантическом, направленном на оценочное сопоставление варьирования каноничности сюжета и ликов иконы;

- этнолингвистическом, ассоциативном отражении в лике текстов Священного Писания.

Оригинальную концепцию эстетического восприятия разработал Н. Гартман в своей работе «Эстетика». Исходная мысль философа связана с тем, что он прямо указывает на связь личного культурно-эстетического опыта субъекта с мерой его внутренней человечности.

Называя эстетическое восприятие «игрой без рефлексии», Н. Гартман подчеркивает, что в нем происходит объективация субъективного, а мир объекта показан изолированно от окружающей его предметной реальности. Структура эстетического восприятия, по Н. Гартману, строится как восходящая цепь различных созерцаний, направленных на внутренний и внешний планы объекта. Решающую роль в этом процессе приобретает «отношение проявления» (термин Гартмана) - особый творческий акт, главной целью которого является целостное созерцание художественного объекта как замкнутой культурно-эстетической системы.

Эстетическое восприятие процессуально, и весь его процесс складывается, по Гартману, из двух этапов: первый этап направлен на созерцание внешней структуры объекта; второй этап - это восприятие духовной идеи самого объекта.

Отношение проявления полифункционально, в обоих периодах оно и является эмоциональным связующим звеном между увиденным и прочувствованным, и участвует в исследовании высоких и низких «драматургических слоев», фиксируясь на кульминации, где все исследуемые компоненты сходятся.

Высшее созерцание, по Н. Гартману, неразрывно связано с мистикой. Движение внутрь лика и пребывание в его духовном контексте способствует, наиболее глубокому охвату всех его «драматургических слоев». В иерархической многослойности объекта Гартман выделяет четыре основных слоя: вещь (чувственное) - жизнь - душа - духовный мир. Мистическое восприятие направлено на изучение более глубоких драматургических слоев, а эстетическое восприятие анализирует внешнее и внутреннее, параллельно их сопоставляя и сравнивая.

Общность эстетического и мистического восприятия заключается в их способности к созерцательной рефлексии и отражению внутренних свойств объекта в субъекте, которое выстраивает информации в единый оценочный ряд. Вместе с тем происходит эзотерическое проникновение субъекта

вовнутрь себя, в свою духовную сущность и целостное осознание индивидуальной души.

Мистическое и эстетическое восприятие - это взаимообратимые созерцательные процессы, связанные субъектно-объектными отношениями. Взятые вместе, они создают особый интегративный процесс, благодаря которому полнее и ярче познается лик, полнее и ярче происходи процесс самого выражения аффекта.

Лик иконы как феномен культурного сознания есть не только творение искусства, но и символическое воплощение общечеловеческих истин. В лике воплощается целостный образ бытия, а процесс созерцания лика направлен на постижение органичности христианской культуры, отражающей внутреннее единство духовного мира.

В заключении диссертации подводится итог исследования, даются обобщающие характеристики, формулируются основные выводы.

Основные положения диссертации представлены в следующих публикациях автора:

1. Древнерусская иконопись: к проблеме художественно-эстетического феномена //Тезисы докладов Второй международной научной конференции «Славянский мир: история и современность». Пермь, 1997, С. 71-73.

2. К проблеме теософского понимания лика в трудах философов русского религиозного Ренессанса. // Славянский мир на рубеже тысячелетий. Тезисы докладов Четвертой международной научной конференции. Пермь, 1999, С. 66-67

3. Православный мистицизм и проблема религиозного возрождения в наше время. // Рубеж тысячелетий: славянский мир и судьбы России Тезисы доклада Пятой международной научной конференции. Пермь, 2000, С. 77-79

4. О некоторых аспектах взаимосвязи эстетического и мистического восприятия лика иконы в контексте учения Н. Гартмана. //Депонированные научные работы. Философия, 2002, № 1. Москва, ИНИОН РАН.

5. «Бог-символ-человек» в контексте античной, средневековой и русской религиозной философии.// В круге культуры. Сб. научных статей по проблемам культуры памяти профессора В. Л. Соболева. Пермь, 2003. С.52-61.

6. Различие античного и христианского мистицизма богообщения //Новые идеи в философии. Актуальные проблемы научной философии. Межвузовский сборник научных трудов. Материалы Общероссийской научной конференции. В 2 т. Т.2. Пермь, 2003. С. 148-154.

* "203 5

РНБ Русский фонд

2004-4 23831

Подписано в печать 13.01.2004 г.

Формат 60x84/16

Бумага типографская

Усл. п. л. 1,0

Тираж 100 экз.

Заказ №31/04

Вятский государственный гуманитарный университет (ВятГГУ) г. Киров, ул. Ленина, д. 111

Печатный цех ВятГГУ

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Леонова, Людмила Леонидовна

ВВЕДЕНИЕ.з

ГЛАВА 1.

Мистическое богообщение в историко-культурной взаимосвязи: от символа к лику.

§ 1 Символ и его роль в понимании феномена лика.

§ 2 Формирование понятия лика на основе парадигмы «Бог-символ-человек» в античной и христианской философии.

§3. Историко-культурные аспекты возникновения античного и христианского мистицизма богообщения.

ГЛАВА 2.

Иконописный лик в его философско-культурологическомпонимании и мисгико - эстетическом восприятии.

§1. Понимание лика философами русского.религиозного Ренессанса.

§2. Структура мистико-эстетического восприятия лика (учение Н. Гартмана в контексте его применения к феномену лика).

Введение диссертации2004 год, автореферат по культурологии, Леонова, Людмила Леонидовна

Одной из самых интересных и малоизученных проблем русской культуры является феномен лика иконы. Характерное для современности расширение, круга проблематики богообщения коснулось и отношения к мистике религиозной вообще, и к христианской мистике в частности.

Это обусловлено переоценкой ценностей и стремлением вернуться к подлинным религиозно-этическим истокам русского менталитета. Оценивая сложившуюся ситуацию, С. Кортунов считает, что "если бы Бога не было, человек бы не смог достичь самовыражения ; смерть Бога означала бы, в конечном счете, смерть человека" [100, с.9].

В этой ситуации существенно меняется и отношение к религиозному /церковному/ искусству. Его рассматривают и, изучают в контексте историко-культурной эволюции, синтезирующей различные виды выразительных средств. Икона как феномен церковного искусства исследуется с позиций культурных взаимосвязей жанра и стиля эпохи. Сложная культурно-историческая судьба иконы и ее художественно-эстетическое своеобразие также становятся предметом исследования. Оживление интереса к культурно-эстетическим ценностям церковного искусства - один из мотивов выбора темы исследования.

Другим мотивом является то, что феномен лика иконы изучают в основном с позиций эстетических, видя в нем прежде всего произведение живописное. Мистический потенциал лика иконы, его взаимосвязь с культурным контекстом традиций христианского мистицизма практически исследователями затрагиваются очень мало. Обращение к некоторым работам русских религиозных философов, которые долгое время были идеологически невостребованы, также актуализирует данное исследование.

Фактор возрождения православия в России XXI века,наметившаяся тенденция к возврату изучения несправедливо забытых шедевров церковного искусства во многом объясняют обращение к темам, подобным выбранной диссертантом.

Изучению специфических особенностей иконы и ее взаимосвязей с культурными традициями христианского мистицизма в последние годы уделяется довольно серьезное внимание, однако работа в этом направлении начата сравнительно недавно. Это, прежде всего, связано с той ситуацией, которая сложилась в русском обществе конца XX века на фоне атеистической парадигмы мышления, отрицавшей и религию, и мистику. Долгое время работы русских религиозных философов не публиковались и были недоступными широкому кругу исследователей. Кроме того, сама возможность исследования в этой области по известным причинам в недавне,м прошлом была существенно затруднена. Вполне понятно, что при таком отношении к религии, научное освоение проблем, связанных с феноменом лика иконы и культурными традициями христианского мистицизма, было тем более невозможно.

Тем не менее, в результате активной работы исследователей мы уже имеем ряд работ, посвященных отдельным аспектам интересующей нас проблемы. Анализу воздействия русских иконна эмоциональный мир человека посвящены работы М. Алпатова, В. Бычкова, Н. Барской,Г. Вагнера,И. Волкова, Т. Владышевской, Б. Раушенбаха и других.

Разнообразные частные аспекты культурных основ мистицизма рассматриваются в роботах В. Асмуса, С. Аверинцева, И. Бонецкой, Г.Габинского, Н. Голубцовой, И. Ильина, С. Страгородского, С. Хоружего и других. К анализу мистического своеобразия лика иконы в контексте культурных традиций христианства обращаются многие русские религиозные философы, в частности С. Булгаков, Е. Трубецкой, П. Флоренский и другие. Отдельно рассматриваются вопросы, касающиеся культурно-исторической преемственности христианского мистицизма и византийского исихазма — в работах С. Хоружего.

Из современных исследователей отметим глубокую и интересную работу JI. А. Шумихиной «Генезис русской духовности» (Екатеринбург, 1998), а также диссертационное исследование Л. В. Жохова «Человек в православном храме» (Пермь, 2001). В работе JI. Л. Шумихиной исследуются вопросы генезиса православия в русской культуре, затронут вопрос и о трагической судьбе православия в социалистическом обществе. В работе А.В.Жохова, намечены некоторые аспекты воздействия храма как культуроформирующего компонента на дущу верующего человека.

Что касается исследований Г.Вагнера и В.Бычкова, то они интересны широко развернутым историко-культурным контекстом, а также подробным анализом жанровых особенностей иконописи, что, несомненно, важно в контексте поставленной проблемы. Эти авторы предпринимают попытку широкого и целостного рассмотрения иконописи, останавливаясь на особенностях живописной техники и композиции иконы в целом. Вполне естественно, что решение столь грандиозной задачи не позволяет сосредоточить внимание на иных аспектах проблемы, представленных очень сжато, лаконично. Работы М. Алпатова и Б. Раушенбаха представляют собой исследования, целиком посвященные композиционным и стилистическим особенностям икон различных эпох и жанров. В них хорошо обозначено жанровое своеобразие икон и подробно разобран феномен обратной перспективы, позволяющий нарушать общепринятую логику построения живописной композиции. В исследованиях С. Хоружего и В. Асмуса рассмотрены проблемы зарождения и развития культурных традиций русского православия, его генетических связей с византийским исихазмом, а работы И. Ильина и С. Страгородского посвящены концептуальному анализу духовной сути православной мистики, ее основных компонентов.

Совершенно естественно, что анализ существующих на сегодня работ позволяет констатировать, что, несмотря на наличие определенного количества работ по интересующей нас проблеме, целый ряд очень сложных проблем, связанных с феноменом лика иконы и культурными традициями христианского мистицизма, все же недостаточно изучен и требует дальнейшей углубленной проработки. Авторы обращают внимание на те аспекты проблемы, которые наиболее важны с точки зрения их собственных стремлений и приоритетов.

Исходя из вышеижзложенного, диссертационное исследование ставит цель охарактеризовать феномен лика в историко-философском и культурологическом аспектах, дать анализ способов его понимания в русской религиозной философской мысли начала XX века, а также осветить некоторые аспекты взаимосвязи лика с культурными традициями христианского мистицизма. В этой, связи конкретные задачи диссертационного исследования сводятся к следующему:

- выявление особенностей лика как феномена культурного сознания и раскрытие его понимания в христианской культуре и философии;

- осуществление анализа зарождения и развития понятия лика в различные историко-культурные периоды жизни общества;

- выделение и анализ узловых моментов культурного синтеза как единства эстетического и мистического восприятия лика иконы в контексте учения Н. Гартмана.

Теоретической и методологической базой диссертации является философская и эстетическая классика труды крупнейших представителей русской религиозной философии (С. Булгакова, С. Левицкого, В. Соловьева, Е. Трубецкого, С. Трубецкого, П. Флоренского и других), а также исследователей русской религиозной философии, таких как В. Асмус, Н. Бонецкая, В. Зеньковский, С. Неретина, Г. Флоровский; работы авторов, обращавшихся к рассмотрению отдельных аспектов проявления мистического начала в христианском искусстве, в христианской культуре - М. Алпатова, Ю. Боброва, Н. Барской, В. Бычкова, Г. Вагнера, И. Волкова, Т. Владышевской, JI. Жегина, Б. Раушенбаха, П. Флоренского и многих других.

В подготовке исследования были учтены работы представителей Возрождения - Н. Кузанского, Джованни Пико делла Мирандолы, J1. Б. Альберти, М. Фичино, JI. Валла, П. Помпонацци, отдельные исследования философов средневековья - Августина, Фомы Аквинского, Мейстера Экхарта, а также работы современных исследователей - Г. Габинского, В. Гайденко, В. Горана, А. Карташова, Ю. Кимелева, А. Лосева, А. Рановича, К. Свасьяна, М. Писманика, Э. Фролова, Й. Хейзинги, К. Хюбнера, Г. Шингарова и других.

В основу методологии исследования положен комплексный подход к феномену лика, который предполагает использование разнообразных методов анализа: структурного, историко-функционального, историко-генетического, семиотического, рецептивного, коммуникативного. Привлекаются также методы и приемы, связанные с культурно-антропологическим подходом и психологией восприятия. Объектом диссертационного исследования является лик иконы в его многообразных связях с культурными традициями русского православия; предмет исследования - процесс восприятия лика как феномена культурного сознания человека в контексте русской религиозной философии, философской метафизики XX века, а также идеи культурного синтеза.

Научная новизна исследования определяется прежде всего тем, что автор с философских и культурологических позиций рассматривает лик как феномен культурного сознания, генетически связанный с символом и сопряженный с эмоциональным миром человека. Механизм восприятия лика иконы рассмотрен в культурном синтезе эстетических и мистических компонентов, составляющих суть процесса мистического богообщения. Взятый за основу исследования термин Гартмана «отношение проявления» позволил раскрыть процессуальность вхождения в эмоциональный мир лика иконы, понять его внутреннюю драматургию и культурно-эстетические особенности.

Высокая оценка лика как феномена христианской культуры и данный диссертации анализ процесса восприятия лика в единстве эстетического и мистического элементов вводятся нами в современную культурологическую литературу.

Основные положения и выводы проведенного исследования могут быть использованы:

- в преподавании курсов по истории мировой художественной культуры;

- в разработке спецкурсов, посвященных проблемам истории и теории христианской культуры.

Диссертация обсуждалась и получила рекомендацию к защите на совместном заседании кафедры философии и кафедры культурологии Пермского государственного технического университета 13 декабря 2003 года.

Основные положения исследования изложены автором в сообщениях на научно-практических конференциях и отражены в ряде научных публикаций. 9

Заключение научной работыдиссертация на тему "Феномен лика в контексте культурных традиций христианского мистицизма"

Заключение

Проведенный в рамках поставленных задач анализ позволил диссертанту сделать следующие основные выводы:

1. Лик иконы как феномен культурного сознания своеобразен в силу своей индивидуальности и особой направленности на внутренний мир эмоций человека. В христианской философии его особенности связаны с пониманием феномена Бога и человека как взаимодействующих друг с другом совершенно разных духовных субъектов, причем реальность проявления Божественной воли всегда нравственно конституирует человека.

2.Важную роль в понимании феномена лика играет его художественное выражение - символический образ. Символический образ не только связывает воедино два различных мира, но и помогает верующему воспринимать христианские догматы, заключенные в Священном Писании. Символический образ уводит человека в духовный мир, но этот мир дан в некоем зашифрованном варианте, который предстоит правильно понять и познать верующему человеку. В этой особой зашифрованности символический образ и указывает направление нашему сознанию, ориентирует его на постоянное внутреннее возрастание.

3. В христианской философии символическое начало полнее всего выражает себя в понимании Бога. Поскольку направленность философии русского религиозного Ренессанса неортодоксальна, то для удобства исследования мы выделили в ней три основных направления и на основе анализа онтологии ведущего представителя каждого направления сделали выводы о специфике понимания символического и мистического начала в их концептуальной взаимосвязи. Нами отмечена репрезентирующая роль символа, в котором фиксируется мистическая суть бытия духовного. В этой своей генетической непознанности символ тесно связывается с античным мифом, который является одной из первичных познавательных моделей мира. И в античных мифах, и в тех символах, которые возникли на их основе, возникает одна из самых важных и интересных тем - процессуальное вхождение в познание на основе осознания внутреннего духовного родства человека и бога. Именно эта взаимосвязь позволяет ощутить уникальную суть человеческой натуры как Богоподобной сущности и способствует понятию духовной сути земного бытия, его внутренней направленности к богообщению.

4. Понимание мистического Богообщения в античной и христианской философской культуре имело свои специфические черты. Философы античности в трактовке бога как творца мира на первый план выдвигали такое его качество, как разумность, стремление создать одухотворенный мир по законам Истины, Красоты и Блага. Это накладывало отпечаток и на понимание богообщения как парадигмы «учитель - ученик». Боги Олимпа были для людей воплощениями всех возможных добродетелей и власти над миром. Поэтому основным мотивом мистического общения с божествами Олимпа становится стремление научиться совершенно новому, познать новое, и благодаря этому познанию стать лучше, совершеннее и сильнее, подчинить себе этот мир, заставить говорить себе как о неком исключительном явлении.

В христианской философии мистическое общение с богом понималось как возможность научиться любить и ценить свою душу, возможность преобразить свою жизнь на земле через жизнь по заповедям христовым. Учиться любви к ближним и осознать свою уникальность как Творения Божия -вот основное отличие специфики богообщения в христианстве от богообщения в античности.

5. Историко-культурная обусловленность возникновения античного и христианского мистицизма богообщения складывается из совокупности внутренних и внешних факторов. Для античного мистицизма такими факторами явились синойкические процессы, способствовавшие возникновению полиса как замкнутой философской структуры. В недрах полисной организации общества античный мистицизм развивался от позднеродовой аморфности к правильной иерархической системе олимпийских божеств. Общность божественного и человеческого резко разграничивалась и в мифологеме судьбы, и в культе героев. В христианском мистицизме историко-культурные истоки связаны с социальными низами, а все мистическое связано с тем, как человек понимает Бога и осознает свою личную уникальность через мистическое общение с Богом. Утверждение личностного начала в человеке строится и благодаря аксиологической связи его души с Богом, которое порождает синергию - энергию духовного перерождения личности. Синергия связана и с долгим созерцанием лика иконы

6. Наиболее полно философско-культурологическое понимание лика дано в трудах философов русского религиозного Ренессанса.

Русская софиология лика иконы - вот то новое, что внесли философы русского религиозного ренессанса в его понимание. Подробно занимались разработкой этой проблемы П. Флоренский и JI. Карсавин, причем в трудах Л. Карсавина термин «софийность» применен по отношению к личности, преображенной под влиянием Божественной истины. П. Флоренский, исследуя лик иконы, в своих работах выдвигает на первый план мысль о световой моделировке лика, прослеживая его выразительную роль в общей драматургии иконы. Многие элементы философского учения Л. Карсавина также отнесены нами к феноменологии лика: в частности, мысль философа о пробуждении в человеке особой внутренней симфоничности под влиянием софийности. Мысль эта интересная, но крайне спорная, поскольку онтологически восходит к учению гностиков.

Софийность, проявляемая на разных уровнях в эмоциональном мире рецепиента, связана и с формированием нового типа личности, который философ назвал симфоническим. Симфоническая многогранность сродни внутренней музыкальности лика, поскольку она развертывается постепенно и длительно. С некоторыми моментами феноменологии лика перекликается и работа И. Ильина «Аксиомы религиозного опыта». Ильин выделяет такие качества религиозного сознания как глубокую созерцательность и внутреннюю сосредоточенность, потребность в богообщении. Именно эти качества создает в человеческой натуре долгое и проникновенное созерцание лика иконы.

7. Лик иконы при созерцании направлен на формирование эмоций благоговения. Восприятие лика иконы - процесс долгий и его конечная стадия -преображение души верующего человека. Мистическое восприятие лика иконы, при котором реализуется установка субъекта на особый вид вчувствования, согретый эмоцией благоговения, есть богообщение, или общение верующего с Богом через лик божий, изображенный в иконе.

8. Лик как феномен христианской культуры связан с особым типом восприятия, который можно назвать синтезирующим, поскольку в нем переплетены и взаимосвязаны эстетическое и мистическое начала. Взятое нами за основу дальнейшего исследования учение Гартмана, изложенное в его книге «Эстетика», позволило выделить некоторые специфические черты эстетического восприятия: объективация субъективного, духовная ориентация в процессе созерцания произведений живописи, восприятие внутреннего мира картины как замкнутой в себе самой системы («мир для себя», по мысли Гартмана), и другие.

Эстетическое начало, присущее всем произведениям искусства, можно познать через «отношение проявления» (термин Гартмана). Мы спроецировали этот термин на процесс восприятия лика и сделали следующие выводы: связывая увиденное и прочувствованное в один оценочный ряд, отношение проявления исследует все внутренние драматургические слои лика и сопоставляет их с мистическим переживанием. Это имеет немаловажное значение для погружения в высшие формы религиозного созерцания.

9. Лик иконы как феномен христианской культуры тесно связан с культурными традициями церковного искусства. Воздействуя на эмоциональный мир рецепиента, он пробуждает жажду проникновения в мир духовных ценностей, формирует потребность переустройства личного бытия, закладывает основы для формирования, личного религиозного характера. Созерцая лик, мы постигаем органичность церковного искусства, учимся видеть внутреннюю цельность окружающего нас мира. Таковы основные выводы нашего исследования.

120

Список научной литературыЛеонова, Людмила Леонидовна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Августин Аврелий. Исповедь.- М.: Республика, 1992.- 332с.

2. Аврамова М. А. Учение Аристотеля о сущности.- М.: Издательство МГУ, 1970.- 68с.

3. Аксаков К. Рабство и свобода.- Москва, 1991, №8, с. 197 202

4. Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. М.: Искусство, 1984.- 126с.

5. Аристотель. Метафизика.- М.: Соцэкгиз, 1934-348с.

6. Аристотель. О душе.- М.: Соцэкгиз, 1937.- 179с.

7. Аристотель. Собрание сочинений, том 1 // под общей редакцией Е. Голубцовой.- М.: 1983.- 423с.

8. Асмус В. Ф. Античная философия. М.: Высшая школа, 1999.- 400с.

9. Асмус В. Ф. Платон М.: Мысль, 1969.- 247с.

10. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. -М.: Просвещение, 1993.- 221с.

11. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.-383с.

12. Бердяев Н.А. Бунт и покорность в психологии масс. -Кодры, 1992, №2, с. 135-140.

13. Бердяев Н.А. Духовное состояние современного мира. -Новый мир, 1990, №1, с. 216-224.

14. Бердяев Н.А. Кризис интеллекта и миссия интеллигенции.-Новый мир, 1990, №1, с. 228-231.

15. Бердяев Н.А. Обскурантизм. Ленинградская панорама, 1990, №5.- с. 32-35.

16. Бердяев Н.А. Философская истина и интеллигентская правда. Литературное обозрение, 1990, №7, с. 90-95.

17. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества.- М.: Правда, 1989-605с.

18. Бердяев Н.А. Истина и откровение. / Русский христианский гуманитарный институт.- Спб.: РХГИ, 1996.- 384с.

19. Бердяев Н.А. О русской философии.- Свердловск: Издательство Уральского Университета, 1991.- 240с.

20. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994,- 479с.

21. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994.-479с.

22. Бёме Я. Аврора или Утренняя заря в восхождении. М.: Гуманус; Политика, 1990,- 415с.

23. Бёрк Э. Философское исследование о происхождении наших идей возвышенного и прекрасного.- М.: Искусство, 1979.- 273с.

24. Блаватская Т. Греческое общество второго тысячелетия до новой эры и его культура. //М.: АН СССР, Институт всеобщей истории. М.: Наука, 1976.- 173с.

25. Богомолов А.С. Античная философия.- М.: Издательство МГУ, 1985.-367с.

26. Бонецкая Н.К. Русская софиология и антропософия. -Вопросы философии, 1995, №7, с. 79-98.

27. Боннар А. Греческая цивилизация. М.: Искусство, 1995. -671с.

28. Боргош Ю. Фома Аквинский. М.: Мысль, 1975,- 183с.

29. Бородин Н. Сотворение мира, или страсти по Бердяеву. -Москва, 1993, №8, с. 7-11.

30. Боэций С. «Утешение философией» и другие трактаты // ред. Г.Г. Майоров. М.: Наука, 1990.- 415с.

31. Бубнов Н. Проблема зла в русской религиозной философии.-Звезда, 1993, №9, с. 144-169.

32. Булгаков С. Свет невечерний.- М.: Республика, 1994.- 415с.

33. Булгаков С.В. Православие.- М.: Современник, 1994.- 576с.

34. Бычков В.В. Духовно-эстетические основы русской иконы.-М.: Научно-издательский ценьр «Ладомир», 1995.- 336с.

35. Вагнер Г.К. Канон и стиль в древнерусском искусстве. М.: Искусство, 1987.-288с.

36. Ванеев А.А. Очерк жизни и идей Л. Карсавина. Звезда, 1990, №12, с. 138-152.

37. Васильева Т.В. Путь к Платону: любовь к мудрости, или мудрость любви,- М.: Логос: Прогресс Традиция, 1999. -208с.

38. Васильева Т.В. Философский язык Платона и Аристотеля. Афинская школа философии,- М.: Наука, 1985,- 161с.

39. Вер Г. Якоб Бёме сам о себе.- Урал: LTD, 1998.- 306с.

40. Визгин В.П. Генезис и структура квалитативизма Аристотеля.- М.: Наука, 1982.- 429с.

41. Виноградов П. Учебник всеобщей истории. М.: 1900.- 246с.

42. Виппер Р. Рим и раннее христианство.- М.: АН СССР, 1954. 268с.

43. Виппер Р. История средних веков. Киев, 1996.- 384с.

44. Вышеславцев Б.П. Образ божий в грехопадении. в кн. Русская религиозная антропология,- М.: Моск. философск. фонд: т.2 // сост., общ. редактор Н.К. Гаврюшин.- М.: Московск. дух. акад., 1997.- 480с.

45. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М.: республика, 1994.-386с.

46. Габинский Г.А. Теология и чудо. Мысль, 1978.- 280с.

47. Габричевский А. Пространство и время.- Вопросы философии, 1994, №3, с. 134-147.

48. Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991.-367с.

49. Гайдадым Э. Православно-теистические социальные утопии XIX века. — Философские науки, 1991, № 12, с. 65 78.

50. Гайденко В.П. Тема судьбы и представление о времени в греческом мировоззрении.- Вопросы философии, 1969, №9, с. 88-98.

51. Гайденко П.П. «Конкретный идеализм» С. Трубецкого. -Вопросы литературы, 1990, №9, с. 96-131.

52. Гартман Н. Эстетика /перевод с нем. Т.С.Батищевой и др./-М.: Издательство иностранной литературы, 1958.- 692с.

53. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии.- М.: МГУ, 1987.- 214с.

54. Голубцова Н.И. У истоков христианской церкви. М.: Мысль, 1967.- 114с.

55. Горам В.П. Древнегреческая мифологема судьбы.- Новосибирск.: Наука, Сибирское отделение АН СССР., 1990.- 330с.

56. Гревс Ж.- Ж. История средних веков.- /Лекции, читанныена Санкт-Петербургских Высших женских курсах в 1895-1896гг.-б/г.

57. Гуревич А .Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства.- М.: Искусство, 1990.- 396с.

58. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой культуры.- М.: Искусство, 1981.-359с.

59. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры.- М.: Искусство, 1975.-320с.

60. Давыдов Ю.Н. Вебер и Булгаков. Вопросы философии, 1994, №2, с. 54-73.

61. Доброхотов А.Л. Учение досократиков о бытии. М.:издательство МГУ, 1980.- 84с.

62. Доброхотов A.J1. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М.: издательство МГУ, 1986.-242с.

63. Донини А. У истоков христианства. / перевод с ит. И.И. Кравченко/.-М.: Политиздат, 1989.- 364с.

64. Донини А. Люди, идолы и боги. / перевод с ит. И.И. Кравченко/.- М.: Политиздат, 1962.- 320с.

65. Донских О., Кочергин А. Античная философия: Мифология в зеркале рефлексии.- М.: Политиздат, 1993.- 240с.

66. Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. Спб., 1993. - 420с.

67. Дживелегов А.К. Возрождение.- М-Л., 1925.- 96с.

68. Джохадзе Д.В. Диалектика Аристотеля. М.: Наука, 1971 264с.

69. Егер О. Средние века. Спб.: Спец. лит., 1997.- 824с.

70. Еремина Т.С. Предания о русских иконах. М.: Гуманитарно -издательский центр Владос, 1994.- 185с.

71. Живов В.О. О сомнительном и недостоверном в историософии Н.А.Бердяева.- Новый мир, 1992, №10, с 216-222.

72. Зеленов Л.А. Процесс эстетического отражения.- М.: Искусство, 1969.- 174с.

73. Зелинский Ф.Ф. история античной культуры. Спб.: Марс, 1995.- 380с.

74. Зеньковский В.В. Апологетика.- Париж, 1992.- 263с.

75. Зеньковский В.В. Основы христианской философии.- М.: Канон, 1996.-560с.

76. Протоиерей Зноско-Боровский М. Православие. Римо-католичество, протестантизм и сектантство. Лекции посравнительному богословию. репринт.- Свято-Троицкий и Ново-Голутвинский жен. Монастырь, 1992.- 158с.

77. Золотарев В.Н. Николай Иванович Кареев. Новая и новейшая история, 1992, №4, с. 128-156.

78. Зубов В.П. Аристотель.- М.: Издательство АН СССР, 1963. -366с.

79. Ильин И.А. Будущее принадлежит благородным сердцам./ отрывки из книг «Путь к очевидности» и «Поющее сердце»/. -Родина, 1990,№12, с.85-90.

80. Ильин И.А. О смирении.- Родина, 1990, №12, с. 87-89.

81. Ильин И.А. Погребение набальзамированного толстовства. / главы из книги «О сопротивлении злу силою». / Вопросы философии, 1992, №4, с. 84-108.

82. Ильин И.А. Поющее сердце. Наш современник, 1991, №6, с. 164-182.

83. Ильин И.А. Поющее сердце. Наш современник, 191, №7, с. 166-183.

84. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М.: ТОО «Рарогъ», 1993.-448с.

85. Иоанн /игумен/. Православие. Византия. Россия.: Сборник статей./ Игумен Иоанн Экономцев. М.: Христианская литература, 1992.-230с.

86. Каган М.С. Время как философская проблема. Вопросы философии, 1982, №10, с. 117-125.

87. Кареев Н.И. государство-город античного мира. Спб., 1905.-398с.

88. Карсавин Л.П. О личности. Вильнюс, 1989, №10, с. 170175.

89. Карсавин Л.П. Монашество в средние века. М.: Высшаяшкола, 1992.- 191с.

90. Карсавин Л.П. Культура средних веков. Киев, 1995.- 208с.

91. Карсавин Л.П. О началах. Спб.: YMCA - PRESS, 1994.-375с.

92. Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. АН СССР; предисловие А.Н. Сахарова.- Репринтное воспроизведение. -М.: Наука, 1991.- 22с.

93. Карташев А.В. Вселенские соборы.- М.: республика, 1994.-541с.

94. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу.- М.: Мысль, 1972.- 312с.

95. Кимелёв Ю. Философия религии. М., Издательский дом Nota Bene, 1998.- 424с.

96. Киселева М.С. Мера и вера. Вопросы философии, 1995, №8, с. 103-123.

97. Архимандрид Киприан /Керн/. Антропология святого Григория Паламы. М.: Паломникъ, 1996. - 449с.

98. Коган Л.А. Философия Н.Ф. Федорова. Вопросы философии, 1990, 11, с. 74-85.

99. Корнилов С. Трансцедентальный монизм В.Д. Кудрявцева -Платонова.- Вестник Московского университета, серия 7. Философия, 1990, №2, с. 51-60.

100. Кортунов С.А. Альтернативы: аксиологические аспекты христианства, марксизма, философии жизни. М.Российский научный фонд, 1992.- 83с.

101. Кудрявцев-Платонов В.Д. Об источнике идеи Божества. -Вестник Московского университета, серия 7, Философия, 1991, №2, с. 60-72.

102. Кузанский Н. Собрание сочинений, т. 1 / сост. В.В. Бибихина, общ. ред. Соколов В.В., Тажуризина З.А. / - М.:1. Мысль, 1979.-488с.

103. Кузанский Н. Вся ты прекрасна, возлюбленная моя.- в кн. Эстетика Возрождения, т. 2, сост. В. Шестаков. М.: Искусство, 1981.-639с.

104. Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993.- 383с.

105. Кьеркегор С. Наслаждение и долг. Киев: AIRLAND, 1994. - 504с.

106. Кэмпбэлл Д. Герой с тысячью лицами.- Киев: София, 1997. -335с.

107. Лазарев В.Н. Русская средневековая живопись. Статьи и исследования.- М.: Наука, 1970. 343с.

108. Лебедев А.П. Эпоха гонений на христиан и утверждение христиан в греко-римском мире.- М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальский монастырь, 1994.- 398с.

109. Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии. -М.: Канон, 1996.-372с.

110. Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в средние века.- / перевод с фр. А. Руткевич. //- М.: Посольство французской республики в России, Центрально-европейский университет «Translation Project»,- Долгопрудный: Аллегро-пресс, 1997.- 210с.

111. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада.- М.: Прогресс, 1992.-372с.

112. Лепешкин Ю.В. Константин Дмитриевич Кавелин: актуальность научного наследия.- Социально-политический журнал, 1994, №11/12, с. 198-207.

113. Ли Г.Ч. История инквизиции в средние века, том 1.- М.: 1994.- 608с.

114. Лобок A.M. Антропология мифа. Екатеринбург: Банк культ, информации, 1997.- 688с.

115. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: 1991.-310с.

116. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма имифологии. М.: Мысль, 1993.- 959с.

117. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения.- М.: Мысль, 1978.- 623с.

118. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель.- М.: 1993 .-383с.

119. Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона.- в кн. Платон. Собрание сочинений, т. 1, М.: Мысль, 1990.- 678с.

120. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие.- М., 1991. 288с.

121. Лосский Н. История русской философии. М.: Высшая школа, 1991.- 559с.

122. Макаров М. Обоснование нравственного идеала в философии ранних славянофилов и у Вл. Соловьева. -Философские науки, 1992, №2, с. 74-89.

123. Малерб М. Религии человечества, /перевод/. М.: Республика.: Спб, Университетская книга, 1997.-607с.

124. Мелетинский Е. Поэтика мифа. М.: Мысль, 1976.- 407с.

125. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия.- Спб., 1999.- 606с.

126. Муравьев А. Логос и диалог: Платон о начале и методе познания. в кн. Материалы и исследования по историиплатонизма. Межвузовский сб., вып. 1 /ред. Светлов P.P., Цыб А.В./- Спб., 1997. 304.

127. Мучник В.М. В поисках утраченного смысла истории: эволюция мировоззрения А.Дж.Тойнби. Томск, 1986,- 200с.

128. Неретина С. Бердяев Н. и Флоренский П.: о смысле исторического.- Вопросы философии, 1991, №3, с. 67-83.

129. Никольский Н.М. История русской церкви. М.: Политиздат, 1998.- 445с.

130. Нилус С.А. Великое в малом: записки православного, /репринтное издание/. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, М.: Московское отделение BOO ПИИК, 1992.-334с.

131. Ничипоров Б. Введение в христианскую психологию. М. 1994.- 92с.

132. Органова О.Н. Специфика эстетического восприятия.- М.: 1975.- 224с.

133. Палама Г. Беседы. Том 1. Перевод с греч. Архимандрид Амвросий /Погодин/.- М.: Издательский отдел Сиасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.- 255с.

134. Палама Г. Триады в звщиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 1995.- 383с.

135. Памфил Е. Церковная история.- М.: Издательский отдел Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993.- 446с

136. Петров М.К. Античная культура.- М.: Росспэн, 1997.-352с.

137. Платон. Собрание сочинений. Том 3, часть 2.- М.: Мысль, 1972.- 678с.

138. Платон. Собрание сочинений. Том 3, часть 1.- М.: Мысль, 1993.-578с.

139. Платон. Диалоги. М.: Мысль, 1986.- 607с

140. Посиов М.Э. История христианской церкви, (до разделения церквей 1054г.) Киев: Издание христиаской благотворительно-просветительской организации «Путь к истине», 1991.-614с.

141. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Издательство полит, лит., 1990.- 479с.

142. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.- том 2. Спб.: ТОО ТК №2 «Петрополис», 1994. -354с.

143. Розанов В.В. Возле «русской идеи». Сибирь, 1991, №2, с. 172-180.

144. Рубцов Н. Символ в искусстве и жизни. АН СССР. - М.: Наука, 1991.- 174с.

145. Свасьян К.А. Проблема символа в современной философии. Ереван: АН АрмССР, 1980.- 226с.

146. Семенкин Н. Философия богоискательства. М.: Политиздат, 1986.- 172с.

147. Соболев B.JT. Вера и ее социокультурное пространство. Доклад на соискание степени доктора философских наук.- М.: 1997.- 43с.

148. Солонько Л.А. онтология духа: рефлексия, ритуал, миф.- Философская и социологическая мысль, 1991, №10, с. 34-51.

149. Соловьев Вл. Вера, разум и опыт. Вопросы философии, 1994, №1, с. 113-128.

150. Соловьев Вл. Жизненный смысл христианства. -Философские науки, 1991, №3, с. 51 -65.

151. Словарь античности. /ред. В Кузищин и др./.- М.:1. Прогресс, 1989.-704с.

152. Архиепископ Сергий Страгородский. Православное учение о спсасении. М.: Издательский отдел Московского патриархата, Иосифо-Волоцкий монастырь, 1991.- 264с.

153. Студит Ф. Послание Платону о почитании икон.- Человек, 1992, №1, с. 68-71.

154. Тажуризина З.А. Философия Н. Кузанского. М.: МГУ, 1972.- 148с.

155. Тертуллиан К.С. Избранные сочинения. М.: Прогресс. Культура, 1994.-443с.

156. Тойнби А.Д. Цивилизация перед судом истории. -М.: Издат. Группа Прогресс, Культура; Спб.: «Ювента», 1995.-478с.

157. Троицкий Е.С. Что такое русская соборность? М.: Московское отделение философского общества. 1993.- 104с.

158. Трубецкой Е.Н. Избранное. М.: Канон, 1995.- 480с.

159. Трубецкой Е.Н. О Святой Софии, Премудрости Божией.-Вопросы философии, 1995, №9, с. 120-165.

160. Фичино М. О моральных добродетелях. в кн.: Опыт тысячелетия. Средние века и эпоха Возрождения: быт, нравы, идеалы. - Москва., 1996.- 575с.

161. Фичино М. В чем состоит счастье, какие оно имеет ступени, о его вечности. в кн. Средние века и эпоха Возрождения: быт, нравы, идеалы.- М.: 1996.- 575с.

162. Флоренский П.А. Собрание сочинений. Том 2.- М.: Правда, 1990.- 490с.

163. Флоренский П,А. Избранные труды по искусству,- М.: Изобразительное искусство, 1996 446с.

164. Флоровский Г.П. Пути русского богословия. Вильнюс,1991.- 230с.

165. Фомин В. Сокровенное учение античности в духовном наследии Платона. М.: Ариус, 1994.- 285с.

166. Франк C.JI. Смысл жизни. Вопросы философии, 1990, №6, с. 68-132.

167. Франк СЛ. Человек и бог. Человек. 1992. №4, с. 103-114.

168. Фролов Э.Д. Рождение греческого полиса. J1.: изд. ЛГУ, 1988.-230с.

169. Фрэзер Дж. Золотая ветвь.- М., 1998.- 784с.

170. Хоружий С.С. Исихазм и история.- Человек, 1991, №4, с.72-83.

171. Хоружий С.С. Исихазм и история. Человек, 1991, №5, с. 71-79.

172. Хоружий С.С. Исихазм как пространство философии. -Вопросы философии, 1995, №9, с. 80-95.

173. Хюбнер К. Истина мифа. -М.: Республика, 1996. -448с.

174. Чаадаев П.Я. Сочинения. -М.: Правда, 1989.- 655с.

175. Чанышев А. Аристотель. М.: Мысль, 1987,- 220с.

176. Шарден П.Т. Божественная среда. М.: Ренессанс, 1992.-312с.

177. Шингаров Г.А. Эмоции и чувства как форма отражения действительности.- М.: Наука, 1997. 224с.

178. Юрганов А.Л. Категории русской средневековой культуры.-Институт «Открытое общество» /фонд Сороса/.: Москва, Мирос, 1998.- 448м.

179. Яковлев Е. Эстетическое чувство и религиозное переживание. М.: Советский художник, 1964. - 94с.

180. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, - 527с.