автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Философская мысль Киевской Руси XI-XIII вв. Тенденции становления

Полный текст автореферата диссертации по теме "Философская мысль Киевской Руси XI-XIII вв. Тенденции становления"

БЕЛОРУССКИЙ ОРДЕНА ТРУДОВОГО КРАСНОГО ЗНАМЕНИ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ В.И.ЛЕНИНА

На правах рукописи

Еворовский Валерий Борисович

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ КИЕВСКОЙ РУСИ XI - хш вв. ТЕНДЕНЦИИ СТАНОВЛЕНИЯ

специальность 09.00.03. — история философии

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Минск 1992

Работа выполнена в отделе истории философии Института философии и права • Академии Наук Беларуси

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

. Ведущая организация:

доктор философских наук Майхрович А.С.

доктор философских наук Горский B.C. (г. Киев)

кандидат философских nayi Савина С. Г.

Гродненский государствен!) университет

Защита состоится "2 Ь" 1992 года в "¿Р часов

заседании специализированного совета Д.056.03.01 при Белоруса государственном университете имени В.И.Ленина.

Адрес: 220080 г.Минск, 80, проспект Франциска Скорины, Белгосушшерситет, главный корпус, аудитория 206.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке университета.

Автореферат разослан "20 1992 г.

Ученый секретарь специализированного совета, кандидат философских наук, А.П.Ждановский

доцент

Общая характеристика диссертационной работы

Актуальность темы исследования Развитие национального самосознания — основа существования любой этносоциальной общности. Оно немыслимо без постоянного обращения к минувшему, без изучения истории, причем истории не только общественно-политической, но и духовной, основу которой составляет философия. В русле возрастающего интереса к истории изучение философского наследия Киевской Руси приобретает особое значение и актуальность, позволяет адекватно представить важный этап духовного развития, когда была заложена первооснова восточнославянской цивилизации. Изучение идей киеворусской эпохи, особенно культуры ее западных (будущих белорусских) земель имеет исключительное значение для понимания истоков и сущности духовного развития белорусского этноса; выяснения слагающих процесса складывания старобелорусской культуры; освещения проблемы возникновения философской мысли Беларуси и ее последующего формирования.

Степень разработанности проблемы. Изучение древнерусской философии домонгольского периода берет свое начало с 40 годоз XIX века. Большее внимание в дореволюционный период уделяли мировоззренческому слою древнерусской культуры представители смежных с философией наук, прежде всего, филологи и историки. В первые послереволюционные годы появился ряд работ, посвященных общим вопросам истории философии, где содержались оценки раннего периода духовного развития, делались методологические выводы. Наиболее значительные из них: статья АЛосева "Русская философия" и книга Г.Шпета "Очерк развития русской философии". Философские исследования древнерусской ку гьтури возобновились лишь к началу 60-х годов. В работе М.Тихсмнрова "Философия з Древней Руси" отмечается наличие философских вдей у таких древнерусских авторов, как Иларпон Киевский, Климент Смолатич, Кирилл Туровский, Владимир Мономах, Даниил Заточник. Фиксацией философем ограничивают свои задачи и авторы 1 тома "Истории философии в СССР", а также А.Галгктионоз и П.Никандров в первом издании своей монографии "Русская философия"

Более плодотворные подходы к анализу мировоззренческих основ древнерусской культуры в 60-е годы были предложены советскими филологами и, прежде всего, ДЛихачевым. По сути дела в своих произведениях он создает целостную картину древнерусского словестпого творчества, последуя не только глубинные истоки стилей и форм выражения:, присущие древнерусским книжникам, но и чисто философские феномены. Глубокие мировоззренческие обобщения содержатся также в трудах И.Еремипа, В.Колесова, Л.Дмитриева и др.

Оживление исследовательской работы по изучению древнерусской философии произошло в начале 80-х годов. В 1983-1990 годах вышел ряд

сборников, посвященных этой проблематике. В частности, некоторые аспекты славянской мифологии нашли свое отражение в работах Н.Чмыхова, Т.Голиченко, А.Бычки, И.Бычко, А.Замалеева, В.Милькова; вопросы методологи» древнерусской философии — в статьях А.Сухова, А.Абрамова, Л.Полякова, В.Малинина, М.Громова, В.Горского и др. Изучались проблемы гносеологии (В.Пустарнаков, М.Громов), древнерусской эстетики (В.Конон, К.Шохин), этики (Н.Головаха, И.Одоховская). Предметом исследования стало и творчество отдельных мыслителей. Илариону Киевскому был посвящен специальный сборник статей, вышедший вместе с научным изданием и переводом его трудов. К творчеству Илариона Киевского обращались также В.Горский, В.Мильков, Н.Пилюгин. Рассматривались отдельные аспекты творчества Кирилла Туровского (А.Клевченя), Нестора Летописца и Феодосия Печерского (Н.Котляр, А.Замалеев).

В 80-е годы появился ряд обобщающих работ, посвященных истории древнерусской философии. Целостную картину исследуемого нами феномена попытались дать А.Замалеев и В.Зоц. Привлекая большой фактологический материал, авторы аргументируют мысль, что на характер философствования древнерусских книжников особое влияние оказывали языческие представления древних славян. Сходная точка зрения на характер древнерусской философской мысли была высказана во втором издании книги А.Галактионова и П.Никандрова "Русская философия".

Свое понимание предмета древнерусской философии и методов его постижения предлагает М.Громов. Автор считает, что необходимо говорить о философии как особой форме сознания, объединяющей в себе различные типы философствования, из которых М.Громов выделяет три: нравственно-практический (сократовский), метод художественного творчества (платоновский) и аристотелевский, он же метод логического анализа. Древнерусская философия, по мнению исследователя, развивалась в основном в русле первых двух методов. Исходя из этого, автор проводит исследование специфики философствования древнерусских книжников.

Л.Поляков считает, что исследовательским нолем историка древнеру-ской философии должен стать комплекс знаний, ограниченный рамками да-маскианского определения философии — эталонного для рассматриваемого периода.

Ряд фундаментальных работ, посвященных анализу древнерусского философского наследия, принадлежит перу В.Горского. Им написаны разделы в коллективных трудах "философская мысль в Киеве", "История философии на Украине", а также монография "философские идеи в культуре Киевской Руси". Автор, определяя древнерусское мировоззрение как моралмю-философско-теологинеский синкретизм, предлагает исследовать древнерусское философское наследие по таким основным точкам приложения как знание, мир, история, человек.

Давая общую оценку степени разработанности проблемы, необходимо отметить, что почти за полтора века устойчивого интереса к истории древнерусской философии была создана определенная база знаний как методологи-

ческого, так и конкретно-содержательного характера, определился круг источников, суждений и оценок предмета и объекта исследования, философского наследия отдельных персоналий. Однако необходимо отметить, что перечень непроясненных и дискуссионых проблем, пока заметно доминирует над общепризнанными и неоспоримыми результатами анализа.

Метотодологической и теоретической основой диссертационной работы выступает понимание национальной философии как относительно самостоятельной мировоззренческой системы. Исходя из этого, генезис философии в пределах конкретно-цивилизационных ориентации должен рассматриваться не как некоторый ряд персоналий и прогрессирующих идей, а как процесс сложного взаимодействия локальных философских культур, в рамках которых под влиянием определенных факторов философ осуществляет свою творческую деятельность. Процесс развития локальной философской культуры анализируется в максимально широком культурологическом контексте, с предварительным выяснением его истоков, характера функционирования, ориентации и многообразных детерминаций. Общеметодологическим базисом подобной исследовательской стратегии являются идеи, высказанные в работах Г.Гегеля, К.Маркса, В.Дильтея, О.Шпенглера, А.Лосева, М.Бахтина, С.Аверинцева, В.Горского, М.Громова, и др., па чьи исследования опирался автор.

Наичная новизна диссертации определяется тем, что п ней предпринята попытка анализа киево-русской философии, исходя из понимания ее как системы глобальных ориентаций и аксиологических ценностей древнерусского общества, а также способов их выражения. Чертами нового подхода характеризуется стремление показать на конкретном материале особенности связи рассматриваемого типа философской культуры и мышления со славянской мифологией и восточно-православной культурой. Элементы новизны содержатся в последовательной сопоставительной характеристке специфической философской позиции таких выдающихся отечественных мыслителен как Иларион Киевский, Феодосии Печерский, Нестор Летописец, Ефросинья Полоцкая, Климент Смолятич, Кирилл Туровский. Стремление к утверждению более широких воззрений на природу и характер киево-русской духовной культуры выразилось в конкретном раскрытии тезиса о многообразии' средств и форм ее существования, что нашло свое отражение в некоторых специфических особенностях восприятия мира книжниками — выходцами из западнорусских (будущих белорусских) земель. Новым также является указание конкретных направлений трансляции ценностей древнерусской культуры на последующее становление философской мысли Беларуси XV — XX веков.

Цели и задачи исследования. Цель исследования — анализ общего направления и специфических особенностей становления древнерусской философии, ее истоков, идеалов и принципов, основных достижений п позднейших реминисценций. В соответствии с этим определены и основные исследовательские задачи:

— выявить особенности восточнославянского языческого мировоззрения, формирующие элементы мифологической картины мира, степень воздействия на книжную и народную культуру киево-русского периода;

— проследить содержание, направленность и характер влияния восточно-православной, а также западноевропейской философии на философию древнерусскую, выявить идейно-концептуальные и политико-государственные приоритеты о этом процессе;

— определить объект и предмет истории древнерусской философии;

— дать целостный анализ наиболее значимых в философском отношении источников, исследовать мировоззрение авторов, особенности их общефилософских, этических, эстетических взглядов;

— показать оригинальность и самостоятельность киево-русского любомудрия;

— раскрыть своеобразие философских представлений выходцев из западных земель Ефросиньи Полоцкой, Климента Смолятича, Кирилла Туровского;

— исследовать характер эволюции древнерусской философии, определить этапы ее развития, причины смены представлений, особенности протекания в различных регионах киево-русского государства.

Положения выносимые на защити.

— Генезис философии развертывается как процесс сложного взаимодействия локальных философских культур, в рамках которых под влиянием конкретно-исторических факторов философ осуществляет свою деятельность. Прогрессивность или регрессивность этой деятельности могут быть оценены на основе ведущих тенденций развития конкретной исторической эпохи, ее духовных запросов и потребностей. Специфика древнерусского философского сознания определяется комплексом компонентов: стремлением к целостному отображению мира (онтологизм и софийность); направленностью на духовно-практическое освоение и преобразование социума (героизм и подвижничество); ориентацией древнерусских книжников на общегосударственные и общинные интересы, которым отдавался безусловный приоритет перед интересами человека (соборность).

— Истоки древнерусской философии — в славянской мифологии, в разках которой были выработаны такие важнейшие мировоззренческие компоненты, как четырехзвенная картина мира, комплекс эсхатологических идей, система моральных ориентации, исходящая из приоритета общего над личным. После принятия христианства в качестве государственной религии мифологические атавизмы долгое время продолжали оказывать существенное влияние как на письменную, так и на народную культуру. В рамках последней язычество продолжило свое развитие через мифологию героизма, отраженную в сказках и былинах, к своей полной десакрализации, к превращению в чисто художественное явление.

— Реальный выбор религии осуществлялся древними русичами путем интенсивного общения с представителями различных культур Запада и Востока в пределах четырех основных парадигм: восточно-православной, запад-

но-римской, иудейской и мусульманской. Принятое за канон православие, принесло иа Русь идею обожествления верховной власти, ориентацию на книгу как объективный источник знания, подчеркнутый интерес к проблемам богостроительства, ярко выраженную мистическую основу.

— Истоки отечественной культуры и философии связаны с творчеством Илариона Киевского; используя метод символического параллелизма, он рисует эмоционально-насыщенную картину становления мировой истории как изначально заданный процесс постепенного освобождения человека (путем приобщения к богу) от пут материальности, которые для древнерусского книжника являются идеальным образцом фактической зависимости человека от родоплеменной общности; выход из нее к новым феодальным отношениям, новой религии Иларион считает истинной свободой, царство которой приходит на современную ему Русь.

— Процесс усиления феодальной раздробленности на Руси создает новую духовную ситуацию, характерузующуюся неустойчивостью и враждебностью внешнего мира, которая становится благодатной почвой для развития аскетизма, представляющего собой сложный комплекс представлений. Важнейшими из них являются: идея абсолютной предопределенности судьбы человека и социума, о греховности земного и чистоте небесиогЪ, рассмотрение человеческой жизни как данного богом послушания для борьбы со злой плотью, персонофикация добра и зла, и связанная с этой проблемой демонология, по сути, первая попытка описания психики человека в древнерусской литературе.

— Соединение морально-этических императивов древнерусского мопа-шества со шкалой национально-сословных ценностей создало первичную мировоззренческую основу древнерусского летописания, обусловило такие черты эстетики "Повести временных лет", как интерсубъективность времени; отсутствие каузальной зависимости между отображаемыми феноменами; стандартизация персонажа, исходя из идеалов социально-сословной лестницы феодального общества; объявление этого соответствия критерием моральности поведения; рассмотрение исторического процесса как всемирного спектакля, разыгрываемого богом ради воспитания человека; теория казней божьих.

— Своеобразие общественно-политической и духовной ситуация в западнорусских княжествах обусловило особенности позиция Ефросиньи Полоцкой в отношении к дилемме материального к идеального, вело к замене противопоставления порочное-материальное — благое-идеальное на иерархическое доминирование вечного идеального над проходящим материальным, а также порождало неприятие аскетизма в области познания митрополитом Климентом Смолятнчем, его стремление объединить в жизни монаха моральное совершенствование с постоянным познанием мира.

— Синтезирующей фигурой в философской мысли домонгольского периода является Кирилл Туровский. Основные черты его мировоззрения: в онтологии приверженность идеям иерархизма; аскетизм в морали; умеренный иррационализм в гносеологии. Его эстетику отличает активное использова-

ние метафизики света, а также принципов аристотелевой диалектики при построении текстов.

Практическая значимость диссертации состоит в том, что она вносит определенный вклад в разработку проблемы генезиса отечественной философии, уясняет истоки современной духовной культуры. Основные результаты выполненной работы могут быть использованы в научно-исследовательской деятельности, стать исходным материалом для дальнейшей работы по построению целостной истории белорусской философской мысли, особенно ее ранних периодов. Материал исследования может быть полезен для лекционно-пропагандистской работы, а также для написания курса по истории киево-русской философии.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседании Отдела истории философии Института философии и нрава АН Беларуси.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, 2 глав, заключения, списка использованной литературы.

Структура содержания исследования обусловлена его целями и задачами, а также авторским пониманием общей логики отражаемого процесса. Первая глава посвящена конкретно-историческому анализу основных предшествующих мировоззренческих форм — мифологического сознания древних славян (§|) и православной теофилософской традиции (§2). Во второй главе исследуются особенности и тенденции развития древнерусской философии (временной и пространственный аспект), выделяются такие основные содержательные блоки как историософская концепция митрополита Илариона (§1), религиозный аскетизм киево-печерского монашества (§2), философия истории "Повести временных лет" (§3). Особое внимание обращается на выявление особенностей философских компонентов в творчестве западнорусских книжников — Ефросиньи Полоцкой, Климента Смолятича и Кирилла Туровского (§4).

Обьем текстовой части диссертации 165 стр., список литературы 24

стр..

Диссертация набрана и сверстана автором на настолыю-издательской системе, гарнитура Гельветика.

Основное содсржакиа работы

Во введении обосновывается актуальность темы исследования; анализируется степень разработанности проблемы; определяются: методологическая основа исследования, объект, предмет, цели, задачи; формулируются положения, характеризующие новизну исследования и его практическую значимость.

Первая глава посвящена выяснению предпосылок возникновения и развития древнерусской философии.

Не вызывает сомнения, что мифология древних славян с ее акцептацией на идеал общины оставила неизгладимый отпечаток в общем менталитете отечественной письменной культуры. При периодизации стадий развития язычества выделяется 4 основных этапа: культ упрырей; вампиров и берегинь; культ земледельческих божеств; культ Перуна, период кризиса и разложения язычества, смещения его влияния на окраины древнерусского государства. Эти ключевые моменты развития ритуальной стороны древнерусского идолопоклонства феноменологически фиксируют существенные фазы процесса общего становления мировоззрения прославянского и собственно славянского общества на начальных этапах его формирования от неразвитого родового сознания до высших форм монотеизма и героизма.

В понимании древнего человека мир есть гигантское-Мы. В этом Мы сливаются материальное и идеальное, личное и общественное, единичное и общее. Развитие мифологического сознания идет через усложнение форм практики, проходя следующие этапы: осознание образа вещи самой по себе; появление понятия идеи (духа) вещи; создание всеохватывающей четырех-звенной картины мира; возникновение комплекса эсхатологических идей; рождение представления о душе, как конструирующего начала человека; формирование божественного пантеона с более или менее четким разделением функций управления Универсуумом, т.е. кристаллизация на мифологической основе принципа единства мира. Выразившееся в славянских мифологических структурах особое предпочтение определенной человеческой общности — рода, исходно продуцирующее принцип доминанты общего над всяким единичным и индивидуальным, оказалось весьма устойчивым и получило многообразное наследование в позднейших мировоззренческих формах.

В период патриархата оформляется не только пантеон богов-властелинов, но и героев, мифология героизма лежит в оснозе волшебных схазок и былин, которые со временем, теряя сакральные моменты, превращаются в чисто художественное произведение. Природ , пространство, время, человек начинают осознаваться сами по себе, как абстрактные категории без заметной связи с их чувственно-идеальными аналогами. А это уже совершенно иное восприятия мира, реальная предпосылка для развития сугубо философских представлений, для адекватного осмысления новых реалпй, входящих в древнерусскую культуру в связи с принятием христианства.

Необратимый кризис язычества, предвестником которого явился окончательно оформившийся монотеизм, был обусловлен комплексом причин экономического, социально-политического и мирогозрепческого характера. Сам ход истории к концу X века со всей очевидностью выявил несоответствие родоплеменных мировоззренческих идеалов возникшей феодальной реальности с формирующимися в рамках ее стремлениями к унификации социума по сословио-перархическому принципу, к рассмотрению мира как объективной данности, не связанной с человеком конкретно-чувственными связями.

С развитием и усложнением социально-экономических и политических отношений перед русичами вставала проблема реального выбора религии,

осуществляемого путем общения с представителями различных культур Запада и Востока. В свете общей культурологической ситуации той эпохи демифологизированная прослойка древнерусского общества имела перед собой четыре основные парадигмы: иудейскую, мусульманскую, восточно-православную и западно-римскую. Именно между ними осуществлялся выбор конфессий и тем самым и общих мировоззренческих принципов по отношению к бытию. Известно, что был выбран промежуточный вариант, с одной стороны относительно свободный от тотальной нормативности существования человеческой личности, свойственной исламу и иудейству, а с другой, тяготеющий к соборности и софийности, который выступал некоторым диссонансом апостольским заветам, взятым на вооружение римско-католической церковью с ее ориентацией на индивидуальную свободу личности, на субъективную моральную оценку, независимость церкви от государственных структур.

Православное философское мировоззрение формировалось посредством радикального переосмысления библейской мифологии на основе соединения основ.ополагающих принципов христианства с неоплатонической традицией, синтезировавшей и обобщавшей достижения античности. Суть трансформации неоплатонизма, получившей последовательное разрешение в философии Псевдо-Диописия Ареопагита, заключается прежде всего в полном трансцендировании божественного Триединства (заменяющее у Дионисия неоплатоническое Едшюе) за пределы вещественного космоса, в замене постоянной эманации (как принципа существования и создания мира) корпускулярным креативным актом, совершенным богом. Многоступенчатую иерархическую лестницу неоплатоников христианские теолога начинают успешно использовать для расстановки неупорядоченных библейских персонажей, которые и становятся посредниками для одностороннего движения низшего к высшему в ставшем мире. К 7-8 веку н.э. процесс первичного продуцирования идей уступил место их кодификации и канонизации. В рамках этой традиции был создан главный труд Иоанна Дамаскина "Источник веры"; не отличаясь особой оригинальностью, он стал для древнерусских книжников первой универсальной онцнклспедией по всем вопросам, входящим в круг христианского мировосприятия, содержал знания не только о догматике, но и о естествознании, морали, истории и т.д.

Воздействие такого сложного и многослойного явления, как византийская философия на древнерусскую культуру, во многих моментах основополагающее, в весьма заметной степени было опосредованным. Таким посредником стала болгарская мысль, в рамках которой на первое место выдвигалась не апологетики, как в ранней Византин, а учительство — кропотливый процесс но распространению новых знаний, идей и принципов. Этим целям служили "Шестоднсв" Иоанна Экзарха Болгарского, слова и поучения Климента Охридского, проповеди Кирилла Философа.

Гусская книжность, ставшая предметом исследования во второй главе диссертации, возникла к началу 11 века на основе транслируемой византий-ско-болгарской традиции. Время ее возникновения — это период гибели ро-донлеменной идеолопш. В этот короткий переломный момент, когда оказа-

лись поколеблены прежние пределы проявления духовности, стала возможной невиданная ранее свобода самовыражения, что явилось одной из причин возникновения во многом не традиционного памятника, каким является "Слово о законе и благодати " митрополита Илариона. Сочинения Иларио-на были объеденены переписчиком XV века под общим заголовком "О законе Моисеем данным и о благодати и истине Иисусом Христом бывши, и како закон отиде и истина всю землю исполни и вера и вся языка простреся о до нашего языка роускага и похвала кагану нашему Володимеру и от него же крещение быхом и молитва и богу и всей земле нашей".

Иларнон стремится дать конкретное обоснование верности и необходимости решения князя Владимира принять христианство в качестве государственной религии на Руси. Используя метод символического параллелизма, он разворачивает живую и эмоционально-насыщенную картину становления мировой истории. Основной канвой, на которой строится произведение Иларио-на являются библейские рассуждения на тему соотношения закона (завета) и благодати. На этой основе Иларион рассматривает становление мира (естественно в теологической форме) как процесс освобождения социума от пут коллективного сознания, от системы табу, осознания человеком своей собственной индивидуальности и всеобщей возможности приобщения к высшему духовному абсолюту.

История человечества для Илариона — это история становления христианской веры, процесс, лишенный случайностей, заранее заданный богом еще задолго до его свершения. Имея сложную пространственно-временную структуру, он разворачивается сначала в локальном пространстве Иудеи, а потом, достигая определенной черты — пришествия Христа, начинает свое широкое пространственное движение в более или менее статичных временных рамках.

Вызывает, интерес сам способ аргументации, используемый Иларио-ном. Это скорее не доказательство тезисов, а демонстрация их истинности, которая проводится путем сравнения тех или иных положений с определенной системой ассоциативных образов. Особенностью исторической концепции Илариона был и тот статус, который имел современный ему пространственно-временной континиум. Столь стремительное и неотвратимое движение истории как бы замедляет свой бег на земле русской. Принятие христианства мыслится Иларионом завершающим этапом земной истории, полной победой свободы и благодати над идольской тьмой. Современная ему действительность превращается у Илариона з нечто ставшее и абсолютное, в своеобразный золотой век. Такое в общем-то несвойственное христианскому мировоззрению отношение к реально-земному можно объяснить только своеобразной оценкой митрополитом того времени, в котором он жил, тем, что у него не было реальных причин, побуждающих хотя бы мысленно вырваться из настоящего. Все творчество Илариона пронизывает яркий свет добра и оптимизма, и в этом его коренное отличие от более поздних отечественных авторов.

Первые десятилетия послеярославовой эпохи характеризуются нарастанием процессов феодальной раздробленности, междуусобными войнами, показавшими со всей очевидностью всю иллюзорность представлений Ила-риоиа о бесконфликтном золотом веке, пришедшем на Русь. Человек вновь оказался один на один с жестокостями реальной жизни, которые на уровне мировоззренческого обобщения абсолютизируются, становятся основой для активного функционирования идей аскетизма. Идеология аскетизма с ее резким неприятием материальной реальности, проповедью постоянной борьбы с ней путем истязания плоти для достижения состояния "выше человеческого, в плоти житие ангельское подражающее" наиболее полное отражение нашла в Киево-Печерском Патерике. Основное отличие Киево-Печерского Патерика от Слова Илариона — смещение направления интереса с социума в целом к конкретному человеку, сужение на основании этого сферы божьей благости и золотого века до стен монастыря и распространение высшей предопределенности до уровня микросома.

Одной из фундаментальных проблем Патерика является проблема конфликта добра и зла, как на уровне макро так и микросома. Этот конфликт осознается печерскими монахами не как абстрактный процесс взаимодейст.-бия двух метафизических начал, а как конкретное столкновение представляющих бога и дьявола многочисленных армий ангелов и бесов. Универсальным принципом поведения для монаха провозглашалось смирение. Фактически весь памятник посвящен описанию попыток воплощения человека в ангельский образ, параметры которого строятся на основе идеалов ангельского чина, созданных отцами восточно-православного христианства на основе библейских текстов.

Мы видим здесь первую на Руси попытку анализа внутренних проявлений психики человека. Заговорив о человеке, о его целях и потребностях, печерское монашество поняло человеческую личность односторонне, как духовную сущность, зажатую в тисках материи. Тщательно ограничивая свободу самовыражения рамками монастырских уставов и предписаний, иночество в то же время ориентировалось на высокий духовно-практический идеал, отвергало стяжательство, насилие, жестокость, утверждало принципы человеческого поведения.

Особый духовно-практический статус монастыря обусловил тот факт, что именно его представители стали создателями первого свода знаний о древнерусском обществе — летописей. Хорошая информированность представителей духовного сословия о происходящих событиях, образованность, обладание определешшми навыками рационального анализа, позволяли не только описывать, но и оценивать происходящее. Соединение специфических морально-этических императивов древнерусского монашества со шкалой национально-сословных ценностей создало первичную мировоззренческую основу древнерусского летописания, наиболее значительным результатом которого стала "Повесть временных лет" — памятник литературы периода феодальной раздробленности.

Историей древнерусского государства в современном смысле этого понятия "Повесть временных лет" не является. Практически в ней нет попыток установления каузальных зависимостей между тем или иным сообщаемым фактом. События, изображаемые в летописи, представляют собой дискретный феноменологический ряд, который упорядочивается только хронологически; поэтому время имело для летописца почти субстанциональное значение. История превращается здесь в ряд механических перемещений в пространстве, из которых опять же отражались только факты светской хроники. Такой же объективной данностью для летописца было и само повествование, ибо художественный вымысел также был несвойственен древнерусскому книжнику. Для него собственное произведение было ие продуктом сознания, а элементом интерсубъективной духовной субстанциональности, сотворенной, как и все остальное, богом.

Дискретный характер исторического мышления наложил свой отпечаток и на способ отражения человека в летописи. Личность для древнерусского книжника — это, по сути дела, набор определенных качеств и стандартов этих качеств; сответствие или несоответствие стандарту определяет и характер оценки героя.

Распад Киеворусского государства мыслится летописцу грандиозной катастрофой, разрастание которой необходимо предотвратить любой ценой. Мы здесь сталкиваемся вновь со знакомой нам по творчеству Илариона концепцией золотого века. Этот золотой пек теперь превращается в утраченный идеал, к которому летописец, не понимая объективности произошедших изменений, всеми силами стремится вернуть заблудшее общество. Ностальгические воспоминания о князьях-богатырях, о славных их победах весьма дороги древнерусскому автору, а благо русской земли, русского народа становится главным моральным императивом социальной шкалы ценностей. В "Повести временных лет" личность еще растворена в социуме, грех здесь приобретает коллективные очертания, а носителем его зачастую становится весь народ, вся страна в целом.

В летописном своде мир и исторический процесс жестко детерминированы и их воссоздание не отмечено статусом, объективной конкретности, это — исторический спектакль, который развертывается богом для воспитания людей в духе христианских принципов. В этом жестко определенном мире остается лишь маленький зазор, где в песьма ограниченных масштабах может ' проявляться свобода воли человека. Он оставлен богом опять же в воспитательных целях, а сама возможность выбора для общего хода истории принципиального значения не имеет. Любое неправильное решение-выбор человека неминуемо наказывается богом. В отличие от Патерика борьба бога и дьявола здесь не носит онтологического статуса, она вторична, замыслена богом для искушения человека и поэтому результат ее предопределен.

В диссертации подчеркивается момент пространственной разорванности киеворусского общества, обосновывается возможность проявления на этой базе разных подходов к некоторым проблемам бытия и социума в различных землях Киевской Руси. Известно, что Русь, особенно на поздних этапах сво-

его развития, представляла собой не унитарное государство, а союз отдельных княжеств, которые имели не только большую культурную, экономическую и политическую самостоятельность, но и различный уклад жизни, традиции и общественные порядки, а такие крупные культурные центры как Полоцк, Смоленск и Новгород по своему влиянию на духовные и социальные процессы, происходящие в средневековом мире не во многом уступали Киеву.

В частности, на формирование мировоззрения Ефросиньи Полоцкой определенное воздействие оказало наличие в Полоцком княжестве вечевой демократии и связанное с этим более реально-конкретное отношение к человеку, его запросам и потребностям. В "Житии Ефросиньи Полоцкой" существенно смягчается ситуация конфронтации земного и небесного начал Универсуума. Не отрицая безусловный приоритет духовного над материальным, автор "Жития" признает относительную ценность последнего, перенося противопоставление материального и духовного из онтологической сферы во временную, а это совершенно иной акцент в раскрытии соотношения материального й идеального в древнерусской философии. Уход от мира для Ефросиньи не есть ориентация на монашеский подвиг и борьбу со злой плотыо, & бегство от обыденности земного существования, стремление вырваться из временной повторяющейся суеты к вечному духовному, значение которого непреходяще.

В условиях вечевой демократии происходило формирование мировоззрения другого выдающегося мыслителя Древней Руси митрополита Климента Смолятича. Е.Голубинский и Е.Ганстрем отмечают наличие у Климента высшего образования византийского типа, а также знание им схедогра-фии, т.е. навыков анализа языка, высшего курса грамотности у греков. В своем Послании Климент Смолятич стремится доказать, что многознание не есть признак себялюбия и гордыни, напротив, является величайшей добродетелью, которая достойна ие осуждения, а восхваления. Христианская мораль, считает Климент, не запрещает поисков смысла в Священном Писании. Сама монашеская жизнь, отречение от мира есть предпосылка для очищения разума с целью более глубокого проникновения в смысл священных словес. Концепция Климента Смолятича поднимает роль человека в видимом мире, расширяет возможности разума в познании тайн бытия. Глубоко гуманистичны п просветительские тенденции, содержащиеся в Письме митрополита Климента Смолятича проевитеру Фоме.

Это новое понимание соотношения веры и разума, познания и морали, нашло свое развитие в творчестве целого ряда древнерусских мыслителей на протяжении последующих веков существования древнерусской культуры, но прежде всего и более непосредственно проявилось в творениях Кирилла Туровского, самого значительного и универсального писателя Древней Руси. Творчество Кирилла Туровского является своеобразным систезирующим итогом; оно аккумулирует в себе все те реальные достижения, тенденции и направления, которые были выработаны за предыдущие 150 лет развития отечественной философской мысли. Итогом этой многогранной синтезации

является первая в историки древнерусской философии целостно выраженная вербальная система мира, описывающая практически весь комплекс отношений между духом, материей и человеком, которые выделялись средневековым способом философствования.

У Кирилла Туровского исходной основой построения мира является иерархическая лестница тварей небесного и земного мира, сотворенных богом и стоящих под ним. При характеристике небесной иерархии, бога н человека Кирилл активно пользуется метафизикой света, зачастую принося в жертву догматическую точность красоте и образности построения текста. От человека Кирилл Туровский требует полного растворения, глубокой нивелировки собственного Я перед авторитетом коллективного Мы монастыря. Он выступает ярым защитником абстрактно-догматического понимания сущности мировой иерархии, предостерегает от буквального понимания человечности Христа, считая, что по своей сути он все равно остается богом. Таким же символом является и ангельский образ монаха, который из-за своей материальной природы стать ангелом по сути не может, ибо настоящие ангелы обладают совершенно иной субстанцией — они бесплотны, светообразны и неизмеримы по качестзу. Что касается божественного триединства, то даже о подобии ему речь не может идти; все упоминания в Писании на этот счет есть лишь некий символ-загадка, который требует расшифровки.

Бог знает о существовании всякого человека, главного своего творения, для блага которого создана вся видимая природа. И если путь человека к богу многотруден и до конца не преодолим, то бог сопричастен лично всему, что происходит в мире, не нуждаясь ни в каких лестницах для своего восхождения; и в этом тоже его величие. Этот тезис, облеченный Кириллом Туровским в форму притчи, способствовал пониманию бога как спасителя и помощника, приближению его образа к иларионопской концепции высшего абсолюта, к такому пониманию, которое доступно не только избранным монахам-аскетам, но и широким народным массам.

Кирилл резко ограничивает рамки познания Универсуума, отрицает наличие у человека "неосвященного печатью Святого духа" дискуссивного мышления, выступает за соразмерность познавательных устремлений с догматами Священного Писания. Мудрость носит у Кирилла Туровского абсолютный характер, представляя некую неподвижную идеальную субстанцию, которая должна войти в душу человека без всяких изменений.

Тексты Кирилла Туровского отличает строгая упорядоченность, которая осуществляется посредством триад. По сути дела здесь перед нами метод диалектического рассуждения, основанный на принципах анализа и .синтеза, который позволяет Кириллу Туровскому раскрывать сложные смыслы через простые их проявления. Метод демонстрации имеет в отличие от Илариона развернутую форму, выступает в виде своеобразного силлогизма с выраженными большими и малыми посылками, связь между которыми однако не формально-логическая, а ассоциативно-символическая.,

Историософская концепция находит свое развернутое выражение в трех Словах Кирилла Туровского, посвященных празднику пасхи. Исходя из

христианской концепции праздника, он рассматривает пасхальную неделю как образ-символ реального протекания истории, проходящей через царство закона, обновление и поновление мира, понимая под последним победоносное шествие христианства и распространение веры за пределы Иудеи. В связи с этим Пасха для Кирилла, как временной пункт, имеет троичное значение: ветхозаветное, как память о спасении иудеев в Египте; новозаветное, как память о распятии и крови Христа; и настоящее, тот час, когда мы благодаря причастию можем очиститься от своих грехов. И, наконец, пасха — что самое главное для Кирилла Туровского — это единый день нового царства, доступный нам для созерцания.

В заключении подводятся итоги исследования, фиксируются основные параметры специфики древнерусского философствования. Ориентация философии на последние основания мира, постоянная претензия на всеобщность познавательных установок обуславливали ее всепроникаемость, соседствующую с неопределенностью и неисчерпаемостью. В своей гносеологической экспансии философия неминуемо захватывала и область "низших" наук. С другой стороны, в сферы любомудрия, решая свои частные задачи, вторгаются наука и искусство, религия и мифология, литература и обыденное сознание. Более того, на ранних этапах развития человеческой цивилизации только в рамках этих культурных образований возможно само философствование, которое не имея в тот период собственных средств выражения, использует неспецифический для своих поздних форм язык, образы, представления, предметы и объекты рефлексии.

Древнерусская философия — это прежде всего теологическая философия, духовная мысль с четкой прохристианской направленностью. Все проблемы, интересующие древнерусских книжников, решаются в строго теологическом контексте с сознательным либо подсознательным использованием идеи высшего абсолюта, дионисиевых принципов небесной иерархии, библейской теософии истории, новозаветных моральных идеалов. Древнерусская философия — это средневековая философия, опирающаяся на специфический менталитет и имеющая особые формы выражения и фиксации. И наконец древнерусская филссофия — это национальная философия. Начиная от родового строя на протяжении длительного времени формируется и сохраняется та специфичность, которая является имплицитным основанием национального своеобразия любого современного социума. Имеется ввиду национальный менталитет, национальная психология, национальный образ мыслей, все то, что выходя за рамки традиционной дифиниции нации, тем не менее определяет ее облик. Уже на этапе становления проявляются те конкретные особенности, которые впоследствии будут определять особенности восточнославянского способа философствования. В недавно опубликованном фрагменте А.Лосева "Основные особенности русской философии" выделяются специфические черты этой формы мироощущения. Основными тенденциями исследуемого феномена АЛосев прежде всего считает онтологизм, соборность в восприятии социума, подвижничество и героизм в области этики. Все

эти черты, на наш взгляд, берут свое начало именно в киево-русской философской мысли.

Она чрезвычайно онтологична, это философия мира, а не субъекта. Универсуум рисуется здесь именно как телесное, пластическое, софийное. Древнерусские мыслители рефлектировали мир в виде целостной иконы, прежде всего как эстетический феномен, как завершенную в себе картину. Древнерусская философия глубоко социальна, приоритеты общегосударственного, общерусского над субъективно-индивидуальным выражены в подавляющем большинстве исследованных нами памятников. А былинный клич: "Не посрамим земли русской" звучит рефреном у всех древнерусских книжников. Основной целью они ставили преобразование мира словом, просвещением и учительством, считали своей задачей не собственное спасение, но спасение и покаяние всего новообращенного русского народа и ради этого первые проповедники шли и на унижение, и на муки. Они уповали на моральные методы преобразования социального мира, считая любое насилие греховным.

Характер русского философствования оказал свое влияние и на способы фиксации идей. Поэтому древнерусские книжники практически всегда отдавали предпочтение художественности перед логичностью, демонстрации перед доказательством, символу перед понятием, находя для глубинных мировоззренческих идей нетрадиционные способы отражения путем их эстетизации и символизации.

Основные принципы древнерусского философствования не только оказали влияние, по и продолжали функционировать в трансформированном виде в культурах всех восточнославянских пародов. В частности, отмеченные нами идеи онтологизма мира, ориентации на социум, а также стремление к духовно-практическому преобразованию мира свойственны по существу всем деятелям белорусской культуры, начиная с творчества Скорины и кончая революционными демократами.

Основные положения диссертации изложены в публикациях:

1. Евароусм В.Б. Станауленне старажитнарускага ф1ласофскага света-ногляду. "Слова аб законе i благадащ м1трапал!та 1ларыена // Весц! АН БССР. сер. Грамад. навук. — № 1. — С. 24 — 32.

2. ЕвороЕскин В.Б. Философская мысль в западных землях Киевской 1'уси. Особенности становления и развития . Рукопись депонирована в ИНИОН АН СССР 15.03.91. Per N9 44138 Деи. — 2,3 а.л.

Автореферат набран и сверстан автором на настольно-издательской системе.

Валерий Борисович ЕВОРОВСКИЙ

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ КИЕВСКОЙ РУСИ XI - XIII ВВ. ТЕНДЕНЦИИ СТАНОВЛЕНИЯ.

специальность 09.00.03. — история философии

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук.

Подписано в печать08,05.9Йформат бумаги 60*84'/16. Гарнитура Тип Тайме Усл. печ. л. 1,0. Зак. № 379 . Тираж 100. Бесплатно.

Отпечатано на ротапринте Белниитоппроекга Госкомтопгаза Республики Беларусь, 220600, Минск, ГСП, ул. В.Хоружей, 3.