автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.06
диссертация на тему:
Философско-социологический анализ современной православной культурологии

  • Год: 1990
  • Автор научной работы: Белкина, Тамара Леонидовна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Кишинев
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.06
Автореферат по философии на тему 'Философско-социологический анализ современной православной культурологии'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Философско-социологический анализ современной православной культурологии"

МОЛДАВСКИЙ государствеишй университет

им. В.И.ЛЕНИНА

На правах рукописи УДК 211.5

БЕЛКИНА ' ТАМАРА ЛЕОНВДОВНА

ШОСОФСКО-СОЦИСШОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ СОВРЕМЕННОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРОЛОГШ

09.00.06 - научный атеизм, религия (история и современность)

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Кишинев - 1930

Работа выполнена па межвузовской кафедре истории и теории религии и атеизма -Молдавского государственного унийерситета им. В.И.Ленина.

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

ГАНОС В.Ф.

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

БАБИЙ А.И.

кандидат философских наук, доцент КИРКЖО Н.И.

Ведущая организация: Ленинградский государственный педагогический институт им. А.И.Герцена, каФедра истории и теории религии и атеизма, этики и эстетики.

Защита диссертации состоится ИС-С'Х}]/' 19Р0 г.

часов на заседании специализированного совета

К 002.01.05 при Молдавском государственном университете по адресу: 277014 Кишинев, ул. Садовая, 60.

С диссертацией можно ознакомиться п библиотеке университета.

" ¿¿¿а/I < ■1 ?(

Автореферат разослан " -О^за/] '.';х) г.

Учешй секретарь специализированного совота ^'Л ;!ЛМ'АШ Л.Г.

1. ОЬЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА. РАШГЫ

Актуальность томы исследования. Демократизация нашего общества, осуществляемая в самых разнообразншс аспектах и направлениях, весьма существенно изменила отношение советского государства к религиозным организациям, устранила дискриминацию по признаку принадлежности к религии.

Перестройка осуществляется не только в сфере экономики, политики, идеологии, но и в сфере сознания и общественного мнения, а это должно отразиться на изменении содержания, стиля и методов преподавания общественных наук.

Одной из задач религиоведов является решительный поворот от ыонологпчных <|орм к диалогу с ворующими, богословами, рели-гиозшаш организациями. Обычными явлениями нашей общественной жизни становятся встречи на разных уровнях с религиозными дея- . телями, "круглые столы" с участием верующих, диспуты между верующими и атеистами. Чаще всего преда,ютом обсуждения становятся вопросы духовности, морали, культуры, сохранения историко-культурных ценностей, соотношения общечеловеческих и классовых ценностей. ' Особенно активно выступают по радио, телевидению и в прессе представители Русской православной церкви и красной нитью через все их выступления проходят идеи об основополагающей роли христианства в становлении и развитии русской и молдавской культуры, о большой роли церкви в сохранении не только православной, но и народной культуры, о том, что приобщиться к духовности, развивать ее можно только в рамках религии, а точнее в рамках православно): церкви.

Подоонпе заявления находят достаточно широкий отклик среди населения страны и республики. Об этом свидетельствует и,тот •}акт, что среди народных депутатов СССР и ССР Молдова имеются представители молдавского епископата и духовенства Русской православной церкви.

Для успешного ведения диалога, для решения вопросов исторического культурного наследия необходимо не только владение историческим и философско-сшшологическшл материалом, но и знание того, как вопросы культуры, творчества, традиции, новаторства решались и решаются религиозными организациями, в

частности Русской православной церковью.

Необходимость верной мировоззренческой установки на культуру прошлого, на роль религии и церкви в ее развитии вызвана тем, что в процессе освоения культурного наследия могут появиться затруднения, обусловленные сложностью и неоднозначностью взаимоотношений культуры и религии, тем что многие культурные памятники прошлого, представляющие художественную ценность, имеют религиозную форму или окраску.

Актуальность данного исследования объясняется следующим:

1) оно позволяет проследить эволюцию взглядов представителей православия на культуру от первых Беков судествовашш христианства до наших дней, которая свидетельствует о том, что эти взгляды претерпевали значительные, иногда кардинальные, изменения под влиянием социально-экономических, гносеологических , идеологических и других причин;

2) выявляются общехристианские моменты во взглядах на культуру и специфические для православия;

3) определяются тенденции развития православной культурологии.

Все вместе взятое позволит решать вопросы теоретического

религиоведения и изучать процоссы, происходящие в православной Философии культуры, аргументированно и цоказателыго вести диалог с богословами православной церкви на конкретном историческом и'фактологическом материале, на должном теоретическом уровне.

Степень разработанности проблемы. В исследованиях советских философов-религиоведов А.И.Ьабил, В.С.Глаголева, Н.С.Еорци-енко, В.Л.Зоца, А.Н.Платова, А.И.Юшбанова, Н.И.Кирюшко, П.П. Красникова, Л.Н.Митрохина, Гл.П.Новикова, З.А.Тачуриэиной и др. рассматриваются общем плане проблема взашлоо'гноиения религии и культуры, вопросы влияния православия на различные аспекты тг/лг туры. В работах С.Б.Виситаева, М.И.Капустиной, А.Н.Лощинского, Д.М.Угриновича и др. анализируется методологический аспект проблемы соотношения культуры и религии. Работы О.А.Антоновой, В.С.Глаголева, Р.11.Райковой посвящены взаимоотношению католицип-ма и культуры, эволюции воззрений католических и протестантских теологов на культуру и цивилизацию.

■Православная концепция къпьтурн в целом 1*>сснтрптл»сь г

диссертационных исследованиях О.М.Лисюткина (1978 г.), Ю.Н.Вы-легианина (1986 г.), И.И.Семговой (1982 г.), В.И.Роговой (1974г.). Однако, в этих работах нет глубокого анализа эволюции православной культурологии, се тенденций, исследования общих моментов, характерных для православных, католических и протестантских представлений о культуре, а тагско ее специфических особенностей. Данная¡абота посвящена восполнению этого пробела.

Изученио религиозной литературы, выступления церковш.х деятелей показывают, что разработка и пропаганда православных представлений о культуре будут на ослабевать, а усиливаться в условиях демократизации нашего общества. Поэтому анализ тенденций и особенностей православной культурологии, а также выявление обдих черт в христианской культурологии всех ее основных конфессиональных направлений становится чрезвычайно актуальный иля теоретического религиоведения.

Поль и ааяачи исслоянкшня.

Цьль работы - выявить соц1!а.'1ьно-аконоьа1ческую и гносеологическую детерминированность эволюции православных взглядов на куль-• гуру, изучить процессы и. тенденции в становлении православной концепции культуры. Она конкретизируется в следующих компонентах:

1) в исолйлоьатт ^лигцозьоЧ.шюсо^ских истоков 1сультурологи-чооких концепций современного русского православия;

2) в анализе основных тенденций становления современного православного отношения к культуре;

о) в выяааеты основных концешуалышх моментов христианской культурологии;

I! в онрок.уюная йаотГщчс-ских черт и особенностей, присущих современш...! црш-ославно-оогословскш интерпретациям культур-

1!о-ис1-о|"н шидаго процесса, их апологетической и пропагандистской направленности.

Геор<л;ическойметодологи .оскоп основой диссертационного исследования яачлытсл работы классиков ьдрксизма-леншшзма, в которых пмепгсл чегкио принципы научного анализа сущности рели-

гни, раскрываются социальные функции религии в раг-шгшых общественно-исторических условиях, сформулированы принпшш татериа-листического понимания истории, научной теории культуры. В работе применяйся марксистские методы и принципы: определяющего значения материального производства в общественной жизни, кон-Кретко-Есторичоского подхода к социальным явлениям, их классовой оценки, восхождения от абстрактного к конкретному и т.д. На основе диалектико-гатериалистического подхода критическому рассмотрению подвергнуты идеи современных буржуазных философов и религиозных деятелей.

При разработке проблемы автор использовал труды советских филосойов, разрабатывающих вопросы культуры: Л.И.Арнольдова, Э.А.Боллера, Г.Н.Волкова, В.Е.Давидовича, Н.С.Злобина, Э.С.Мар-карпна, В.П.»;ожуепа и лр., <1-плссофов^религиоЕедов О.А.Антоново!1.,

A.И.Бабия, В.С.Глаголот, Н.С.Гордиенко, В.А.Зоца, Л.Н.Платова,

B.Л.Кувакина, Н.И.Киршко, А.И.Лещипского, М.Н.Никольского, М. II.Новикова, Р.Т.Гашковой, А.Д.Сухова, З.А.Такуризпной, С.А.Токарева, Д.М.Угриновпча, А.Е.Черткова и др., советских псторй-коп Б.Д.Грекова, А.Я.Гуревича, Е.М.1.укова, Н.Н.Конрала, Н.М.Никольского, Б.А.Рыбакова и др..Использовались работы зарубежных исследователей П.Еорара, Л.Ноля, Дж.Рапу, Л.Тэнасе. Источ-никовецческую основу диссертации состав-дяи труди русский фило-софов-чщеалистов и богословов Вл.Соловьева, С.Булгакова, В.II. Ильина, В.Ф.Марцшшолского, А.В.Картащева, И.Бердяева, П.Л.Флоренского, работы современных православных богословов, опубликованные в "Богословских труда::" и "Журнале Московской патриархии", "Московском церковном вестнике" и в светских изданиях, посвященные проблеме взаимоотношения христианства я культуры. Используются диссертационные исследования, затаенные в Московской и Ленинградской духовных академиях.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в том, что в нем;

Т) показана детерминированность пиелгоцил право^лзшшх воззгонн'' но' культуру социалыю-эг.01ю?.!:п<}ск:':.п:, гктоо ютпеегшл!, по-литг ''ч<кнми, идеологическими »ртгопт: 2) шаелонн концептуальные слеш кутьтук.'лппг: пя прагл-

с.лаг'гк, катал яттзта и протесшнтярт;

а) генетико-онтологическая (учение о Core как первооснове мира и культуры, определение христианства как стержня культуры);

б) антропологическая (учение о человеке не только как творении бога, но и его соработнике);

в) глобально-экуменическая (будущее соединение всех культур на основе веры в Иисуса Христа, связывание кризисных явлении в культуре с причинами секуляризационного характера, ориентация на глобальные вопросы современности, "обмирщение" культуры);

3) определены основные тенденции современной православной культурологии: усиление иррационализма, плюрализм, сочетание модернистских и традиционалистских мотивов; заимствование нерелигиозных знаний;

4) выявлены специфические черты современных православных представлений о культуре: "философия культа" П.Флоренского, углубление мистицизма, религиозность-народность, "Русь.- третий Рим", русская культура - культура православная и'др.;

Б) показано, что широкое распространение славянофильских воззрений в наши дна связано с социально-политическим и идеологическим кризисом, ставящим перед нашим обществом вопросы, когда-то стоявшие перед общественностью России середины XIX века: как доллша развиваться страна?, как хшть дальше? Теоретическая и практическая значимость работы заключается в том, что она представляет собой обобщение и развитие предыдущих исследований, посвященных православной культурологии и может представить основу для дальнейших исследований в этом направлении :

- для разработки курса философии, в лекциях, посвященных' современной религиозной философии;

- как материал для обязательного курса "История и теория религии и-атеизг/л", в темах "Современные религии", "Религия и духовная культура", "Свободомыслие и атеизм в истории духовной культуры";

- в лекциях для университетов народной культуры;

~ для разраоотки вузовского и школьного курсов по "Истории и тео-

рпи мировой и отечественной культуры".

Апробация исследования. С изложением содержания основных идей и положений диссертации автор выступал на итоговых научных конференциях нрофессорско-пренодавательсного состава Молдавского ордена Трудового Красного Знамени университета им. В.И.Ленина I98I-IS89 гг. на республиканской научно-методической конференции "Актуальные вопросы научно-атеистического воспитания студенческой и учащейся молодежи в свете решений ХХУП съезда КПСС и ХУ1 съезда КПМ (15 апреля 1987 г.), на городских и районных научно-практических конференциях, на республиканском семинаре преподавателей научного атеизма высших и средних учебных заведений (май 1982 г.), перед слушателями Университета марксизма-ленинизма при ЦК ЮМ, перед слушателями школы лекторов-атеистов при обществе "Знание" ССРМолдова.

Основные идеи и положения диссертационного исследования нашлп отражение .в 7 публикациях.

Структура диссертации, продиктована спецификой темы, целью и основными задачами исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав и заключения. Для решения задач в первой главе сделан анализ эволюции .православных воззрений на культуру от введения христианства на Руси до наших дней, показана обусловленность этой эволюции социально-экономическими, политическими, идеологическими и гносеологическими причинами. Следующий этап исследования - изучение и анализ общих тенденций и черт, характерных для культурологии всех христианских конфессий. В третьей главе рассматриваются тенденции и особенности, присущие современным православным представлениям о культуре.

П. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ.

Во введении определяется тема исследования и ее актуальность, постановка и состояние разработанности проблемы в современной литературе, цели и задачи диссертационного исследования, методология их решения, излагается новизна диссертации, оо теоретическая и практическая значимость, апробация работы и со структура.

В первой главе "Социальная обусловленность эеолгчши православных воззрений на культуру" она^счируотся гдоЗщгс» истоки про-

вославных представлений о культуре, условия, способствующие заимствованию и распространению этих взглядов на Руси, рассматривается их эволюция, связанная с изменением социально-экономических, гносеологических, идеологических причин и условий их существования и развития.

В христианских представлениях о культура четко прослеживается закономерность - они определяются характером самого времени, его духом, устремленностью. Так раннехристианские общины выступали с позиций "культурного негативизма". Это объяснялось социальным составом общин, их отрицательным отношением к господствующим классам, представители которого били главными творцами и потребителями культуры. Кроме того, идеи близкого конца света, надвигающихся апокалиптических катаклизмов определяли отношение к культуре, как к чему-то обманчивому, чисто внешнему, которое отвлекает от истинных ценностей, без которых теряется смысл человеческой кизни.

Все связанное с религией объявлялось добрым, ценным, относящееся к мирским вещам - злым, греховным, яркий представитель этой теории - Тертуллиан.

В то ко время существовали сторонники компромисса христианства с греко-римской культурой. Они аргументировали свои выводи теорией "христианства до Христа", которая служила оправданием использования в интересах церкви достижений античной философии. Одним из первых такие взгляды проповедовал, христианский апологет Истин Мученик (П век).

В средневековом сознании ми наблюдаем приоритет общего ш.,. единичным, бокественного над мирским, духовного над материаль ним, поэтому религия в культуре средневековья но просто один из оо элементов, л определяющий, подчиняющий себе все другие элементы культуры.

Христианской богословие культуры, сложившееся в Византии, стало вместе с христианством распространяться на Руси. С конца >Л1 века традиционные православные представления начинают испытывать кризис, вызванный измеценияьси в развитии производитель;;:;" сил, в России начинают зарождаться капиталистические оаношенпя, оьолюцнонизирует государственный строй России от сословно-пред-отаишльной к абсолютной монархии.

Новые явления в социальп.-экономических отношениях в ХУШ-XIX веках продолжают развиваться, укрепляются национальные и межнациональные торговые связи, сельскохозяйственная"продукция России начинает поступать на мировой рынок. Дворянство становится заметным и влиятельным социальным явлением.

В России все больше развиваются науки, прежде всего естественные, появляется светская философия. Все это подмывает устои цорквн, широко развивается свотскал культура.

Из-под контроля церкви постоянно высвобождается наука, ис-1;усство, мораль. От православия отделяются различные секты, религиозные философы и богословы ищут новые способы влияния на людей. В дворянских кругах наблюдается резкое неприятие капитализма, которое привело к появления славянофильства. Славянофилы неходили пз того, что основополагающим фактором общественного развития России является православие, которое является и движущей силой 1сультурк. Они считали историческое прошлое России самобытным и в этом видели залог всемирной миссии русского народа. В своих культурологических и философских построениях славянофилы опираются на патристику, которую считают зародышем "высшего философского начала".

Взгляды славянофилов подвергались критике представителями русского православия: ?.тптрополита Московского Филарета (Дроздова) , митрополита Петербургского Исидора (Никольского) и др.

В отнесении православной церкви к культуре опродолявтея два основных напрааления: уход православия от культуры (аскетическое) и приспособление культуры к религии. Суть аскетического направления - сохранить православно в традиционном виде, рассматривая культуру как результат падения человека. Делание устроить свою жизнь без бога не могло, по мнению богооловоп, не привести к крушению культуры, к аморализму.

Более умеренная точка зрения признает искусство и развитие культуры в целом, но лишь до тех пор, пока они не мешают религии. Сторонники этого напрзллоннлечитнли опасным все возрастающий разлад между культурой и религией, справедливо опасаясь, что аскетизм оттолкнет представителей науки, искусства и литературы от христианского вероучения, а следовательно, п от цоркг-г.. Выход из создавшегося положения они вплели в олоду: >г|см: проз но

всего необходимо уменьшить враждебность к' культуре и "приземлить" христианство.

Представители этой точки зрения профессора М.Д.А. Ф.А.Го-лубинский, Н.А.Гиляров-Платонов, П.Л.Светлов и др. разрабатывали богословие культуры, основой которого было "примирение бога с миром" через жертву Инсуса Христа. Церковь должна была придать христианский смысл всей светской культуре, которая определялась как творение богочеловечества.

Дальнейшее развитие проблема соотношений религии и культуры получила в работах Соловьева B.C. - крупнейшего русского идеалиста, создателя системы положительного всеединства. Соловьев объявлял историю богочеловеческим процессом, а задачей разума -синтез религии, науки и философии. Он отрицал культуру, не опирающуюся на религию. Человечество называл "богоземдей" - посредником между богом и природой. Создание христианской культуры Соловьев связывал с созданием Вселенской церкви, которая означает человечество, воссоединенное с богом с помощью *шсуса Христа. В создании Вселенской церкви особая жертвенническая и примирительная миссия отводилась русскому народу.

Последователи Соловьева, так называемые неохристиане, не только по-новому решали проблему соотношения религии и культуры, но и создали целостное представление о "православной культуре".

Неохристианство, возникшее накануне первой русской революции I9G5-I906 гг., отражало недовольство отживающей русской помещичье-дворянской интеллигенции гибелью дворянской культуры, страх перед рабочим движением, а такие попытки либеральной буржуазии создать новую религиозную идеологию, которая смогла бы заменить устаревшую идеологию русского православия й стать опорой для господствующих классов.

Представители неохристиан (H.A.Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Л. Франк, Д.С.Мережковский и др.) утверждали, что капитализм является причиной опустошения человека, упадка нравственности и разрушения культуры. Вслед за славянофилами они идеализировали докапиталистическое прошлое и дворянскую культуру. Проблемам культуры неохристиане уделяли много внимания. Они считали, что lia-стоящая культура обязательно направляется религией, что по мера того, как человечество забывает о высших, духовных целях своей

жизни, культура разрушается и заменяется цивилизацией, выдвигающей на первое место заботу с материальных благах. Постепенно эта забота становится самоцелью и превращает людей в свою жертву. В таком случае на помощь монет придти религия.

Еще одно направление русской эмигрантской философии, существовавшее в 20-х - начале 30-х годов,- "евразийство", наиболее видными представителя!® которого были культуролог и филолог Н. Трубецкой, богословствукций писатель Л.Карта'иев, богослов и историк религии Г.ФлоровскиЯ, социолог П.Еицилли и др., также связывало культуру с религией. Вопросы культуры это направление трактовало в основном с позиций славянофилов и их последователей.

"Евразийцы" считали, что Россия по типу культуры но является ни западной, ни восточной страной, а имеет свою особу^ специфическую культуру. Они полагали, что вся история сводится к возникновению культур, их расцвету, борьба между собой и гибели. Но их мнению невозможно предсказать смену времен и эпох, любая безрелигиозная культура является упадочной.

Своеобразным мостиком от идей конца XIX - начала XX века к православный представлениям о культуре наших дней служит учение выдающегося и трагического представителя науки и Ясской православной церкви Н.Л.Флоренского (1882-1943 гг.). Флоренский вслед за В.С.Соловьевым, С.Н, и Е.Н.Трубецкими, С.Н.Булгаковым развивал "философию всеединства" и был создателем "философии культа". Флоренский выводил культуру из культа, под которым понимал не только религиозные обряди. Он трактовал его как деятель*, ность человека, а "именно виц его культурной деятельности, существующий наряду с другими". Флоренский считал, что все виды общественной деятельности человека должны бить подчинены религиозной, культовой деятельности, которая таким образом становится основополагающей. Культ выполняет особую функцию - связывает человека с' божеством, именно поэтому он и является "ядром культуры".

Наивысшим проявлением культрвой деятельности по утверждению Флоренского является искусство, особенно церковное. Одной из основных, глобальных задач православия является создания всемирной христианской культуры, "не бутафории", т.е. не только но форме религиозной, но по сути своей. В создании такой, подлинно хрл-

стианской культуры ФлоренсккЛ влдит залог единения всех христиан. Культуру без бога он решительно отвергает, т.к. культура хотя и принадлежит миру земному, но имеет значимость только гак результат деятельности сотворенного богом человека.

Флоренский работал в то время, когда Р.П;Ц. переживала кризис, связанный с революцией. Из нее начался уход верующих и власти, обрушили репрессии на деятелей церкви. Он остро чувство- • рал необходимость объединения христиан во вселен^гую церковь ив качестве основы для единства предлагал нофор?.!альнуп веру в Христа, которая должна стать и залогом будущей христианской культуры. Представители Р.П.Ц. высоко оценивают взгляды Флоренского на экуменические проблемы, отмечая их острую актуальность (И.И.-1983.-УЛ.- С.52).

Современное православие, имея в основе своей общахристиан-ские догматы и положения, включает в свои представления о куль- -туре элементы всех предшествующих богословов и религиозных философов, начиная с отцов церкви и кончат современными, которые помогают церкви в выгодном для себя свете погадать влияние православия на развитие культуры.

В совремегапос.-православних воззрениях на культуру преобладает положительное отношение ко всей культуре. Но отказавшись от негативного отношения к культуре, богословы относят ее в область провидснцпалистской деятельности бога. Хотя она и дело рук человеческих, но явленно вторичное, производное от бога.

В современных православных воззрениях на культуру существует некоторый разброс мнений или, говоря современным языком, плюрализм.

Во второй главе "Преломление общехристианских представлений о культуре в современной православной культурологии" речь идет о оходных явлениях, общих чертах в представлениях и культуре католических, протестантских и православных богословов. Анализа родственных, общих по существу, явлений в христианских теориях культуры всех направлений в соготской литературо нет.

Общие явления и процессы, происходящие в трех главных конфессиональных культурологилх христианства обусловлены, во-пер-г.'кк. общими чертами-христианского вероучения, во-вторых, сход-ньтч1 в конечном итоге закономерностями развития общества п, иа-

конец, влиянием современных процессов глобального характера: НТР, проблем экологии, войны и мира, 3Kyi.ieHU3i.ia и т.д.

На основании анализа взглядов на культуру католических, протестантских и православных деятелей церкви и религиозных философов автор выделяет концептуальные схемы культурологии, общие для всех христианских направлений:

а) ганетико-онтологическая, б) антропологическая, в) глобально-экуменическая.

Сначала рассматриваются оощиа черты, входящие в генетико-отнологическую концептуальную схему. Основной и определяющей в общехристиапскнх представлениях о культуре является идея о боге, как первооснове жизни вообще, о божественном вмешательстве в человеческую деятельность. Видный католический теоретик Тейяр де Шарден.. считал, что культурное творчество это продукт высшего начала - бога, присутствующего во Вселенной и самораскрывающегося в ней. Представитель католического Еарианта экзистенциализма Габриэль Марсель считает, что бог обеспечивает не толь--ко индивидуальное, но и коллективное творчество, сплочение людей для созидания многообразного мира культуры.

Протестантская философия и "теология кризиса" также исходным своим пунктом считает существование бога, правда бог рассматривается ими как начало шра, но не стоящее над миром, а имма-.нентное миру, которое тем не менее отличается от него. Бог находится вне реального бытия, но неотделим от неге как основа. Так, протестантский философ и теолог Пауль Тшишх считает, что '•"бог является бытием как таковым, или абсолютом".

Из основополагающаго принципа всех христианских конфессий следует тесно с ним связанный - провиденциализм. Все человечес-' кие возможности и достижения объявляются "божественным даром", •• общечеловеческие ценности культуры - "божественными ценностями", прогрессивный характер культурного развития - "проявлением божественного промысла".

В философии Тейяра де Шардена соединяются понимание историзма и признание провиденциализма, предполагающего вмешательство' бога в общественную низнь людейс

Провиденщадшстская направленность православия была и оста* ется основной отличительной чертой православия в учении о мире

л человеке. "Бог управляет м:;ром", - отмечает современный православны;: богослов 1981.- .''I.- С.40).

На геем этом зияцется сдохгсктм особенность об-цехристианс-ких продстаячонаИ о культуре - ее еркргг.гсзшя, т.е. стремление представить религию оснорой успешного Тункиионироватш культуры и залогом достижения ею новых сер'сзшсс ценностей и результатов.. Хотя человек в христианстве признается существом способ- ■ ним сознательно выбирать и заниматься творчеством, но тем не менее его деятельность определяется бсжоствешп.-м гмзшательством.

Обшил для всех рассматриваемых ксп1есси'1 является то, что они обългпяют христианство основой всей европейской культуры. На международной конференции "Встреча народов и'культур Европы" (Римшт, Италия, август 1931 г.), организованно:'! католической церковью, многие ораторы оценивали христианство как источник культуры всех народов Европы, а основой единства народов континента называли общность христианских идеалов. Провозглашение ■ христианства 'основой всей человеческой культуры берет начало зще в патристике. В сочинениях Иоанна Златоуста читаем: "Господь хочет, чтоб» христианин был для вселенной учителем, загаасксй, светом и солью". «

На основании предыдущего тезиса строится следующее общее для всей христианской культурологии положение о причинах кризиса культуры. Подавляющее большинство буржуазных деятелей культуры, литоратуры, философии отмечают кризис буржуазной культуры, расценивающийся ими как кризис культуры вообще. Создатель театра-жестокости Лрто Лнтопяп отмечал, что мир переживает проклятую эпоху ничтожества, когда все художественные и правственнш ценности гибнут в неслыхсякой бездна, цивилизация и культура умирают. Фрлнцусскпй нсотомист, представитель католической интеллигенции 3-ак Париген считал, что главная причина упадка европейской культуры - уход от идой христианства: "1.1ир, вступивший па путь отступничества - это только труп христианского шра, разлагатгциИсл па наших глазах".

Подобные же взгляды высказывает американский протестантский геолог Г.Ваханяя: '"'ы живом в постхрпстгансяуп эпоху, т.к. со-.¡гегетшач культурп все бслоо л болеэ утрачивает признаки хряс-гианетт, которое г.лохнул о в нее жг.-ггт, п сформировало со".

Все православные философы, упоминающиеся в диссертации, и православные богословы также связывают в основном, кризис культуры с кризисом веры.

Следующий концептуальный узел - антропологический. Во всей христианской культурологии заметно повышение роли человека в культурном творчестве, но не самодостаточного человека, а человека как партнера бога, через которого собственно бог и проявляет свою волю. Теш миссии человека б истории становится в философии "аджориашнто" стержневой, определявшей. Э.Ыуньо б своих работах говорит, что человек способен к культурно-историческому творчеству лишь будучи сопричастным личному богу, становясь "соавтором" творения, помощником абсолюта в осуществлении его исторических замыслов.

Как уже отмечалось выла, подобные позиции .еще раньше проявлялись в протестантской тоологии и развиваются сейчас сначала П.Тиллихом, затем X.Коксом. Идея человека как "соработника бога" имеет давнюю традицию и в щавославнои богословии и философии,. ,Эти идеи ярко выражены в работах Е.Н.Трубецкого, С.Л.Франка, которые называли человека "сотрудником и орудием в осуществлении творческого плана", "активным-соучастником Бош1Я творчества".

Богословы х)усского православия также отказывают человеку ¡. его самодостатцчности и самодеятельности. Его творчество - ито и конечном итоге творчество созцателя- "Человек ибраз и подобие божие, одно из Божьих создании, которому ььерина ответственность за всю тварь, призван стать соработнипом богу во Христе ради восстановления целостности творения и обо:;:ешш всей твари" (сШ, 1989.- Иг.- С.62).

Несомненно, на сближение позиции католической, православно^ и протестантской культурологии влияют и глобальные процессы современности, затрагивающие саше насыпные интересы всех народов и требующие для их тизрешения совместных усилий-всего человечества, в противном случаа, по мнению богословов, возможен значительный регресс или, в итоге, гибель человеческой цивилизации. В решении всех этих проблем так или иначе всплывают и вопроси культуры, то вписываясь в цельный контекст глобалистики, то вырываясь из него.

Европейсшя экуменическая ассамблея "¡Лир и справедливость", проходившая с То по 21 мая в Базеле (Швейцария) приняла "Заклю-

тителышй документ ассамблеи", п котором внра-пется позиция всех церквей Клропн по глобальным вопросам современности, и "Послание христиапом"Европы".

В этих решениях веруптх призчгиот обьшпптть своп усилия в борьбе за сохранение человочестга, "снаститься в братстве и солидарности" и обратиться к Иисусу Хр::оту. В документах отмечается необходимость "положительного отнесения к последователям различных религий, культур и мировоззрений", признания "плюрализма культур, традиций и рас в Европо" (}.:Я1.- 1989,- "й.- С.11,42, 44,45,16,48).

В третьей главе "Основные тенденции и специфические черты современной русской православной культурологии" исследуются особенности воззрений русского православия на культуру, отличающие их от других христианских направлений и православных церквей. В предыдущих главах ужо отмечался плюрализм современных представ- • лений русского православия о культуре. В них самым причудливым образом сочетаются элементы традтшонализма и модернизма, элементы светских знаний. Мотно сказать, что тенденции, имегшие место в современной православной культурологии противоречивы, весьма неоднозначны, во гдюгом не устоялись, но позиции традиционализма достаточно прочны и мн не мочен говорить о безоговорочном приоритете модернизма, хотя он достаточно развит и заметен. Такую ситуацию можно оценить гак своеобразное единство спокойного традиционализма я умеренного модернизма.

Две основные тенденции - традиционализм и модернизм сосуществуют в единстве и борьбе, но ни одна из них не существует в "чистом виде". Традиционалисты вынуждены считаться с современными веяниями, условиями и настроениями, а модернисты долины придерживаться определенных догматов и традиций, без которых православие невозможно. Считается, что модернизация современного русского православия началась в 50-60-е годы (это отмечают И.С.Гордиенко, М.П.Нопнкоп, А.Б.Ч-;рт;:ов и др.). По началась она но на пустом место. Л.Б.Чертков, исследуя русское православие отмечает, что ого коперппзапия бгла подготоачена православной филосочиой конца Х1Х-нячалп IX пока. Она обоснорала необходимость обновления православия и полекчзпла, что п как слечу от изменить в православной идеологии (См. Чогтчов Л.Б. Прпяослзвпяя философия и современность. Рига, 1°89 г.1.

Каковы ке специфические особенности православной культурологии решаемые в русле традиционализма?

В православной культурологии мзняется соотношение рационализма и иррационализма со значительным перевесом в пользу-последнего. На помощь приходит иррационализм и антшюмизм Флоренского, который заявлял, что если.религиозные догматы били бы понятны и доступны чаловечоскому познашш, то они не били бы богопознанием. Иррационализмом пронизана и модррнистская теория П.Флоренского, которая является стершювой в современной культурологии и носит название "единой теории культа". По теории Флоренского культ -основа, которой определяются познавательное значение, эстетическая направленность и воспитательная роль духовных ценностей.

Современные православные богословы развивая основной тезис Флоренского "вся культура из культа" пытаются внушить людям, что вообще все иигусство и вся культура имект сакральный корень. В духе традиционализма решается иногда оогоеловоми отношение к . светской культуре: "Христианину нелепо увлекаться одекдаш, шьцей, .благоуханиями, вещественншд светом ц прочими скоронсчезащшли ' предметами. Он должен неотступно возносить г.ысль к созерцанию будущей жизни, считая себя странником па земле, входящий в этот мир и исходящим из него одинаково нагим" (¿.МП.-19оО.-'ёЗ.-С.7б).

Конечно, такие категорические заявления в русской церковной 'периодике встречаются редко, но тенденция ьагативного отношения к светской культуре, своеобразные предостережения от увлечения мирскими вещшли сохраняются, пропагандируются аскетизм и жертвенность, приобщение к высшему, духовному (и/Л.- 1Эй7•.- С.74).

Идеализируется современными русскими православными богосло-, ва!,ш культуртрегерсгля и культурообразующая функции церкви. В ис-

• тории русской религиозной мысли долгое время, начиная со славнпо-.филов и кончая неохристнанаыи существовало негативное отношение к церкви. Но в середине ХК века церковь идеализируется, приукрашиваются и преувеличиваются ее функции: "Если мы заглянем в родную

• старину, то не молем не видеть облагораживающего шшшшн церкви, ее роли просветительницы среди мрака невежества и бескультурья; первыми носителями культуры били проиставители церкви" О'.лЩ,-1945.- 11 12.- С .23). ■ '

Совершенно безудержная ицоа^пзшшя церкви наблмцается поолоц-

пне го.пн, заслуги цогкви в кякоЯ-го одной области культуры или определении'! отрезок времени экстраполируются на есю ее историю и деятельность, замалчиваются отрицательные аспекты ее бытия.

ГПЦ несомненно сыграла определенную положительную роль в развитии культуры, хотя позитивный аспект ее деяний сочетался с негативным и последний играл значительную роль. О мистических позп- -ций оценивается и главное, "начальное для истории России" событие

- "Крещение Руси". Оно является узловым и в православной культурологии, поскольку именно с ним связан целый комплекс вопросов.

Принятие христианства на Руси в качестве государственной религии объявляется событием провиденциальным. Богословы считают, что если крещение Руси произошло по воле бога, то противоестественно отказываться от христианства, отход от него почти равнозначен самоубийству, поскольку противоречит воле самого Есевишнего.

В контексте "Крещения Руси" решается и проблемл народность -

- религиозность, из которой вытекают идеи православной основы русской культуры, врожденной религиозности русского человека, особой миссии русского народа как народа-богоносца, "святой Руси" и "Мо- ' сквы - третьего Рига". Все эти идеи появляются, в основном в конце ХУП - начале .GTJI века как реакция консервативных кругов, светских и религиозных, на заимствование Россией западных, элементов, что было опасно в первую очередь для церкви, т.к. вместе с хозяйственны!,:;!. культурными, научными заимствованиями могло появиться влияние католическое и протестантское.

В середине XIX века эти идеи возрождаются славялоХилаги, -затем их развивают "неохрнстиаке", "евразийцы", особенно активно они муссируются русским зарубежьем. Находят они распространенно и у инсстран:нк акторов, среди которых чешский историк T.rji'acca-. рик, католический боггелов Ф.Х.аэе, американский историк Д.Еиллкнг-тон.

Ннксскяя ситуация в стрзпп в общих чертах напоминает время появления ед'лглисз'лльства: подъем национального самосознания, крах прежних ндеолоп, вопроси - как жить дальше? Как должна развиваться страна, по какому пути идти ей? Отсюда то же попытки сплотить нацию на оскове самого старого общественного института - церкви. Стсягл приз::"',' возврата к стар1»?.; идеалам: "Святой Руси", "парода

- богсносгз", особой :юлпг::сэгсстл русского, украинского, мол дат-«•v-re ¡rrriu ;i т.п. Г-гп чдои !,',очтап!:о.-'огет;песк:;й характер и

навязывают мнение, что без религии жить невозможно, только она может привнести в общественную жизнь людей порядок, справедливость, духовность, только на основе религии можно воссоздать и развить подлинно высокую культуру.

В традиционном духе противопоставляется культура христианская культуре языческой как свет - тьме, как культура - бескультурью, как нравственное - безнравственному и т.д.

.В модернистском плане решается "Теория культа" о которой мы упоминали выше, а также идеализация роли монастырей в развитии русской культуры и этическая апология православшг.

Анализ показывает, что культурология ИЩ находится в процессе становления, поиска наиболее приемлемых для нее матоцов и содержания, способных завоевать симпатии верующих и неверующих.

В заключении сформулированы основные выводы, имеющие теоретическое и практическое значение.

Основные положения диссертации изложены б публикациях: . I. Белкина Т.Л. Развитие культуры ЖСР и некоторые вопросы атеистического воспитания// Расцвет экономики и культуры Молдавии -торжество ленинской национальной политики. Кишинев: Штишща, 1975,- С. 332-335.

2. Ьолкина Т.Д. К вопросу о влиянии православия на развитие русской культурц // Атеистическое воспитание молодежи и вопросы этики. Кишинев: Штнинца, 1979.- С.32-37.

3. Белкина Т.Л. Культура а религия. Кишшев: Знание, 193022 с.

4. Гришанов Л. К., Бел юта Т.Л. Культура и религия: проблема взаимосвязи и ее фальсификация // Коммунист Молдавии.- 1933.-МО.- С.70-76.

5. Белкина Т.Л. Активизация человеческого .¡актора ь цроцоссо атеистического воспитания // Актуальные вопросы научно-атеистического воспитания студенческой и учащайся молодежи. Кишинев: КГУ, 1987,- С.14-15.

6. Белкина Т.Л. Критика попыток использования ЮйО-легия введения христианства на Руси в антикоммунистических целях. Кишшов: Знание, 1937.- 22 с.'

7. Белкина Т.Л .Атеизм и духовная культур в социалистическом об-щостве//Проблемы формирования научно-материалистического, атеистического мировоззрения -грудящихся.Кишинев:из-ко ЦК ¡01,1,Ти-;:).-С. 19-