автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Фольклорное сознание как способ духовно-практического освоения действительности

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Шабалина, Ольга Ивановна

Введение.

Глава I. Фольклор как социокультурный феномен.

§ 1. Фольклор как гносеологическое понятие.

§ 2. Признаки фольклора как формы его социокультурного бытия. а) Народность фольклора как единство коллективного и личного творчества. б) Традиционность фольклора как единство устойчивости и обновления. в) Вариативность фольклора в устной и письменной формах его бытия. г) Художественная образность как язык фольклора.

§ 3. Структура и социально-онтологические основания фольклорной деятельности.

Глава II. Пространственно-временное бытие фольклорного сознания.

§ 1. Методологические принципы исследования пространственновременного бытия фольклорного сознания.

§ 2. Миф и легенда как формы зарождения и становления фольклорного сознания.

§ 3. Пространственно-временное бытие в фольклорном сознании эпохи средневековья и Ренессанса.

§ 4. Трансформация фольклорного сознания в новое время.

Введение диссертации2000 год, автореферат по философии, Шабалина, Ольга Ивановна

Актуальность заявленной темы определяется состоянием дел в комплексном исследовании фольклора в целом и фольклорного сознания в частности. Существует огромное количество работ, посвященных формам проявления фольклорного сознания - фольклорным текстам. Исследуются языковые, стилистические, этнографические особенности фольклорных текстов; их композиционная структура, включая образы и мотивы; изучается генезис некоторых фольклорных жанров и фольклорных произведений; рассматривается вопрос о сущностных свойствах и признаках фольклора, проявляемых в фольклорных текстах; анализируется нравственный аспект фольклорного творчества и, соответственно, значение фольклора в воспитании подрастающего поколения, а также многое другое. В этом огромном потоке литературы о фольклоре поражает много- и разнообразие его дефиниций, начиная от народной мудрости и искусства памяти и заканчивая особой формой общественного сознания и средством отражения и познания действительности. Безусловно, многообразие дефиниций фольклора порождено сложностью данного феномена культуры, его постоянной изменчивостью и, как результат, неоднородностью форм проявления на том или ином историческом этапе развития общества. Но верно также и то, что данное многообразие порождено отсутствием сколько-нибудь значительных работ, посвященных процессам, способам и механизмам осуществления фольклорной деятельности, а именно - фольклорному сознанию. Фольклорное сознание порождает эту деятельность, поддерживает и приводит к результату. Без уяснения для себя вопроса о природе, движущих силах, структуре фольклорного сознания, основных этапах в его развитии и особенностях проявления на каждом из них невозможно понять сущность и специфику фольклора в целом.

Среди указанных в библиографии работ, только в двух из них монография Путилова Б.Н. "Методология сравнительно-исторического изучения фольклора", статья Найдыша В.М. "Мифотворчество и фольклорное сознание") авторами используется термин "фольклорное сознание" для обозначения художественного сознания народных масс. В остальных работах частично освещены вопросы, касающиеся форм проявления фольклорного сознания в фольклорных текстах на уровне их композиционной структуры, стилистических средств как идеализированной формы доминирующих художественных методов осмысления действительности, а также нравственных представлений и идеалов народа. В частности, исследованию композиционной структуры волшебной сказки как идеализированной и переосмысленной формы некоторых явлений прошлого (обряд посвящения, представления о странствовании души в загробном мире, культ отрубленной головы) посвящены работы В .Я. Проппа, P.M. Волкова, Е.М. Мелетинского, P.M. Вундта, А. Аарне, А. Дандиса, Дж.Л. Фишера, Р.П. Армстронга, К. Бремона и др. Композиционная структура мифов, на уровне составляющих ее мифем, рассмотрена в работах К. Леви-Строса, А. Греймаса, Дж. Мелвила, Д.М. Сегала, Е. и П. Маранды. Структурные особенности легенд о короле Артуре и рыцарях круглого стола анализируются в работах Дж. Дарраха, Р.Лумиса, Л. Алькока, Дж. Эша, Рэдфорда, Ф. Раца, М. Бишопа, Б. Дугласа, Р.Кавендиша. Исследованию логико-семиотической структуры паремиологических выражений посвящены работы Г.Е. Пермякова.

В ряде работ частично освещены вопросы, касающиеся стилистических особенностей фольклорных текстов. К ним относятся исследования исторической поэтики В.М. Жирмунского и А.Н. Веселовского; исследование Дж. Мелвиса, который использовал аналитическую технику структурализма для выявления дополнительных, структурных единиц, какой являеЩя стиль. Доминирующему художественному методу осмысления действительности эпохи средневековья и Ренессанса, воплощенному в гротеске, посвящена работа М.М. Бахтина. Особенности использования метафоры в некоторых фольклорных жанрах детально изложены в работах В.П. Аникина, В.М.Сидельникова, Н.И. Савушкиной, а особенности использования символики - в работах Ю.Г. Круглова, Ф.М. Селиванова, Е.И. Яцунка, Н.В.Потявина. Кроме того, интерпретация символики фольклорных текстов в терминах сексуальных образов и Эдипова комплекса нашла отражение в работах 3. Фрейда, а архетипическая природа фольклора как проявление коллективного бессознательного - в исследованиях К.Г. Юнга.

Рассмотрению вопроса о нравственных представлениях и идеалах народа, а также особенностях отражения действительности в примитивном обществе посвящены работы Э.Б. Тайлора, Дж. Фрэзера, К. Леви-Строса, Л. Леви-Брюля, Л.С. Выготского, А.Р. Лурии, A.M. Лобка, У.Т. Роллестона. Анализу особенностей отражения действительности в эпоху средневековья и Ренессанса - исследования М.М. Бахтина, М. Бишопа, М. Бейкера и Л. Дея. Реализм в отражении действительности, характерный для фольклорного творчества, начиная с эпохи Просвещения, изучается P.P. Гельгардтом, В.Е.Гусевым, М.Г. Казанцевой, Э.В. Померанцевой, Ф. Уилрайтом. Роль фольклорного сознания в порождении современного натурфилософского мифотворчества рассматривается в статьях Н.В. Найдыша, Т.А.Чернышовой, В.И. Санарова.

Высоко оценивая вклад ученых в разработку рассматриваемой проблемы, нельзя не отметить, что степень ее изученности еще далеко не соответствует ее значимости для решения теоретических и практических задач духовного развития общества. Безусловно, немало сделано в плане углубленного изучения некоторых форм проявления фольклорного сознания в фольклорных текстах, однако данные феномены рассматриваются, порой в отрыве от тех культурно-исторических процессов, которые их породили. Ситуация отсутствия теории фольклора (фактически теории фольклорного сознания, которое порождает, направляет и приводит к результату фольклорное творчество), о насущности и необходимости которой еще в середине 70-х годов говорил Б.Н. Путилов, остается до сих пор не решенной. Усилия философов и культурологов сегодня, по-видимому, должны быть сосредоточены, в первую очередь, на изучении фольклорного сознания не столько в его специфических проявлениях, сколько в выявлении его генезиса, движущих сил, направленности и особенностей протекания на каждом из этапов его развития. Решение для себя данных фундаментальных вопросов, связанных с протеканием фольклорного творчества, позволит сформировать целостное представление о фольклоре как феномене культуры, а также решить многие частные проблемы, возникающие в ходе его исследования. Более того, полученные результаты позволят осветить многие вопросы, касающиеся природы художественного творчества, особенностей его протекания, возможностей его алгоритмизации в условиях современной школы, функциональной доминантой которой на рубеже столетий становится духовное воспроизводство нации, а основными принципами - гуманизация и гуманитаризация образования.

Актуальность обращения к фольклорному сознанию как способу гармонизации отношений человека с действительностью объясняется также и теми тенденциями, которые имеют место в развитии современного общества. Наиболее насущными из них для духовного и физического выживания человечества являются, с одной стороны, развитие техногенной цивилизации с ее доминирующим технократическим мышлением и принципом научно-технической рациональности, которая порабощает человека и делает его заложником интенсификации социокультурных процессов в целом; с другой стороны, усугубление экологического кризиса на планете, который ставит под угрозу не только сохранение отдельных видов животных и растений, но и всего человечества. Данные тенденции подводят нас к необходимости б переосмысления роли фольклорного сознания, фольклора как особого способа человеческого бытия, отличительной характеристикой которого является состояние гармонии с окружающей человека действительностью. Обращение к фольклору возможно даст ответы на вопросы о том, как жить в гармонии с собой, миром природы и обществом. Исследование природы фольклорного творчества, направленности фольклорного сознания на гармонизацию отношений человека с действительностью, возможно, явиться тем фактором, который позволит сочетать развитие техники с гуманизмом. "Цивилизация без души - ужас! Вторичное варварство"1.

Предметом данного исследования является фольклорное сознание как феномен познания. Мы определяем его как идеальную систему, порождающую, направляющую культуротворческую деятельность человека и способствующую духовно-практическому освоению мира и утверждению человека в нем.

Цель исследования задана его предметом, актуальностью исследования природы, движущих сил и особенностей отражения фольклорным сознанием действительности на каждом из этапов в его развитии.

Задачи исследования, обусловленные его целью, состоят в следующем:

- проанализировать субъект и объект фольклорного сознания, специфику их взаимодействия;

- рассмотреть гносеологическую специфику фольклорного сознания как способа духовного освоения мира;

- выявить роль фольклорного сознания, как силы порождающей, направляющей и приводящей к результату фольклорную деятельность;

- определить методологические принципы исследования пространственно-временного бытия фольклорного сознания;

- рассмотреть миф и легенду как формы зарождения и становления

1 Зиммель Г. Конфликт современной культуры// Культурология XX век. М., 1995, с. 23. фольклорного сознания;

- рассмотреть особенности фольклорного сознания в эпоху средневековья и Ренессанса;

- показать трансформацию фольклорного сознания в новое время. Методология исследования. В основе определения сущности, движущих сил и основных этапов в развитии фольклорного сознания лежит метод диалектического материализма и входящий в его состав принцип системности, разработанные К.Марксом и Ф.Энгельсом и дополненные учениями Плеханова о роли надстройки в развитии общественного сознания в целом и фольклорного в частности, как одной из его разновидностей. Кроме того, использовано феноменологическое учение Э. Гуссерля о сознании и методе, рассматривающее сознание как бесконечный и необратимый поток, который заключает в себе, тем не менее, хорошо различимые формообразования -феномены, доступные вычленению и относительно самостоятельному изучению. Методологическим основанием для выделения и анализа феноменов фольклорного сознания в фольклорном тексте послужили работы основателей структурной антропологии и фольклористики и их последователей, а именно: К. Леви-Строса, Дж. Греймаса, В.Я. Проппа, Е.М. Мелетинского и др.

Теоретической и эмпирической базой исследования послужили классические философские тексты Аристотеля, М.М. Бахтина, H.A. Бердяева, М. Бубера, Г. Гегеля, Г. Зиммеля, И. Канта, А.Ф. Лосева, К. Маркса, Платона, Э.Б. Тайлора, П.Флоренского, 3. Фрейда, Дж. Фрэзера, Э. Фромма, М.Хайдеггера, Ф. Шеллинга, О. Шпенглера, К.Г. Юнга; теоретические работы современных авторов, таких, как B.C. Библера, Л.С. Выготского, Б.А. Грушина, Э.В. Ильенкова, Л.Н. Когана, А.Н. Леонтьева, A.M. Лобка, М.К. Мамардашвили, Б.Малиновского, Н.С.Рубинштейна, Е.М. Мелетинского, Б.Н. Путилова и др.; эмпирический материал, наработанный автором в процессе преподавательской деятельности и воспитательной работы.

Научная новизна работы определяется, прежде всего, новизной самого предмета исследования - "фольклорное сознание". Среди опубликованных за последние пять лет работ по философии, нет ни одной, в которой бы исследовались онтологические основания фольклорной деятельности, роль фольклорного сознания в порождении, поддержании фольклорной деятельности и приведении ее к результату. Незначительное количество работ по философии (10) посвящено фольклору в целом. В трех из них (Дмитриев A.B., Верховин В.И., Станоев С.) рассматриваются этнокультурный и духовный аспекты современного фольклора, в частности политического анекдота; четыре работы посвящены этническим особенностям фольклорных текстов (Чередников М.П., Веригина A.M., Селиванов Л.И., Ангелов Д., Петренко O.A.); и две работы - нравственным аспектам некоторых фольклорных жанров, а именно: пословицам и поговоркам, а также волшебным сказкам (Блягоз З.У., Иткулова A.A.). Наибольшего внимания в связи с заявленной темой заслуживает работа Грыца С.О. "Эндогенная природа фольклора", в которой он отслеживает связь фольклора с духовными процессами, со всеми явлениями жизненного мира человека.

Фольклор как социокультурный феномен впервые рассматривается в много- и разнообразии его дефиниций. Автор отказывается от однозначной интерпретации фольклора и делает это не в силу собственного бессилия или сложности самого предмета исследования, а в силу постоянной изменчивости фольклора и его неоднородности на каждом из этапов развития. В работе актуализируется процесс постоянного движения всего корпуса фольклорных произведений, что, прежде всего, обусловлено сменой веду^го типа общественного производства материальных ценностей, а значит, и сменой ведущего типа общественного сознания.

В работе также предпринимается попытка структурировать фольклорную деятельность, которая, в общем и целом, направлена на гармонизацию отношений человека с действительностью. Движущей силой процесса гармонизации является постоянное противоречие между реальным миром, каким он дан вне и независимо от человека, и миром его желаний, устремлений, мечтаний, то есть идеальным миром. Фольклорное сознание примиряет эти два мира посредством конструирования некоторых идеальных образов и в этом своем действе гармонизирует отношения человека с действительностью. Процесс гармонизации отношений человека с окружающей его действительностью осуществляется в ходе ее духовно-практического освоения. Так, на первоначальном этапе происходит духовное освоение природы: она поименовывается и становится подлинно человеческой в том смысле, что ей приписываются человеческие свойства и качества - она одушевляется и обожествляется. Основной формой упорядочивания поименованного, окультуренного мира природы выступает на первых порах миф. На втором этапе человек осваивает несколько иную действительность, а именно монотеистическую христианскую культуру государственного и церковного средневековья с ее системой запугивания, устрашения, угроз и т.д. Процесс освоения происходит в формах народной смеховой культуры. На заключительном этапе человек осваивает научную реальность, которая начинает противостоять ему как враждебная, неуправляемая сила, неумолимо приближающая неизвестное будущее. На современном этапе формой данного освоения является квазинаучное мифотворчество.

Способом гармонизации реального и идеального миров выступает фольклорное сознание. Впервые определяется специфика фольклорного сознания в отличии от других форм общественного сознания. В его структуре выделяются такие феномены, как художественные методы осмысления действительности; корпус народных традиций, играющий роль нормативной основы фольклорной деятельности; а также нравственные представления и идеалы народа с основополагающей идеей об обновляющей силе земли. Данные феномены воплощаются в фольклорных текстах на уровне использования определенных художественных средств, куда, прежде всего, входят композиционная структура фольклорного произведения, а также изобразительно-выразительные, комические и другие стилистические средства. Впервые данные художественные средства рассматриваются соответственно как переосмысленная, идеализированная действительность прошлого, воплощенная в композиционной структуре фольклорных произведений и как идеализированные способы осмысления бытия, свойственные общественному сознанию на предыдущем этапе его развития. В целом, генезис фольклорного сознания заключается в идеализации, переосмыслении особенностей отражения действительности, свойственных сознанию на предыдущем этапе, а также в переосмыслении некоторых явлений прошлого, которые в отсутствие породивших их условий, приобретают непонятный, фантазийный характер на последующем этапе своего развития.

Новизна данного исследования также заключается в рассмотрении вопроса о пространственно-временном бытии фольклорного сознания; впервые предлагается его периодизация, а также исследуются особенности отражения им действительности на каждом из этапов в его развитии. Данная периодизация позволяет безошибочно относить фольклорное произведение к тому или иному этапу в развитии фольклорного сознания, исходя из наличия доминирующих художественных средств, а также определенного типа нравственных представлений и идеалов народа с основополагающей идеей об обновляющей и возрождающей силе земли.

В работе также впервые исследована композиционная структура некоторых фольклорных жанров, среди которых: кельтские мифы и легенды, легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола, волшебные сказки, малые жанры устного народного творчества. В частности миф рассматривается как символ борьбы двух народов, один из которых олицетворяет силы тьмы и зла, а другой - силы света и добра. Данная борьба, отраженная в символах, интерпретируется как процесс восхождения человека через мрак к свету, процесс зарождения сознания и постепенного освобождения человека от бессознательных сил, господствующих над ним в его жизнедеятельности. В основе композиционной структуры легенд о короле Артуре лежит языческое представление о зависимости благополучия народа и плодородия земли от здоровья, энергии и силы верховного правителя, а также языческий обычай смены правителя в ходе поединка у культового места, венцом которого становилась отрубленная голова. В основе построения малых жанров устного народного творчества, типичных для эпохи средневековья и Ренессанса, лежат комические средства: "нонсенс" с его своеобразной логикой мира "наизнанку" и гротеск, причудливо сочетающий несовместимое и отражающий явления окружающей действительности в их становлении и незавершенности. На материале волшебных сказок жителей Британских островов подтверждаются выводы, сформулированные В.Я. Проппом относительно композиционной структуры русских волшебных сказок: в обоих случаях мы имеем дело с переосмысленным и идеализированным обрядом инициации и представлениями первобытного человека о странствовании души в загробном царстве.

Опыт анализа композиционной структуры данных фольклорных жанров, как определенной формы воплощения некоторых феноменов фольклорного сознания на одном из этапов в его развитии, на наш взгляд, облегчит задачу исследования структуры еще не изученных или мало изученных в этом аспекте фольклорных жанров и позволит рассмотреть глубинные процессы, протекающие в фольклорной деятельности. Другими словами, данный опыт структурного анализа позволит еще глубже и полнее исследовать природу и движущие силы фольклорной деятельности, рассмотреть генезис некоторых фольклорных жанров, а также место фольклорного сознания в процессе познания мира. Кроме того, выделение феноменов фольклорного сознания (художественные методы осмысления действительности, народные традиции, нравственные представления и идеалы народа) и исследование форм их воплощения в фольклорных текстах, создаст необходимые предпосылки для алгоритмизации художественного творчества в условиях современной школы.

В работе также выделяется художественная образность произведений устного народного творчества, как один из признаков фольклора, наряду с такими его признаками, как: традиционность, народность, коллективность, вариативность фольклорных произведений, устный способ их передачи. Кроме того, формулируется и решается проблема, связанная с адекватной интерпретацией символов в мифах.

По теме диссертации опубликовано 7 научных работ. Основные положения диссертации доложены автором на ряде региональных конференций - в Челябинске (1997, 1998, 1999, 2000 гг.). Были разработаны основные концептуальные положения использования фольклора в качестве способа духовного освоения иноязычной культуры. Разработанный курс "Фольклор как способ духовного освоения иноязычной культуры" для школ с углубленным изучением иностранного языка (Челябинск, 1999) внедрен в учебно-воспитательный процесс лингво-гуманитарного лицея № 23, школы с углубленным изучением иностранного языка № 93, а также средних школ № 8 и 12 г. Троицка. Полученные результаты в ходе трехлетней практики показывают, что дети, действительно, овладевают художественными методами осмысления действительности, что, в свою очередь, способствует становлению их духовной индивидуальности, а также приобщению к ценностям иноязычной культуры и более глубокому проникновению в сокровищницу национальной русской культуры.

По своей структуре диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Первая глава посвящена анализу фольклора как социокультурного феномена в много- и разнообразии его дефиниций, предлагается структура фольклорной деятельности, а также рассматривается вопрос о ее направленности. Вторая глава рассматривает природу фольклорного сознания; его пространственно-временное бытие, включая основные этапы в его развитии и особенности протекания на каждом из них. Содержание работы изложено на 140 страницах, список литературы включает 209 наименований. В диссертации приведены две схемы и два приложения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Фольклорное сознание как способ духовно-практического освоения действительности"

Заключение

Проведенный анализ имеющейся литературы по фольклору и фольклорному сознанию, а также исследование особенностей отражения человеком действительности и особенностей взаимодействия его с окружающей средой на каждом из этапов в развитии данного феномена познания позволяет рассматривать фольклор как исторически сложившуюся, развивающуюся, культуротворящую деятельность человека, направленную на гармонизацию отношений человека со средой посредством ее духовно-практического освоения. Под средой понимается природа, общество, культура. Данная деятельность имеет определенную структуру. Субъектом данной деятельности является народ как этническая общность в ее историческом развитии: племя - народность - нация. Объектом данной деятельности выступает непосредственно окружающая человека действительность, неотъемлемой частью которой выступает он сам и его быт. Предметом фольклорной деятельности является процесс освоения человеком непосредственно окружающей его действительности, в ходе которого между ними устанавливаются отношения гармонии. Предмет и функции фольклорной деятельности претерпевают изменения от этапа к этапу. Так, на первоначальном этапе происходит духовное освоение природы: она поименовывается и становится подлинно человеческой в том смысле, что ей приписываются человеческие свойства и качества (анимизм) и она становится связанной с ним кровными родственными узами (тотемизм). Основной формой упорядочивания поименованного, окультуренного мира природы выступает на первых порах миф. На втором этапе человек осваивает несколько иную действительность, а именно монотеистическую христианскую культуру государственного и церковного средневековья с ее системой запугивания, устрашения, угроз и т.д. Процесс освоения происходит в формах народной смеховой культуры. На заключительном этапе человек осваивает научную реальность, которая начинает противостоять ему как враждебная, неуправляемая сила, неумолимо приближающая неизвестное будущее. На современном этапе формой данного освоения является квазинаучное мифотворчество. Продуктом фольклорной деятельности выступают фольклорные произведения в их многообразии жанров и форм. Ценности, заключенные в них, являются наиболее ярким проявлением национального характера, менталитета данного народа.

По способам организации фольклорная деятельность является институционально неорганизованной, формально не регламентируемой деятельностью.

Способом духовно-практического освоения окружающей действительности и, соответственно, гармонизации отношений человека с ней в формах народного творчества выступает фольклорное сознание. Движущей силой фольклорного сознания и фольклорной деятельности в целом является противоречие между реальным миром, каким он дан вне и независимо от человека, и миром желаний, устремлений, мечтаний человека, то есть идеальным миром. В фольклоре разыгрывается драма этих двух миров, драма человеческой жизни; происходит постоянный поиск человеком гармонии между своим внутренним, идеальным миром и внешним по отношению к нему, реальным миром. Фольклорное сознание примиряет эти два мира и в этом своем свойстве гармонизирует отношения человека с действительностью в формах народного творчества.

Рассмотрение фольклора в качестве особой деятельности со свойственной ей субъектом, объектом, предметом, движущими силами и т.д. закладывает основы целостного изучения данного феномена познания во взаимодействии и взаимозависимости его составляющих и кладет конец фрагментарному подходу, который подменяет вопрос об исследовании фольклора как особой деятельности вопросом об исследовании отдельных ее элементов (в основном, результатов данной деятельности - фольклорных текстов), и, таким образом, значительно затрудняет решение многих частных проблем, возникающих в ходе исследования данного феномена культуры.

В качестве основополагающих категорий анализа фольклорного сознания нами выбраны: идеальное, бытие, представление, общественная практика. Бытие есть особая форма нахождения человека в мире культуры, отличительной особенностью которой являются отношения гармонии между ним и действительностью, идеальное есть способ и продукт ее отражения, воплощенный в художественно-эстетических и нравственных представлениях народа; общественная практика - мера истинности и объективности осмысления человеком своего бытия.

Рассмотрение гносеологической специфики фольклорного сознания как способа духовно-практического освоения действительности позволяет рассмотреть теорию познания более широко, чем это было в традиционной проблематике, так как последняя, в основном, говорила об истинном, а не оценочном познании. Гносеологическая специфичность фольклорного сознания обусловлена непосредственностью отражения действительности в процессе осуществления человеком практической деятельности, а значит привязанностью к пространственному и временному бытию человека. Кроме того, фольклорное сознание носит аксиологический характер и является духовным способом освоения мира через его идеализацию в формах народного творчества.

Осуществленный нами анализ фольклорного сознания как одной из разновидностей общественного сознания позволяет выделить два типа идеализации действительности, которые свойственны ему и определяют его специфику. Первый тип идеализации имеет отношение к постепенному переосмыслению фантазийных форм восприятия действительности примитивом и их воплощению в художественно-эстетической структуре фольклорного произведения. Второй тип касается нравственных представлений и идеалов народа. Выделение нами данных типов идеализации действительности и рассмотрение их в исторической перспективе позволяет внести ясность в вопрос о природе фольклорного творчества в целом и фольклорного сознания в частности. Фольклорное сознание берет свое начало в недрах бессознательного, во многом, аффективного восприятия человеком действительности. С течением времени данная "реальность" примитива идеализируется и переходит в статус художественных средств, используемых в фольклорном творчестве, прежде всего, изобразительно-выразительных и комических средств, а также композиционной структуры фольклорных произведений. Внутри данной структуры появляется другой уровень идеализации - нравственные представления и идеалы народа. В общем и целом, фольклорное сознание есть ничто иное, как идеализированная, переосмысленная действительность прошлого, которая в отсутствии породивших и поддерживающих ее условий, на последующем этапе начинает выступать в качестве художественно-эстетических и нравственных представлений народа. Данные представления составляют ось фольклорного сознания, определяют его специфику и выступают в качестве способа художественного осмысления действительности.

Наше исследование "Фольклорное сознание как способ духовно-практического освоения действительности" дает основания утверждать, что в основе нравственных представлений народа, составляющих ось фольклорного сознания, лежит идея об обновляющей и возрождающей силе земли. Нравственные представления и идеалы народа действительно связаны с коллективной жизнедеятельностью народа на земле. Земля являет собой жизнетворное и жизнеутверждающее начало, так как, умирая, она каждый раз возрождается и приносит новые плоды. Данная идея претерпевает изменения с течением времени. На ранних этапах развития общества, в эпоху неолита, она носит явно языческий характер (плодородие земли связывают со здоровьем и энергией верховного правителя), однако впоследствии она приобретает более широкое и глубокое значение: в нее вкладываются народные чаяния относительно лучшего будущего, более справедливого социально-экономического строя, новой правды, национальной свободы и независимости. Другими словами, идея об обновляющей и возрождающей силе земли перерастает в идею смены и обновления в социально-историческом плане. Выделение нами данного представления и введение в научный оборот термина "нравственные представления народа с основополагающей идеей об обновляющей и возрождающей силе земли" подготавливает почву для дальнейшего, более глубокого рассмотрения вопроса о нравственных представлениях народа, определяющих специфику фольклорного сознания и являющихся формой познания бытия человека и его отношения с миром.

Художественно-эстетические и нравственные представления и идеалы народа, выступающие в роли феноменов фольклорного сознания, находят свое воплощение в фольклорных текстах на уровне композиционной структуры фольклорного произведения, стилистических средств (изобразительно-выразительные, комические и др.), а также нравственных представлений и идеалов. Анализ данных форм воплощения фольклорного сознания, а также обращение к классическим философским текстам позволяет выделить следующие этапы в развитии данного феномена познания, отражая характер бытия человека: фольклорное сознание зарождается в недрах обрядово-ритуальной культуры верхнего палеолита, однако окончательно оформляется как феномен культуры в неолите. Расцвет фольклорного сознания приходится на эпоху средневековья и достигает своей кульминационной отметки в эпоху Ренессанса. Уменьшение роли фольклорного сознания и значительная редукция основного корпуса фольклорных жанров начинается с эпохи Просвещения. Несмотря на затухание фольклорной деятельности и значительное сокращение фольклорных жанров, находящихся в обиходе современного человека, фольклорное сознание не исчезает вовсе. Оно, по-прежнему, является неотъемлемой составляющей процесса специфического осмысления человеком своего бытия. В современном обществе фольклорное сознание принимает участие в порождении квазинаучного мифотворчества.

Безусловным достоинством исследования онтологических оснований фольклорного сознания является рассмотрение вопроса об отличительных особенностях его функционирования на каждом из этапов развития. Признание постоянной изменчивости фольклорного сознания, а также неоднородности в способах и средствах отражения действительности, закладывает основы более глубокого и дифференцированного подхода к анализу фольклорных текстов как к продуктам осмысления человеком своего бытия в отдельные моменты истории. Проведенное исследование отличительных особенностей фольклорного сознания также кладет конец бытующему представлению о традиционности фольклора и его неизменяемости и однородности на всем протяжении существования. На каждом этапе фольклорное сознание порождает свойственные только данному этапу фольклорные жанры с типичными для них художественными средствами и нравственными представлениями. Изменения в способах осмысления фольклорным сознанием действительности связаны с изменениями объекта и, соответственно, субъекта фольклорной деятельности.

Так, отличительной особенностью фольклорного сознания на первом этапе развития является синкретизм и "магический" тип мышления в восприятии действительности, воплощенные в символике повествовательных мифов, а также в наличии огромного количества предметов и существ, обладающих магической силой. Нравственные представления и идеалы народа, отраженные в большей степени в легендах о короле Артуре и рыцарях круглого стола, имеют языческий характер и основываются на народном убеждении, согласно которому плодородие земли и благополучие народа зависят от здоровья, силы и энергии верховного правителя. Композиционная структура фольклорных жанров, типичных для данного этапа (повествовательный миф, легенды о короле Артуре, волшебная сказка) есть ничто иное, как переосмысленные явления прошлого: анимизм, тотемизм, экзогамия, обряд инициации, культ отрубленной головы и т.д.

Амбивалентность и карнавализация в отражении действительности свойственны фольклорному сознанию на втором этапе. Данные особенности воплощаются в таких комических средствах, как гротеск и нонсенс, которые лежат в основе композиционной структуры малых жанров народной смеховой культуры. Мировоззренческой основой фольклорного сознания на данном этапе является стихийный материализм.

На третьем этапе на смену поэтизации и карнавализации в осмыслении действительности приходит реализм, отличительной особенностью которого является исторически конкретное, специфически достоверное отражение действительности, а также направленность на отражение социальных пороков и идеалов общества и отдельных личностей. На данном этапе происходит значительная редукция структуры основного корпуса фольклорных произведений. Принципиально новых жанров не появляется. Типичные для данного этапа некоторые формы и разновидности рабочего фольклора, сатирические сказки и песни, анекдоты используют готовую структуру традиционных жанров, только в значительно переосмысленном и сокращенном виде.

Исследование фольклорного сознания как способа духовно-практического освоения действительности своевременно и актуально. Оно закладывает теоретическую основу для дальнейших исследований в области фольклора как исторически сложившейся, культуротворящей деятельности, направленной на освоение и осмысление человеком своего бытия в формах народного творчества. Данное исследование также позволяет решить многие, до сих пор не решенные вопросы относительно специфики, природы и движущих сил данной деятельности; роли и места фольклорного сознания в осмыслении действительности на современном этапе развития общества; соотношения фольклорного сознания с другими элементами общественного сознания и его отдельными видами; структуры и отличительных особенностей некоторых фольклорных жанров; эффективности использования фольклора в школе как средства духовного становления ребенка и многое другое. Уяснение природы, движущих сил и специфики фольклорного сознания позволяет понять природу и сущность человеческого бытия вообще, хотя, разумеется, суть фольклорного сознания специфична, ибо принадлежит к разряду тех фундаментальных начал, которые не постигаются последовательно и до конца в процессе познания. Фольклорное сознание, всегда остается новой и неисчерпаемой темой философского размышления.

Список научной литературыШабалина, Ольга Ивановна, диссертация по теме "Онтология и теория познания"

1. Азадовский М.К. Литература и фольклор. Л., 1938.

2. Андреев Н.П. Фольклор и литература. Л., 1936.

3. Аникин В.П. Традиции русского фольклора. -М., 1986.

4. Аникин В.П. Фольклор как искусства слова. — М„ 1981.

5. Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа. М., 1969.

6. Аристотель. Об искусстве поэзии. -М., 1957.

7. Аркин Е.А. Ребенок и его игрушка в условиях первобытной культуры. М., 1935.

8. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий. М., 1868.

9. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979.

10. Ю.Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековьяи Ренессанса. М., 1965. П.Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1986.

11. Белинский В.Г. Полн. Собр. соч. в 13 томах. Т. 5. -М., 1954.

12. Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1909.

13. Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства В 2-х т. -М., 1994.

14. Библер B.C. М.М. Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991.

15. Библер B.C. Мышление как творчество. М., 1975.

16. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры: два философских введения в XXI век. - М., 1991.

17. Бидерманн Г. Энциклопедия символов. М., 1996.

18. Бубер М. Я и Ты// Два образа веры. М., 1999.

19. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. Л., 1940.

20. Волков P.M. Сказка. Разыскания по сюжетосложению народной сказки. Т.1. Сказка великорусская, украинская, белорусская. Одесса, 1924.

21. Выготский Л.С. Мышление и речь: Психологическое исследование. М., 1996.

22. Выготский Л.С. Психология искусства. Минск, 1998.

23. Выготский JI.С. Лурия А.Р. Этюды по истории поведения: Обезьяна. Примитив. Ребенок. -М., 1993.

24. Гацак Г.М. Эпический певец и его текст/ Текстологическое изучение эпоса. -М., 1971.

25. Гегель Г. Система наук. 4.1: Феноменология духа. СПб., 1994.

26. Гельгардт P.P. Избранные статьи. Языкознание. Фольклористика. -Калинин, 1966.

27. Гельгардт P.P. К вопросу о лингвистической основе фольклора и его культурно-историческом статусе// Вопросы лексикологии, стилистики и грамматики в аспекте общего языкознания: Межвузовский тематический сборник. Калинин, 1977.

28. Горький М. Избранные сочинения/ М. Горький о литературе. М., 1986.

29. Грушин Б.А. Массовое сознание. -М., 1987.31 .Гумбольдт В. Язык и философия культуры. М., 1985.

30. Гусев В.Е. О критериях фольклорности современного народного творчества// Современный русский фольклор. М., 1966.

31. Гусев В.Е. Проблемы фольклора в истории эстетики. М.-Л., 1963.

32. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л., 1967.

33. Гуссерль Э. Логические исследования. СПб., 1909. Т.1. Философия как строгая наука// Логос. 1910-1911.

34. Демурова Н.М. (сост.) Стихи матушки Гусыни/ Сборник. М., 1988.

35. Жирмунский В.М., К вопросу о литературных отношениях Востока и Запада// Вестник Ленинградского университета. 1974. - № 4.

36. Жирмунский В.М. Сравнительно-историческое изучение фольклора// Проблемы современной фольклористики. Л., 1958.

37. Жирмунский В.М. Эпическое творчество славянских народов. Л., 1952. 40.3акс Л.А. К исследованию феномена художественной реальности//

38. Художественная реальность. Свердловск, 1985.41.3иммель Г. Конфликт современной культуры// Культурология XX век. М., 1995.

39. Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.

40. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. -М., 1984.

41. Казанцева М.Г. Взаимодействие профессиональной и народной традиции (на материале старинных стихов)// Фольклор городов и поселков. -Свердловск, 1982.

42. Кант И. Критика чистого разума. Санкт-Петербург, 1993.

43. Коган Л.Н. Теория культуры. Екатеринбург, 1993.

44. Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе. М., 1960.

45. Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М., 1953.

46. Лазарев А.И. Фольклор и современная культура// Первые уральские Бирюковские чтения: Доклады и сообщения. Челябинские, 1974.

47. Леви-Брюль. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1999.

48. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.

49. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.

50. Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.12. -М., 1976.

51. Леонов Л.М. Собр. соч. в 9-ти т. Т.6. -М., 1961.

52. Леонтьев А.Н. Деятельность, сознание, личность. -М., 1975.

53. Леонтьев А.Н. Образ мира// Избранные психологические произведения, т.2. -М„ 1983.

54. Лилов А. Природа художественного творчества. М., 1981.

55. Лобок A.M. Антропология мифа. Екатеринбург, 1997.

56. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.

57. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. -М., 1991.

58. Лурия А.Р. Язык и сознание. Ростов-на-Дону, 1998.

59. Малиновский Бр. Миф в примитивной психологии. М., 1923.

60. Мамардашвили М.К. Анализ сознания в работах Маркса// Вопросы философии. 1968. - № 6.

61. Маркс К. Энгельс Ф. Об искусстве: Сборник в 2-х т. М., 1983.

62. Маркс К. Энгельс Ф. Сочинения. Т. 12. М., 1958.

63. Маркс К. Энгельс Ф. Сочинения. Т.23. М., 1960.

64. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. -М., 1958.

65. Мелетинский Е.М. О литературных архетипах. М., 1994.

66. Мелетинский Е.М. Историческая поэтика новеллы. М., 1990.

67. Михнюкевич В.А. Место и значение фольклора и фольклоризма в национальных культурах: история и современность. Челябинск, 1998.

68. Михнюкевич В. А. Русский фольклор в художественной системе Достоевского. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук. Екатеринбург, 1996.

69. Морган Л.Г. Древнее общество или исследование человеческого прогресса через варварство к цивилизации. Л., 1934.

70. Модвинцева А.А. Славянская антирелигиозная сказка. Киев, 1970.

71. Найдыш В.М. Мифотворчество и фольклорное сознание// Вопросы философии. 1994. - № 2.

72. Народные сказки Британских островов// Сост. Дж. Риордан. М., 1987.

73. Орлова В.И. Художественное мышление в системе видов мыслительной деятельности// Вопросы философии. 1984. - № 3.

74. Пермяков Г.Л. Избранные пословицы и поговорки народов Востока. М., 1968

75. Пермяков Г.Л. От поговорки до сказки (Заметки по общей теории клише). -М., 1970.

76. Петров М.К. Язык, знак, культура. М., 1991.

77. Платон. Диалоги. М., 1998.

78. Плеханов Г.В. Избранные философские произведения в пяти томах. Т.2. -М., 1956.

79. Померанцева Э.В. К вопросу о национальном и интернациональном в народных сказках (на материале сюжета "неверная жена")// История,фольклор, искусство славянских народов. М., 1963.

80. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 3975.

81. Померанцева Э.В. (отв.ред.) Современный русский фольклор// Сборник статей. М., 1966.

82. Померанцева Э.В. Судьбы русской сказки. М., 1965.

83. Померанцева Э.В. Чистов К.В. Русская фольклорная проза и межэтнические процессы// Отражение межэтнических процесов в устной прозе. М., 1979.

84. Пропп В.Я. Специфика фольклора. Тр. Юбилейной научной сессии Ленингр. ун.-та. Секция филолог, наук. Л., 1946.

85. Пропп В.Я. Собрание трудов. М., 1998.

86. Путилов Б.Н. Материальная культура и мифология//Сборник статей. Л., 1981.

87. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. М., 1976.

88. Путилов Б.Н. Современные проблемы исторической поэтики фольклора в свете историко-типологической теории. М., 1977.

89. Путилов Б.Н. Фольклор и этнография: связи фольклора с древними представлениями и обрядами// Сборник статей. Л., 1977.

90. Родари Дж. Грамматика фантазии. М. 1990.

91. Рубинштейн С.Л. Бытие и сознание. М., 1957.

92. Рубцова Е.С. Материалы по языку и фольклору эскимосов. М., 1954.

93. Сакулин П.Н. Русская литература. Социолого-синтетический обзор литературных стилей. 4.1. Литературная старина. М., 1928.

94. Санаров В.И. НЛО и энлонавты в свете фольклористики// Советская этнография. 1972. - № 2.

95. Сегал Д.М. Опыт структурного описания мифа// "Труды по знаковым системам". Варшава, 1966.

96. Селиванов В.В. Социальная природа художественного мышления. Л, 1982.

97. Симонов П.В. Мотивационный мозг. -М., 1987.101 .Симонов П.В. Эмоциональный мозг. М., 1981.

98. Смирнов Ю.И. Язык, фольклор и культура// Язык, культура, этнос. -М., 1994.

99. Соколов Ю.М. Природа фольклора и проблема фольклористики. -М., 1934.

100. Старцев Г. Самоеды. Л., 1930.

101. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. -М., 1989.

102. Юб.Толстой И.И. Статьи о фольклоре. Сост. и отв. Ред. Пропп В.Я. -М.-Л, 1966.

103. Топоров В.Н. О ритуале // Архаический ритуал в фольклорных и ранее литературных памятниках. -М., 1988.

104. Флоренский П. О духовной истине. Культ, религия и культура// Богословские труды. М., 1977.

105. Фрейд 3. Тотем и табу// Я и Оно. Тбилиси, 1991.

106. Ю.Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1977.111 .Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1998. 112.Фромм Э. Бегство от свободы. - М., 1990.

107. З.Фромм Э. Введение в науку понимания снов, сказок и мифов// Душа человека. М., 1992.

108. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарного знания. Спб., 1994.

109. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

110. Хейзинга Йохан. Homo ludens: В тени завтрашнего дня. М., 1992. 117.Чуковский К.И. От двух до пяти: Книга для родителей. - М., 1990.

111. Шеллинг Ф. Философия искусства. М., 1966.

112. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т.1. Образ и действительность. М., i998.

113. Шурыгин И. (ред.) Падение Камелота. М., 1994.

114. Щерба Л.В. Языковая система и речевая деятельность. Л., 1974. 122.Эльконин Д.Б. Избранные психологические труды. - М., 1995.

115. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. К.-М., 1997.

116. Юнг К.Г. К феноменологии духа в сказке// Культурология XX век. М., 1995.

117. Ясперс К. Смысл и назначение истории. -М., 1994.

118. Addy S.O. Household Tales and Other Traditional Remains. London, 1985.

119. Alcock Leslie. Arthur's Britain: History and Archaeology, AD 367 634. -London, 1978.

120. Armstrong R.P. Content Analysis in Folkloristics// Trends in Content Analysis. -Urbana, 1959.

121. Ashe G. Alcock L. Radford C.A.R. The Quest For Arthur s Britain. London, 1984.

122. Bachofen J.J. Der Mythus von Orient und Okzident. Munich, 1926.

123. Baker M. Folklore and Customs of Rural England. Newton Abbot, 1974.

124. Barber R., comp. The Arthurian Legends: An Illustrated Anthology. Totowa, New Jersey, 1979.

125. Barber R. King Arthur: In Legend and History. Ipswich, England, 1973.

126. Barker T. The Long March of Everyman. London, 1975.

127. Bascom W.R. The Forms of Folklore. Prose Narratives. JAF, 1965.

128. Baughman E.W. Type and Motif-Index of the Folktales of England and North America. The Hague, 1966.

129. Bett H. English Myths and Traditions. London, 1952.13 8.Bett H. Nursery Rhymes and Tales, Their Origin and History. London, 1924.

130. Bettelheim Bruno. The Uses of Enchantment: The Meaning and Importance of Fairy Tales. Knopf, 1976.

131. Bishop M. The Horizon Book of the Middle Ages. New York, 1968.

132. Boas F. The Mind of Primitive Man. New York, 1911.

133. Briffault R. The Mothers. New York, 1927.

134. Briggs K.M. A Dictionary of British Folk-Tales in the English Language, 2 vols. -London, 1970.

135. Briggs K.M. and Tongue R.L. Folktales of England in the English Language. -London, 1965.

136. Bruce J.D. The Evolution of Arthurian Romance: From the Beginnings down tothe Year 1300. Vol. 1. Gloucester, Massachusetts, 1958.

137. Branvand J.H. Folklore: A Handbook for Study and Research. St. Martin s, 1976.

138. Bumke J. The Concept of Knighthood in the Middle Ages. Transl. by Jackson W.T.H. and Jackson E. New York, 1982.

139. Castles: A History and Guide. New York, 1982.

140. Cavendish R., ed. Man, Myth and Magic. 11 vols. New York, 1983.

141. Child F.J. English and Scottish Popular Ballads. 5 vols. London, 1898. 151 .Clarke K. W. and Clarke M.W. Introducing Folklore. - New York, 1963.

142. Clouston W.A. Popular Tales and Fictions. 2 vols. London, 1887.

143. Clouston W.A. The Book of Noodles: Stories of Simpletons. 2 vols. London, 1888.

144. Cohn L.A. From Sea to Shining Sea. New York, 1993.

145. Cosman M.P. Fabulous Feasts: Medieval Cookery and Ceremony. New York, 1976.

146. Coulton G.G. Medieval Village, Manor, and Monastery. Gloucester, 1975.

147. Darrah J. The Real Camelot: Paganism and the Arthurian Romances. New York, 1981.

148. Degh L. Folktales and Society. New York, 1969.

149. Dorson R.M. America in Legend: Folklore from the Colonial Period to the Present Pantheon. New York, 1973.

150. Dundes A. The Morphology of North American Indian Folktales// FF Communications, vol. LXXXI Helsinki, 1964.

151. Dundes A. The Study of Folklore. Helsinki, 1965.

152. English Fairy Tales. Typeset by Gray A. Chatham, 1994.

153. Fischer J.L. Sequence and Structure in Folktales// Men and Cultures. London, 1976.

154. Gies J. Gies F. Life in a Medieval Castle. New York, 1979.

155. Gomme A. The Traditional Games of England, Scotland and Ireland. London, 1960.

156. Grimm J. Teutonic Mythology. 4 vols. London, 1883-1888.

157. Halliwell J.O. Popular Rhymes and Nursery Tales. London, 1849.

158. Hartland E.S. English Fairy and Other Folk Tales. London, 1890.

159. Hazlitt W.C. Faiths and FoMore of the British Isles. 2 vols. London, 1905.

160. Hazlitt W.C. Fairy Tales, Legends and Romances Illustrating Shakespeare and Other Early English Writers. London, 1875.171 .Hole C. English Folk-lore. London, 1940.

161. Hole C. Haunted England. A Survey of English Ghost-Lore. London, 1940.

162. Jackson K.H. The Gododdin: The Oldest Scottish Poem. Edingburgh, 1969.

163. Jacobs J. Celtic Fairy Tales. London, 1990.

164. Jacobs J. English Fairy Tales. London, 1890.

165. Jenkins E. The Mystery of King Arthur. New York, 1975.

166. Keightley T. The Fairy Mythology. 2 vols. London, 1828.

167. Köngs E.-K. Maranda P. Structural Models in Folklore// Midwest Folklore, vol.12. Philadelphia, 1962.

168. Laing A. Celtic Britain. London, 1981.

169. Lang A. Custom and Myth. London, 1884.181 .Lang A. Myth, Literature and Religion. 2 vols. London, 1887.

170. Leach M.,ed. Funk and Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology and Legend. 2 vols. New York, 1949.

171. Loomis R.S. The Development of Arthurian Romance. London, 1963.

172. Lord A. The Singer of Tales. London, 1960.

173. Luthi M. The European Folktale. Institute for the Study of Human Issues, Indiana, 1986.

174. Maranda E. What does a Myth Tell about Society// Radcliffe Institute Seminars. -Cambridge, 1966.

175. Melville J. The Content and Style of an Oral Literature. Clackamas Chinook Myths and Tales. Chicago, 1959.

176. Mercantante A.S. Good and Evil: Mythology and Folklore. Harper, 1978.

177. Merchant E.L. comp. King Arthur and His Knights. Chicago, 1927.

178. Paton L. A. Studies in the Fairy Mythology of Arthurian Romance. New York, 1970.

179. Porteous A. Forest Folklore, Mythology and Romance. London, 1928.

180. Raglan L. The Hero: A Study in Tradition, Myth, and Drama. London, 1936.

181. Reeves J., ed. The Idiom of the People. English Traditional Verse. London, 1958.

182. Rolleston T.W. Celtic Myths and Legends. London, 1994. 201 .Senior M. Myths of Britain. - London, 1979.

183. Taylor A. The Proverb. London, 1962.

184. Tennyson A.L. The Works of Aifred Lord Tennyson. New York, 1909.

185. The Age of Chivalry (The Story of Man Library). Washington, D.C., 1969.

186. The Annotated Mother Goose, Nursery Rhymes Old and New (arranged and explained by Baring-Gould W.S. and Baring-Gould C.). New York, 1967.

187. Thompson S. The Types of the Folk Tale. London, 1961.

188. Weelwrite Ph. Poetry, Myth and Reality. London, 1960.

189. Williams-Ellis A. Fairy Tales from the British Isles. London, 1960.

190. Wirt S. British Goblins. London, 1880.