автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Гносеологические традиции в западной классической и арабо-мусульманской философии

Текст диссертации на тему "Гносеологические традиции в западной классической и арабо-мусульманской философии"

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ БАШКИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

на правах рукописи НАСЫРОВ ИЛЫИАТ РАШИТОВИЧ

В ЗАПАДНОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ И АРАБО

(сравнительным анализ) специальность 09. 00. 01 - онтология и теория познания

ДИССЕРТАЦИЯ на соискание ученой степени кандидата философских наук

6

^ Научный руководитель

; \ /Ф

'М

доктор философских наук,

I Ж 8 '

В «

/

/

I/ Уфа-1998

Содержание

етр

Введение ................................................................................3

Глава I. Предмет, субъект и цель познания в

западной классической философии и арабо-мусульманской философии......................................14

1.1. Предмет познания в западной классической и арабо-мусудьманской философии.........................................14

1.2. Субъект познания в западной классической и арабо-мусульманекой философии...................................................41

1.3. Цель познания в западной классической и арабо-мусульманской философии............................................................81

Глава II. Проблема истины и ее критерий в западной классической и арабо-мусульманской философии............................................................104

2.1. Истина в западной классической философии

и арабо-мусульманской философии....................................104

2.2. Критерий истины в западной классической философии и арабо-мусульманской

философии...::...................................................................130

Заключение..........................................................................149

Список использованной литературы....................................153

Введение

Актуальность темы. Необходимость обращения к теме "Традиции философского познания в западной классической и арабо-мусульманской философий" диктуется обстоятельствами академического характера, так и потребностями сегодняшнего российского общества. Напряженный, полный драматизма, диалог западного мира с мусульманским Востоком на протяжении веков не всегда происходил на поле брани или в сфере экономического соперничества. Осуществлялся полноценный культурный обмен идеями и ценностями, шла религиозная и интеллектуальная полемика лучших умов Запада и арабо-мусульманского мира. Итоги более тысячелетней дискуссии более чем внушительны, хотя не всегда эти итоги нашли адекватную и позитивную форму выражения, а значит, не могут удовлетворить противоположные стороны. Не только в сознании интеллектуалов и ученых, но и в массовом сознании жителей Запада и мусульманского Востока, сложились устойчивые представления друг о друге. Наряду с верными представлениями, с обеих сторон накопилось немало мифов, нелепостей, а порой и предубеждений. Не случайно периодически возникают взаимные призывы к возобновлению культурного диалога, к взаимопониманию.

Упоминая о диалоге "Запад-Восток", нельзя забывать, что одним из великих участников в диалоге с мусульманским Востоком была и остается Россия. Россия в силу исторических обстоятельств давно и прочно вошла в отношение с мусульманским миром. Не только войнами отмечены страницы взаимоотношений России и мусульманского Востока. "Исламская тема" нашла свое отражение в творчестве великих русских поэтов А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, С. Есенина, и писателей Ф. Достоевского, и Л. Толстого. Духовная и материальная культура

мусульман Северного Кавказа, Поволжья и Урала являются динамическим фактором современного российского общества и без учета "исламского фактора" сегодня просто невозможно составить адекватный социально-политический прогноз развития российских регионов, населенных мусульманами. "Реисламизация" является реальным процессом не только в Северо-Кавказском регионе.

Говоря о проблеме философского наследия арабо-мусульманского Востока необходимо признать, что данная проблема далеко выходит за пределы сугубо академических интересов. "Новая волна" возрождения ислама в современных мусульманских странах, неожиданный, на первый взгляд, успех "исламской революции" в Иране, рост исламского фундаментализма заставляет современных исследователей признать, что ислам не сводится только к своду религиозных догматов, характерных для любой развитой монотеистической религии. Иначе невозможно объяснить притягательность ислама для миллионов людей, проживающих в урбанизированных центрах не только мусульманского Востока, но и в мегаполисах Запада в городах восточной Европы и России. Ислам продолжает удовлетворять духовные запросы высокообразованной гуманитарной и технической интеллигенции разных стран. Следовательно, ислам на протяжении веков до сегодняшних дней являл собой феномен не только религиозный, но и интеллектуальный. Ислам олицетворяет целую цивилизацию, культура которой несет печать особой целостности и неповторимости. Изображение ислама как набора примитивных и агрессивных религиозных догм, достойных только традиционалистского общества, уже обернулось конфузом для авторов подобной подачи ислама.

Конечно, ислам это и религия, это и образ жизни, это и философия (коль скоро ислам играет роль в осмыслении конечных основ бытия и человеческого существования). Существование арабо-мусульманской

философии - факт общепризнанный. Арабо-мусульманская философия сыграла исключительно важную роль не только для исламской цивилизации, но и для судьбы мировой цивилизации. Ислам современности не является тем первоначальным религиозным движением, возникшим в Аравии в VII веке, и будто бы дожившим до наших дней без изменений. Арабо-мусульманская философия сыграла выдающуюся роль в формировании догматов молодой мусульманской религии в ходе ожесточенной борьбы с другими развитыми религиями Востока и Запада. Усвоенное ара бо-мусульманскими философами античное наследие было творчески переработано на ниве теологии и других исламских наук. В итоге в эпоху классического ислама сложилась очень утонченная и изысканная духовная культура, обогатившая мировую культуру. Арабо-мусульманские философы и переводчики осуществили дело, сыгравшее исключительно важную и судьбоносную роль для будущего западной цивилизации: они спасли и сохранила для Запада греческое античное философское наследие.

Но сводима ли арабо-мусульманская философия к образу простого "передатчика" великих философских традиций античной культуры для других народов, и в первую очередь, для европейцев - наследников греческой цивилизации? К счастью, сегодня кажется анахронизмом распространенный до начала нынешнего века предрассудок в отношении семитов, сводящийся к тезису, что семитские народы обладают только неосознанным инстинктом единобожия и неспособны к философской рефлексии и постижению универсальных принципов диалектической взаимосвязи явлений. Но и сегодня не изжито даже в серьезных академических кругах Европы и Америки представление об арабо-мусульманской философии как явления "вторичного", эпигонского характера, как подражательства аристотелизму и неоплатонизму. Ни один серьезный исламовед не возьмется утверждать, что на сегодня вклад

арабо-мусульманекой философии в мировую философскую культуру адекватно оценен. Отсутствуют фундаментальные исследования по философским дисциплинам на материале философских трудов арабо-мусульманских мыслителей. Отсутствует комплексный подход. До сих пор арабо-мусульманеких мыслителей изучают как "робинзоновм, вне историко-культурного контекста, будто они жили в пещерах, вне общества. Нет исследований, посвященных анализу социально-экономических и политических условий жизни мусульманских философов, отсутствуют исследования по сопоставлению взглядов арабо-мусульманских философов со взглядами видных теологов или суфиев-современников.

Неизбежным следствием вышеназванных факторов является чрезвычайно неудовлетворительная освещенность традиций арабо-мусульманской философии даже в такой фундаментальной отрасли философского знания как гносеология. По существу, не изжита практика демонстрации тех или иных взглядов ара бо-мусульманского мыслителя на предзаданных моделях, заимствованных из арсенала западной классической гносеологии. Поэтому, на наш взгляд, вышеприведенные обстоятельства обосновывают актуальность темы нашего исследования.

Мы ограничиваемся сравнением гносеологических традиций арабо-мусульманской философии с соответствующими традициями западной философии только ее классического периода, т.е. эпохи расцвета западного рационализма по той причине, что для современной западной философии, для которой характерен неклассический тип рациональности (а во многих случаях сознательный отказ от рационализма) нет аналога на арабо-мусульманском Востоке в виде реально функционирующего самобытного философского знания.

Степень разработанности темы. Проблема компаративных (сравнительных) исследований гносеологических традиций западной

классической философии и ара бо-мусульманской философии не получила специального освещения ни в зарубежной, ни в отечественной философской литературе. Для исследователей XIX века было характерно их утверждение, что ислам мешает свободному философскому поиску и что в истории ислама не было ни науки, ни философии. И наоборот, они утверждали, что христианство - источник свободы духа и источник философского поиска и осмысления действительности.

Действительно, обращение к конкретному сравнению концепций и учений наиболее известных и видных философов Запада и мусульманского Востока по проблеме философского познания вынуждает исследователя прежде всего ответить на не менее важный вопрос: Возможно ли сведение всей западной философии в какую-то более или менее полную картину, чтобы представить ее как нечто цельное для сравнения со всей мусульманской философией опять же, как с некоей цельной, пусть и не абсолютно гомогенной по своему содержанию, картиной?

Попытки постановки и решения этого вопроса много раз предпринимались и никогда не прекращались. Желание представить историю философии как единое и непротиворечивое целое подвигало не одного философа на это дело. Наиболее одиозной по своему замыслу была попытка, предпринятая Гегелем. Отдавая дань историко-философским познаниям Гегеля, следует признать, что его сознательное стремление и здесь, в области истории философии, продемонстрировать законченность своей "системы систем", пагубно сказалось в виде "огрубления" им живой ткани исторического развития философской мысли различных народов, а часто и простым игнорированием всего, что не отвечало потребностям его подхода к освещению вопросов истории философии. Но если от подобного отношения Гегеля страдали отдельные философские учения и конкретные философы, то из теории культур Е. Ренана вытекало утверждение, что представители семитской расы (куда входят и

арабы) лишены от природы способности познавать всеобщие и универсальные принципы бытия и духа, т.е. того, что традиционно считалось предметом познания для философии. Такой подход вообще снимал вопрос об особой арабо-мусульманской традиции в философском познании, как вопрос несуществующий. Это вело к гипостазированию западной философии как "единственно возможного способа философствования" и к пренебрежению философским наследием арабо-мусульманского Востока, якобы достойного только простого и общего перечисления не связанных между собой неоригинальных и эпигонских концепций. Этот подход, к сожалению, нашел поддержку и у некоторых отечественных исследователей (В.В. Соколов).

Правда, те исследователи (Г.Е. фон Грюнебаум), которые искренне уважали память мусульманских философов классического периода и пытались сравнить арабо-мусульманскую философию, увлекались в своем желании все систематизировать и упорядочить, и скатывались к абстрактному схематизму, не позволявшему уделить внимание живой историчности изучаемых явлений.

В середине XX века появились исследователи из стран арабского Востока. Уровень их теоретической подготовки и их блестящая арабская и исламская образованность позволили им выдвинуть новое видение арабо-мусульманской философии в свете сопоставления ее с западной классической философией, поскольку современные мусульманские исследователи лишены стереотипов, проистекающих из европоцентрических представлений. Работы исследователей из мусульманских стран (И. Мадкур, О. Фаррух) выгодно отличаются комплексным подходом к изучению проблем арабо-мусульманской философии эпистемологического и гносеологического характера и рассмотрением арабо-мусульманской философии в целом в контексте исламской культуры путем сопоставления философии с другими формами интеллектуальной

жизни арабского Востока классического периода. Но порой, к сожалению, желание исследователей, выходцев из мусульманских стран, отстоять тезис об оригинальности арабо-мусульманской философии, превращается в некритическое превозношение арабо-мусульманской философии как подлинно самостоятельного явления, не подвергнувшегося влиянию со стороны других философских культур.

В республике Башкортостан ряд проблем общефилософского характера из исламского интеллектуального наследия нашли освещение в исследованиях философов Д.М. Азаматова и Д.Ж. Валеева.

Наш подход базируется на идее, что коренное различие между традициями в философском познании западной классической и арабо-мусульманской философии заключается в том, что для гносеологии западного классического образца характерны нерелигиозность и последовательный рационализм в отличии от религиозности суфийского (мистического) типа и иррационализма, имманентно присутствующих в гносеологических установках арабо-мусульманских философов. Эта идея наиболее развернуто представлена в трудах египтян Ибрагима Мадкура и Омара Фарруха. Источник различия между рационалистическим содержание^ западной классической гносеологии и иррационали-стическим (мистическим) характером познавательных установок арабо-мусульманской философии, на наш взгляд, заключается в изначальной нерелигиозности греческой философской мысли, основы западного философского мышления, и в наличии сильной религии и класса священнослужителей к моменту зарождения арабо-мусульманской философии как формы теоретического осмысления бытия и судьбы человека в ней. Существенную роль в прояснении ряда узловых моментов нашей проблемы сыграло использование текстов выдающихся исламских мистиков-суфиев эпохи зрелого, классического периода мусульманского мис-

тицизма, таких, как Ибн Ата Аллах Александрийский, и особенно, Абу Хамид аль-Газали.

Объектом нашего исследования является гносеология западной классической и арабо-мусульманекой философии, которые понимаются как две оригинальные концепции в подходе к проблеме человека как познающего существа.

Предметом исследования является исследование парадигм философского познания в западной классической и арабо-мусульманской философии, понимаемых как принятые на веру наиболее общие допущения и установки относительно познавательной способности человека в качестве "самоочевидностей", далее неразложимых "абсолютных" данностей сознания и придающих познавательному процессу осмысленный характер.

Цель исследования - рассмотреть гносеологические основы западного рационализма и учения арабо-мусульманских философов об интуитивном боговдохновенном знании "сердца" и на основе этого обосновать тезис о невозможности интерпретировать арабо-мусульманские традиции в гносеологии в духе рационалистических традиций западной гносеологии. Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:

- рассмотреть и проанализировать сущность и структуру философского познания в западной классической философии;

- выявить специфику гносеологических допущений и установок в учениях о познании а ра бо - мусульманских философов1,

- обосновать положение о том, что за традициями в философском познании в западной классической и арабо-мусульманской философии находятся две самостоятельные и оригинальные концепции познания в истории мировой философии.

Методологическую основу диссертации составили работы И. Мад-кура, Б. Брюнинга и М.К. Мамардашвили. В диссертации используется типологический метод. А именно: отталкиваясь от наиболее основных типов философской гносеологии, следует проследить их в историческом развитии на Западе и на арабо-мусульманском Востоке; при этом системно сравнивать их, находя по мере возможностей существенные характеристики в каждой из противоположных сторон. Ясно, что это приведет к развернутой исторической экспликации, в результате которого философские учения представителей различных эпох и разных культур будут подвергаться стандартным систематизирующим процедурам для выявления коренного различия гносеологических традиций в философских учениях За