автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.01
диссертация на тему: Христианская идея в художественном мире И.С. Тургенева и Ф.И. Достоевского

Полный текст автореферата диссертации по теме "Христианская идея в художественном мире И.С. Тургенева и Ф.И. Достоевского"

На правах рукописи БЕЛЯКОВА Елена Николаевна

ХРИСТИАНСКАЯ ИДЕЯ В ХУДОЖЕСТВЕННОМ МИРЕ И.С. ТУРГЕНЕВА И Ф.М. ДОСТОЕВСКОГО.

/ | ЛЕИ 2000

Специальность 10.01.01. - русская литература

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Кострома 2000

Ф$

Работа выполнена в Костромском государственном университет

имени Н.А. Некрасова.

Научный руководитель-

доктор филологических наук, профессор Лебедев Юрий Владимирович.

Официальные оппонент ы -

доктор филологических наук, профессор Ермилова Галина Георгиевна,

кандидат филологических наук, доцент Елшина Татьяна Алексеевна.

Ведущая организация-

Шуйский государственный педагогический университет.

Защита состоится «¿Р.» 2000 г.

В 1.-Ь. часов на заседании диссертационного совета Д 063.84.06. Ивановского государственного университета по адресу: 153025, Иваново, ул. Ермака, д. 39, ауд. УлЗ

Автореферат разослан «//.» 2000 г.

Ученый секретарь специализированного совета

кандидат филологических наук Тюленева Е.М.

= р)<п - и /_ « -г- „

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

К вопросу творческого диалога И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского исследователи их творчества стали обращаться сравнительно недавно. Первые публикации, посвященные данной проблеме, появились лишь в 1970-е - 80-е годы. До этого внимание в литературных кругах в основном было сосредоточено на особенностях личных взаимоотношений писателей. После выхода в свет в 1921г. монографии Ю.Никольского «История одной вражды» и переписки И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского под редакцией И.С.Зильберштейпа подтем же заглавием в 19281" надолго определился .характер подхода к теме личных и творческих взаимоотношений двух русских писателей.

Лишь в 70-х годах нашего века, после появления публикаций Г.Вялого и А.Батюто, анализирующих «психологическую манеру» И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского и обнаруживших скрытые связи идей и художественных образов в произведениях столь различных, на первый взгляд, художников - мыслителей, подход к данной теме изменился. Все чаще литературоведы и литературные критики стали говорить и писать именно о диалогичном характере их творчества, более того, стала очевидной некая преемственность в литературной деятельности И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского (появились публикации О.Н.Осмоловского «О сценах драматического действия в романах И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского («Отцы и дети» и «Преступление и наказание»), (четвертый межвузовский тургеневский сборник, Орел, 1975г.), Е.Б.Конышева • «Базаров и Раскольников» (шестой межвузовский тургеневский сборник, Курск, 1976)).

В 1980-е годы устанавливаются еще более разнообразные и глубокие подходы к осмыслению своеобразия диалогичного характера творчества писателей. Так, в 1980г. появляется публикация Л.Л.Семенщиковой «К проблеме типологической общности женских характеров И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского («Дворянское гнездо», «Униженные и оскорбленные») и Е.В.Тюховой «Несчастная» Тургенева и «Кроткая» Достоевского, сравнительно-типологический анализ» (восьмой межвузовский тургеневский сборник, Курск, 1980г.). В 1987г. выходит в свет монография Н.Ф.Будановой «Достоевский и Тургенев. Творческий диалог», в которой исследователь выявляет глубокие внутренние связи во взглядах и художественном мире писателей, обусловившие возможность появления диалога.

Но практически во всех исследованиях, посвященных данной теме, внимание их авторов в большей степени было акцентировано на

л -т

вопросах социальных, и творчество И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского рассматривалось в контексте того конкретного исторического времени, в которое они жили.

Однако нельзя не учитывать, что все социальные разногласия писателей, и в частности, вопрос о том, по какому иути следует идти России, звучавший особенно остро в их длительной полемике, базируются на разногласиях иного уровня, и являются лишь следствием их расхождения з этико-религиозной сфере.

Потому совершенно закономерным представляется нам появление в последнее десятилетие большого числа публикаций, в которых произведения И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского анализируются с точки зрения воплощения в них философски-религиозных взглядов писателей. К числу таких исследований принадлежат, н-р, статья В.М.Головко «Черты национального архетипа в мифологеме Христа у Тургенева» (Евангельский текст в русской литературе XVIII - XX веков. Петрозаводск, 1994г.), книга Н.Ю.Тяпугиной «Поэтика Ф.М.Достоевского. Символико-мифологический аспект» (СаратоЕ,1996), монография Г.Г.Ермиловой «Тайна князя Мышкина. О романе Достоевского «Идиот» (Иваново 1993 г.). Работы Э.Клюс «Образ Христа у Достоевского и Ницше», В.Захарова «О христианском значении основной идеи творчества Достоевского», И.Кирилловой «Отметки Достоевского на тексте Евангелия от Иоанна» (Достоевский в конце XX века: сб. статей. М.:Классика плюс, 1996г.) и др также затрагивают данную тему. А в статье Е.А.Трофимова «История «творческого диалога» Достоевского и Тургенева: «Братья Карамазовы» и «Рассказ отца Алексея» (Достоевский. Сборник научных и научно-методических статей. Калининград, 1995г.) поднят вопрос об особенностях обращения двух русских писателей к христианской теме.

Множество исследований, появившихся в последнее время по данной проблеме, говорит об ее актуальности для сегодняшнего дня.

Актуальность исследования.

1)Наше время - рубеж не только веков, но и тысячелетий - время переоценки и переосмысления экзистенциальных истин, пробуждения интереса к религиозным вопросам. Потому нестандартный подход к этим проблемам двух больших русских писателей прошлого века не только интересен современному читателю, но и важен ему для формирования своего мировоззрения, расширения существующих подходов к мало знакомой теме.

2)Исследование подобного рода актуально еще и потому, что

творчество И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского в наше время, открывшее свободный доступ к любой информации, заново переосмысляется и переоценивается. Сегодня эти писатели в большей мере интересны не как летописцы своего времени, а как философы, одними из первых затронувшие в своем творчестве экзистенциальные и теологические проблемы

Научная новизна нашей работы заключается в том, что

1) впервые творческий диалог писателей рассматривается на уровне восприятия ими христианской культуры;

2) впервые проводится подробный анализ - сопоставление образа Христа в творчестве И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского с попыткой осмысления своеобразия их подходов к художественному воплощению образа Спасителя.

Основной метод, используемый в работе, - метод сравнительной типологии, диктуемый характером исследования.

Цель работы: На основании исследования художественных произведений, писем и заметок И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского проанализировать специфику их философского мировоззрения и особенности обращения к религиозным вопросам, особое внимание уделяя характеру восприятия ими образа Христа. В результате мы пытаемся установить связь и обнаружить кардинальные различия в идейно-образных системах писателей на уровне философски-религиозного осмысления действительности.

Без обращения к этим вопросам подход к теме творческого диалога И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского будет лишен той основы, на которой базируются их личные и творческие взаимоотношения.

Основная задача исследования - стремление насколько можно глубже разобраться в особенностях мировосприятия И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского, чтобы в итоге подойти к ключевом)' вопросу -вопросу о своеобразном подходе и И.С.Тургенева, и Ф.М.Достоевского к христианской теме и образу Христа.

Результаты исследования приводят нас к следующим выводам:

1) Основа мировосприятия И.С.Тургенева - античная (древнегреческая) культура, давшая образец гармонично! о мироустройства, невозможного для человека XIX века.

2) Трагедию современного человека И.С.Тургенев усматривает в утрате былого единения его с миром Космоса, разрешение же трагического конфликта предполагается в воссоздании единства за счет добровольной, осознанной жертвы человека личными желаниями и устремлениями.

3) Будучи реалистом, Тургенев приходит к признанию объективной необходимости христианской морали для современного человека, долгое время не принимая ее эмоционально.

4) Обратившись к христианской теме, И.С.Тургенев оказывается особенно близок православному Бого- и миропониманию.

5) Концепция мира Ф.М.Достоевского в основе антропоцентрична.

6) Мнфоноэтические мифы И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского разнонаправлены: Тургенев более сориентирован на мифологическое сознание древних с доминантой образа в его конкретном воплощении; Достоевский - на христианское, религиозное сознание с доминантой символа, воплощенного в образе.

7) Трагедию современного человека Достоевский также усматривает в его отделенное™ от мира. Путь же к единению видит в духовном братстве, начинающемся с осознания родовой ответственности.

8) Спасение у Достоевского возможно лишь через принятие страдания и сострадание. Посредством сострадания через соединение людей должно произойти и соединение их с Богом, духовной субстанцией.

9) Творчество И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского, касающееся христианской темы, в основе христоцентрично.

10) Тургеневское изображение Спасителя соответствует православным канонам иконописи, народному восприятию и принципам культуры исихазма.

11) Образ Христа у Достоевского неканоничен. Он нарочито субъективен, возникает в воображении героя или предается через воспринятое героем художественное произведение, поскольку образ Христа у Достоевского, — прежде всего, ориентир для понимания идеи и внутреннего мира героев.

Научная и практическая значимость работы.

Материалы диссертации могут быть использованы в вузовских курсах по истории русской литературы XIX века, в средней школе в классах с углубленным изучением предмета.

Апробация.

1) Результаты работы были предоставлены в форме доклада «Образ Христа в художественном мире И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского» на межвузовской «Школе молодых ученых», 19961., г.Кострома и выступлении на традиционной межвузовской конференции Костромского государственного университета

«Провинция как социокультурный феномен».

2) С учетом проведенного исследования разработана и практически апробирована система уроков по творчеству Ф.М.Достоевского в 10-м классе лицея с углубленным изучением гуманитарных дисциплин.

3) На основе результатов исследования, даны два открытых урока для учителей лицея в 10-м гуманитарном классе на теме: «Назначение и роль образа Христа в творчестве Ф.М.Достоевского (по романам «Преступление и наказание», «Идиот», «Братья Карамазовы (Легенда о великом инквизиторе)».

Структура диссертации состоит из «Введения», трех глав, «Заключения» и библиографии. Основное содержание работы изложено на ¡5$ страницах. Общий объем диссертации /57 странице/, включая страниц списка используемой литературы, содержащего наименований.-

Во «Введении» дан краткий обзор истории обращения к вопросу творческого диалога И.С.Тургенева и Ф.М. Достоевского исследователями их наследия. Определяются цели и задачи работы, основной метод исследования, подчеркивается необходимость и возможность обращения к данной теме именно исследователями нашего времени.

I глава работы, "Философски-художественное осмысление категорий природа, человек, Бог в творчестве И.С.Тургенева", посвящена И.С.Тургеневу, его концепции природы, взглядам на назначение человека представлению о сути трагедии человеческого бытия, а также тем противоречиям в мировоззрении писателя, которые сделали невозможным для него разрешение трагического конфликта через обращение к религии, через постижение Бога.

Опираясь на работы Д.Мережковского, М.Гершензона, А.Салима, А.Батюто, самого И.С.Тургенева, мы приходим к выводу, что само понятие «Природа» (слово столь любимое им и включающее в себя в его мировоззрении практически весь мир, космос, за исключением человека) делится у писатели на две сос тавляющие: небо и земля. Все, что связано с небом - холод, равнодушие, вечность. Земля - жизнь, тепло, мимолетность. Мудрость земли и мудрость неба, как женское и мужское начало, воспринимаются художником в их противоборстве, и женское, земное начало оказывается более близким писателю. С этим отчасти связаны и идеализация женщины в творчестве И.С.Тургенсва, и то. что все его лучшие герои оказываются созвучными земле, земной природе, в отличие, скажем, от лучших

героев Л.Н.Толскио, обязательно открывающих «свое» небо. Подобное восприятие природы, как нам кажется, имеет своим истоком античную, а именно, древнегреческую культуру, столь любимую и чтимую писателем Именно поклонение культуре древних греков, созвучие ей потаенных струн души И.С.Тургенева и делают неизбежной ту расстановку приоритетов в его системе ценностей, при которой европейская культура однозначно должна стать ориентиром для развивающейся русской культуры.

Следует подчеркнуть, однако, что европейскую культуру нового времени, основанную на католицизме и диктуемой им системе ценностей, писатель не принял вовсе, утверждая один идеал, возможный для полноценного развития цивилизации, и идеал этот — античность.

Но «античная культура основана на внеличностном космологизме», - замечает А.Ф.Лосев, и система, «слишком далекая» от личности» оказалась не способной вполне удовлетворить человека XIX века, имеющего за плечами исторический и культурный опыт предшествующих поколений абсолютизации личности. Отсюда и возникает трагический конфликт в художественном мире И.С.Тургенева: идеальный (античный) мир невозможен при развитом сознании отдельной личности. Развитое личностное начало является неизбежной помехой для гармоничного мироустройства. Иными словами, природное, гармоничное начало противостоит человеку с заложенной в него программой развития. Эту трагедию человека, обреченного на гибель, нарушающего закон равновесия всех сил, особенно остро ощущает писатель, и разумом понимая справедливость и правильность мирового закона, сердцем он остается на стороне человека. Потому именно он оказывается создателем первых романов-трагедий с истинно трагическими, шекспировскими героями, к числу которых литературоведы относят, прежде всего, Лизу Калитину (р-н «Дворянское гнездо») и Евгения Базарова (р-н «Отцы и дети»),

Его герои (а чаще героини) вынуждены добровольно приносить себя в жертву, то есть все свои личностные притязания, желания, устремления ради восстановления гармонии в мире, доступном их воздействию. В этом их долг, их судьба, которой они подчиняются нехотя и безрадостно, но вполне осознанно. Личность с развитым сознанием неизбежно приходит к пониманию необходимости смирения пред тем, что выше и сильнее ее — мировым законом, регулирующим все мироустройство. Это, отчасти античное, отчасти паскалевское понимание мировой системы, содержит в себе и зерно

христианского миропонимания.

Герои И.С.Тургенева - не просто жертвы действия роковых сил, ощущающие свою слабость и имеющие силу осознанно принять свою долю, его герои (героини) зачастую наделены острым ощущением греховности и личной вины за содеянное.

Лиза Калитина (р-н «Дворянское гнездо») понимает невозможность «греховной любви», Елена Стахова (р-н «Накануне») не дерзает в молитве упрекать Бога, так как в ней живо ощущение изначальной вины.

Эти героини И.С.Тургенева избирают путь, близкий христианским святым. Лиза уходит в монастырь, Елена становится сестрой милосердия. Обе умирают для мира, и та, и другая иноческая их жизнь остается за рамками повествования.

Будучи реалистом, И.С.Тургенев не может отрицать неизбежности смиренного служения для таких характеров, как Лиза и Елена, исходя из той ситуации, в которой они оказались, праведности этого пути. Однако субъективно писатель далек от признания его справедливости. Это именно негласное, ничего не знающее о себе христианство, о котором писал Д.Мережковский: «Тургенев молчит и молча ближе подходит к Христу, чем Л.Толстой и Достоевский».

Именно в смиренном служении, в безликой любви, обращенной к миру, видится писателю долг и духовный путь женщины. Следующим шагом в творчестве И.С.Тургенева становится определение духовного пути мужчины, и на сцену выходит герой-бунтарь Евгений Базаров, ставший открытием в русской литературе второй половины XIX века. Именно с образом Базарова связана и слишком больная для самого писателя тема - тема смерти, неизбежно настигающей рвущегося к жизни человека, трагически осознающего близость конца.

Любовь и смиренное служение оказываются невозможными для героя, как невозможными оказываются они и для его избранницы. В новом романе главная героиня, А.С.Одинцова, столь напоминающая пушкинскую Татьяну, отличается от своей «предшественницы» именно неспособностью полюбить, отсутствием внутреннего огня. «Нет во мне желания, охоты жить», - признается она Базарову. Любовь героя к .Одинцовой также оказывается безжизненной. Это страсть, в которой он сгорает, вынужденный признать власть над человеком сил, не подвластных холодному разуму. Герой нового времени (II половины XIX века), человек науки, увлекается тайной. Тайны ищет он и в женщине, и в любви, и в смерти. В этом смысле

судьба Базарова закономерна. Невозможность приблизится к тайне любви (а полюбить он смог лишь ту, которая не смогла «подчиниться» ему) сделала неизбежным для него приближение к тайне смерти. И любовь, и смерть пугают героя, будучи понятиями запредельными, недоступными земной логике. Умирающий Базаров подобен беспомощному ребенку, не знающему ничего о смерти. Это состояние знакомо и автору романа.

Безликое бессмертие за счет личных смертей, восстановление мировой гармонии за счет жизней отдельных страдающих существ -вот в чем трагизм философии И.С.Тургенева. В нем всегда присутствует несогласие с тем, что жизнь отдельного существа менее значима, чем жизнь мира. В этом, на наш взгляд, он особенно близок герою Достоевского, непреемлющего мировую гармонию, построенную на слезинке ребенка. Но если Достоевский ищет выход из тупика, Тургенев обреченно умолкает, достойно согласившись с неизбежностью действующего закона.

Достаточно часто обращаясь в своем творчестве к мистическим сюжетам, писатель долгое время оставлял в стороне тему Бога. И человек в художественном мире И.С.Тургенева, постоянно ощущая власть иного мира над собой, оказывался лишенным единственной возможности защиты - защиты Бога.

Сущность человека определяется в его творчестве двумя субстанциями: природой и душой, нереализованным оказывается лишь понятие Духа. Потому, "переступив через себя", человек у Тургенева все-таки обречен на гибель, надломлен и лишен жизненной силы. Бог, как живое, связующее начало между миром и человеком, никак не воспринятый писателем, отсутствует в его системе ценностей. Тургеневым постоянно подчеркивается одна мысль: христианство, как и любая религия, - это теория, так же далекая от реальности иного мира, как любая система и любая наука далека от реальности мира земного. Религия и была для него такой же системой, которой "вся правда в руки не дается".

Однако в поздний период творчества И.С.Тургенев все чаще обращается к христианской тематике, и центральным образом нескольких его произведений становится образ Христа.

Этот образ неожиданно точно соответствует православным канонам, известным в полной мере древним иконописцам и храмостроителям. И.С.Тургенев создает в своих произведениях образ "русского Бога", ставшего близким и понятным ему самому. Возникает неожиданный поворот в творчестве писателя, традиционно

признанного "западником". Он прикасается к православной русской культуре, и в какой-то мере приближается к открытию чуда "живого Бога", бывшего невозможным для него столь долгое время.

Во II главе работы, "Природа, человек, Бог в миропонимании Ф.М.Достоевского", мы обращаемся к творчеству Ф.М.Достоевского, исследуя его по той же схеме, что и творчество И.С.Тургенева.

Здесь мы опираемся на труды Г.Ермиловой, Н.Тяпугиной, В.Ветловской, Г.Фридлсндсра, И.Волгина, М.Бахтина.

Установив общность творчества И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского, которая заключает ся, прежде всего, в том, что пи писатели, по определению одного из исследователей, "открыли новые горизонты и сделали шаг вперед к осознанию ценности христианских вопросов", мы обращаемся непосредственно к художественному миру Ф.М.Достоевского, рассматривая его в сопоставлении с художественным миром И.С.Тургенева.

Прежде всего, нами подчеркивается та мысль, что мироощущение Достоевского лишено того гармоничного, античного начала, какое было свойственно И.С.Тургеневу. Более того, в его мире отсутствует само понятие "природа" в том его значении, которое широко применяет И.С.Тургенев.

Природа, космос, мировая система, - все это вне поля зрения Достоевского-художника. Его космос - это, прежде всего, человек, носитель идеи (о чем писали и Б.Энгельгардт, и В.Иванов, и М.Бахтин), его мировая система — полифония человеческих голосов, идей, несомых человеком.

Пристрастие к идее, внутренней сути лишает писателя возможности удовлетворяться созерцанием внешних проявлений. За любым внешним проявлением скрывается тайный знак, смысл, который требует разгадки, "идея'\ нуждающаяся в осознании. Мир Достоевского символичен. На это в своих работах обращают внимание Г.Ермилова и И.Тяпугина. И излюбленным пространством писателя, в которое заключены его герои, становится не природа, а город, имеющий более жесткую систему, созданный человеком и "отображающий" ту идею, которая лежит в основе человеческого сознания. В его мире возникает фантом, мифологема города, в то время как в мире И.С.Тургенева преобладает фантом природы. Пространство города и состояние героя, оказавшегося в нем, у Достоевского также взаимозависимы, как у Тургенева природный пейзаж и состояние героя. Эту взаимозависимость мы показываем на

примере анализа отрывков из романа "Идиот", а также романов "Подросток" и "Преступление и наказание''.

Придя к выводу, что природа, космос Достоевского - это, прежде всего, мир человека во всей его сложности и многоуровневое™, мы обращаемся к следующей особенности мировоззрения писателя - динамичности восприятия, направленности внимания не к результату, а к процессу. Человек, как и мир, - лишь на пути к становлению. Изучение этого пути - одна из главных задач писателя.

В связи с этим, идеал мироустройства Достоевского, в отличие от Тургенева, связан не с прошлым, а с будущим, "от начальной патриархальной гармонии "первобытных общин" к последующей высшей гармонии" па высшей основе", - по определению Г.Фридлендера.

Не мир природы, а мир Духа - основа будущей гармонии Достоевского; а Духовный Космос, открытый человеку, ставшему его неотъемлемой частью, - тот идеал и конечная цель развития, тот высший момент, которого нужно искать".

XIX век в русской литературе - век становления новых отношений человека и мира, нового решения теологических вопросов, когда отдельная личность вырабатывает для себя нравственные нормы и критерии истины. "Не просто "вписаться" в мир, но и привести его в соответствие со своими о нем представлениями", — по справедливому замечанию И.Волгина, - вот основная задача русского человека XIX века.

Потому совершенно закономерным становится обращение всех крупных писателей XIX века к вопросу об идеальном мироустройстве и месте в нем человека. Идеал общественного мироустройства выражен по определением или понятием, а Лицом, являющим собой воплощение мира Духовною на земле. "Нравственный идеал есть у меня один Христе", записывает Достоевский. В отличие от Тургенева, нравственный идеал не отделен у него от идеала эстетического (равно как и социального) именно в силу своей духовной природы. У него красота есть проявление сути и связана с динамикой, становлением.

Образ же Христа, воплотившего в Себе земное страдание и духовное преодоление его, до конца прошедшего пути становления, оказывается для писателя обещанием осуществления будущей гармонии, символом преодоленног о страдания и хаоса.

Однако тяготение к миру духовному неразрывно связано у

Достоевского с любовью и привязанностью к миру земному, в связи с чем в кругах религиозных философов и представителей ортодоксальных религий, церкви возникает полемика по поводу истинности веры писателя. Вопрос этот по сей день остается открытым и актуальным для исследователей его творчества. Мы не стремимся к глубокому проникновению в суть именно этой проблемы, подчеркивая лишь, что сознательный идеал Достоевского -преодоление хаотичного начала в человеке и обществе, в организации духа личности и народа, - ни в коей мере не противоречит идеалу христианскому.

Причина дисгармонии в обществе и человеке есть утрата нравственного идеала, не отвечающего более реальной картине мира. Этот нравственный идеал утрачен всеми героями - "бунтарями" Достоевского. Человек у Достоевского, как и у Тургенева, - наиболее страдающая фигура мироздания. Но если у героев Тургенева трагический конфликт основан на несовпадении действия закона Природы (Космоса) с устремлениями человеческой души, то у героев Достоевского - на несовпадении действия духовного закона с исканиями человеческой души. Потому суть человеческой трагедии воспринята и выражена писателем уже по-иному, нежели это осуществил И.С.Тургенев.

Герои Достоевского существуют вне рода (Раскольников, подросток Аркадий Долгорукий, да и сам князь Мышкин). Путь человека в произведения писателя определяется не родовой необходимостью, а сознательным выбором им ведущей идеи.

Нужно отметить, что Достоевский, подобно Тургеневу, рассматривает человека в контексте родовых, социальных и культурных реалий, определяющих его судьбу. Герой произведений Достоевского (как правило, разночинец), оторванный от семьи, а, следовательно, от мира, обречен быть носителем идеи, которая впоследствии подавляет его. Человек - носитель идеи против мира -типичное явление для русской действительности II половины XIX века. Достоевский же, в противовес этому типичному явлению, изображает явление исключительное - человека - носителя идеи за мир, князя Мышкина. Но «неукорененность в мире» самого князя делает и идею его. утопичной, не имеющей возможности реализоваться в этом мире в полной мере.

Лишь герой последнего романа Достоевского, Алеша Карамазов, ответственный за свою семью, братьев, а через нее - и за мир, должен был по замыслу писателя до конца воплотить идею соединения мира.

Именно осознанная родовая ответственность становится единственным возможным путем к спасению мира и человека в художественной системе Ф.М.Достоевского. Этот идеал, как известно, писатель не успевает реализовать в своем творчестве в полной мере.

В полной же мере оказывается реализованной им идея нигилизма, по определению Н.Ф.Будановой, - явление нравственно-философского порядка, обозначающего болезнь человеческого духа, лишенного нравственных абсолютов и критериев».

Все нигилисты Достоевского генетически связаны с первым русским нигилистом, выведенным И.С.Тургеневым, Евгением Базаровым, о чем писал еще Г.Бялый. Более подробно в этой главе мы говорим о связи Базарова с Раскольниковым, утверждая, что тот предел, который становится последней точкой для Базарова, одновременно является точкой отсчета для героя Достоевского. Спасение же в произведениях Достоевского приходит не от женщины, которая подобно мужчине может быть дезориентирована в вопросах нравственных, а от человека, страдающего более других и готового принять свое страдание как должное, как этап на пути к становлению и совершенству. Страдание в концепции мира Достоевского -естественный закон, непременное условие существования, имеющее свой смысл и значение, что отличает его от творчества И.С.Тургенева, усматривавшего в страдании знак «отпадения» человека от естественного мира.

Герой Достоевского спасается любовью и состраданием другого человека. Любящим и сострадающим должен быть и Бог, чтобы быть ожидаемым и принятым человеком. «Существо страдающее и страждущее - только такой Христос мог быть понятен и близок автору Легенды о великом инквизиторе», - подчеркивает исследователь творчества Достоевского И.Волгин.

Такого Бога, страдающего и сострадающего, знает и любит русский народ. И хотя понимание сущности Бога и его взаимоотношений с человеком подчас слишком далеки от установленных каноном норм, стремление постичь истоки греха, то есть истоки недоверия человека Богу, разрыв связи человека и Бога, пронизывает все творчество Ф.М.Достоевского. Особенно показательна в этом смысле Легенда о великом инквизиторе, анализом которой и завершается II глава. Источником разрыва связи между Богом и человеком в Легенде признается сам Бог, когда-то отказавшийся от мира. Теперь мир отказался от Бога, обвинив Его в отсутствии сострадания к человеку, измученному непосильной ношей,

уповающего на восстановление некогда прерванной связи. Человек бунтует не против Бога, а против равнодушного Бога по отношению к человеку, и этот бунт - страстный и отчаянный призыв Бога, а не отторжение Его. В Легенде Христос понимает это и совершает поступок, который от него ожидает мир. Поцелуй в уста священника -знак восстановления порванной связи через акт глубокого сострадания Бога человеку.

Таким образом, и И.С.Тургенев, и Ф.М.Достоевский усматривали трагедию современного человека в утрате им способности корректировать свою жизнь в соответствии с высшим законом, действующим в мире. Но каждый из писателей видит свое решение данной проблемы. Для И.С.Тургенева оно заключается в возвращении к чувству космического единства мира посредством любви, понимания своего места в мире, своего долга (судьбы) и исполнении этого долга. Для Ф.М.Достоевского - в восстановлении порванной связи между людьми и Богом посредством «подвига братолюбивого общения», на. который отваживаются люди, приемлющие страдание как очищающую силу.

Глава III, "Образ Христа в творческом мире И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского", посвящена особенностям восприятия и художественного воплощения образа Спасителя в произведениях двух писателей.

Предварив обращение к данному вопросу небольшим обзором святоотеческих высказываний о сути и смысле явления Богочеловека, его назначении и роли в истории развития человечества, мы утверждаем, что особенность восприятия христианской идеи и И.С.Тургеневым, и Ф.М.Достоевским заключается, прежде всего, в их принципиальной христоцентричности, в обращении к личности Бога-Сына как к ключевой фигуре, являющей Собой живое воплощение идеи христианства. Этим они отличаются от всех других писателей XIX века, затрагивающих в своем творчестве христианскую тему.

Далее мы обращаемся к анализу двух стихотворений в прозе И.С.Тургенева «Милостыня» и «Христос» и его рассказу «Живые мощи», в которых явлен образ Спасителя. Опираясь на работу В.М.Головко «Черты национального архетипа в мифологеме Христа у Тургенева» и соглашаясь с автором статьи в том, что «архетипическая основа образа Христа в произведениях Тургенева - его принципиальная изобразительность», мы подробно исследуем особенности изображения Бога и человека в их взаимосвязи в творчестве писателя. Еще раз подчеркнув связь воплощенного образа

Христа в художественном мире И.С.Тургенева с традициями византийской и русской иконописи в стихотворении «Христос», мы обнаруживаем также мотивы народного мировосприятия Богочеловека в его рассказе «Живые мощи» и близость изображения Спасителя в стихотворении «Милостыня» художественным принципам культуры исихазма. С нашей точки зрения, Бог и человек в произведениях писателя вопреки существующему утверждению, не равноправны. Христос у И.С.Тургенева становится объектом восприятия, ожившей иконой, к которой приковывается внимание человека. В произведениях писателя ни герой не ощущает себя равным Богу, ни Бог не позволяет человеку быть с Ним на равных.

Отношения Бога и человека в тургеневском мире также гармоничны и уравновешенны, как гармоничен и уравновешен образ самого Спасителя. И именно Бог как «субстанция уравновешенная» становится ориентиром для человека, «субстанции неуравновешенной», так что в данном случае ни о каком «эстетическом равноправии» данных фигур говорить нельзя.

Образ тургеневского Христа - это, прежде всего, символ Вечности, бесстрастной и спокойной, но уже лишенной былой холодности, не равнодушной «к страданиям человека». В этих произведениях холодное небо, так пугавшее когда-то писателя, обрело человеческое лицо и подарило надежду на спасение.

Образ тургеневского Спасителя лишен субъективности и описан в соответствии с традиционно существующими христианскими православными канонами, складывавшимися столетиями. Это Христос, уже воскресший, уже преодолевший страдание и не терпящий более боли от мира, Им спасаемого. Это совершенный образ, являющий собой абсолютный идеал, к которому должно стремиться человечеству и вместе с тем, первооснову человека в его изначальной ценности и вселенской значимости.

Ф.М.Достоевского более интересует Христос, еще не прошедший до конца свой земной путь, то есть Христос - человек, еще не пришедший к абсолютному примирению с миром земным. Анализируя эпизоды из романов «Преступление и наказание», «Идиот», «Братья Карамазовы», в которых представлен образ Спасителя, мы приходим к выводу, что именно образ Богочеловека в произведениях Ф.М.Достоевского выполняет роль так называемого «водораздела». В зависимости от того, каким видит герой Христа и как на него реагирует, зависит и реакция героя на мир, и в целом его судьба.

Герои, воспринимающие этот образ в его абсолютном значении, несут в себе тх>т заряд созидательной энергии, благодаря которой восстанавливают нарушенное равновесие и спасают мир. Герои, неспособные воспринять этот образ или воспринимающие его с неким «перекосом» или в сторону доминанты земной природы Спасителя или в сторону доминанты небесной, отделяющей Его от человека страдающего, концентрируют в себе энергию разрушения, более того - саморазрушения. К таким персонажам вышеперечисленных романов Достоевского относятся, прежде всего, Раскольников, Рогожин, Иван Карамазов.

Значим тот факт, что если в тургеневских произведениях мы встречаемся с иконописным образом Бога, то у Достоевского каждый герой носит в сердце своем и болеет «своим» Богом, далеким от канонического изображениях. Икону в его произведениях заменяет картина, либо существующая реально и воспринятая человеком, поразившая его, либо существующая в воображении героя. Причем, еще раз подчеркнем, что если у И.С.Тургенева человеческая и божественная природа Христа являли собой гармоничное единство, то в произведениях Ф.М.Достоевского это единство отсутствует.

Христос в художественном мире Ф.М.Достоевского - это, прежде всего, мощнейший источник любви, сублимирующейся в человеческой душе. Спасителя, не воздействующего таким образом на человека, писатель не воспринимает, потому им культивируется образ гуманного Бога из Евангелия от Иоанна и принимается именно «русский» вариант христианства. Явные же «перекосы» при изображении Христа связаны у писателя с его целиком антропоцентричным мировосприятием.

Если И.С.Тургенев изучает Лик Христа, слушает Его речи, созерцает и воспринимает, пытаясь надеяться на понимание и, как итог, - спасение, то Ф.М.Достоевский «ревниво любит», и через эту ревнивую любовь оказывается Невозможным созерцание и беспристрастное изучение образа Спасителя. Его изначальная цель -не понять истину (подобно М.С.Тургеневу), а, уже приняв путь, указанный Христом (страдание - искупление - воскресение), соединясь с Ним душой, двигаться к цели, Им указанной. Такое постижение Христа изначально субъективно, поскольку происходит оно через «взращивание» отдельной человеческой души. Целью же становится изучение «душевного роста», пуги к истине, а не самой истины, как происходит в художественном мире И.С.Тургенева.

В Заключении подводятся основные итоги исследования, и

намечается круг вопросов для дальнейшего изучения:

1) Возможно более глубокое изучение своеобразного использования Евангельских сюжетов и мотивов в творчестве Ф.М.Достоевского (в таких романах, как «Подросток» .и «Бесы»),

2) Интересно сопоставить типы женских характеров в творчестве И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского, спасающих своей любовью, принявших христианскую мораль в качестве основы жизни («Дворянское гнездо» и «Преступление и наказание») и губящих своей страстью, противостоящих этой морали («Вешние воды» и «Игрок»),

3) Широкие перспективы для исследований открывает и проблема соотношения социального и нравственного философского, религиозного подхода писателей к вопросам своего времени, специфики решения этих вопросов.

4) Наконец, небезынтересным было бы исследование мистических произведений И.С.Тургенева и Ф.М.Достоевского в их сопоставлении и выявлении архетипической основы творчества каждого.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

1) Некоторые особенности восприятия христианской идеи в мироощущении И.С.Тургенева.// Вестник КГПУ имени Н.А.Некрасова. Научно-методический журнал. 1996, N1. С. 125-129.

2) К вопросу об интегральном ТИМе психики России.// Соционика, ментология и психология личности. Киев. Международный институт соционики. 2000. N1. С.51-60;' в есаъгор^тве * ¿'¿э^л/^*),

3) Значение и особенности изображения Иисуса Христа в творчестве Ф.М.Достоевского.// Российская провинция как социокультурный феномен. Сборник научных трудов. Т.5.Ч. 1. Кострома 2000.