автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Идеология христианско-демократического движения

Полный текст автореферата диссертации по теме "Идеология христианско-демократического движения"

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. М.В.ЛОМОНОСОВА ФИЛОСОФСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Диссертационный совет Д 501.001.16 по философским наукам

МЕЗЕНЦЕВ СЕРГЕЙ ДМИТРИЕВИЧ ИДЕОЛОГИЯ

ХРИСТИАНСКО-ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ (социально-философский аспект)

Специальности: 09.00.11 -социальная философия 09.00.13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры

На правах рукописи

АВТОРЕФЕРАТ

на соискание ученой степени

доктора философских наук

Москва - 2005

Работа выполнена на кафедре социальной философии философского факультета Московского государственного университета имени М.В.Ломоносова.

Научный консультант - доктор философских наук,

профессор Пащенко Виталий Яковлевич

Официальные оппоненты - доктор философских наук,

профессор Мчедлов Михаил Петрович;

доктор исторических наук,

Токарева Евгения Сергеевна;

доктор философских наук,

профессор Шевченко Владимир Николаевич.

Ведущая организация - Центр социально-религиозных исследований Института Европы РАН.

Защита состоится 28 февраля 2005 года в 15.15 часов на заседании Диссертационного совета Д 501.001.16 по философским наукам при Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова.

Адрес: 119899, ГСП-2, Москва, Ленинские горы, 1-й корпус гуманитарных факультетов МГУ им. М.ВЛомоносова, философский факультет, ауд. -/-/ЗЧ- •

С диссертацией можно ознакомиться в читальном зале научной библиотеки им. А.М.Горького (МГУ, 1-й корпус гуманитарных факультетов).

Автореферат разослан

Я У

2005 года.

Ученый секретарь Диссертационного Совета

Кржевов B.C.

I. Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования. XX - начало XXI вв. ознаменовались весьма многими событиями, существенно изменившими облик человечества. В течение данного исторического периода произошли две мировые и сотни региональных и гражданских войн, на политической карте мира появилось множество новых государств и автономных образований, ускорился процесс глобализации, усилились разрушительные тенденции в био- и социосферах и т.п. Все это и многое другое говорит о том, что человечество вступило в эпоху больших скачков и перемен. «Человечество, - писал инициатор создания Римского клуба А.Печчеи, - не раз уже за всю историю своего существования переживало сложные, критические периоды, но никогда эти кризисы не достигали таких масштабов и не являлись следствием процессов, которые хотя бы отдаленно напоминали нынешнюю поистине головокружительную человеческую экспансию и неудержимый прогресс. Однако - при всей бес-прецедентности этой ситуации и при всей нашей неспособности предсказать ее истинные последствия - она неопровержимо свидетельствует об одном - человечеству некого винить в ней, кроме самого себя»1.

Сложную ситуацию существенно усугубляет также тот факт, что современное машинное производство, для которого характерно широкое применение крупных машин и автоматизированных систем управления, вошла в антагонистическое противоречие с природой. Это вызвано тем, что «мы требуем.от природы столько, сколько она, по существу, не может дать, не нарушая своей целостности. Современные машины позволяют нам проникнуть в самые далекие уголки природы, изъять любые полезные ископаемые. Мы даже готовы вообразить себе, что нам все дозволено в отношении природы, поскольку она не может оказать нам серьезного сопротивления. Поэтому мы, не задумываясь, вторгаемся в природные процессы, наруша-

2

ем их естественный ход и тем самым выводим их из состояния равновесия» .

1 Печчеи Л. Человеческие качества. М.. 1980. С. 259.

2 Г>бокт И.А. Введение в философию истории. М.. 1993. С. 33-34.

В настоящее время человечество столкнулось также не только с разрастанием старых общественных болезней (ростом преступности, проституции и др.), но и с новыми проблемами (международный терроризм, наркомафия и др.), расширением кризисных явлений, охватившим практически все стороны духовной жизни людей, особенно на Западе. Более того, само человечество оказалось на грани жизни и смерти. Есть ли выход из создавшегося положения?

Конечно, мы пока не можем ответить на все вопросы бытия, и собственными усилиями нам вряд ли когда-нибудь удастся этого добиться, но нам все более и более ясными становятся ответы на следующие вопросы: «Как мы Д0.1ЖНЫ жить?». «Что мы должны для этого делать?», «Кто уже сейчас может действовать, чтобы решить проблему выживания человечества?», «Кому именно, какой политической (или каким силам) человечество может вверить решение ЭТОЙ Грандиозной задачи?». Ответы на данные вопросы мы находим в различных концепциях, идеологиях, среди которых особое место занимают концепции христианской демократии, идеология христианско-демократического движения.

Как показывает исторический опыт, позитивный характер христианско-демократического движения несомненен, и потому оно должно быть, на наш взгляд, востребовано в том или ином виде, в той или иной степени и в нашей стране в процессе решения тех или иных проблем. Кроме того, осмысление сложившихся неблагоприятных для России внешне- и внутриполитических реалий, серьезные трудности в проведении широкомасштабных реформ породили тревогу за настоящее и будущее нашего Отечества, вызвали к жизни дискуссии о том, какой дальнейший путь развития следует нам избрать. По этой причине возрастает интерес не только к православной традиции и отечественному историческому наследию, но и к мировой христианской традиции, наследию и опыту зарубежных стран, в первую очередь, европейских. Этот интерес является как политическим, так и академическим и, безусловно, стимулируется практически новой для нас литературой, вышедшей в свет в нашей стране за последние 10-15 лет. Это-то и дало основание автору посвятить настоящую диссертацию исследованию процесса становления и развития идеологии христианско-демократического движения.

Степень разработанности темы исследования. Хотя своим возникновением христианско-демократическое движение обязано Войне за независимость в Северной Америке 1775-1783 гг., в ходе которой было создано независимое государство -Соединенные Штаты Америки, и, в еще большей степени, Великой французской революции 1789-1794 гг., реальные черты она начала приобретать лишь в конце XIX -начале XX вв., когда вышли в свет энциклики папы Льва XIII «Aeterni Patris», «Diu-turnum illud», «Immortale Dei», «Libertas», «Sapientiae Christianae», «Rerum Novarum», «Graves de communi», а также специальная инструкция по проблеме христианской демократии «Nessuno ignora». В своих энцикликах Лев XIII призвал католиков активно участвовать в преобразовательной деятельности по усовершенствованию существующего общественно-политического и социально-экономического строя. Творческий порыв вскоре охватил широкие круги, причем не только католические.

Особый вклад в формирование идеологии христианско-демократического движения внесли христианские философы1, теологи", экономисты3, политические и государственные деятели4 и др. Многие их идеи нашли затем отражение в программах христианско-демократических партий, международных документах христианской демократии, документах христианских церквей, энцикликах Римских Пап5.

1 См.: Defoiirny M. Leçons choisie d'économie politique et sociale. Louvain. 1932; Sertillanges AD Le christianisme et les philosophes. Paris, 1925; Бергсон A. Два источника морали и религии. M.. 1994: Лакруа Ж. Игранное: Персонализм. М., 2004; Мунье Э Манифест персонализма. M.. 1999; Maritain J. Christianisme et Démocratie. N.Y.. 1943; Маритен Ж. Человек и rocj дарство. М.. 2000; Жшь-сон Э. Избранное: Христианская философия. М.. 2004 и др.

" См.: Барт К. Послание к римлянам. М., 2004; Барт К. Христианин в общее i не // Социально-полижческое измерение христианства. Избранные теологические тексты XX века. М.. 1994: Websacker R. von. Licbe-Masstab politischer Ordnung // Die deutsche Geschichte geht weiter. Berlin. 1983 и др.

3 См.: Ойкен В. Основание национальной экономики. М.. 1996; Röpke W. Civilas humana. Grundlagen der Gesellschaft und Wirtschaftsreform. Erlenbach-Zürich. 1946; Muller-Armatk A. Wirtschatt-slenkung und Markwirtschaft. Hamburg. 1948; ЭрхардЛ. Ьлаюсосюяние для всех. M.. 2001 и др.

4 См.: Katbùepa Р. Специфика христианской демократии. СПб.. 1992; Штраус Ф.Й Политическая философия ХСС // Вопросы философии. 1988. №10; Фреù Моитаыа Э. Будущее Чили внушает мне надежду. Избранные произведения. М„ 1998 и др.

5 См.: Freiheit in Verantwortung. Grundsatzprogramm der Christlich Demokratischen Union Deutschlands. Hamburg. 1994: Программные принципы Христианско-Социалыюго Союза в Баварии. М.. 1999: Второй Ватиканский Собор. Конституции. Декреты. Декларации. Брюссель. 1992: Иоанн Павел II. Любовь и ответс1венность. М.. 1993 и др.

По мере того как христианско-демократическое движение в XX в. набирало силу, за его изучение бралось все большее число ученых. В общей массе научно-исследовательской литературы данного периода можно выделить два направления: 1) изучение истории и 2) рассмотрение конкретных проблем и аспектов движения. Если первая половина XX в. отмечена немногочисленными исследованиями1, то во второй половине количество научных исследований христианско-демократического движения резко возросло. Наиболее крупные из них были посвящены истории хри-стианско-демократического движения2, идеологии этого движения3, проблемам хри-

4 5 '—' 6

стианства и демократии , государства , социального рыночного хозяйства и т.п.

Отдавая дань уважения перечисленным зарубежным исследователям, следует отметить, что идеология христианской демократии даже на Западе, ее родине, остается в основном в тени. Как отметил Р.Папини, работ о христианско-демократическом движении не столь много по сравнению с количеством исследова-

1 См.: Eherle F. Katholische Wirtschaftsmoral. I'reihurg. 1921; Knall AM. Der sociale Gedanke im modernen Katholizismus. Wien. 1932; Crawford V.M. The Rise and Décliné of Christian Democraty. Londres. 1939; Nöe F. de la. Christianism et politique. Paris. 1947 и др.

* См.: Mootly J.\. C'hurch and Society, Catholic. Sozial and Political Thought and Movemenis (17891950), N.Y.. 1953; Vaussard M Histoire de la Démocratie chrétienne. Paris, 1956: Fogariy M P. Christliche Demokratie in Westeuropa 1820-1953. Basel. 1959; Maier H. Revolution und Kirche. Studien zur Frühgeschichte der christlichen Demokratie (1789-1901). 2 erw. Aufl. Freiburg im Breisgau. 1965: Allmayer W. Christliche Demokratie in Europa und Lateinamerika. Geschichte. Strukturen. Programme. Bonn. 1964; Лобье II de. Социальная доктрина католической церкви: опыт воплощения христианского идеала. Брюссель, 1989; Папины Р. Интернационал христианской демократии. СПб.. 1992; Майка Ю. Социальное учение католической церкви. Рим-Люблин, 1994 и др.

3 См.: Schilder В. (Hrsg.). Zwischen Pragmatismus und Ideologie. Graz. 1972: Lieber HJ. (Hrsg.). Ideologie und Wissenschaftssoziologie. Die Diskussion und das Ideologieproblem in den 20 Jahren. Darmstadt. 1974; Pelinka A. Ideologien in Bezugsfeld von Geschichte und Gesellschaft, lnsbruck. 1981: Efforts to define a Christian démocratie «doctrine». Brüssels, 1989 и др.

4 См: Un A.. Sireihqfén H.B. Die christliche Konzeption der pluralistischen Demokratie. Stuttgart. 1977: Поссенти В. Демократия и христианство // Вопросы философии. 1996. №7; Спикер M Христианство и свободное констшуционное государство // Вопросы философии. 2001, №4; Баиестрем КГ. Церковь и демокрагическая культура: проблема адаптации и культура // Вопросы философии. 2002. №1 и др.

* Adenauer und die Folgen. 17 Vorträge über Probleme unseres Staates. München. 1965: Siemöller M. Dreißig Jahre Bundesrepublik. Erlebnisse und Gedanken. Argumente zur Zeit. Sonderdruck aus. Blätter für deutsche Politik. Köln. 1/1979 и др.

* Dî'.v.y J. Einführung in die Volkswirtschaftslehre. Freiburg. 1983; Spieker M. Katholische Soziallehre und soziale Marktwirtschaft // Ordo. Bd. 45. 1994; Нёрр В. Социальное рыночное хозяйство и правовой порядок Германии // Социальное рыночное хозяйство. Теория и этика экономического порядка в России и Германии. Cl 16.. 1999 и др. ,

ний либеральных и марксистских течений. В том же ключе высказался Р.Ирвинг, начавший свою книгу «The Christian Democratic Parties of Western Europe» (Londres, 1979) следующим парадоксом: «Христианская демократия - главная политическая сила Западной Европы после Второй мировой войны, но, в отличие от социализма и коммунизма, привлекла внимание относительно немногих исследователей».

Сказанное в еще большей степени касается нашей страны. По объему источниковедческой и исследовательской литературы по христианско-демократическому движению мы явно уступаем Германии, Франции, Италии и даже Польше. Такое положение сложилось исторически: во-первых, мы вступили на этот путь позднее, чем ряд стран Западной Европы; во-вторых, советский период нашей истории не благоприятствовал проведению подобных исследований.

Первыми в нашей стране проблемами христианской демократии начали заниматься прежде всего философы1 и священнослужители2. При этом большинство из них после победы большевиков оказалось в эмиграции, которая в определенной степени сблизила русскую религиозную философию с неотомизмом и персонализмом, а Ж.Маритена, Э.Мунье и Н.А.Бердяева даже подружила.

В Советском Союзе христианская демократия рассматривалась как одно из буржуазных и, следовательно, реакционных течений западной мысли; ей давалась преимущественно негативная оценка. Этой официальной позиции в советское время придерживались практически все исследователи, что было вполне оправданно в условиях жесткой идеологической борьбы между двумя мировыми системами - социалистической и капиталистической3. (Аналогичную позицию занимали в то время и исследователи из других социалистических стран4). Примечательна смена мето-

1 См.: Соловьев В С. Оправдание добра. М., 1996; Булгаков С.Н Христианский социализм. Ново-

сибирск. 1991 ; Франк C.J1. Духовные основы общества. М„ 1992 и др.

3 Петров Г.С. Церковь и общество. СПб.. 1906; Проханов И С. В котле России. Автобиография. Chicago, 1992 и др.

3 См.: Шейнмаи М.М. Ватикан и католицизм в конце XIX - начале XX в. М.. 1958; Кузнецов В Н. Французская буржуазная философия XX века. М.. 1970; Радуеин А.А. Персонализм и католическое обновление: критика методологических основ католического модерн и ша. Воронеж, 1982: Губман Б Л Кризис современного неотомизма: критика неотомистской концепции Ж.Маритена. М.. 1983 и др.

А См.: Ярошевский Т.М Личность и общеаво. М.. 1973: С.Маркович Современная христианская демократия. М.. 1982 и др.

дологического подхода большинством из них в постсоветское время, положившая начало объективному анализу христианско-демократического движения в отечественной литературе1.

В это время были также проведены исследования христианско-демократического движения молодыми авторами, только что пришедшими в науку", Русской Православной Церковью были разработаны и изданы «Основы социальной концепции», Русский народный Собор принял «Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании». Вместе с тем, в нашей философской и научной литературе этому довольно мощному феномену XX в. по сравнению с марксизмом, либерализмом и евразийством по-прежнему уделяется недостаточно внимания. Мало исследованными остаются не только католические и протестантские социально-философские учения, но и православные социально-философские учения, в особенности учения других православных церквей (греческой, болгарской, румынской, грузинской и т.д.). То же самое это касается и социального рыночного хозяйства. В рамках диссертационного исследования автор стремится восполнить этот пробел, анализируя идеологию хри-стианско-демократического движения в целостном виде.

Объект настоящего диссертационного исследования — идеология христианско-демократического движения как социальный феномен. Предметом исследования являются становление, содержание, механизмы функционирования этого социального феномена.

Цели исследования состоят в следующем: 1) в системном анализе идеологии христианского демократического движения; 2) в раскрытии сущности данной идеологии в контексте трудов ее отцов-основателей; 3) в выявлении ее структуры и рассмотрении ее социально-философского содержания; 4) в выяснении возможности ее

1 См.: Красников А.Н. Методология современного неотоадизма. М.. 1993: Гублшн Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь, 1997; Гашцеаа Р.А . Родпяиская И Б. Из истории социального христианства в России XX в. // Православие и католичество: социальные аспекты. М.. 1998; Мчедюв М.П., Филимонов Э.Г. Социально-нолшические позиции верующих в России // Социо.ю-I ические исследования. 1999. №3 и др.

* См.: Са.к)шш Л.Н. Христианско-демократическая идеология в процессе формирования европейского политического плюрализма. (Дис. раб.). М.. 1994: Xuycmoiia H.A. Хриа ианская демокражя в России: социально-философские истоки и проблемы политической ангажированности. (Дис. раб.). М.. 1997; Щипков A.B. Христианско-демократические движения в постсоветской России. (Дис. раб.). М.. 2000 и др.

адаптации к нашей культурной среде при сохранении ее основополагающих принципов.

Реализация поставленной цели достигается путем решения следующих исследовательских задач:

- реконструкции христианско-демократического понимания идеологии, выявления генезиса и «стержня», вокруг которого она формировалась в лице весьма многих ее представителей;

- исследования эволюции идеологии христианско-демократического движения в рамках католицизма, протестантизма и православия;

- проведения сравнительного анализа основных положений неотомизма и персонализма, лежащих в основе христианско-демократической идеологии;

- раскрытия категориальною аппарата христианско-демократического учения, включающего такие основные понятия, как: общее благо, личность, персонализация, политическое общество, христианская демократия, христианская политика, христианский социализм, ордолиберализм и др.;

- гипологизация целей, средств и принципов христианской демократии;

- анализа политической системы общества и его главного института - государства;

- рассмотрения отношений между религией и политикой, христианством и демократией, церковью и государством;

- раскрытия сущности христианско-демократических идеалов;

- определения места и роли идеологии христианско-демократического движения в условиях духовного кризиса западной цивилизации, экологического кризиса и процесса глобализации;

- анализа проблем генезиса христианско-демократической идеологии и становления христианско-демократического движения в отечественной истории и настоящее время;

перспектив христианской демократии в России на ближайшую и отдаленную перспективу.

Теоретическая и методологическая основа исследования. Теоретическую основу исследования составили труды отцов-основателей идеологии христианско-демократического движения, классические и современные работы по теологии, философии, антропологии, социологии, политологии, экономической теории, этике, праву, историографии, культурологии и т.п. В основу диссертационной работы положена концепция, строящаяся на диалектическом взаимодействии духовного и материального начал.

В качестве методологической основы в диссертации используются сравни [ельный и мир-системный анализ. Наряд} с указанными методами автор обращается к диалектическому, историко-философскому, историческому и аксиологическому подходам. Методологической установкой исследования является единство гносеологического и онтологического ракурсов рассмотрения идеологии христианско-демократического движения.

Научная новизна данного диссертационного исследования состоит в том, что идеология христианско-демократическою движения впервые в отечественной литературе рассмотрена системно, всесторонне. Основные результаты исследования нашли отражение в следующих положениях, выносимых на защиту:

- на основе анализа философских и богословских источников с античных времен до наших дней автор доказывает, что генезис идеологии христианско-демократического движения неправомерно связывать только с католицизмом, что протестантизм и православие также внесли свою лепту. И задача заключается не в выяснении, кто внес больший вклад и из этого делать «горделивые» выводы, а в объединении усилий всех людей в распространении в обществе духовно-нравственных основ жизни. Данная идеология выражает позиции той части современного общества, которая разделяет ценности христианства и демократии, внутри христианства на базе церквей и трудов христианских мыслителей, и стремится отвечать на вызовы эпохи, именуемой «Новым временем»;

- раскрыты устойчивые характеристики концепций христианской демократии, христианского социализма и христианской политики, выявлены их особенности (в христианской демократии - персонализм, автономия политического и социального

движений по отношению к церковным организациям, межконфессиональность; в христианском социализме - снятие социальных противоречий в обществе, установление гармонии между трудом и капиталом, социального партнерства, религиозно-нравственное совершенствование людей; в христианской политике - переход к «Царству Божию» как «конечной цели» развития человеческого общества, исполнение христианами заповедей в процессе своей деятельности), прослежено присута-вие этих положений в идеологии христианско-демократического движения;

- вскрыта специфика данной идеологии, считающей недопустимым отрыв морали от политики, подчеркивается ее открытость к дискуссии, диалог). По форме она в целом совпадает с принципами либеральной демократии, но по содержанию представляет собой этой демократии, поскольку базируется на духовно-нравственных ценностях, содержащихся в христианском учении. Данная идеология, с одной стороны, отстаивает национальную идентичность, направленную на сохранение этнических и культурных особенностей, а с другой - нацелена на преодоление расизма, национализма и других форм человеконенавистничества. Она исходит из учета самобытности каждой отдельной страны как залога мирных отношений между народами, в том числе на бытовом уровне;

- уточнены методологические подходы к исследованию отношений между государством и церковью, абсолютизирующие одного из субъектов этих отношений или противопоставляющие их и выявляющие такие формы отношений между ними, как «симфония властей», папоцезаризм, цезарепапизм, самоизоляция церкви от «мира сего», полное отделение церкви от государства, означающее не отделение церкви от общества, а ее отказ от статуса государственной церкви, от обладания государственными функциями, от вмешательства в дела государства. четко, с одной стороны, проведены различия между государством и церковью в политической сфере, а с другой - определена взаимодополнительность их функций по неполитическим (социальным и гуманитарным) вопросам: духовно-нравственное и патриотическое образование и воспитание народа; поддержка института семьи, материнства и детства; духовное окормление лиц, находящихся в местах лишения свободы; милосердие и благотворительность; деятельность по охране окружающей среды;

- раскрыты противоречия между должным (идеалами) и сущим (реальностью), нормативным и позитивным, вследствие чего при претворении в жизнь данной идеологии ее апологеты и сторонники испытывают серьезные трудности. Эти трудности вызваны нравственной деградацией современного западного человека, духовным кризисом западной цивилизации, неподготовленностью человеческого общества следовать высоким нравственным идеалам, отсутствием единства христианских демократов по множеству вопросов, недостаточным мужеством лидеров хрисгиан-ско-демократического движения в выборе политических действий и способов их реализации;

- на основе анализа русского самосознания, отечественной истории и современности выработаны подходы к теоретической «адаптации» идеологии христианско-демократического движения, соответствующие «русской почве», определяются перспективы христианской демократии в России. Перспективы, хотя и небольшие, связываются, прежде всего, с тем, что в нашей культуре идеи правды и справедливости относятся к высшим ценностям, за которые наш народ вел борьбу с внутренними угнетателями на протяжении всей своей истории и от которых он, как показывают акции протеста пенсионеров, лишенных социальных льгот, не намерен отказываться.

Теоретическая и практическая значимость исследования определяется тем, что содержащиеся в нем материалы и выводы значительно углубляют и расширяют существующие в отечественной литературе представления об идеологии христи-анско-демократического движения, ее специфике и проблемах становления в России. Результаты проделанной работы могут быть использованы в научно-исследовательской деятельности, в подготовке и преподавании курсов по теологии и религиоведению, общих и специальных курсов по социальной философии, антропологии, социологии, политологии, экономической теории, этике, истории, культурологии, теории международных отношений.

Те или иные положения проведенного исследования могут найти применение при создании концепции выживания человечества в глобальном масштабе, в разработке русской национальной идеи, государственной идеологии России, которая не может

обойти стороной религиозную проблематику. Результаты исследования могут быть использованы также христианскими церквами, партиями христианско-демократической направленности в процессе выработки своих концептуальных положений и практических действий. Они могут служить ученым, церковным, политическим и общественным деятелям, государственным служащим и простым людям для ориентации в новых общественно-политических и религиозных реалиях.

Апробация работы. Основное содержание диссертационного исследования изложено в монографиях и других публикациях автора, апробировано в ряде его выступлений, в дипломной работе и кандидатской диссертации, успешно защищенными на философском факультете МГУ в 1994 и 1997 гг. соответственно. Основные положения настоящего исследования нашли отражение в прочтенных автором спецкурсах на кафедре социальной философии философского факультета МГУ, обсуждались на семинарских занятиях со студентами и аспирантами Московского государственного строительного университета (МГСУ) в рамках общего курса философии и студентами Теологической академии Союза Церквей евангельских христиан. Основные положения диссертации были также озвучены на заседаниях «Философского общества» МГСУ. Общий объем публикаций составил более 65 п.л.

Структура работы: диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

II. Основное содержание работы

Во введении обосновывается актуальность темы диссертационного исследования, характеризуется степень ее разработанности, формулируются объект, предмет, цели и задачи исследования, определяются теоретико-методологические основы и источники, научная новизна, теоретическая и практическая значимость, апробация работы и ее структура.

Первая глава - «Социально-философские учения христианско-демократичес-кой направленности: от истоков до наших дней» - раскрывается генезис христи-анско-демократических идей в рамках католической, протестантской и православ-

ной мысли, проясняются конфессиональные особенности, даются следующие определения идеологии и христианско-демократическому движению: Идеология - это система концептуально и теоретически оформленных представлений, ценностей, целей и идеалов, посредством которых определенные общности людей или индивиды выражают свое отношение к существующей социальной реальности. Христиан-ско-демократическое движение - это совокупность родственных партий, союзов, объединений, организаций, групп, общин и отдельных лиц, мировоззренческие установки которых основываются на единстве христианских и демократических принципов и которые следуют соответствующей политической практи-

ке.

В первом параграфе - «Католические учения» - исследуются синтез понятий «христианство» и «демократия» в католической мысли, эволюция средневекового миросозерцания, рассматриваются введение инноваций при сохранении традиций, соединение иерархии по вертикали (монархии) и равенства по горизонтали (демократия): равенство не противоречит неравенству, не перекрещивается с ним, а, напротив, с ним согласуется и его пронизывает.

В исследовании истоков идеологии христианско-демократического движения автор обращается к древнегреческой демократии, раннехристианским общинам, философским концепциям А.Августина, Фомы Аквинского и др. В качестве отправного пункта диссертационного исследования выступает теология истории А.Августина, основывающаяся на провиденциализме, телеологизме и библейской историографии. Такая трактовка всемирной истории впоследствии легла в основу идеологии христианско-демократического движения.

На фоне противоборства двух диаметрально противоположных по своим интересам и судьбам человеческих сообществ: «града земного» и «странствующего» в этом мире «града небесного» в философии Августина разворачивается драма истории, в ходе которой на основе «общего дела» образуются народы и государства. Задача последнего заключается в заботе о благе всего народа, об общем благе, о нравственном обновлении как богатых, так и бедных. Государство должно вмешиваться в экономическую сферу, проводя социальные преобразования, принимая за-

коны против экономической наживы, прежде всего закон против ростовщичества и т.п. Подаяния и милостыни, чем, например, ограничивался Франциск Ассизский, недостаточны для решения социальных проблем.

- Автор приходит к выводу, что приписывание Августину монархических тенденций неправомерно, поскольку лучшей формой правления он называл республику, во главе которой стоит Христос (говоря о республике как лучшей форме правления, он обращался к взглядам Платона и Аристотеля, а также к воззрениям более близкого ему Цицерона). Во взаимоотношениях государства и церкви Августин разделял заповедь Христа «кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Он считал, что государство и церковь должны существовать вместе, но не слитно, однако не довел эту идею до логического завершения. В ней сохранялась возможность превращения в теократическую идею, поскольку иерархическая подчиненность светского духовному, земного небесному могла быть и была впоследствии многими легко истолкована как подчиненность государства церкви.

Фома Аквинский, в отличие от Августина, пытался найти точку примирения «града земного» и «града небесного» и стремился доказать нерасторжимость «мирского» и «сакрального». Кроме того, социальная философия Фомы имеет ярко выраженный приоритет рационалистического начала, внешней стороны жизни людей, более тесно связана с теологией и составляет с нею органическое целое. В своей теолого-философской системе Фома Аквинский четко, сверху донизу определяет социальный порядок, который представляется плюралистическим, состоящим из множества сообществ, организованных таким образом, что высшие включают в себя низшие и вырастают из последних. Фома понимает государство как совершенную, самодостаточную, независимую и управляемую социальную организацию, необходимую для того, чтобы вести общество к «высшей цели». Сравнивая государство с кораблем, Фома выступал за принцип единоличного правления, который он считал характерным для монархии, рассматривая ее как идеальный образ «осуществления Богом власти над миром». На низшем, муниципальном уровне в качестве идеала он называл демократию. В вопросе о взаимоотношениях церкви и госу-

дарства Фома стоял на позициях превосходства церковной власти над государственной, но ограничивал ее духовными рамками и всем, что связано с «высшей целью» человека.

Во главу экономических проблем Фома Аквинский ставил проблему частной собственности. Второй по важности экономической проблемой для него была проблема справедливой цены - цены, устанавливаемой в ходе обмена, мерой которого могут быть только труд и расходы, затрачиваемые продавцом. Третья - ростовщичество. В отличие от античных философов и Отцов Церкви, Аквинат допуская возможность взимания процента, но лишь в связи с риском утраты капитала, на который идет кредитор, и уроном, который тот может понести из-за того, что не будет располагать деньгами, отданными в долг.

Переходя к эпохе Нового времени (модерна), автор подчеркивает, что она является коренным поворотом как в истории человечества, так и в христианской социальной философии, на которые решающее влияние оказали два фактора - Ренессанс и Реформация. В это время появляются на свет близкие к идеалам коммунистического общества «христианские» утопии Т.Мора, Т.Кампанеллы и Ф.Бэкона. Последовавшее затем развитие утопизма было свидетельством того, что в западноевропейском обществе все более остро стала ощущаться потребность в социальных проектах.

Выдвинутые в период Великой Французской революции идеи свободы, равенства и братства Католическая Церковь не поддержала, прежде всего, вследствие революционного, насильственного их воплощения в жизнь. Однако под влиянием этой революции, считает автор, внутри самой Церкви зародилось движение, которое поставило перед собой задачу реализации христианских и демократических идеалов.

Опираясь на научные исследования Р.Папини, С.Маркевича, Ю.Майки и др., автор выделил в послереволюционном развитии католической мысли семь этапов:

I этап. Генезис христианско-демократического движения. Его рождение связывается автором с деятельностью «конституционных священников» - епископов Ламу-рета, Грегуара и др., которые заявляли в Национальном Собрании Франции, что «Иисус Христос был первым демократом».

На II этапе весьма заметную роль в развитии христианско-демократических идей сыграли «либеральные католики», занимавшие промежуточное положение между консерваторами и революционными демократами - Ф. де Ламенне, Ж.Лакордер, Ш.Монталамбер и др.

III этап. Создание школ «социальной реформы» (Ф. Ле Пле и др.) и «социальных наук» (А. де Турвиль, Э.Демолен и др.) и, наконец, возникновение «социального католичества» (Ф.Бусс, М. фон Кеттелер, К. фон Фогельзанг и др.).

IV этап. Деятельность Папы Льва XIII, который, по сути, совершил коренной поворот в учении Католической Церкви. Именно Лев XIII ввел в употребление церковью термин «христианская демократия», под которым он, правда, понимал лишь благотворительную деятельность.

V этап. Генезис неотомизма и католического персонализма; переход к практике. Новая, отвечающая требованиям времени, позиция Католической Церкви вскоре вызвала к жизни плеяду мыслителей преимущественно в рамках самой Церкви: Ж.Мерсье, М.Дефурни, священников («отцов демократии») П.Ноде, Ж.Гарнье и др.

VI этап. Творчество Ж.Маритена и Э.Мунье, классиков христианской демократии, вложивших огромный вклад в формирование идеологии христианско-демократического движения.

VII этап. Решения II Ватиканского Собора, на котором было принято социальное учение Католической Церкви, и энциклики Папы Иоанна Павла II. На этом же этапе возникает леворадикальная «теология освобождения», связанная, главным образом, с кризисной социально-экономической и политической ситуацией, сложившейся в странах Латинской Америки в 60-е гг. XX в.

Отношение современного католицизма к демократии в целом таково: он усматривает в демократии политическую форму организации общества, «наиболее соответствующую духу христианства».

Во втором параграфе - «Протестантские учения» - рассматривается генезис христианско-демократической мысли в рамках протестантизма, оказавшего, как и католицизм, значительное влияние на развитие западной цивилизации, показывает-

ся, какие разночтения существуют среди протестантских мыслителей по отношению к общественному бытию.

Протестантские социально-философские учения, сделав первоначально акцент на мистике, личном, внутреннем опыте христиан и выступив в роли ниспровергателя католицизма, впоследствии переняли у него главное - приоритет рационалистического начала и внешней стороны жизни. Кроме того, некоторые идеологи Реформации - М.Лютер, У.Цвингли и Ж.Кальвин - вскоре взяли на вооружение ряд идей, против которых они сами первоначально выступали.

в частности, заняв в начале своей радикаль-

ную позицию, в дальнейшем отказался от идеи общественного переворота. Противопоставив друг другу два порядка - «земной» (государство) и «небесный» (церковь), он призвал христиан «отделиться» от государства, не участвовать в государственных делах (это положение было господствующим в протестантизме до прихода АГитлера к власти), но при этом должно быть выполнено следующее условие: государство не вправе ограничивать свободу церкви и не должно вмешиваться в вопросы веры. Лишь ущемление этой свободы дает христианину право на сопротивление, право не повиноваться мирской власти. Но самым важным положением в учении Лютера, по мнению автора, является демократизация церкви.

Цвингли, напротив, выступил за соединение государства и церкви в едином демократическом учреждении, которое одновременно являлось бы и общиной верующих, и политическим целым городской общины. Кальвин пошел несколько по-иному пути, развив до крайнего предела учение о предопределении. Будучи лидером города-государства Женевы, он создал своего рода теократическое государство, в котором были установлены строжайшие церковные наказания за богохульство (полагалась смертная казнь), за непосещение богослужений, за непочитание родителей, за посещение трактиров, увеселительных мест и т.д.

В раннем протестантизме вскоре выделилась группа реформаторов, которая стремилась создать для людей счастье «не только на небесах, но и на земле». Наиболее ярким представителем этой группы был Т.Мюнцер, призвавший немцев преобразовать мирскую жизнь на евангельской основе. Мюнцер был решительным противни-

ком частной собственности, сторонником общности имущества, чтобы «каждому выделялось по его нужде». Высший идеал он видел не в аскетизме, а в удовлетворении прежде всего материальных потребностей. Эту идею активно поддержали социальные «низы», в результате чего в Германии развернулась Крестьянская война, завершившаяся поражением в 1526 г.

Сегодня в духе идеологов эпохи Реформации рассуждают протестантские «теологи освобождения». «Мы живем в революционной ситуации, - пишет, например,

Ю.Мольтман. - В будущем опыт истории во все возрастающей С1епени будет опы-

1

том революции» .

Инквизиция, гонения вынудили огромную массу преследуемых протестантов (анабаптистов, пуритан и др.) эмигрировать в Северную Америку. Тем самым Западная Европа потеряла значительную часть социально, политически и экономически активных членов общества, которые, согласно исследованиям М.Вебера, сыграли решающую роль в становлении капиталистической системы хозяйствования. Именно благодаря эмигрантам в Северной Америке родился «дух» капитализма. Впервые это произошло в рамках пуританизма в его идее профессионального призвания, выдвинутой и обоснованной теологом и проповедником Р.Бакстером.

Если Фома Аквинский рассматривал разделение труда и профессиональное призвание как прямое следствие «божественного плана» устройства мира, а Лютер превратил профессиональную деятельность в религиозный долг, то у Бакстера профессиональное призвание - не судьба, с которой надо примириться и которой надо покорно следовать, но требование Бога к каждому человеку трудиться «во славу Его». Такой вывод имел далеко идущие психологические последствия и способствовал дальнейшему утверждению того провиденциального толкования экономического космоса, которое было известно уже схоластам.

Весьма важную роль протестантские учения сыграли и в XX в. Здесь, в первую очередь, автор отмечает К.Барта, которого Папа Римский Пий XII назвал «величайшим догматическим теологом со времен Св. Фомы». Диалектическая теология Барта утверждает единство догматики, индивидуальной и социальной этики и политики.

1 Moltman./. Dieu dans la révolution // Discussion sur «la théologie de la révolution». P.. 1972. P. 61.

Центром этого единства является христология - учение об Иисусе Христе как «единственном и последнем откровении Бога, данном Им человеку». Но более всего Барт известен как разработчик проекта «Теологической декларации о современном положении Германской Евангелической Церкви», которая положила начало церковной борьбе в немецком протестантизме, проявлением нового теологического самопонимания евангелической церкви и которая отклонила лютеровское учение о двух порядках. Хотя протест Барта против фашизма был умеренным, но тем не менее он оставил заметный след в истории христианской социально-философской мысли.

Значительный вклад в дело устранения дуализма церкви и государства, «духа и власти», религиозно-нравственной сущности человека и общественно-политической деятельности внес также немецкий теолог и государственный деятель Р. фон Вайц-зеккер, считавший, что между «миром любви» и «миром власти» нет антагонизма, хотя и существуют «отношения напряжения». Христианская политика в современном мире, по Вайцзеккеру, возможна только как демократическая. Любая другая политика отвергает или недооценивает не только политическую свободу, но и свободу вообще. Демократия - это единственная форма правления, которая обеспечивает свободу. Лишь демократическое государство может дать человеку политическую свободу, без которой он не может реализовать себя как личность.

В настоящее время отношение протестантизма к демократии в целом таково: демократия рассматривается им как форма политической организации общества, «наименее противоречащая духу Нового Завета».

В третьем параграфе - «Православные учения» - анализируются христианско-демократические идеи ряда православных мыслителей, позиция Русской Православной Церкви и других православных церквей по отношению к демократии.

Автор полагает, что православная традиция изначально основывается на «отрешенности от мира сего», приоритете мистического начала и внутренней стороны жизни христиан, т.е. на монашестве и исихазме, считающихся у большинства православных «истинно православной доктриной». Вместе с тем, несмотря на «отрешенность от мира», православие содействовало созданию религиозно-политических учений, в частности, учения о «симфонии властей».

Такое отношение к общественной жизни в православной среде сохранялось вплоть до середины XIX в., до славянофилов, которые в весьма робкой форме начали говорить о необходимости поворота церкви к социальным проблемам. Одним из первых, кто громко озвучил необходимость обновления православия, был

B.С.Соловьев, развивший учения о «всеединстве» и Богочеловечестве. Призывая к очищению христианства от «подделок», он пришел к необходимости проведения христианской политики, «... в общей жизни человечества, - писал он, - царство зла и раздора есть факт, но цель есть Царство Божие, и к этой-то цели посредствующий переход от дурной действительности называется христианскою политикою... христианская политика исходит из действительности и прежде всего хочет помочь прогив действительного зла... Как нравственность христианская имеет в виду осуществление Царства Божия внутри отдельного человека, так христианская политика должна подготовлять пришествие Царства Божия для всего человечества как целого, состоящего из больших частей - народов, племен и государств»1. Формой ее реализации должна быть демократия, которая является противовесом абсолютистским тенденциям государства, опирающимся на личность и человеческое достоинство.

В 1901 г. в Санкт-Петербурге по инициативе Д.С.Мережковского были организованы «Религиозно-философские собрания». Их целью было преодоление преград, отделявших Русскую Православную Церковь от реальной общественной жизни, и обсуждение проблемы создания движения христианско-демократической направленности как опосредствующего звена в отношениях между церковью и государством.

Весьма важную роль в развитии идей христианской демократии сыграл

C.Н.Булгаков, трактовавший христианскую политику как социальную мораль, содействующую тому, чтобы «подчинить государственного Левиафана христианским задачам». Исследуя буржуазную собственность на средства производства, он пришел к выводу, что капитализм, основанный на эксплуатации человеческого труда, классовых противоречиях, контрастах богатства и бедности, является грехом и человеконенавистничеством и потому требуется его коренное изменение.

1 Соювьев В. С. Национальный вопрос в России / Сочинения. М.. 1989. Т. 1. С. 264.

Христианско-демократических взглядов придерживался также Е.Н.Трубецкой, различавший два типа «демократизма». Первый тип утверждает народовластие на правах силы, при котором народ не ограничен в своем властвовании никакими нравственными началами. Власть принадлежит ему на основе силы. Такая демократия несовместима со свободой и правами личности и обычно вырождается в деспотизм. Второй - народовластие, в основе которого лежит признание человеческого достоинства, безусловной ценности человеческой личности.

Автор отмечает также социально-политические воззрения Г.С.Петрова, утверждавшего, что основная задача и личности, и общества, и государства заключается в том, чтобы «царство человеческое» стало «Царствием Божиим».

В силу известных причин христианско-демократическая мысль в нашей стране в советское время не могла развиваться. Она начала возрождаться лишь на рубеже 8090-х гг. XX в. Но дискуссия о христианстве и демократии, демократическом пути развития России в православных кругах, в отличие от начала XX в., только-только начинает разворачиваться всерьез, да и то «сверху». Автор имеет в виду принятие Русской Православной Церковью «Основ социальной концепции» и по ее инициативе Русским Народным Собором «Свода нравственных принципов и правил хозяйствования». Таким образом, в доктрине Русской Православной Церкви, сохраняющей приверженность традиционному православию, вместе с тем обозначилась тенденция к модернизации, рационализации («католизации» или «протестантизации»). Эта тенденция характерна в настоящее время и для ряда других православных церквей.

Основной вывод: сила христианства заключена не столько в христианской культуре (религиозности, обрядности), сколько в социальном христианстве, основным выразителем которого в настоящее время является христианско-демократическое движение и его идеология.

Во второй главе - «Альфа и омега» идеологии христианско-демократического движения», - автор на основе принципа от частного к общему переходит к раскрытию содержания христианско-демократической идеологии, дает характеристику ее категориальному аппарату: общим положениям (бытию, позна-

нию, целям, средствам и др.) и основным проблемам (семье, политическому обществу, государству, партийно-политической системе и др.).

В первом параграфе первой части - «Онтолого-гносеологическое основание» -обосновывается обращение к онтологической и теоретико-познавательной проблематике, выявляется связь идеологии христианско-демократического движения с вопросами бытия и познания (в основном социального), а также с социальной-дея-тельностью.

Автор выделяет две гносеологические линии: августианско-персоналистскую («Августин-Мунье») и томистско-неотомистскую («Аквинат-Маритен»)1. При зтом он отмечает, что в первой линии теоретических расхождений между Августином и Мунье больше, чем во второй, где явно доминирует теория познания Аквината.

Сходство между А.Августином и Э.Мунье проявляется в том, что у обоих философов в центре внимания находится принцип «познай самого себя». Различия же между ними состоят в следующем: Августин утверждает тождество истины и блага, гносеологии и социальной философии, а у Мунье внимание сосредоточено главным образом на социальном познании; у первого целью познания является определение условий человеческого счастья, или «блаженства», первейшим условием которого служит познание истины, а у второго познание имманентно деятельности (включение гносеологии в социальную философию связано у него с задачами преодоления кризиса позитивистского мышления и отыскания такого направления в философии, которое снимало бы противоположность между материализмом и идеализмом, субъектом и объектом). Кроме того, хотя разум, ведомый верой", по Августину, может дать гарантии неложности существования субъекта и объектов познания в форме «если я ошибаюсь, я существую», но без мистического прикосновения к «божественному свету» он не в состоянии дать истинное знание.

' Поскольку в Э1их линиях имеет место преемственность, для удобства изложения материала автор не рассматривает промежуточные звенья: в первой - Бонавснтуру. неоавгустианцев М.Ьлонделя. ЛЛабертоньера и др.. а во второй - неосхоластов Д.Мерсье. Ж.Морешаля и др. * Не счишя целесообразным давать новое определение веры, в зависимости от контекаа авюр использует такие ее трактовки, как: 1) убеждеинос!ь. безусловное доверие авюригету. 2) уверенное п.. основанную на житейском опыте, знании, доказательствах. 3) то же самое, что и вероисповедание.

По сравнению с августианско-персоналистской линией томистско-неотомистская линия более рационализирована, ибо стремится исключить из познания все мистическое и непознаваемое разумом. Человеческий разум постигает истину как онтологическую, имеющую божественное происхождение (неизменную), так и гносеологическую, рожденную человеческим умом (изменчивую). У Фомы Аквинского и Ж.Маритена гносеология тождественна теоцентрическому «порядку бытия», которому подчинены пространственные, временные, каузальные порядки, порядки ценности, возникновения, познания и т.д., и обусловливает социальную философию.

Существенным дополнением к томистской теории познания, внесенным Маритс-ном, является принцип «критического реализма», противопоставленный рационалистическому методу Декарта и субъективному идеализму Нового и Новейшего времени, под которым понимается прежде всего отказ от признания реальности внешних вещей, когда сознание замыкается в самом себе. Автор отдает должное Маритену в том, что он, в отличие от Э.Жильсона, призывавшего без оглядки возвратиться в Средневековье, не отбрасывает поиски и находки послетомистской философии.

Важнейшей проблемой познания в обеих указанных линиях выступает соотношение веры и разума. Если в первой линии мы можем говорить о взаимном дополнении веры и разума, о «верующем разуме» («верю, чтобы понимать», и «понимать, чтобы верить» - звучит знаменитая формула Августина), то во второй - о том, что «истины откровения выше истин разума». Фома обосновывает гармонию между верой и разумом, но не в смысле их равенства (ибо первенство отдается вере), а в том смысле, что и у веры, и у разума есть своя определенная область применения, за пределы которой они не должны выходить. Вера, согласно томизму, не только «открывает» перед разумом новые горизонты, но и укрепляет познающий разум сверхъестественным «светом». Разум же должен сверять свой ход с верой подобно тому, как часы сверяют с «эталоном времени». Подчиненность разума вере означает также подчиненность философии теологии, делает философию «служанкой богословия».

В Новое время в теории познания произошли кардинальные изменения: разум был отделен от веры, установилось господство разума. Выступая против пренебрежения разумом (в частности, в философии А.Бергсона), полагая необходимым примирить теологию и философию, сверхрациональное и рациональное, разделенные картезианской революцией, Маритен заявил, что наука и философия больше не будут в положении «служанок богословия», и что признание их самостоятельности -это драгоценный плод исторических усилий на протяжении истекших столетий. Именно в этом и заключается суть исторической концепции истины Маритена, истины как процесса, в ходе которого осуществляется примирение и сближение богословской, философской и научной трактовок истины, религиозной, философской и научной картин мира. Вера, разум и опыт - это три столпа, на которых формируется «цельное знание» о мире и человеке, о чем в свое время писал В.С.Соловьев.

Несмотря на то, что в современную эпоху господствуют разум и секулярное сознание, они и сегодня, считает Маритен, находятся под воздействием веры и религиозного сознания. В частности, светское сознание усвоило, что история человечества не движется по кругу, а имеет направление. Оно усвоило также идеи достоинства личности, прав человека, справедливости, равенства людей, убежденность в том, что первоочередной политической задачей является работа над тем, чтобы превратить «общественный дом из законов, учреждений и обычаев в дом, где живут братья». Светское сознание усвоило это потому, что вера соединима со знанием, культурой, что вера нужна человеку как прочная и творческая основа жизни.

Во втором параграфе первой части автор раскрывает сущность христианско-демократической теории.

В качестве отправного пункта автор взял определение теории, сформулированное коллективом отечественных и зарубежных авторов во главе с академиком Г.В.Осиповым как наиболее подходящее для понимания христианско-демократической теории: «1) Особая сфера человеческой деятельности и ее результаты, представляющие собой совокупность идей, взглядов, концепций, учений об окружающей реальности. Как мысленная конструкция теория противостоит практике и в то же время находится с ней в органическом единстве. 2) Форма достоверных

научных знаний, дающая целостное представление о закономерностях и существенных характеристиках объектов, основывающихся на окружающей реальности». Дело в том, что это определение, с одной стороны, допускает использование гипотетических построений, ценностного подхода, а с другой - исходит исключительно из рефлексии и требует опытной, экспериментальной подтверждаемости.

Затем автор, кратко исследовав социальную, политическую и экономическую теории, изложил следующие основные положения христианско-демократической теории: 1) подчинение материального духовному; 2) христианскую этику; 3) «волновую» направленность исторического процесса, т.е. колебания исторического вокруг логического как «Промысла Божия»; 4) двойственную концепцию «социального», учитывающую в сущем и конфликт, и солидарность между людьми; 5) христианское понимание человека и общества, включающее в себя интерпретацию социального мира как одного из своих моментов; 6) сочетание «государствоцентрическо-го», «социоцентрического», «наднационального» и «антропоцентрического» видения; 7) изначальное единство человечества, в котором процесс глобализации выступает как окончательное его оформление; 8) превращение должного в сущее, нормативного в позитивное.

Составными частями христианско-демократической теории являются христианская демократия, христианский социализм и христианская политика: христианская демократия - это философско-культурное посредничество христианского направления, выраженное в персонализме, политическое и социальное движение, автономное по отношению к церковным организациям, но объединяющее в своих рядах как верующих - католиков, протестантов, православных, так и неверующих; христианский социализм - это многочисленные течения в современном христианстве, обосновывающие социалистическую идеологию и практику положениями евангельского учения, исходящие из того, что все вопросы, вызванные промышленным развитием общества, и, прежде всего, противоречия между трудом и капиталом возможно разрешить на основе христианских принципов, посредством сотрудничества и морально-религиозного совершенствования людей; христианская политика - это посредствующий переход от несовершенной действительности к «Царству Божию» как

«конечной цели» жизни людей (по сути, это определение имеет широкий смысл и охватывает все виды их деятельности по самостоятельному руководству).

Различия между понятиями «христианская демократия», «христианский социализм» и «христианская политика» автор объясняет многообразием теологических, философских и политических школ, их представителей и конкретно-исторических условий, оказавших влияние на научно-теоретические и методологические принципы построения и содержание тех или иных концепций. С целью преодоления этих различий, автор дает следующую формулировку христианско-демократической теории: христианско-демократическая теория - это система богословских, философских, нравственных, социальных, политических, экономических, правовых, национальных, культурных, эстетических взглядов и идей, основывающихся на учении Христа. Христианско-демократическая теория выражает особый тип мировоззрения, миросозерцания, способ мышления, образ жизни. Она относится к конкурирующим теориям демократии, является одним из новейших открытий в области социальной, политической и экономической философии, ориентирует социальные, политические и экономические структуры на протест против «индивидуального либерализма», фашизма и социалистических идеологий, провозглашает всеобщую любовь, нравственность и солидарность в отношениях между людьми, простирая их на все человечество.

Автор указывает, что в современном мире христианско-демократическая теория стоит, как минимум, перед тремя главными проблемами, присущими христианской демократии: 1) богословской (дело в том, что многие христиане глубоко убеждены в том, что «политика - грязное дело», тогда как политика прямо зависит от того, кто и во имя чего правит), 2) конфессиональной (это проблема взаимоотношений христиан с иудеями, мусульманами и представителями других религий и неверующими), 3) мировоззренческой (она связана главным образом с прагматизмом, с прагматическим отношением людей к социальным, политическим и экономическим теориям в эпоху постмодернизма). Наряду с ними существует также ряд других: проблема взаимоотношения между этикой и политикой, проблема автономии христиан в политической сфере, проблема отношения к христианской политике и т.д.

В третьем параграфе первой части автор исследует цели, средства и принципы идеологии христианско-демократического движения.

Автор отмечает, что данная идеология заключает в себе две высшие цели, причем одна из них подчинена другой: цель «при данном порядке» вещей, являющаяся земным общим благом, и «абсолютная» цель, представляющая собой трансцендентное общее благо. Поскольку главной задачей автора является исследование социально-философской, а не религиозной проблематики, то он обращается прежде всего к первой цели, которая состоит в улучшении условий человеческой жизни.

Цель не оправдывает средства. Идеология христианско-демократического движения требует, чтобы цель, достойная человека, достигалась нравственными способами. Средства должны быть соразмерны цели и соответствовать ей, поскольку они являют собой путь к достижению цели. Такие средства представляют собой «моральную рационализацию» политической жизни, ее глубочайших истоков: справедливости, законности и взаимного дружелюбия, и усилия, направленные на то, чтобы поставить структуры политического общества на службу общему благу, достоинству человеческой личности и чувству братской любви. К средствам также относятся: периодическое избрание народом своих представителей, возможность их досрочного отзыва, отставки, надзор и контроль администрации посредством представительных органов и др. К ним относятся и «средства духовной борьбы», предложенные М.Ганди: «Сила Любви», «Сила Души», «Власть Истины».

Достижение этой цели с использованием соответствующих средств, согласно идеологии христианско-демократического движения, возможно лишь при условии, если будут соблюдаться испытанные временем принципы:

1) Общее благо является целью общества, «мерой» и «компасом» для христианской демократии. Оно определяется томистско-неотомистской философией как правильная, упорядоченная жизнь общества, как материальное благо и моральные ценности. Общее благо - это благо множества личностей, представляющее собой нечто большее, чем простая сумма индивидуальных благ. Оно является благом каждого, и в то же время благом целостности.

2) Персоналистское действие, обозначающее одновременное «делание себя» и формирование социальной реальности в соответствии с христианско-демократическими идеалами. Персоналистское действие требует активного участия христианина в мирской жизни, в событиях повседневной действительности. Частным случаем персоналистского действия является принцип партиципаторности, согласно которому граждане должны принимать активное участие в процессе принятия политических решений и при этом нести личную ответственность.

3) Плюрализм, означающий признание разномыслия, ибо поиск истины требует сопоставления всех точек зрения, и существования специфических и достаточно влиятельных сил - социальных слоев, общностей и институтов, профессиональных союзов, политических партий, других инстанций.

4) «Верность идее» - принцип, основанный на вере в духовные силы человека, которые побуждают его видеть в материальном благополучии и в личной свободе нравственный императив, а не конечную цель.

5) Исторический и социальный реализм, гласящий, что реализация христианско-демократических идеалов должна происходить в соответствии с конкретными историческими и социальными условиями.

6) Социальное государство (государство благосостояния). Государство должно заботиться о народе, о человеке, брать на себя обязательство обеспечить человеку уровень жизни, достойный его жизни на Земле. Не человек должен существовать для государства, а государство-для человека. Составными принципами государства благосостояния являются принципы социальной справедливости, равенства, субси-диарности1, солидарности и социального партнерства.

7) Мирное существование мирового сообщества, отвергающее все формы ведения войны и вражды между народами.

В четвертом параграфе первой части исследуются исторические задачи, стоящие перед идеологией христианско-демократического движения, и земные идеалы, которые стремится осуществить это движение.

1 «То. что может быть сделано в малом кругу - в семье, среди соседей, в группах самопомощи, не должны брать на себя ни более крупные структуры, ни государство» (Про|рам.мные принципы Христианско-Социального Союза в Баварии. М.. 1999. С.32).

Автор отмечает, что христианские мыслители занимают неодинаковую позицию относительно того, какая форма правления в наибольшей степени соответствует «Царству Божию», которое рассматривается ими в качестве образца: одни называют теократию, другие - монархию, третьи - республику. Проанализировав каждую из них, автор приходит к выводу, что теократия в наибольшей степени соответствует христианским идеалам, но она трудно достижима, и что республика ближе к христианскому идеалу, чем монархия, поскольку провозглашает правовое равенство, участие граждан в избрании главы государства и представительных органов и, в отличие от монархии, не подвергнута критике в библейских текстах.

.. Автор не может разделить мнение с А.Бергсоном и Ж.Маритеном в том, что древнегреческая демократия не является одним из истоков христианской демократии из-за того, что та была основана на рабстве. На самом деле, она оказала огромное влияние на последующее развитие человечества и создание христианско-демократического движения. Именно благодаря ей в первые века существования христианства возникает термин «Respublica Christiana». Несмотря на это, в христианских кругах длительное время считалось, что наилучшая форма правления - монархия, пока Ж.-Ж.Руссо и эпоха Просвещения не доказали, что естественному праву человека и суверенитету народа в наибольшей степени отвечает демократия.

Маритен, Мунье и др. не только поставили под сомнение, но и отвергли моно-лольное право философов-просветителей считаться непререкаемыми теоретиками современной демократии, обосновав идею новой демократии -демократии персона-листской, органической, плюралистической, общинной, христианской.

Лейтмотив Маритена таков: в сочетании слов «христианский» и «демократический» первичным является христианство, которое не зависит от формы правления; не христианство связано с демократией, а демократия с христианством. Христианская демократия никоим образом не сводится к форме правления. Это - философия человеческой жизни, духа, общее благо, человеческое достоинство, любовь к ближнему, права человека, свобода, солидарность, братство и др. Ее принципы «могут быть приспособлены к конституционно-монархической форме правления или к олигархии, но по праву и на деле они склоняются к республиканской форме как своему

наиболее естественному выражению»1. Христианская демократия - это «управление народа, народом и для народа».

Идею персоналистской демократии отстаивал и Мунье, понимавший ее и как форму правления, и как режим, обеспечивающий массам людей независимое существование, свободу волеизъявления и реальное участие каждого человека в управлении государством и обществом.

Подобные взгляды автор находит у русских философов В.С.Соловьева, С.Л.Франка, И.А.Ильина и др. Так, Ильин, выдвигая идею «творческой», или «органической демократии», и не отдавая, как и Фома Аквинский, предпочтения ни монархии, ни республике, усматривал идеал в их смешанности: на верхнем, общегосударственном уровне - монархия, на нижнем, местном уровне - республика.

Трагедия современных демократических государств, как выразился Маритен, состоит в том, что христианскую демократию им пока еще не удалось создать. Поэтому задача заключается в создании общества свободных людей, некапиталистического общества или светской христианской цивилизации. Маритен и Мунье каждый по-своему выделяли следующие основные черты этой цивилизации: 1) Коммунитари-стический характер общества (Маритен). «Отказ» личности от самой себя, открытость ее «другому»; свобода для всех (Мунье). 2) Новое общество будет состоять из личностей и служить личности (Маритен). Понимание, умение принять позицию «другого», согласие между людьми; экономика должна находиться на службе у человека (Мунье). 3) Теистический характер общества личностей, «светская христианская республика» (Маритен). Ответственность за судьбу «другого», чтобы разделить с «другим» его огорчения, радости и заботы; примат труда над капиталом (Му-нье). 4) Плюралистический характер общества (Маритен). Отдача и самоотдача со стороны личностей ради общего блага; экономика личности должна строиться на примате социального служения над прибылью, «экономика дарения» (Мунье). 5) Всеобщая любовь людей друг к другу; современное классовое разделение общества должно быть преодолено (Маритен). Примат личности над государством, непрекра-

1 Maritain J. Christianisme et Démocratie. P.78-79.

щающееся «излучение» ею верности, преданности, дружбы и любви; новый общественный строй должен положить конец анархии и тирании (Мунье).

В пятом параграфе первой части автор рассматривает учение о личности, являющееся главным элементом, ядром идеологии христианско-демократического движения.

В христианско-демократической доктрине заключены два взгляда на человека: католический и протестантский. Поскольку понимание человека в протестантизме является чисто религиозным, не выходит за рамки библейской антропологии, автор сосредотачивает основное внимание на трактовке человека двумя философскими течениями католицизма - неотомизмом (прежде всего Ж.Маритена) и персонализмом (главным образом Э.Мунье).

Сформулированное неотомизмом и персонализмом учение о личности базируется на четырех признаках человека: субстанции, индивидуальности, разумности и «вовлеченности» в «универсальную личность». При этом автор подчеркивает, что первые три признака являются традиционными для томизма, четвертый признак в произведениях современных томистов трактуется с модернистской позиции и что, несмотря на принципиальное сходство, одинаковое понимание и решение многих вопросов и итоговые выводы, между неотомизмом и персонализмом существуют определенные различия.

Главный признак личности - субстанция. В неотомизме душа считается субстанциальной формой человека, но не тождественна личности, поскольку последняя включает в свое содержание всего человека, состоящего из души и тела. Душа -форма, а тело - материя. Форма - первична, материя - вторична. Душа и тело являются «материальным» полюсом человеческой личности. Другой полюс - «спири-туальный» -является источником ее свободы и духовного богатства.

Персонализм различает в человеке дух и тело1: человек - это тело и дух, он весь - тело, как и весь - дух. Личность - это единственная реальность, которую человек познает и одновременно создает изнутри, она есть самотворчество, коммуникация и

1 Дихотомиям «душа и 1ело» и «дух и тело» автор не придает большою значения, поскольку нео-ючизм и персонализм видят в душе и духе способность «разумной души», посредством которой человек входит «в общение с Богом».

единение с другими личностями, реализуется и познается в действии. Формируя себя, личность стремится к «вечным ценностям». Личностное существование диалектично: оно одновременно есть и интериоризация, и экстериоризация.

Второй признак личности - индивидуальность. Неотомизм исходит из положения о том, что каждая человеческая личность является, прежде всего, индивидом. Тело человека - это носитель индивидуальности, связанной с материальным миром, с физической природой, а душа - носитель личности - стоил «выше» этого мира.

Персонализм также не отрывает личность от индивида. Разница между личностью и индивидом лишь в том, что личность связана с процессом персонализации, а индивид - с процессом индивидуализации и деперсонализации («замыканием в себе», «уходом в себя»).

Разумность- это важнейший признак личности. Именно благодаря разум) человек отличается от растений и животных. С разумностью неотомисти тесно связывают еще одно, не менее важное свойство личности - свободу, основой которой является свобода воли человека. Свобода воли сводится к тому, что воля может хотеть чего-либо или не хотеть, выполнить свое желание или не выполнить, выбрать для достижения данную цель или другую. Задача личности состоит в стремлении осуществить собственную «свободу автономии», которую неотомисты понимают как личное совершенствование, расцвет личной духовной жизни, как выполнение «Божьих предначертаний».

В отличие от неотомизма, персонализм рассматривает свободу личности в более тесной связи с конкретными условиями жизни человека. Он призывает воздерживаться от общих деклараций свободы. Прежде чем провозглашать свободу, необходимо обеспечить для нее соответствующие условия: политические, экономические и др. Свобода - это потребность человека посвятить себя чему-то важному, большему; это необходимость принять на себя ответственность за происходящие события. Личность становится свободной благодаря персонализации мира и самой себя. Но абсолютно свободной она стать не может и потому «битва за свободу» не знает конца.

Последний признак - «вовлеченность» в «универсальную личность». В неотомизме человек в качестве индивида является частью общества, а в качестве личности -целым, но это не суть две различные вещи, а лишь две характеристики одной реальности - человека, первая из которых имеет материальное происхождение, вторая -духовное. Создание и развитие общества («целого целых», части которого сами являются целым) требуется самой природой человека. Человек предназначен для жизни в обществе: по природе своей он является существом общественным, политическим. Только в обществе человек может удовлетворить свои материальные потребности и развиваться духовно.

Автор анализирует также три типа отношений личности к обществу, выдвигаемых неотомизмом: индивидуализм (капитализм), коллективизм (социализм) и солида-ризм, основанный на любви к ближнему. Первые два типа отношений неотомизмом отвергаются. Отрицает их и персонализм, но рассматривает вопрос о взаимоотношении личности и общества несколько в иной плоскости. Персонализм пытается взглянуть на эту проблему со стороны внутренней жизни личности, «вовлеченной» в исторический мир благодаря своей трансцендентной сущности, в мир личностей коммуникативных. Поэтому два определения - персоналистское и общностное - неразрывно связаны между собой и направлены на преодоление как индивидуализма, так и коллективизма.

Основной вывод первой части: неотомизм и персонализм, являющиеся философской основой идеологии христианско-демократического движения, стремятся с религиозных позиций объяснить мир в целом, получить «цельное знание» о мире и человеке (личности), противопоставляют себя индивидуализму, эгоцентризму и нарциссизму и ставят своей целью воплотить в действительность христианско-демократические идеалы.

В первом параграфе второй части - «Семья» - исследуется семейная и этическая проблематика. Семья оказывается у автора в центре внимания потому, что в ней закладываются духовные и социальные стороны человеческой личности, основы человеческого общества и государства и что в ней сфокусированы многие проблемы современного общества.

Являясь важнейшим посредствующим звеном во взаимоотношении человека с окружающим миром, семья наиболее эффективно способствует персонализации человека, становлению его как личности. Понимание брака и семьи как священного союза между мужчиной и женщиной содержит следующие положения: 1) брак установлен Богом и является образом «духовного союза Христа с церковью»; 2) альтернативой браку и семье является только монашество; 3) запрет добрачных и внебрачных половых контактов; 4) вступление в брак посредством благоразумного выбора невесты и жениха и затем «освящения» брака в церкви; 5) запрет разводов; 6) взаимные обязанности мужа и жены; 7) воспитание детей.

Семья выполняет специфические функции, к которым относятся рождение (репродуктивная функция), содержание (экзистенциальная функция) и воспитание детей (функция социализации). Они свойственны для всех обществ. Семья - это фундамент общества; это самая прочная форма совместной жизни людей в обществе. Однако характер связи семьи и общества при этом изменяется в ходе исторического развития.

Автор особо подчеркивает, что важнейшей основой семьи является любовь, закон которой состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе. Неэгоистическая, творческая любовь обладает огромной силой. Такая форма любви направлена на то, чтобы «быть». Только в семьях, основанных на подлинной любви, возможны партнерские отношения между супругами, прежде всего в воспитании детей. Эту функцию не должны брать на себя ни общественные и политические организации, ни государство. Они только должны оказывать помощь и создавать для этого необходимые условия. Основная же ответственность возлагается на родителей.

Христианско-демократическое учение утверждает, что у семьи только одна миссия - пестовать, поддерживать призвание ребенка, что цель воспитания состоит в том, чтобы пробудить в человеке личность, чтобы он был способен вступать в жизнь и действовать как личность. Это связано с тем, что в семье ребенок постигает азы человеческих отношений, впитывает их всем своим существом, усваивает их с «молоком матери», и в этом заключается бесценное значение семьи. Важным элементом

воспитания личности является также образование, которое позволяет человеку раскрыть свои способности и осознать ответственность за других людей, прокладывает пути к овладению профессией, к достижению общественного успеха и т.п.

Данное учение исходит из того, что пробуждение личности невозможно, если воспитание и образование не опирается на религиозно-этические ценности. Вследствие этого при рассмотрении семьи автор обращается к этической проблематике.

В вопросе о сущности и источнике нравственных норм, о добре и зле, о совести и справедливости, о долге, добродетели и т.п. христианско-демократическая идеология опирается на этику Христа, которая направлена не на преобразование внешнего мира, а внутрь («в сердце») человека, на его преображение, и которая является «антиподом энтропии», или «нэгэнтропией». Христос неустанно наставлял людей в том, как надо жить, какие законы, заповеди следует исполнять, учил тому, как должно поступать и как не должно. По этой причине долженствование является фундаментальным принципом христианской этики. Быть «Божиим соработником в мире» - вот «план Божий» в отношении социального призвания христиан.

Христианская этика - это этика «сильных духом», «стяжание духовной силы». Она учит тому, как быть сильным перед лицом жизни и смерти, перед страданиями и испытаниями, и полностью отрицает фарисейскую мораль, слепо следующую букве закона. В вопросе о соотношении личного и общественного она исходит из признания первенства общественного над личным, так как высшим идеалом христианской нравственности является не любовь к самому себе, а любовь к Богу и к ближнему.

Автор приходит к выводу, что отступление от семейных и этических ценностей приводит, в конечном счете, к отказу от любви к ближнему со всеми вытекающими из этого отрицательными последствиями для общества и государства: аморализмом, эгоизмом, разводами, абортами и т.д.

Во втором параграфе второй части анализируются понятия «общество», «политическое общество», «государство» и «церковь».

В идеологии христианско-демократического движения под «обществом» понимается не механическое объединение или метафизическая совокупность личностей, а надорганическое единство или «сверхличность», «универсальная личность». При

этом оно рассматривается в двух измерениях: как общность людей (сообщество) и как политическое общество. Как общность людей, оно является результатом действия естественного права, а как политическое общество - результатом свободного установления людей. Признаками сообществ являются язык, род, национальность, классовая или сословная принадлежность и т.п. - все то, что дано человеку с момента его рождения. Политическое общество, напротив, учреждается самими людьми, в нем они проявляют свою свободу воли, осуществляют свой выбор.

В состав политического общества входят государство, политические, религиозные, экономические, культурные и другие организации. Понятие «политическое общество», по мнению автора, близко по содержанию понятию «гражданское общество». Принципиальное различие между ними заключается в том, что понятие «политическое общество», в отличие от понятия «гражданское общество», подчинено абсолютному достоинстзу личности, «вневременным устремлениям» человека как целям иного порядка, выходящим за его пределы. То же самое касается понятий «политическое общество» и «государство»: между ними нет четкого разграничения, а между понятиями «гражданское общество» и «государство» разграничительная линия проводится.

Теория государства в христианско-демократической доктрине носит название «ин-струменталистской», согласно которой государство является высшей, главной частью политического общества. Сущность государства заключается в служении своим гражданам и создании каждому человеку простора для инициативы и производительного труда и условий жизни, достойных человеческой личности. Данная трактовка государства совпадает преимущественно с политико-философским, политико-научным подходом, восходящим к античной традиции, соответствует организационной, управляющей функции; в меньшей степени - с политико-правовым, организационно-структурным подходом, юридической, правовой функцией; в редких случаях - с классовым подходом, функцией господства и подавления.

Содержание понятия «церковь» в этой доктрине таково: 1) Слово «церковь» означает «дом Господень», т.е. собрание верующих или общество людей, соединенных верою. 2) Церковь есть учреждение, созданное «для спасения людей их верой в Сы-

на Божия Иисуса Христа и общество верующих в Него», в котором «церковь небесная» и «церковь земная» мистическим образом соединены между собою, образуя единое целое. 3) Поместная церковь, самостоятельная в своем внутреннем устройстве и управлении, с общим вероучением, но с особыми названиями по местности и по народности их членов: иерусалимская, карфагенская, римская и др. В настоящее время - католические, православные и протестантские церкви. 4) Церковь как юридическое учреждение, имеющее свой собственный свод правил юридического характера, содержащийся в канонах. При этом каноны у каждой церкви свои, имеют как общие, так и отличительные черты.

Обращаясь к вопросу о взаимоотношениях политического общества, государства и церкви, автор отмечает, что здесь имеет место серьезное расхождение между должным и сущим. В идеале церковь предназначена для свободной веры, не зависящей от политических, экономических и прочих общественных институтов. Она надмирна, надгосударственна, и потому должна быть независимой от государства в соответствии с упоминавшейся выше заповедью Христа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Автор рассматривает несоответствующие этому положению варианты взаимоотношений государства и церкви: папоцезаризм, цезарепапизм, самоизоляцию «от мира сего» и полное отделение церкви от государства. Затем анализируются модели взаимоотношений государства и церкви (сепаратистская, или се-парационная, кооперационная, государственная и антицерковная), которые были распространенными в XX в. Гармоничное же взаимоотношение государства и церкви нашло отражение в учении о «симфонии властей», которое впервые было сформулировано во введении к Шестой новелле византийского императора Юстиниана I. В его основе лежит не идея их противопоставления, а идея гармонии и согласия властей, сосуществующих, но не сливающихся друг с другом, взаимодействующих, но не стремящихся подчинить себе другую.

В третьем параграфе второй части даются определения политической и партийной системам, исследуются послевоенные партийно-политические системы Италии, Германии (характеризуемые как стабильные), Чили и Венесуэлы (квалифицируемые как нестабильные), на развитие которых оказала большое влияние христи-

анская демократия, приводятся результаты выборов в парламенты этих стран, а также выборы в Европарламент.

Автор подчеркивает, что теория христианской демократии исходит из необходимости многопартийной политической системы, политической борьбы по установленным законами процедурам, учета интересов меньшинства и их защиты, гак как при демократическом режиме лозунги свободы, справедливости и равенства не могут быть отнесены только к победившим на выборах партиям. Христианско-демократические партии являются одновременно консервативными партиями, поскольку выступают за сохранение традиционных основ общества, либеральными партиями, потому что отстаивают свободу, социал-демократическими партиями, так как решают социальные проблемы путем проведения реформ, и патриотическими партиями, поскольку отстаивают интересы своих народов и государств.

Истоки современных христианско-демократических партий автор усматривает в католических (конфессиональных) партиях середины XIX - начала XX вв. и не конфессиональных партиях 20-30-х гг. XX в. Современные партии - это центристские, межконфессиональные, многоклассовые партии народного типа, возникшие в 4050-е гг. и последующие десятилетия XX в.

Затем автор переходит к анализу основных теоретических положений и деятельности Христианско-демократической партии Италии, Христианско-демократичес-кого союза Германии, Христианско-социального союза Баварии, Европейской народной партии, Христианско-демократической партии Чили и Социал-христианской партии Венесуэлы. Он отмечает, что теоретической основой этих партий является неотомизм (главным образом Ж.Маритена) и персонализм (прежде всего Э.Мунье), теория социального конфликта (преимущественно Р.Дарендорфа) и социальное учение Католической Церкви.

Христианско-демократические партии принимают активное участие в интеграционных процессах не только на своих континентах, но и в мире в целом. Европейские христианско-демократические партии образовали в 1976 г. Европейскую народную партию, которая вместе с консервативными партиями в настоящее время имеет крупнейшую фракцию в Европарламенте. Латиноамериканские христианско-

демократические партии объединились в 1947 г. в Организацию христианских демократов Америки (ОХДА). В 1961 г. и те, и другие создали Международный хри-стианско-демократический союз (с 1982 г. - Интернационал христианской демократии). В 80-х гг. XX в. многие из них принимали активное участие в создании Европейского демократического союза (ЕДС) и Международного демократического союза (МДС), в которые наряду с христианско-демократическими партиями вошли консервативные партии.

Несмотря на основополагающие сходства, между европейскими и латиноамериканскими христианско-демократическими партиями существуют различия. Первые придерживаются антикоммунистической позиции, близки к консерватизму, избрали неокапиталистический путь развития, сформировали социально ориентированное рыночное хозяйство и т.д. Вторые - близки к марксизму, социал-демократии, остались приверженцами «третьего пути» развития, но под давлением извне проводят реформы в духе неолиберализма. В целом, христианско-демократические партии Латинской Америки стоят гораздо левее своих европейских собратьев.

Автор приходит к выводу, что христианско-демократические партии добиваются больших успехов тогда, когда неуклонно следуют собственным принципам и программным установкам. В качестве образца он ставит Христианско-социальный союз Баварии, находящийся у власти более пятидесяти лет. Но достижение такого результата не всегда представляется возможным в силу ряда причин: менталитета людей, национальных традиций, роли и значения религии в обществе, конкретно-исторических условий и т.д. Он считает, что христианско-демократические партии должны, во-первых, создать прочную систему представительной демократии, при которой две-три партии или блока сменяют друг друга у руля политической власти в среднем каждые 8-12 лет (этот срок автор считает оптимальным); во-вторых, обеспечить уровень жизни, достойный человеческой личности, обратившись к реализации теории социального рыночного хозяйства (о чем забыли многие современные христианские демократы), а не теории неолиберализма, приведшей почти все страны Латинской Америки (и не только их) к глубокому социально-экономическому кризису.

В четвертом параграфе второй части - «Социальное рыночное хозяйство» -исследуются проблемы хозяйственной деятельности человека и теория социального рыночного хозяйства - экономическо-философская теория, разработаннная двумя школами, пришедшими на смену старым экономическим либералам (А.Смиту, Д.Рикардо и др.): «Фрайбургской школой» (ордолибералами)1 во главе с В.Ойкеном и Ф.Бёмом и сторонниками социальной рыночной экономики, среди которых самым влиятельным был А.Мюллер-Армак. Эта теория включает некоторые идеи кейнси-анства, методологические идеи австрийской школы (К.Менгер) и «новой исторической школы» в политической экономии (Г.Шмоллер) и диалектику марксистской и постмарксистской теорий.

В отечественной философской и научной литературе ордолибералов ошибочно относят к многочисленной группе неолибералов. На самом деле между ордолибера-лизмом и неолиберализмом существуют достаточно большие различия. Дело в том, что теория социального рыночного хозяйства в значительной степени основывается на положениях гуманитарных наук. На передний план в ней выступают не идеи свободной конкуренции и эффективности, а цель создания общества, в котором должны быть удовлетворены не только материальные, но и духовные потребности людей. Она, по сути, - «форма цивилизации, а не просто экономический порядок»2.

Отвергнув «исторический капитализм», ордолибералы провозгласили своим идеалом социальное рыночное хозяйство, которое является, по их мнению, не капитализмом и не социализмом, а «третьим путем» развития общества. Они выдвинули теорию социального рыночного хозяйства как альтернативу не только центрально управляемой государственной экономике, но и чистому капитализму laissez-faire (дословно: «предоставьте вещам идти своим ходом»). Являясь приверженцами экономического порядка, основанного на свободе, ордолибералы устраняют его недос-

1 Название «ордолибералнзм» происходит ог наименования ежегодника «ORDO. Jahrbuch für die

Ordnung von Wirtschaft und Gesellschaft», издаваемо! о в Германии с 1948 г. ' Херрманн-Пгшат К. Социальная рыночная экономика как форма цивилизации // Вопросы экономики. 1999. №12. С. 51.

татки путем введения «преимущественно частной собственности»1; взятия государством на себя задач, лежащих в русле общих интересов; ограничения индивидуальной свободы в случае, если она препятствует реализации высших социальных целей; защиты государством обездоленных групп населения и т.д.

Социальное рыночное хозяйство - это теория всеобщего социального порядка, образа жизни, «общего стиля хозяйства» и общества, «формула умиротворения», «социального уравновешивания капитализма», призванная примирить различные виды мировоззрений, идеологий и вероисповеданий и являющаяся юй основой, на которой могут быть объединены католическая, протестантская и православная социальные доктрины, переработанные элементы социализма и лучшие традиции либерализма. Его формула такова: рыночное хозяйство + социальная обеспеченность (безопасность) = социальное рыночное хозяйство.

Все структурные элементы социального рыночного хозяйства связаны с государством и его особой ролью в экономике. Именно государство призвано устранить отрицательные последствия стихийно развивающегося рыночного хозяйства и обеспечить реализацию принципов «конкуренция - насколько возможно» и «планирование - насколько необходимо».

Теория социального рыночного хозяйства представляет собой развернутую концепцию, в основе которой лежат две основные философско-правовые категории: свобода и порядок. Ее главные положения автор формулирует следующим образом: 1) Соблюдение этических норм хозяйствующими субъектами и использование в случае необходимости метода психологического воздействия («душевного массажа»): убеждения, призыва вернуться на путь нравственных ценностей, обращения к здравому смыслу и совести людей и т.п. 2) Государственно-правовой порядок. Государство - высший арбитр, а не «ночной сторож». Оно призвано вмешиваться в экономику «столь мало, насколько это возможно, и столь много, насколько это необходимо» для создания участникам рынка равных и справедливых возможностей, вне-

1 От классической частной собственности «преимущественно частая собственность» отличается всеобъемлющим правом человека на нее и социальной ответственностью предпринима/елей и наемных работников.

сения социальной справедливости в свободную игру сил на рынке. Только «сильное государство» может не допустить или ограничить власть монополий, не допустить сращивание бизнеса с властью. 3) Экономический порядок. Задача государства -следить за тем, чтобы конкуренция не была аннулирована частными или коллективными договоренностями, чтобы не допустить монополизации рынков и поддерживать жизнеспособность малых и средних предприятий. 4) Социальный порядок-это такой порядок, который в состоянии предоставить широким массам населения достойное человека существование и возможность для работы в условиях, достойных человеческой личности1. 5) Экологический порядок - это сохранение природных основ жизни посредством изменения процессов производства и потребительских решений так, чтобы не допускалось нанесение ущерба окружающей среде.

Хотя социальное рыночное хозяйство, или «рейнский капитализм», получило свое распространение в ряде западноевропейских стран (в Швейцарии, Бельгии и др.), с полным правом его можно отнести только к Германии. Именно в ФРГ в 1948 г. западногерманское правительство во главе с К.Аденауэром превратило теорию социального рыночного хозяйства в официальную доктрину. Целью проводившихся тогда реформ, вошедших в историю под названием «немецкое чудо», было создание общества, в котором не будет обездоленных. Впоследствии они стали моделью для многих других экономических «чудес» XX вв. - испанского, шведского, китайского и др.

Теория социального рыночного хозяйства, по мнению автора, замыкает цепь сфер общества: экономическую - социальную - политическую - духовную. Она не является лишь «немецкой моделью», а имеет значение для всего мира, разумеется, при учете специфики каждой отдельной страны. Она превращает идеологию христиан-ско-демократического движения в антикризисную идеологию, «идеологию антикризиса». И в этом смысле она сегодня еще до конца не осознана и не понята.

1 Под «досюинством человеческой личности» автор понижает такой обрат жизни, при котором обеспечены духовные и самые необходимые материальные потребности людей (в нише. оде/Кде. жилье).

В четвертом параграфе второй части - «духовный кризис западной цивилизацш и процесс глобализации» - выявляются генезис, причины и сущность духовного кризиса западной цивилизации, приобретшего отчетливые очертания в XIX в. (а, по утверждению Г.Зиммеля, - в XVIII в.), генезис экологического кризиса и процесс глобализации мира.

Автор, вслед за П.Сорокиным, отмечает, что духовного кризиса не было и не могло быть в Средние века, когда главной истиной (ценностью) был Бог, когда человек понимался как личность, тесно связанная с Богом, и как часть природы. Закат средневековой культуры заключался как раз в разрушении идеационалыюй культуры, теоцентрического гуманизма. Данный процесс начался в конце XII в., когда появился зародыш нового принципа, состоявшего в том, что объективная реальность и ее смысл сенсорны. Начиная с XVI в. возникла современная форма нашей культуры -культуры чувственной, когда сформировался антропоцентрический гуманизм.

В чувственной культуре идеология христианско-демократического движения, в свою очередь, выделяет три взаимосвязанных аспекта, хронологически следующих друг за другом, но и сосуществующих одновременно. Первый период (XVI-XV1I вв.) - классический - представляет собой «низвержение порядка целей», когда культура ищет высшую цель в себе самой - власть человека над материей. Второй период (XVШ-XIX вв.) - буржуазный - подобен демиургическому империализму в его отношении к материальным силам; культура направлена на подчинение природы и управление ею. Третий период (XX в.) - революционный - состоит в прогрессирующем вытеснении человеческого начала материей, в порабощении человека техникой и энергией, которую он приводит в действие. «Бог умирает», человек становится «сверхчеловеком».

В победе чувственной культуры основная вина лежит на историческом христианстве, которое почти ничего не сделало для улучшения жизни людей, которое защищало и охраняло общество, основанное на насилии и порабощении и которое на протяжении многих столетий активно противодействовало прогрессивным общественным преобразованиям. Вину за ее победу идеологи христианско-демократи-ческого движения возлагают также на многих мыслителей: Н.Макиавелли,

М.Лютера, Р.Декарта, Ж.Ж.Руссо, И.Канта, Г.В.Ф.Гегеля, О.Конта, Ч.Дарвина, К.Маркса, Ф.Ницше, З.Фрейда, Ж.П.Сартра и др. Автор считает, что значительную долю ответственности должны взять на себя и руководители христианско-демократические партий, которые не могли не знать, что разрыв между научно-техническим прогрессом и этическими нормами чреват катастрофическими последствиями.

Передовые умы человечества весьма быстро обнаружили радикальные перемены в чувственной культуре и начали бить в набат. К их числу автор относит Э.Фромма, сформулировавшего актуальный вопрос XX в.: «Иметь или быть?» и подчеркивавшего, что в повседневной жизни людей «иметь» и «быть» - это два альтернативных способа существования, принципа, один из которых олицетворяет дьявол, а другой -Иисус Христос.

И капитализм, и социализм выбрали «иметь», создали цивилизацию, в которой, по мнению автора, действует закон возрастания материальных потребностей: чем больше человек имеет, тем больше он хочет иметь. Грань между «иметь» и «быть» пролегает, по среднестатистическим показателям, на уровне 500 долларов США. Вместе с тем автор не проводит однозначную связь между ростом материального благополучия и уровнем духовности, понимаемой в идеологии христианско-демократического движения как абсолютная, надындивидуальная реальность, внутри которой находится верующий человек, его сознание.

Автор дает следующее понимание духовного кризиса западной цивилизации: это кризис «нецельного» духа, «расколотого», «расщепленного» человека, упразднение «внутреннего человека», отрицание его «высшего» предназначения, кризис буржуа, экономического человека, экономических структур. Не случайно в эпоху «постмо-дерна»1 люди забыли предупреждения тех, кто считал, что «не хлебом одним будет жить человек» (Мф. 4:4), что цель материальных благ - служить людям и что не следует производить и потреблять материальные продукты в чрезмерном количестве. Воистину исполнились слова Великого Инквизитора о том, что «десятки тысяч

1 Постмодерн - зто современный этан раюития западной к>лыуры. для которой характерны потеря целостного понимания объективного мира, неопределенность, реляшнизм. полифония кулыур-ных миров и т п.

миллионов существ... не в силах будут пренебречь хлебом земным ради небесного». Даже вице'президент США А.Гор признался в том, что за материальное и технологическое изобилие Запад заплатил непомерно высокую цену: деградацию молодежи и «дисфункциональную семью».

Упущенная Германией (и не только ею) в 50-е гг. XX в. возможность преодоления духовного кризиса помешала человечеству вступить на иной, нематериальный путь развития. С этого времени мир с ускорением устремился к новому кризису - экологическому, являющемуся внешним проявлением духовного кризиса. Однако признание того факта, что мир оказался в экологическом кризисе и цивилизации грозит гибель, в полную силу прозвучало лишь на Второй конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро в 1992 г. В своей декларации конференция призвала мир к разработке новой концепции жизни, названной «поддерживаемым развитием» (Sustainable Development, неточно переведенное на русский язык как «устойчивое развитие»). Аналогичная конференция, состоявшаяся в Йоханнесбурге в 2002 г., показала, что человечество до сих пор не может выработать глобальное мышление, не может выступить единым фронтом против быстро надвигающейся экологической катастрофы (согласно прогнозам Европейского агентства по окружающей среде, у человечества осталось всего 50 лет на то, чтобы свести экологическую угрозу к нулю). Теперь очевидно, что XXI в. - это выход человечества на финиш в его «безумной стадной гонке к краю бездны». Гамлетовский вопрос: «Быть или не быть?» весьма остро встал сегодня перед человечеством.

Автор считает, что серьезной альтернативой нынешнему пути развития человечества является христианско-демократическая доктрина. Исходя из альтернативного понимания глобализации как процесса становления многоуровневого и многомерного мира (целого, состоящего из множества различных частей), он выдвигает комплекс неотложных мер:

В политическом плане - формирование глобального мышления, противодействие вестернизации по-американски (унификации и стандартизации по американскому образцу), создание мирового политического общества и т.д. В мировой геополитической стратегии отправным пунктом должна стать разработанная К.Гюнцлем кон-

цепция «нового мышления», имеющая целью построение такого мира, в котором каждый сохранял бы свои философские, политические, идеологические взгляды, свой образ жизни.

В экономическом плане - преодоление «деградации стиля» социального рыночного хозяйства, формирование нового мирового экономического порядка, создание мирового социального рыночного хозяйства и т.д. В социальном и экологическом планах - экстраполяция социального и экологического порядков на весь мир.

Основной вывод второй части: идеология христианско-демократического движение содержит в себе много ценного (учения о семье, государстве, экономике и др.), чтобы помочь вывести западную цивилизацию из духовного кризиса и, тем самым, решить главную проблему XXI в. - проблему выживания человечества. Но, учитывая удручающее падение нравов у значительной части людей, сопоставимое с нравственной деградацией жителей поздней Римской империи, автор приходит к выводу, что человечество скорее изберет смерть, чем спасение.

Третья глава - «Идеология христианско-демократического движения и Россия» - призвана исследовать препятствия, стоящие в нашей стране на пути христи-анско-демократической идеологии, причины провала попыток отечественных христианских демократов применить ее у нас на практике и обозначить ее перспективы.

В первом параграфе - «Русское самосознание и идеология христианско-демократического движения: история проблемы» - анализируется русское самосознание, рассматриваются отдельные элементы идеологии христианско-демократического движения, которые на протяжении длительного времени пробивали себе дорогу в нашей истории, но постоянно наталкивались на преграды, создаваемые русским самосознанием.

Автор утверждает, что самым большим событием в нашей древней истории было принятие православия в 988 г. Второй вехой было переселение значительной части русичей на северо-восток Европы. Следующей вехой в развитии русского самосознания стало монгольское иго, которое существенно изменило характер народа. Затем автор отмечает падение Византии в 1453 г., а в конце XV в. - возникновение теории о Москве как «Третьем Риме».

В этой исторической обстановке в конце XV - XVI вв. возникают два противоположных идеологических и церковно-политических течения: иосифляне и нестяжатели. Идеологию последних автор рассматривает в качестве прообраза идеологии хри-стианско-демократического движения потому, что разработанная «заволжскими старцами» «Московская правда» была первой в России программой, провозглашавшей внутреннюю работу человека над собою, его совершенствование; преобразование московской монархии в правовое государство; ограничение самодержавия представительным «народным советом» и т.п.

Победа иосифлян стала основой расцвета восточного деспотизма при царе Иване Грозном, беспощадно разгромившем Новгород и Псков, где существовали боярские республики, «третье сословие» и где у нас впервые зародились реформаторские тенденции в церковной среде. Первой такой из известных тенденций было стригольничество, идеалом которого была апостольская церковь. В рамках идеала первоначального христианства стригольники утверждали достойна во человека, его право быть учителем веры в жизни независимо от принадлежности к духовному сословию. Позднее появились уже в полном смысле протестантские движения, в идеологии которых содержались две социально-политические интенции: мистическая (хлысты, скопцы и др.) и рационалистическая (молокане, духоборы и др.).

Раскол, произошедший в Русской Православной Церкви во второй половине XVII в., разбил церковную мечту о «священном царстве» и привел к серьезному кризису русскую мессианскую идею. Раскол хотя и не был протестантским, реформаторским движением, но был одним из первых наиболее мощных демократических движений в православной среде.

Реформы, проведенные Петром I в начале XVIII в., радикально изменили ситуацию в стране, похоронив идею «святой Руси». Через «окно в Европу» в Россию стали проникать идеи просветителей, республиканские и демократические идеи. Довольно распространенным движением в конце XVIII - начале XIX вв. было масонство, выражавшее неудовлетворенность официальной церковностью с ее ослабевшей духовностью.

С начала XIX в. резко усиливается влияние Запада на Россию. Война 1812 г. дала мощный толчок развитию ее идейной и общественно-политической жизни. Огромное число русских людей непосредственно соприкоснулось в ходе Заграничных походов русской армии с европейской жизнью. Это живое знакомство с Западной Европой гораздо сильнее повлияло на самосознание народа, чем прежнее увлечение Западом, и вызвало к жизни декабристское движение, выступившее за свободу и демократию.

Во второй половине XIX в. возникло течение, которое было не просто созвучно идеологии христианско-демократического движения (как это было ранее), а родственно ей, и которое до сих пор остается в тени. Наиболее яркими представителями этого течения были В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков и Е.Н.Трубецкой. Дальше всех пошел Булгаков: он подготовил проект «Союза христианской политики» под мадзи-ниевским девизом «Бог и народ», в котором изложил политические и идеологические принципы христианско-демократической партии. В конечном счете, дело создания этой партии завязло в спорах. Многих пугала перспектива создания христи-анско-демократической партии, направленной против церкви. В результате Булгаков отказался от этой идеи.

Далее, христианско-демократическими идеями проникся «Союз низшего клира православного исповедания». С христианско-демократических позиций выступали различные «свободные», «внецерковные» христиане, объединившиеся в различные кружки (В.П.Свенцицкий, П.А.Флоренский и др.). Одной из попыток практического воплощения теоретических изысканий в области «христианской политики» явилось создание в Москве нелегального общества «Христианское братство борьбы», программные установки которого были созвучны программам первых западноевропейских христианско-демократических партий.

Среди протестантских мыслителей России наибольшую известность приобрел И.С.Проханов, который неоднократно заявлял о том, что русские евангельские основы христианства были формами, наиболее близкими раннему христианству. Весьма важным моментом было его выступление 17 марта 1917 г. на собрании единомышленников с предложением основать политическую партию под названием

«Христианско-демократическая партия «Воскресение» и принять ее программу. Но его начинание не получило поддержку.

В 20-х гг. XX в. в силу известных исторических причин развитие христианско-демократических идей в нашей стране стало невозможным. Благоприятные условия начали складываться лишь на рубеже 80-90-х гг. XX в. Годы перестройки пробудили определенный интерес к христианско-демократическим идеалам и способствовали созданию ряда христианско-демократических союзов и партий: Христианско-демократического союза России, Российского Христианско-демократического движения и др. Однако в общественном сознании христианская демократия воспринималась тогда (да и в значительной степени воспринимавется до сих пор) как чисто западное явление.

Во второй половине 90-х гг. христианско-демократическое движение сошло с политической сцены. По сути, к настоящему времени стал очевиден тот факт, что попытки создать в России сколько-нибудь влиятельное христианско-демократическое движение потерпели фиаско. Основными причинами провала являются особенности самосознания нашего народа, приверженность к старым традициям, неготовность занять одновременно христианскую и демократическую позицию, хотя по отдельности нашему народу известно и то, и другое.

Во втором параграфе третьей главы - «Национальная идея (перспективы идеологии христианско-демократического движения в России)» - автор выносит на обсуждение тот вариант русской идеи, который сформировался в рамках русской религиозной философии и который родствен христианской демократии, и выявляет определенные перспективы идеологии христианско-демократического движения в нашей стране.

Многочисленные попытки сформулировать национальную идею, предпринятые в течение последних 10-15 лет, оказались тщетными. Причиной тому являются особенности русского самосознания: русский народ не уразумел, что он не особый, не «богоизбранный» народ, что он - часть человечества, пусть даже и немалая, и как часть должен исходить из целого; русское правосознание находится не на высоте национальных задач; русский человек видит только ближайшее будущее, он не по-

нимает своей величавой истории, не приучен к самоуправлению, не чувствует своим инстинктом национального самосохранения и т.п. Чтобы Россия выполнила свою национальную миссию, в том числе в разрешении «великого спора», ей необходимо, по словам В.С.Соловьева, отречься от ложных кумиров и «принести в жертву истинному Богу» национальный эгоизм, раскаяться в своих исторических грехах и т.д. Россия «должна, чтобы действительно выполнить свою миссию, всем сердцем и душой войти в общую жизнь христианского мира и положить все свои национальные силы на осуществление, в согласии с другими народами, того совершенного и вселенского единства человеческого рода, непреложное основание которого дано нам в Церкви Христовой»'.

Для решения этих задач и вывода нашей страны из системного кризиса, по мнению автора, должны быть приняты следующие меры по существенному оздоровлению духовно-нравственного состояния нашего народа: 1) возвращение к христианским корням, к духовным основам национального бытия, 2) возрождение христианских (православных) семейных ценностей, 3) создание «сильного государства», 4) переход к социально ориентированному рыночному хозяйству и социальному государству, 5) обеспечение единства страны на принципах свободы, правового равенства, защиты прав человека и патриотизма, 6) сохранение мира внутри страны и на международной арене. Выдвигаемый вариант развития России, сочетающий традиции и инновации, рассматривается автором в качестве альтернативы современному авторитарному пути развития нашей страны.

Автор также пытается ответить на вопрос: «Каковы перспективы развития хри-стианско-демократического движения в нашей стране?». Если не будут решены хотя бы некоторые из указанных проблем, то эти перспективы, считает он, весьма призрачны. В таком случае, скорее всего, сохранится старая традиция, под влиянием которой русская нация на протяжении всей своей истории постоянно поддавалась соблазнам бездействия, покорности, мечты, не всегда бессмысленного, но всегда беспощадного бунта. Об этом, в частности, свидетельствуют общероссийские социологические исследования, проведенные Российским, независимым институтом

1 Со итьев В С. Русская идея // Русская идея М.. 1992. С. 193.

социальных и национальных проблем в конце 90-х гг., согласно которым ни одна из политических идеологий не встречает решительной поддержки у россиян, высокий процент составляет число неопределившихся и имеет место расплывчатость «центристских» взглядов.

В то же время это вселяет у автора оптимизм. Он делает вывод, что перспективы развития христианско-демократического движения в России все же есть, хотя и небольшие. Их он подразделяет на «перспективы эволюционные» и «перспективы революционные». В «перспективах эволюционных» он усматривает три возможных варианта: 1) продолжение работы Русской Православной Церковью над собственной социальной доктриной и ее практическим воплощением, дея1ельность Христианского социального движения, протестантских церквей, занявших патриотическую позицию, и партии «Свобода и народовластие»; 2) взаимодействие российских христиан и мусульман на демократической платформе; 3) обращение части либералов и национально ориентированной буржуазии к идеологии христианско-демократического движения. В «перспективах революционных» - два варианта: 1) «По стечению обстоятельств»: христианско-демократическая идеология, подобно теологии К.Барта, может быть востребована в любой момент, т.е. тогда, когда на карту будет поставлено само существование России, так как нынешний режим решает преимущественно тактические, а не стратегические задачи и, тем более, не фундаментальные проблемы нашего личностного и национального бытия. 2) Благодаря свободному выбору нашего народа. «Сила воли русского народа выражается, между прочим, в том, что, заметив в себе какой-либо недостаток и осудив его, русское общество начинает решительную борьбу против него и достигает успеха»1. «Проснувшись», наш народ сможет сделать свободный выбор в пользу христианской демократии.

Основной вывод: Хотя серьезным препятствием на пути формирования русской национальной идеи в ее христианско-демократическом выражении является наше национальное самосознание, привыкшее к тому, что на протяжении более шестисот лет подавлялись созвучные или родственные ростки идей (стригольников, нестяжа-

1 Лосшш Н О. Характер руеско! о народа. М., 1990. Кн. 11. С. 14.

телей и др.), автор убежден, что данная идеология при учете специфики России может и должна сыграть важную роль в выходе нашей страны из системного кризиса, в котором она продолжает находиться.

В Заключении содержатся итоговые обобщения, выводы, высказываются предложения, рекомендации, отмечается, что идеология христианско-демократичсского движения вносит в христианство не новые положения, а новые методы и формы работы, отвечающие требованиям времени. Сохраняя огромный потенциал для решения многих проблем человечества, идеология христианско-демократического движения нуждается вместе с тем в дальнейшем развитии. Возникнув в рамках преимущественно католической культуры, эта идеология не может быть применена в полном объеме в иных культурах, в том числе в нашей, и потому требуется творческая ее переработка, адаптация к нашим национальным условиям.

Основные положения диссертации опубликованы в следующих работах:

Монографии, брошюры и учебно-методическая литература:

1. Мезенцев С.Д. Идеология христианско-демократического движения. Монография. М., 2001. 16,0 п.л.

2. Мезенцев С.Д. Международное христианско-демократическое движение: Теория и практика. М., 2004. 32,0 п.л.

3. Мезенцев С.Д. Идеи «аджорнаменто» в русском и немецком протестантизме конца XIX - первой половине XX в. // Иоанн XXIII и современный мир: христианское свидетельство, сосуществование и сотрудничество. Коллективная монография. М., 2002. 26,5/1,6 п.л.

4. Мезенцев С.Д. Философия и социология техники. М., 2001.6,1 п.л.

5. Мезенцев С.Д. Христианское понимание человека и общества (социальная теология). М., 2001.2,2 п.л.

6. Мезенцев С.Д. Русская национальная идея: Из прошлого в будущее. М., 2004. 1,5 п.л.

Статьи в научных журналах и сборниках:

1. Мезенцев С.Д. Христианская демократия (ее сущность, концепции) // Вестник ХСД. 1998,№2(6).0,3 п.л.

2. Мезенцев С.Д. Российская христианская демократия // На рубеже веков. 1998, №2.0,9 п.л.

3. Мезенцев С.Д. Есть ли перспективы у христианской демократии в России? // Религия и право. 1998, №4-5 (7-8). 0,5 п.л.

4. Мезенцев С.Д. Христианская политика, ее принципы // Вестник ХСД. 1999, №4 (8). 0,9 п.л.

7. Мезенцев С.Д. Основы христианского мировоззрения // Тезисы Международной научно-практической конференции «Христианство и культура». Астрахань, 2000.0,4 п.л.

8. Мезенцев С.Д., Агавелян А.С. Семья - не просто ячейка общества // Социологические исследования. М., 2001, №2. 0,5 / 0,3 п.л.

9. Мезенцев С.Д. О религиозном аспекте государственной идеологии России // Религия и право. 2002, №3. 0,5 п.л.

10.Мезенцев С.Д. Препятствия на пути диалога религий и культур и способы их преодоления // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября 2002 г.). Т.2. Ростов-на-Дону, 2002.0,1 п.л.

11.Мезенцев С.Д. Глобальное мышление: проблемы становления // XXI век: На пути к единому человечеству? Материалы Международной конференции 2730 мая 2003 г. М., 2003. 0,2 п.л.

12. Мезенцев С.Д. Плюсы и минусы государственной религии // Религия и право.

2003, №3.0,3 п.л.

11-13. Мезенцев С.Д. Верующий разум. Общее благо. Христианский социализм // Словарь философских терминов. М., 2004. 0,8 п.л.

14. Мезенцев С.Д. «Альфа» и «омега» идеологии христианско-демократического движения // Гуманитарное образование в строительном ВУЗе. Юбилейный сборник. М., 2004.0,2 п.л.

15. Мезенцев С.Д. Постмодернизм и Россия: куда идем? // Постмодерновый мир и Россия. Москва-Волгоград, 2004. 0,2 п.л.

16. Мезенцев С.Д. Социальное рыночное хозяйство как прообраз хозяйственной системы духовной цивилизации // Экономическая теория в XXI веке. Т.2. М.,

2004. 0,4 п.л.

17. Мезенцев С.Д. Идеология христианско-демократического движения (опыт исследовательской работы) // Евразийские тетради. 2004, №1 (7). 0,3 пл.

Отпечатано в отделе оперативной печати Геологического ф-та МГУ Тираж Юйэкз.Заказ № £

\

8 OED rb-

1166

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Мезенцев, Сергей Дмитриевич

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. Социально-философские учения христианско-демократической направленности: от истоков до наших дней.

§ 1. Католические учения.

§ 2. Протестантские учения.

§ 3. Православные учения.

ГЛАВА II. «Альфа и омега» идеологии христианско-демократического движения

ПЛ. Общие положения.:.

§ 1. Онтолого-гносеологическое основание.

§ 2. Понятие христианско-демократической теории.

§ 3. Цели, средства и принципы

§ 4. Исторические задачи, земные идеалы.

§ 5. Учение о личности. ф II. 2. Основные проблемы.

§1. Семья.

§ 2. Политическое общество, государство, церковь.

§ 3. Партийно-политическая система.

§ 4. Социальное рыночное хозяйство.

§ 5. Духовный кризис западной цивилизации и процесс глобализации.

ГЛАВА III. Идеология христианско-демократического движения и Россия.

§ 1. Русское самосознание и идеология христианско-демократического движения: история проблемы.

§ 2. Национальная идея (перспективы христианско-демократического движения в России).

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Мезенцев, Сергей Дмитриевич

Актуальность темы исследования. XX - начало XXI вв. ознаменовались весьма многими событиями, существенно изменившими облик человечества. В течение данного исторического периода произошли две мировые и сотни региональных и гражданских войн, на политической карте мира появилось множество новых государств и автономных образований, ускорился процесс глобализации, усилились разрушительные тенденции в био- и социосферах и т.п. Все это и многое другое говорит о том, что человечество вступило в эпоху больших скачков и перемен. «Человечество, - писал инициатор создания Римского клуба А.Печчеи, - не раз уже за всю историю своего существования переживало сложные, критические периоды, но никогда эти кризисы не достигали таких масштабов и не являлись следствием процессов, которые хотя бы отдаленно напоминали нынешнюю поистине головокружительную человеческую экспансию и неудержимый прогресс. Однако - при всей беспрецедентное™ этой ситуации и при всей нашей неспособности предсказать ее истинные последствия - она неопровержимо свидетельствует об одном - человечеству некого винить в ней, кроме самого себя»1.

Сложную ситуацию существенно усугубляет также тот факт, что современное машинное производство, для которого характерно широкое применение крупных машин и автоматизированных систем управления, вошла в антагонистическое противоречие с природой. Это вызвано тем, что «мы требуем от природы столько, сколько она, по существу, не может дать, не нарушая своей целостности. Современные машины позволяют нам проникнуть в самые далекие уголки природы, изъять любые полезные ископаемые. Мы даже готовы вообразить себе, что нам все дозволено в отношении природы, поскольку она не может оказать нам серьезного сопротивления. Поэтому мы, не задумываясь, вторгаемся в природные процессы, нарушаем их естественный ход и тем самым выводим их из состояния равновесия»2. В итоге деятельность человека стала сегодня сопоставимой с силами природы, мощь технических его творений - с физическими полями Земли.

1 ПеччеиА. Человеческие качества. М., 1980. С. 259.

2 Гобозов И.А. Введение в философию истории. М., 1993. С. 33-34.

В настоящее время человечество столкнулось также не только с разрастанием старых общественных болезней (ростом преступности, проституции и др.), но и с новыми проблемами (международный терроризм, наркомафия и др.), расширением кризисных явлений, охватившим практически все стороны духовной жизни людей, особенно на Западе. Более того, само человечество оказалось на грани жизни и смерти. Есть ли выход из создавшегося положения?

Конечно, мы пока не можем ответить на все вопросы бытия, и собственными усилиями нам вряд ли когда-нибудь удастся этого добиться, но нам все более и более ясными становятся ответы на следующие вопросы: «Как мы должны жить?», «Что мы должны для этого делать?», «Кто уже сейчас может действовать, чтобы решить проблему выживания человечества?», «Кому именно, какой политической силе (или каким силам) человечество может вверить решение этой грандиозной задачи?». Ответы на данные вопросы мы находим в различных концепциях, идеологиях, среди которых особое место занимают концепции христианской демократии, идеология христианско-демократического движения.

Как показывает исторический опыт, позитивный характер христианско-демократического движения несомненен, и потому оно должно быть, на наш взгляд, востребовано в том или ином виде, в той или иной степени и в нашей стране в процессе решения тех или иных проблем. Кроме того, осмысление сложившихся неблагоприятных для России внешне- и внутриполитических реалий, серьезные трудности в проведении широкомасштабных реформ породили тревогу за настоящее и будущее нашего Отечества, вызвали к жизни дискуссии о том, какой дальнейший путь развития следует нам избрать. По этой причине возрастает интерес не только к православной традиции и отечественному историческому наследию, но и к мировой христианской традиции, наследию и опыту зарубежных стран, в первую очередь, европейских. Этот интерес является как политическим, так и академическим и, безусловно, стимулируется практически новой для нас литературой, вышедшей в свет в нашей стране за последние 10-15 лет. Это-то и дало основание автору посвятить настоящую диссертацию исследованию процесса становления и развития идеологии христианско-демократического движения.

Степень разработанности темы исследования. Хотя своим возникновением христианско-демократическое движение обязано Войне за независимость в Северной Америке 1775-1783 гг., в ходе которой было создано независимое государство - Соединенные Штаты Америки, и, в еще большей степени, Великой французской революции 1789-1794 гг., реальные черты она начала приобретать лишь в конце XIX - начале XX вв., когда вышли в свет энциклики папы Льва XIII «Aeterni Patris», «Diuturnum illud», «Immortale Dei», «Libertas», «Sapientiae Christianae», «Re-rum Novarum», «Graves de communi», a также специальная инструкция по проблеме христианской демократии «Nessuno ignora». В своих энцикликах Лев XIII призвал католиков активно участвовать в преобразовательной деятельности по усовершенствованию существующего общественно-политического и социально-экономического строя. Творческий порыв вскоре охватил широкие круги, причем не только католические.

Особый вклад в формирование идеологии христианско-демократического движения внесли христианские философы1, теологи2, экономисты3, политические и го-ф сударственные деятели4 и др. Многие их идеи нашли затем отражение в программах христианско-демократических партий, международных документах христианской демократии, документах христианских церквей, энцикликах Римских Пап5.

1 См.: Defourny M. Leçons choisie d'économie politique et sociale. Louvain, 1932; Sertillanges A.D. Le christianisme et les philosophes. Paris, 1925; Бергсон A. Два источника морали и религии. M., 1994; Лакруа Ж. Избранное: Персонализм. М., 2004; Мунъе Э. Манифест персонализма. М., 1999; Mari-tain J. Christianisme et Démocratie. N.Y., 1943; Маритен Ж. Человек и государство. М., 2000; Жилъсон Э. Избранное: Христианская философия. М., 2004 и др.

2 См.: Барт К. Послание к римлянам. М., 2004; Барт К. Христианин в обществе // Социально-политическое измерение христианства. Избранные теологические тексты XX века. М., 1994; Weizsäcker R. von. Liebe-Masstab politischer Ordnung // Die deutsche Geschichte geht weiter. Berlin, 1983 и др.

3 См.: Ойкен В. Основание национальной экономики. М., 1996; Röpke W. Civitas humana. Grundlagen der Gesellschaft und Wirtschaftsreform. Erlenbach-Zürich, 1946; Müller-Armack A. Wirtschaftslenkung und Markwirtschaft. Hamburg, 1948; Эрхард JI. Благосостояние для всех. M., 2001 и др.

4 См.: Кальдера Р. Специфика христианской демократии. СПб., 1992; Штраус Ф.Й. Политическая философия ХСС // Вопросы философии. 1988, №10; Фрей Монталъва Э. Будущее Чили внушает мне надежду. Избранные произведения. М., 1998 и др.

5 См.: Freiheit in Verantwortung. Grundsatzprogramm der Christlich Demokratischen Union Deutschlands. Hamburg, 1994; Программные принципы Христианско-Социального Союза в Баварии. М., 1999; Второй Ватиканский Собор. Конституции. Декреты. Декларации. Брюссель, 1992; Иоанн Павел II. Любовь и ответственность. М., 1993 и др.

По мере того как христианско-демократическое движение в XX в. набирало силу, за его изучение бралось все большее число ученых. В общей массе научно-исследовательской литературы данного периода можно выделить два направления: 1) изучение истории и 2) рассмотрение конкретных проблем и аспектов движения.

Если первая половина XX в. отмечена немногочисленными исследованиями1, то во второй половине количество научных исследований христианско-демократического движения резко возросло. Наиболее крупные из них были посвящены истории христианско-демократического движения2, идеологии этого движения3, проблемам христианства и демократии4, государства5, социального рыночного хозяйства6 и т.п.

Отдавая дань уважения перечисленным зарубежным исследователям, следует отметить, что идеология христианской демократии даже на Западе, ее родине,

1 См.: Eberle F. Katholische Wirtschaftsmoral. Freiburg, 1921; Knoll A.M. Der sociale Gedanke im modernen Katholizismus. Wien, 1932; Crawford V.M. The Rise and Décliné of Christian Democraty. Londres, 1939; Nöe F. de la. Christianism et politique. Paris, 1947 и др.

2 См.: Moody J.N. Church and Society, Catholic, Sozial and Political Thought and Movements » (1789-1950), N.Y., 1953; Vaussard M. Histoire de la Démocratie chrétienne. Paris, 1956; Fogarty M.P. Christliche Demokratie in Westeuropa 1820-1953. Basel, 1959; Maier H. Revolution und Kirche. Studien zur Frühgeschichte der christlichen Demokratie (1789-1901). 2 erw. Aufl. Freiburg im Breisgau, 1965; Allmayer W. Christliche Demokratie in Europa und Lateinamerika. Geschichte, Strukturen, Programme. Bonn, 1964; Лобье П. de. Социальная доктрина католической церкви: опыт воплощения христианского идеала. Брюссель, 1989; Папини Р. Интернационал христианской демократии. СПб., 1992; Майка Ю. Социальное учение католической церкви. Рим-Люблин, 1994 и др.

3 См.: Schilder В. (Hrsg.). Zwischen Pragmatismus und Ideologie. Graz, 1972; Lieber H.J. (Hrsg.). Ideologie und Wissenschaftssoziologie. Die Diskussion und das Ideologieproblem in den 20 Jahren. Darmstadt, 1974; Pelinka A. Ideologien in Bezugsfeld von Geschichte und Gesellschaft. Insbruck, 1981; Efforts to define a Christian démocratie «doctrine». Brüssels, 1989 и др.

4 См: Utz A., Streihofen H.B. Die christliche Konzeption der pluralistischen Demokratie. Stuttgart, 1977;

Поссенти В. Демократия и христианство // Вопросы философии. 1996, №7; Спикер М. Христианство и свободное конституционное государство // Вопросы философии. 2001, №4; Баллестрем К.Г. Церковь и демократическая культура: проблема адаптации и культура // Вопросы философии. 2002, №1 и др.

5 Adenauer und die Folgen. 17 Vorträge über Probleme unseres Staates. München, 1965; Niemöller M. Dreißig Jahre Bundesrepublik. Erlebnisse und Gedanken. Argumente zur Zeit. Sonderdruck aus. Blätter fur deutsche Politik. Köln. 1/1979 и др.

6 Diss J. Einfuhrung in die Volkswirtschaftslehre. Freiburg, 1983; Spieker M. Katholische Soziallehre und soziale Marktwirtschaft // Ordo. Bd. 45. 1994; Нёрр В. Социальное рыночное хозяйство и правовой порядок Германии // Социальное рыночное хозяйство. Теория и этика экономического порядка в России и Германии. СПб., 1999 и др. остается в основном в тени. Как отметил Р.Папини, работ о христианско-демократическом движении не столь много по сравнению с количеством исследований либеральных и марксистских течений. В том же ключе высказался Р.Ирвинг, начавший свою книгу «The Christian Democratic Parties of Western Europe» (Londres, 1979) следующим парадоксом: «Христианская демократия - главная политическая сила Западной Европы после Второй мировой войны, но, в отличие от социализма и коммунизма, привлекла внимание относительно немногих исследователей».

Сказанное в еще большей степени касается нашей страны. По объему источниковедческой и исследовательской литературы по христианско-демократическому движению мы явно уступаем Германии, Франции, Италии и даже Польше. Такое положение сложилось исторически: во-первых, мы вступили на этот путь позднее, чем ряд стран Западной Европы; во-вторых, советский период нашей истории не благоприятствовал проведению подобных исследований.

Первыми в нашей стране проблемами христианской демократии начали зани

1 1 маться прежде всего философы и священнослужители . При этом большинство из них после победы большевиков оказалось в эмиграции, которая в определенной степени сблизила русскую религиозную философию с неотомизмом и персонализмом, а Ж.Маритена, Э.Мунье и Н.А.Бердяева даже подружила.

В Советском Союзе христианская демократия рассматривалась как одно из буржуазных и, следовательно, реакционных течений западной мысли; ей давалась преимущественно негативная оценка. Этой официальной позиции в советское время придерживались практически все исследователи, что было вполне оправданно в условиях жесткой идеологической борьбы между двумя мировыми системами - социалистической и капиталистической3. (Аналогичную позицию занимали в то вре

1 См.: Соловьев B.C. Оправдание добра. М., 1996; Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991; Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992 и др.

2 Петров Г.С. Церковь и общество. СПб., 1906; Проханов И.С. В котле России. Автобиография. Chicago, 1992 и др.

3 См.: Шейнман М.М. Ватикан и католицизм в конце XIX - начале XX в. М., 1958; Кузнецов В.Н. Французская буржуазная философия XX века. М., 1970; Радугин A.A. Персонализм и католическое обновление: критика методологических основ католического модернизма. Воронеж, 1982; Губман Б.Л. Кризис современного неотомизма: критика неотомистской концепции Ж.Маритена. М., 1983 и др. мя и исследователи из других социалистических стран1). Примечательна смена методологического подхода большинством из них в постсоветское время, положившая начало объективному анализу христианско-демократического движения в отечественной литературе2.

В это время были также проведены исследования христианско-демократического движения молодыми авторами, только что пришедшими в науку3, Русской Православной Церковью были разработаны и изданы «Основы социальной концепции», Русский народный Собор принял «Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании». Вместе с тем, в нашей философской и научной литературе этому довольно мощному феномену XX в. по сравнению с марксизмом, либерализмом и евразийством по-прежнему уделяется недостаточно внимания. Мало исследованными остаются не только католические и протестантские социально-философские учения, но и православные социально-философские учения, в особенности учения других православных церквей (греческой, болгарской, румынской, грузинской и т.д.). То же самое это касается и социального рыночного хозяйства. В рамках диссертационного исследования автор стремится восполнить этот пробел, анализируя идеологию христианско-демократического движения в целостном виде.

Объект настоящего диссертационного исследования — идеология христианско-демократического движения как социальный феномен. Предметом исследования являются становление, содержание, механизмы функционирования этого социального феномена.

1 См.: Ярошевский Т.М. Личность и общество. М., 1973; С.Маркевич. Современная христианская демократия. М., 1982 и др.

См.: Красников А.Н. Методология современного неотомизма. М., 1993; Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь, 1997; Галъцева P.A., Роднянская КБ. Из истории социального христианства в России XX в. // Православие и католичество: социальные аспекты. М., 1998; Мчедлов М.П., Филимонов Э.Г. Социально-политические позиции верующих в России // Социологические исследования. 1999, №3 и др.

3 См.: Салдина JI.H. Христианско-демократическая идеология в процессе формирования европейского политического плюрализма. (Дис. раб.). М., 1994; Хаустова H.A. Христианская демократия в России: социально-философские истоки и проблемы политической ангажированности. (Дис. раб.). М., 1997; Щипков A.B. Христианско-демократические движения в постсоветской России. (Дис. раб.). М., 2000 и др.

Цели исследования состоят в следующем: 1) в системном анализе идеологии христианского демократического движения; 2) в раскрытии сущности данной идеологии в контексте трудов ее отцов-основателей; 3) в выявлении ее структуры и рассмотрении ее социально-философского содержания; 4) в выяснении возможности ее адаптации к нашей культурной среде при сохранении ее основополагающих принципов.

Реализация поставленной цели достигается путем решения следующих исследовательских задач:

- реконструкции христианско-демократического понимания идеологии, выявления генезиса и «стержня», вокруг которого она формировалась в лице весьма многих ее представителей;

- исследования эволюции идеологии христианско-демократического движения в рамках католицизма, протестантизма и православия;

- проведения сравнительного анализа основных положений неотомизма и персонализма, лежащих в основе христианско-демократической идеологии;

- раскрытия категориального аппарата христианско-демократического учения, включающего такие основные понятия, как: общее благо, личность, персонализа-ция, политическое общество, христианская демократия, христианская политика, христианский социализм, ордолиберализм и др.;

- типологизация целей, средств и принципов христианской демократии;

- анализа политической системы общества и его главного института - государства;

- рассмотрения отношений между религией и политикой, христианством и демократией, церковью и государством;

- раскрытия сущности христианско-демократических идеалов;

- определения места и роли идеологии христианско-демократического движения в условиях духовного кризиса западной цивилизации, экологического кризиса и процесса глобализации;

- анализа проблем генезиса христианско-демократической идеологии и становления христианско-демократического движения в отечественной истории и настоящее время;

- прогноза перспектив христианской демократии в России на ближайшую и отдаленную перспективу.

Теоретическая и методологическая основа исследования. Теоретическую основу исследования составили труды отцов-основателей идеологии христианско-демократического движения, классические и современные работы по теологии, философии, антропологии, социологии, политологии, экономической теории, этике, праву, историографии, культурологии и т.п. В основу диссертационной работы положена концепция, строящаяся на диалектическом взаимодействии духовного и материального начал.

Масштаб объекта исследования, многоуровневость и сложность предмета исследования обусловили употребление широкого спектра методов и подходов. В качестве методологической основы в диссертации используются сравнительный и мир-системный анализ. Наряду с ними автор обращается к диалектическому, историко-философскому, историческому и аксиологическому подходам. Методологической установкой исследования является единство гносеологического и онтологического ракурсов рассмотрения идеологии христианско-демократического движения.

Научная новизна данного диссертационного исследования состоит в том, что идеология христианско-демократического движения впервые в отечественной литературе рассмотрена системно, всесторонне. Основные результаты исследования нашли отражение в следующих положениях, выносимых на защиту:

- на основе анализа философских и богословских источников с античных времен до наших дней автор доказывает, что генезис идеологии христианско-демократического движения неправомерно связывать только с католицизмом, что протестантизм и православие также внесли свою лепту. И задача заключается не в выяснении, кто внес больший вклад и из этого делать «горделивые» выводы, а в объединении усилий всех людей в распространении в обществе духовно-нравственных основ жизни. Данная идеология выражает позиции той части современного общества, которая разделяет ценности христианства и демократии, внутри христианства на базе церквей и трудов христианских мыслителей, и стремится отвечать на вызовы эпохи, именуемой «Новым временем»; раскрыты устойчивые характеристики концепций христианской демократии, христианского социализма и христианской политики, выявлены их особенности (в христианской демократии - персонализм, автономия политического и социального движений по отношению к церковным организациям, межконфессиональность; в христианском социализме - снятие социальных противоречий в обществе, установление гармонии между трудом и капиталом, социального партнерства, религиозно-нравственное совершенствование людей; в христианской политике - переход к «Царству Божию» как «конечной цели» развития человеческого общества, исполнение христианами заповедей в процессе своей деятельности), прослежено присутствие этих положений в идеологии христианско-демократического движения;

- вскрыта специфика данной идеологии, считающей недопустимым отрыв морали от политики, подчеркивается ее открытость к дискуссии, диалогу. По форме она в целом совпадает с принципами либеральной демократии, но по содержанию представляет собой модификацию этой демократии, поскольку базируется на духовно-нравственных ценностях, содержащихся в христианском учении. Данная идеология, с одной стороны, отстаивает национальную идентичность, направленную на сохранение этнических и культурных особенностей, а с другой — нацелена на преодоление расизма, национализма и других форм человеконенавистничества. Она исходит из учета самобытности каждой отдельной страны как залога мирных отношений между народами, в том числе на бытовом уровне;

- уточнены методологические подходы к исследованию отношений между государством и церковью, абсолютизирующие одного из субъектов этих отношений или противопоставляющие их и выявляющие такие формы отношений между ними, как «симфония властей», папоцезаризм, цезарепапизм, самоизоляция церкви от «мира сего», полное отделение церкви от государства, означающее не отделение церкви от общества, а ее отказ от статуса государственной церкви, от обладания государственными функциями, от вмешательства в дела государства. Более четко, с одной стороны, проведены различия между государством и церковью в политической сфере, а с другой - определена взаимодополнительность их функций по неполитическим (социальным и гуманитарным) вопросам: духовно-нравственное и патриотическое образование и воспитание народа; поддержка института семьи, материнства и детства; духовное окормление лиц, находящихся в местах лишения свободы; милосердие и благотворительность; деятельность по охране окружающей среды;

- раскрыты противоречия между должным (идеалами) и сущим (реальностью), нормативным и позитивным, вследствие чего при претворении в жизнь данной идеологии ее апологеты и сторонники испытывают серьезные трудности. Эти трудности вызваны нравственной деградацией современного западного человека, духовным кризисом западной цивилизации, неподготовленностью человеческого общества следовать высоким нравственным идеалам, отсутствием единства христианских демократов по множеству вопросов, недостаточным мужеством лидеров хри-стианско-демократического движения в выборе политических действий и способов их реализации;

- на основе анализа русского самосознания, отечественной истории и современности выработаны подходы к теоретической «адаптации» идеологии христианско-демократического движения, соответствующие «русской почве», определяются перспективы христианской демократии в России. Перспективы, хотя и небольшие, связываются, прежде всего, с тем, что в нашей культуре идеи правды и справедливости относятся к высшим ценностям, за которые наш народ вел борьбу с внутренними угнетателями на протяжении всей своей истории и от которых он, как показывают акции протеста пенсионеров, лишенных социальных льгот, не намерен отказываться.

Теоретическая и практическая значимость исследования определяется тем, что содержащиеся в нем материалы и выводы значительно углубляют и расширяют существующие в отечественной литературе представления об идеологии христи-анско-демократического движения, ее специфике и проблемах становления в России. Результаты проделанной работы могут быть использованы в научно-исследовательской деятельности, в подготовке и преподавании курсов по теологии и религиоведению, общих и специальных курсов по социальной философии, антропологии, социологии, политологии, экономической теории, этике, истории, культурологии, теории международных отношений.

Те или иные положения проведенного исследования могут найти применение при создании концепции выживания человечества в глобальном масштабе, в разработке русской национальной идеи, государственной идеологии России, которая не может обойти стороной религиозную проблематику. Результаты исследования могут быть использованы также христианскими церквами, партиями христианско-демократической направленности в процессе выработки своих концептуальных положений и практических действий. Они могут служить ученым, церковным, политическим и общественным деятелям, государственным служащим и простым людям для ориентации в новых общественно-политических и религиозных реалиях.

Апробация работы. Основное содержание диссертационного исследования изложено в монографиях и других публикациях автора, апробировано в ряде его выступлений, в дипломной работе и кандидатской диссертации, успешно защищенными на философском факультете МГУ в 1994 и 1997 гг. соответственно. Основные положения настоящего исследования нашли отражение в прочтенных автором спецкурсах на кафедре социальной философии философского факультета МГУ, обсуждались на семинарских занятиях со студентами и аспирантами Московского государственного строительного университета (МГСУ) в рамках общего курса философии и студентами Теологической академии Союза Церквей евангельских христиан. Основные положения диссертации были также озвучены на заседаниях «Философского общества» МГСУ. Общий объем публикаций составил более 65 п.л.

Структура работы: диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Идеология христианско-демократического движения"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исходя из сказанного, представляется возможным, по нашему мнению, сделать следующие теоретико-познавательные выводы:

1. Идеология христианско-демократического движения уходит своими корнями в католические, протестантские и православные теологические и социально-философские учения. Она вносит в христианство не новые положения, а новые методы и формы работы, отвечающие требованиям времени. Ее исторические задачи и идеалы направлены на преодоление техногенной цивилизации и созидание цивилизации, основанной на духовности и нравственности. Она ставит своей главной практической задачей превращение должного в сущее, т.е. осуществление «Царства Божьего на земле» (Богочеловечества). И хотя успех или неуспех этого дела зависит не только от нас, но мы, выражаясь словами С.Н.Булгакова, должны знать свой долг и честно его исполнить.

2. Ядром идеологии христианско-демократического движения является учение о человеке как личности. Данное учение, созданное в рамках двух философских течений - неотомизма и персонализма, основывается на четырех признаках человека: субстанции, индивидуальности, разумности и «вовлеченности» в «универсальную личность». Оно исходит из признания несовершенства человека, его греховной сущности; предполагает как индивидуальное, так и коллективное спасение; проповедует солидарность между людьми, стремясь свести к минимуму конфликты между ними. Его важнейшим положением является направление человеческой активности не только на свой внутренний, духовный мир, но и на внешний, т.е. на преображение общества, потому что, как утверждает один из классиков христианской демократии, «внутренний человек крепко стоит на ногах, если только опирается на человека внешнего; внешний человек крепко стоит на ногах благодаря силе человека внутреннего»1.

3. Ведущую роль в процессах воспроизводства человека и персонализации идеология христианско-демократического движения отводит семье, рассматриваемой в качестве священного союза между мужчиной и женщиной. Семья, наряду с други

1 Мунье Э. Что такое персонализм? С. 75. ми сообществами, формирует нравственную и социальную стороны жизни людей, создает предпосылки для духовного их единения на основе любви к ближнему и создания политического или гражданского общества. Государство же, являясь частью политического общества, служит человеку, обществу в целом, а не наоборот. Эта идеология утверждает: то, что недопустимо государю в личной жизни, в семье, недопустимо в политике и государстве, и на основе евангельского принципа «Кесарево кесарю, а Богу Божие» разграничивает функции государства и церкви и других религиозных объединений.

4. Составной частью идеологии христианско-демократического движения является концепция социального рыночного хозяйства, основными принципами которой являются свобода и порядок и которая соединяет позитивные моменты либеральной и социалистической экономики. Эта концепция отличается от концепции конвергенции, которая направлена на сглаживание идеологических, политических и экономических различий между капиталистической и социалистической общественными системами.

5. Как известно, после окончания Второй мировой войны идеология христиан-ско-демократического движения сыграла значительную роль в преодолении национал-фашистской идеологии, в выводе Германии, Италии, ряда других государств из глубокого кризиса и т.д. Весьма важную роль она выполнила также в Венесуэле, Чили и других латиноамериканских странах. По этой причине мы называем ее «антикризисной идеологией». Вместе с тем, сохраняя огромный потенциал для решения многих проблем человечества, она нуждается в дальнейшем развитии. В частности, в связи с тем, что биполярная система «капитализм — социализм» стала достоянием истории, а коммунисты отказались от антихристианской позиции - воинствующего атеизма, ее антикоммунистическая риторика должна быть значительно снижена.

6. Согласно этой идеологии, духовный кризис западной цивилизации, постмодернизм и экологический кризис, как составные части процесса глобализации, являются следствиями разрыва между верой и разумом, истиной и ценностью, антропоцентризмом и теоцентризмом, чувственной и идеациональной культурами и кризиса экономического человека. Если в обозримом будущем мы не преодолеем духовный кризис и постмодернизм, не устраним противоречие между деятельностью человека и природой, то не решим главную проблему XXI в. - проблему выживания человечества. В решении данной проблемы и тем самым предотвращении надвигающейся глобальной катастрофы идеология христианско-демократического движения может оказать огромную помощь.

7. Эта идеология, указывая на один из спасительных путей развития мировой цивилизации, содержит в себе серьезное предупреждение, в частности, нашей интеллектуальной, политической и экономической элите, которая готова бездумно копировать все западное, не желает задуматься над тем, как оно приживется на «русской почве». Между тем мы уже имели возможность увидеть, какие отрицательные последствия принесло и приносит с собой слепое копирование марксизма и либерализма. В то же время очевидно, что нельзя абсолютизировать национальную специфику, ибо это приведет не только к опоре исключительно на собственные силы, но и к самоизоляции.

8. Идеология христианско-демократического движения, сложившаяся в рамках преимущественно католической культуры, не может быть применена в полном объеме в иных культурах, в том числе в нашей. Серьезными препятствиями на этом пути являются наше национальное самосознание, привыкшее к тому, что на протяжении более шестисот лет подавлялись созвучные или родственные этой теории ростки идей (стригольников, нестяжателей и др.). Поскольку эта идеология исходит из признания специфики различных стран, мы вправе развивать идеи христианской политики в качестве аналогичного христианского общественного идеала, соответствующего нашим особенностям.

9. Наконец, данная идеология способна стать мостом, соединяющим Запад и Восток. Русский народ, обладающий опытом православия и марксизма, «мог бы, - пишет В.Поссенти, - поделиться с Западом, привнеся в западную демократию новую и ценную субстанцию, и помочь ей в будущем избавиться как от просвещенческой, так и от ленинской версии демократии. Совместное будущее легче построить тем, у кого есть совместное прошлое: именно христианство может помочь нам перекинуть мост от нашего общего европейского прошлого в наше европейское будущее»1. 1

1 Поссенти В. Демократия и христианство // Вопросы философии. 1996, №7. С. 101.

Список научной литературыМезенцев, Сергей Дмитриевич, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Августин А. Исповедь. М, 1991.

2. Августин А. О граде Божием. М, 1994.

3. Августин А. Об истинной религии. Теологический трактат. Минск, 1999.

4. Агуайо С.Ф. Чилийский народ вновь проголосовал за демократию // Латинская Америка. 2000, №5.

5. Аксаков К. Полное собрание сочинений. Т.1. М., 1861.

6. Аксючиц В.В. Идеократия в России: метаморфозы богоборческого режима. М., 1995.

7. Алексеев Н. Русский народ и государство. М., 1998.

8. Алексеев C.B., Каламанов В.А., Черненко А.Г. Идеологические ориентиры России. В 2-х тт. М., 1998.

9. Альбер М. Экономическое и социальное будущее планеты. Брюссель, 1993.10Амелина Е.М. Общественный идеал в философии всеединства (от Вл.Соловьева до С .Л.Франка). М., 2000.

10. Амплеева A.A. Христианская демократия в ответственности перед человеческой личностью // Актуальные проблемы Европы: экономика, политика, идеология. Вып. 2. М., 1993.

11. Амплеева A.A. Христианско-демократическое движение в Западной Европе и России. М., 2002.

12. Антология педагогической мысли христианского Средневековья.Т.1. М., 1994.

13. ПАнтониниБ. Божественное откровение. М., 1992.18Антонов А.И., Медков В.М. Социология семьи. М., 1996.19Антонов А.И., Сорокин С.А. Судьба семьи в России XXI века. М., 2000.

14. Аристотель. Афинская политая. М., 1996.

15. Аристотель. Политика. М., 1911.

16. Аристотель. Сочинения в 4-х тт. Т.4. М., 1983.

17. Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. Минск, 1998.24Арон Р. Демократия и тоталитаризм. М., 1993.

18. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Документы. М., 1995.26Астафьев U.E. Национальность и общечеловеческие задачи (к русской национальной психологии) // Вопросы философии. 1996, №12.

19. Базовые ценности россиян. Социальные установки, жизненные стратегии, символы, мифы. М., 2003.2S,.Балле стрем К.Г. Церковь и демократическая культура: проблема адаптации и культура // Вопросы философии. 2002, №1.

20. Баранец A.A. Социальные истоки и социальные функции религиозной эсхатологии на примере христианства, (дис. раб.). М, 1979.

21. Барт К. Послание к римлянам. М., 2004. Ъ\.Бебель А. Христианство и социализм. М., 1959.

22. Бегунов Ю.К., Лукашев A.B., Пониделко A.B. 13 теорий демократии. СПб., 2002.

23. Белая книга. Экономические реформы в России. 1991-2001. М., 2002. ЪА.Белотоков В.Х. Феномен наций и национально-психологические проблемы в социологии русского зарубежья. М., 1998.

24. Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994.

25. Ъ6.Бердяев H.A. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

26. Бердяев H.A. О назначении человека. М., 1993.

27. Бердяев H.A. Новое религиозное сознание и общественность. Спб., 1907. Ъ9.Бердяев H.A. Новое средневековье: размышление о судьбе России и Европы.1. М., 1991.

28. АО.Бердяев H.A. Самопознание. М., 1991. 41.Бердяев H.A. Смысл истории. М., 1990. А2.Бердяев H.A. Судьба России. М., 1918. АЪ.Бердяев H.A. Русская идея. М., 2000.

29. Бердяев H.A. Философия неравенства. М., 1990.

30. Бердяев H.A. Философия свободного духа. М., 1994.

31. Бердяев H.A. Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994. AI.Бердяев H.A. Царство духа и царство кесаря. М., 1993.

32. Бердяев H.A. Человек и машина // Вопросы философии. 1989, №2. А9.Березовская O.A. Критика философской апологии религии во французском персонализме. (Дис. раб.). М., 1981.

33. Бессонов В.Н. Судьба России: взгляд русских мыслителей М., 1993. 51 .Бжезинский 3. Великая шахматная доска. М., 1998.

34. Богданова O.A. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX века. Ростов-на-Дону, 2001.

35. Борнар Ж. Богатство и актуальность общественных принципов христианства // Христианская демократия сегодня: Международная конференция в Санкт-Петербурге, май 1992. СПб., 1992.

36. Бороноев А.О. Россия и русские: характер народа и судьбы страны. СПб., 1992. ЬЪ.Бубер М. Два образа веры. М., 1995.

37. Булгаков С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов. М., 1997.

38. Булгаков С.Н. Интеллигенция и религия. М., 1908.

39. Булгаков С.Н. На религиозно-общественные темы // Русская мысль. 1907, №2.

40. Булгаков С.Н. Невеста Агнца. О Богочеловечестве. Париж, 1945. 6Ъ.Булгаков С.Н. От марксизма к идеализму: сб. статей (1896-1903). СПб., 1903. 6А.Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994.

41. Булгаков С.Н. Тихие думы. М., 1996.

42. Булгаков С.Н. Труды по теологии и социологии. М., 1999.

43. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М., 1990.

44. Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991.

45. Булгаков С.Н. Церковь и демократия. М., 1917.

46. Бутенко А.П. Наука, политика и власть. Воспоминания и раздумья. М., 2000.

47. Васильев JI.C. История Востока. М., 1993.

48. Введенский А.И., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шпет Г.Г. Русская философия. Очерки истории. Свердловск, 1991.1Ъ.Вдовина И.С. Французский персонализм (1932-1982). М., 1990.1А.Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

49. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.

50. Великович Л.Н. Религия и политика в современном капиталистическом обществе. М., 1970.

51. Велькер М. Христианство и плюрализм. М., 2001.1%.Вениамин (Новик). Богословское понимание прав человека // Религия и право. 1998, №3 (6).

52. Вернадский Г. Два подвига св. Александра Невского // Наш современник. 1992, №3.

53. Вехи. Интеллигенция в России. Сб. М., 1991.81 .Вильканович С. Десять заповедей демократии в христианском разумении // Новый мир, 1992, №1.

54. Возрождение России. Христианская демократия и просвещенный патриотизм: Сборник материалов и документов РХДД. М., 1993.

55. Восток Запад. Исследования, переводы, публикации. М., 1998.84 .Восторгов И. Государственная Дума и Православно-русская Церковь. К вопросу о положении Церкви в правовом государстве. М., 1906.

56. Всемирная история. В 10-ти тт. М., 1955-1965.

57. Второй Ватиканский Собор. Конституции. Декреты. Декларации. Брюссель, 1992.

58. Гавриленков А.Ф. Генезис и эволюция идей христианского социализма в русской философской мысли. Автореферат. канд. филос. наук. М., 1999.

59. Гаджиев КС. Введение в геополитику. М., 1998.

60. Гаджиев КС. Политическая наука. М., 1995.

61. Гайдар Е.Т. Государство и эволюция. М., 1995.91 .Гайденко ПЛ. Проблема рациональности на исходе XX века // Вопросы философии. 1991, №6.

62. Гайдук В.П. Христианская демократия в Италии. М., 1985.9Ъ.Гальцева P.A. Банкротство идей «Московского еженедельника». М., 1992.

63. Гальцееа P.A. Очерки русской утопической мысли XX века. М., 1992.

64. Гальцева P.A., Роднянская И.Б. Из истории социального христианства в России XX в. // Православие и католичество: социальные аспекты. М., 1998.

65. Ганнел Дж. Политическая теория: эволюция отрасли // Вестник Московского университета. Серия 12. Социально-политические исследования. 1993, №1.91Тегелъ Г.В.Ф. Философия права. М., 1990.

66. Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991.

67. Гоббс Т. Левиафан или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского. М., 1936.

68. Гобозов И. А. Введение в философию истории. М., 1993.

69. Гобозов И.А., Халаева JI.A. Гражданское общество: сущностные характеристики // Философия и общество. 2001, №2.

70. ГолеваА.П. Критика современного неолиберализма. М., 1976.

71. Голошумов Е.В. Национальная идея в современной России (теоретико-методологические аспекты). Автореферат. канд. полит, наук. М., 1998.104Тор Э. Земля на чаше весов. Экология и человеческий дух. М., 1993.

72. Горбачев М.С. Перестройка и новое политическое мышление для нашей страны и для всего мира. М., 1988.

73. Горичева Т.М. Христианство и современный мир. СПб., 1996.

74. Григорьева Ю.Е. Христианская демократия в России: проблемы становления, (дис. раб.). М, 1996.

75. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь, 1997.

76. Губман Б.Л. Кризис современного неотомизма: критика неотомистской концепции Ж.Маритена. М., 1983.

77. Гумилев Л.Н. От Руси к России. М., 1992.111 .Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1997.

78. Гусев В.А. Д.А.Хомяков: интерпретация девиза «Православие, самодержавие, народность»// Социально-политический журнал. 1992, №10.

79. ЪДабагян Э.С. Консолидация режима в Венесуэле // Латинская Америка. 2000, №12.114Дабагян Э.С. Переход от авторитаризма к демократии: опыт Венесуэлы // Латинская Америка: демократия и власть. М., 1991.

80. Давыдов Ю.Н. Горькие истины «Вех». Трагический опыт самосознания русской интеллигенции // Социологические исследования. 1990, №4, №8.

81. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

82. Дегтярев A.A. Основы политической теории. М., 1998.

83. Делокаров К.Х. Философия и кризис «экономического человека» // Философские перспективы человечества. М., 1993.119Деревянко А.П., Шабельникова H.A. История России с древнейших времен до начала XXI века. М., 2002.

84. Дёмин В.Н. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси. М., 1997.

85. Дёмин М.В. Попытки примирения христианства и коммунизма как отражение кризиса современной религиозной идеологии, (дис. раб.). М, 1962.

86. Джеферсон Т. О демократии. СПб., 1992.

87. ДмитревА.Д. Церковь и идея самодержавия в России. М., 1930.

88. Дмитриева Т.Е. Характер: русский. М., 2001.

89. Добренькое В.И. Радугин A.A. Христианская теология и революция. М., 1990.12бДомнич М.Я. Великая французская буржуазная революция и католическаяцерковь. М., 1960.127.Домострой. СПб., 1994.

90. Евразийство: за и против, вчера и сегодня (материалы круглого стола) // Вопросы философии. 1995, №6.

91. Европа: вчера, сегодня, завтра. М, 2002.

92. Европейская интеграция. М., 1996.

93. Егорова Е. Бум честь и совесть нашей эпохи: Москва стала городом потребителей //Московский комсомолец. 2003, 24 октября.

94. Езерский Н. Религия и политика // Русская мысль. 1907, №1. Книга II.

95. Емельянов Б.В. Три века русской философии (XVIII-XX вв.). Екатеринбург-Нижневартовск, 1995.134Жильсон Э. Избранное: Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского. Т. 1. М.-СПб., 2000.

96. ХЪЪЖильсон Э. Избранное: Христианская философия. М., 2004.

97. ХЪбЖильсон Э. Философ и теология. М., 1995.137Жильсон Э. Философия в средние века. М., 2004.

98. Забалуев В.Г. Германский политический католицизм как предшественник христианской демократии // Новая и новейшая история. 1994. №3.

99. Замалеев А.Ф., Овчинникова Е.А. Еретики и ортодоксы. Очерки древнерусской духовности. JL, 1991.140.3аписки Религиозно-философских собраний // Новый путь. 1903, №1.

100. А\ .Захарова О.Д., Рыбаковский JI.JI. Геополитические аспекты депопуляции в России // Социологические исследования. 1997, №6.

101. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х тт. Л., 1991.

102. Зеньковский В.В. Основы христианской философии. М., 1992.

103. АА.Зомбарт В. Буржуа. М., 1994.

104. Зубаков В.А. Куда идем: к экокатастрофе или экореволюции? (контуры экоге-ософской парадигмы) // Философия и общество. 1998, №1.

105. А6.Иваненко С.И. Религиозные партии в России: итоги и перспективы // Диспут. 1992, №3.

106. AI.Ивченко Е.Г. Духовные основы русской семьи, (дис. раб.). Ростов-на-Дону, 1996.

107. А&.Ильин В.В., Панарин A.C., Ахиезер A.C. Реформы и контрреформы в России. М., 1996.

108. Ильин И.А. Кризис демократии. 1. Отбор лучших // Возрождение. 1932, 13 сентября.

109. Ильин И.А. О русском национализме. Что сулит миру расчленение России. Новосибирск, 1991.

110. Ильин И.А. Основы государственного устройства. Проект основного закона России. М., 1996.

111. Ильин И.А. Преодоление зависти // Возрождение. 1926, 16 октября.

112. Ильин И.А. Путь духовного обновления / Собрание сочинений. М., 1996. Т.1. С. 142.15А.Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.

113. Ильин И.А. Родина. Русская философия. Православная культура. М., 1992.

114. Ильин И.А. Собрание сочинений. Т. 2. Кн. 1-2. М., 1993.

115. Ильин И.А. Сочинения. М., 1993.

116. Иннокентий (Павлов). Реставрация имперской идеологии и Закон о свободе совести // Религия и право. 1999, №1 (10).

117. Иоанн Златоуст. О христианском браке и об обязанностях мужа и жены. М., 1990.

118. Иоанн Павел II. Единство в многообразии: размышления о Востоке и Западе. М., 1993.161 .Иоанн Павел II. Любовь и ответственность. М., 1993.

119. Иоанн Павел II. Мысли о земном. М., 1992.163 .Исаев И. А. Золотухина Ü.M. История политических и правовых учений России. XI-XX вв. М., 1995.

120. История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989.

121. Исупов К, Санкин И. Русская философия собственности. СПб., 1993.

122. Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев. София, 1921.

123. Кальвин Ж. О христианской жизни. М., 1995.

124. Кальдера Р. Специфика христианской демократии. СПб., 1992.

125. Кант И. Критика практического разума. М., 1995.

126. Карлейль Т. Французская революция. История. М., 1991.171 .Kapp Э. История советской России. ТТ. 1,2. М., 1990.

127. Карсавин Л.П. Философия истории. СПб., 1993.173 .Каутский К. Происхождение христианства. М., 1990.

128. ПА.Киреевский И. Полное собрание сочинений. М., 1861.

129. Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973.

130. КлючевскийВ.О. Исторические портреты. М., 1990.

131. КлючевскийВ.О. Русская история: Полный курс лекций. М., 1993.

132. Корочкин М.В. Западногерманский неолиберализм (социальное рыночное хозяйство) // Экономика: консультации для студентов и аспирантов. М., 1999.

133. Костомаров Н.И. Господство дома св. Владимира. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М., 1993.

134. Костюк К.Н. Политическая мораль и политическая этика в России (к постановке проблемы) // Вопросы философии. 2000, №2.

135. Коялович М.О. История русского самосознания. Минск, 1997.

136. Красиков A.A. Религиозный фактор в европейской и российской политике. М., 2000.

137. Красников А.Н. Методология современного неотомизма. М., 1993.

138. Красников Н.П. Русское православие, государство и культура. М., 1989.

139. Кржевов B.C. Власть и собственность в докапиталистических обществах (к методологии анализа) // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 1990, №1.

140. Кузнецов В.Н. Французская буржуазная философия XX века. М., 1970.

141. Кураев А. Православие // Независимая газета. 1992, 5 марта.

142. Кусаинов A.A. Французская новая философия и культура постмодернизма. Волгоград, 2003.

143. Латинская Америка: вопросы идеологии и политической мысли. М., 1991.

144. Латинская Америка: демократия и власть. М., 1991.

145. Латинская Америка: дилемма демократического развития. М., 2001.

146. Латинская Америка: политические партии и социальные движения. М., 1993.

147. Латинская Америка: социально-экономические процессы и идеологическая борьба. Иваново, 1990.

148. Майданик K.JI. Латинская Америка на стыке веков: «ситуация безальтернатив-ности»? // Латинская Америка. 2001, №12.22\.МайкаЮ. Социальное учение католической церкви. Рим-Люблин, 1994.

149. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1985.

150. Макиавелли Н. Избранные сочинения. М., 1982.

151. Макконнел К.Р., Брю СЛ. Экономикс. 13-е изд. М., 1999.

152. Маклаков B.B. Европейский парламент. М., 2001.

153. Маклаков В.В. Парламенты стран-членов Европейского союза. М., 1994.

154. Малашенко A.B. Еще один план обустройства России? // Независимая газета. 2001, 17 января.

155. Мангейм Г. Диагноз нашего времени. М., 1994.

156. Манифест христианской демократии. СПб., 1996.

157. МаритенЖ. Знание и мудрость. М., 1999.231 .Маритен Ж. Избранное: Величие и нищета метафизики. М., 2004.

158. Маритен Ж. Тайна Израиля. М., 1994.

159. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994.

160. Маритен Ж. Человек и государство. М., 2000.

161. МаркевичС. Современная христианская демократия. М., 1982.2Ъ6.Маркс К., Энгельс Ф. К критике гегелевской философии права / Сочинения. 2-е изд. Т.1.М., 1955.

162. Маркс К. Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии / Сочинения. 2-е изд. Т.4. М., 1955.2ЪЪ.Мартенсен И. Христианское учение о нравственности. СПб., 1890.

163. Масловский Э.С. Проблема личности в католической философии (Жак Ма-ритэн и Эммануэль. Мунье). (дис. раб.). Минск, 1972.

164. Маслоу А. Новые рубежи человеческой природы. М., 1999.241 .Махнач В. Параметры христианской политики // Русь державная, 1993, № 3.

165. Мезенцев С.Д. Идеология христианско-демократического движения. М., 2001.

166. Мезенцев С.Д. Идеология христианско-демократического движения (опыт исследовательской работы) // Евразийские тетради. 2004, №1 (7).

167. Мезенцев С.Д. Международное христианско-демократическое движение: Теория и практика. М., 2004.

168. Мезенцев С.Д. О религиозном аспекте государственной идеологии России // Религия и право. 2002, №3.

169. Мезенцев С.Д. Основы христианского мировоззрения // Тезисы Международной научно-практической конференции «Христианство и культура». Астрахань, 2000.

170. Мезенцев С.Д. Персонализм Э.Мунье // Сб. «Актуальные проблемы социальной философии». Деп. в ИНИОН РАН, №51696 от 04.07.1996.

171. Мезенцев С.Д. Постмодернизм и Россия: куда идем? // Постмодерновый мир и Россия. Москва-Волгоград, 2004.

172. Мезенцев С.Д. Препятствия на пути диалога религий и культур и способы их преодоления // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября 2002 г.). Т.2. Ростов-на-Дону, 2002.

173. Мезенцев С.Д. Российская христианская демократия // На рубеже веков. 1998, №2.

174. Мезенцев С.Д. Русская национальная идея: Из прошлого в будущее. М., 2004.

175. Мезенцев С.Д. Социальное рыночное хозяйство как прообраз хозяйственной системы духовной цивилизации // Экономическая теория в XXI веке. Т.2. М., 2004.

176. Мезенцев С.Д. Социально-философские концепции христианской демократии / дис. раб./ М„ 1997.

177. Мезенцев С.Д. Философия и социология техники. Учебно-методическое пособие. М., 2001.

178. Мезенцев С.Д. Христианская демократия (ее сущность, концепции) // Вестник ХС Д. 1998, №2 (6).

179. Мезенцев С.Д. Христианская политика, ее принципы // Вестник ХСД. 1999, №4 (8).

180. Мезенцев С.Д. «Четвертого Рима» не будет, а будет Всесоюзный Карабах, если мы не избавимся от комплексов «Третьего Рима» // Столица, 1991, № 38(43).

181. Мезенцев С.Д., Агавелян A.C. Семья не просто ячейка общества // Социологические исследования. 2001, №2.263 .Мень A.B. Ветхозаветные пророки. JI., 1991.26А.Мень A.B. Культура и духовное восхождение. М., 1992.26Ъ.МеньА.В. Сын Человеческий. М., 1991.

182. Мень М.А. Христианство и политика // Россия и современный мир. 1997, №1.

183. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. М., 1994.

184. Митрохин JI.H. Философия религии. М., 1993.

185. Михайлов Г.А. Особенности религиозной ситуации в России // Религия и право. 1999, №1(10).21Моисеева Г.Н. «Вааламская беседа памятник русской публицистики середины XVI века. М., 1958.

186. Молодежь России: выбор нового тысячелетия. Социально-политические предпочтения накануне выборов депутатов ГосДумы и президента (региональный аспект). 2003 год // www.zircon.ru.

187. Молодежь России: три жизненные ситуации. Экспресс-информация по результатам социологического исследования. 1997 год // www.opinio.msu.ru.21Ъ.Момджян К.Х. Введение в социальную философию. М., 1997.21А.Момджян Х.Н. Коммунизм и христианство. М., 1974.

188. Мороз О. Куда подевалась российская демократия? // Литературная газета. 1998, 28 января.21в.Мунье Э. Манифест персонализма. М., 1999.211 .Мунье Э. Персонализм. М., 1992.21%.Мунье Э. Что такое персонализм? М.,1994.

189. Мчедлов М.П. Об особенностях мировоззрения верующих в постсоветской России: Некоторые результаты социологического мониторинга // Религия и право. 2002, №1.

190. Назарчук A.B. Этика глобализирующегося общества. М., 2002.

191. Национальные интересы русского народа и демографическая ситуация в России. М., 1997.

192. Нейхауз Р.Дж. Бизнес и Евангелие. Познань, Москва, 1994.

193. Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995.

194. Нибур Х.Р. Христос и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996.

195. Никодим (Милаш Н.Т.). Церковь и государство. Монреаль, 1989.

196. Новгородцев П.И. Об общественном идеале. М., 1991.

197. Новикова Л.И. В поисках новой идеологии // Вестник Московского университета. Серия 12. Социально-политические исследования. 1993. №5.291 .Нуреев P.M. Основы экономической теории. М., 1996.

198. Овсиенко Ф.Г. Проблема человека в философии католицизма. Киев, 1986.

199. Овсиенко Ф.Г. Эволюция социального учения католицизма: философский критический анализ. М., 1987.

200. Огородников A.M. Любовь, свобода, солидарность // Наука и религия. 1993, №3.

201. Одинцов М.И. Государство и церковь в России: XX век. М., 1994.

202. Ойкен В. Основание национальной экономики. М., 1996.

203. Ойкен В. Основные принципы экономической политики. М.,19952980 России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990.

204. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. Сб. М., 1991.

205. ЗОО.Основные положения социальной программы российских мусульман. М., 2001.301.0сновы религиоведения. М., 1998.

206. Основы социальной концепции Российского объединенного союза христиан веры евангельской // www.protestant.ru/library/social.shtml

207. Павлов Ю.М. Мировая политика и международная экономика. М., 1998.

208. Панарин A.C. Глобальное политическое прогнозирование в условиях стратегической нестабильности. М., 1999.

209. Папини Р. Интернационал христианской демократии. СПб., 1992.

210. Пащенко В.Я. Идеология евразийства. М., 2000.

211. ЗЮЛетров Г.С. Война и мир. СПб., 1906.

212. Петров Г.С. Церковь и общество. СПб., 1906.

213. Ъ\2.ПеччеиА. Человеческие качества. М., 1980.313 .Платон. Сочинения. Т. 3. М., 1994.

214. Платонов O.A. Русская цивилизация. М., 1995.

215. Плеханов Г.В. Избранные философские произведения. М., 1956-1958.

216. Покровский И.Е. Ранняя американская философия: пуританизм. М., 1989.

217. Политическая наука: новые направления. М., 1999.

218. Политическая система общества в Латинской Америке. М., 1982.

219. Политические партии в России и на Западе: Функционирование партийных систем. М., 1995.

220. Политические партии в странах ЕЭС и первые выборы в Европейский парламент. М., 1979.

221. Политические партии в условиях демократии: Роль и функции партий в политической системе Федеративной Республики Германия. Санкт-Аугустин, 1995.

222. Политические партии Германии в период становления Веймарской Республики. Челябинск, 2000.323 .Политические партии Европы: Стратегия и тактика в период между выборами. М., 1999.

223. Политические партии и движения: Христианско-демократическое движение в Европе. Реферативный сборник. М., 1994.

224. Политические партии и движения в России и на Западе: Процесс формирования. Методы исследования. М., 1994.

225. Политические партии стран Латинской Америки. М., 1965.

226. Ъ21 .Полищук Е. О статье Михаила Чельцова «Христианство и политика» // Журнал Московской Патриархии. 1994. №3.

227. Полосин В. Миф. Религия. Государство. М., 1999.

228. Пономарева JI. Начало христианской демократии в Европе и русская мысль // Европейский альманах: история, традиция, культура. М., 1994.

229. Попов В.А. Христианская этика. СПб., 1999.331 .Порфирий Успенский. История Афона. Ч.З. СПб., 1892.

230. Поспеловский Д.В. Христианство, монархия и демократия // Религия и право. 1997, №2-3.

231. Поссенти В. Демократия и христианство // Вопросы философии, 1996, №7.

232. Православие в России. М., 1995.

233. Православие и католичество: социальные аспекты. М., 1998.

234. Принципиальная программа Российского христианско-демократического союза. СПб., 1992.

235. Проблема человека в западной философии. Сб. М., 1988.

236. Проблемы христианской философии. М., 1994.

237. Программа Российской христианско-демократической партии (РХДП). М., 1991.

238. Программа Христианско-демократической партии «Воскресение» // Утренняя звезда. 1917,24 марта.

239. Программные принципы Христианско-Социального Союза в Баварии. М., 1999.

240. ЪА2.Проханов И.С. В котле России. Автобиография. Chicago, 1992.

241. Проханов И.С. Новая, или евангельская жизнь // Христианин. 1925, №1.

242. Радищев А.Н. Путешествие из Петербурга в Москву. М., 1989.345 .Радугин А.А. Овсиенко Ф.Г. Новые тенденции в католической теологии и философии. М., 1977.

243. Радугин А.А. Персонализм и католическое обновление: критика методологических основ католического модернизма. Воронеж, 1982.

244. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 2001.

245. Реймерс Н.Ф. Надежды на выживание человечества. М., 1992.349.Религиоведение. М., 1998.

246. Религия. Национальное согласие и возрождение России. М., 1993.

247. Религия и демократия. На пути к свободе совести. Сб. М., 1994.

248. Религия и политика в посткоммунистической России. Материалы «круглого стола»//Вопросы философии. 1992, №7.

249. Религия и политика в посткоммунистической России. Сб. М., 1994.

250. Рильке P.M. Проза. Письма. Харьков-Москва, 1999.

251. Розанов В. Сочинения. JL, 1990.

252. Ъ56.Романов К. Первохристианское толкование Библии и современный вероотступ-ления. М., 2000.

253. Российское христианское демократическое движение: Сборник материалов и документов. М., 1990.

254. Россия: государственные приоритеты и национальные интересы. М., 2000.

255. Россия и латинство. Берлин, 1924.

256. Россия на рубеже веков. М., 2000.3 61.Рубинский Ю.И. Политические партии в Европе на рубеже XXI века // Современная Европа. 2001, №4.

257. Русская идея. Сб. М., 1992.

258. Русская идея и евреи: роковой спор. Христианство. Антисемитизм. Национализм. Сб. М., 1994.

259. Русская философия. Словарь. М., 1995.

260. Савицкий В.В. Перспективы христианской демократии в России не так уж призрачны // Невское время. 1992,4 марта.

261. Савокин В.И. Религиозный аспект социального идеала (социально-философский анализ). Автореферат канд. дис. Красноярск, 2000.

262. Саква Р. Христианская демократия в России. 4.1-2. // Социологические исследования. М., 1993, № 4,7.

263. ЗбЗ.Сакс Дж. Порочное зачатие капитализма в России // Новое время. 1997, №49.

264. Салдина JI.H. Христианско-демократическая идеология в процессе формирования европейского политического плюрализма, (дис. раб.). М., 1994.

265. ЗЮ.Свадьбина Т.В. Семья и российское общество в поиске обновления. Нижний Новгород, 2000.

266. Свобода. Народовластие. Справедливость. Программа партии «Свобода и народовластие». М., 2002.

267. Свод древнейших письменных известий о славянах (I-VI вв.). Т. 1. М., 1991.

268. Свод древнейших письменных известий о славянах. (VII-IX вв.). Т. 2. М., 1995.

269. Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании // Библиотека автора.

270. Семенов Ю.И. Философия истории. Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней. М., 2003.

271. ЪТб.Сидоренков П.Н. Регион как субъект внешнеэкономических отношений. Автореферат. кандидата экономических наук. М., 2003.

272. Сиземская И.Н. Идеология — фактор социального консенсуса // Вестник Московского университета. Серия 12. Социально-политические исследования. 1993. №5.

273. Ъ1%.Сляднев М.И. Социально-этические воззрения евангельских христиан-баптистов (традиции и современные тенденции), (дис. раб.). М., 1991.

274. Смирим М.М. Народная реформация Томаса Мюнцера и Великая крестьянская война. М., 1955.3&0.Смольков В.Г. Социальное рыночное хозяйство: концепции Л.Эрхарда и Г.Мюрдаля // Социально-политический журнал. 1999, №1.381.Смысл жизни. М., 1994.

275. Собственность в экономической системе России. М., 1998.

276. Современная социальная теория: Бурдьё, Гидденс, Хабермас. Новосибирск, 1995.

277. Современный консерватизм. М., 1992.

278. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

279. Сокольский C.JI. Концепция государства в программе и политике христианских демократов ФРГ // Три взгляда на государство: христианские демократы, либералы и социал-демократы. М., 1992.

280. Солженицын А.И. Бодался теленок с дубом// Новый мир.1991,№7.

281. Соловьев B.C. Духовные основы жизни. Брюссель, 1982.

282. Соловьев B.C. Заметки в защиту Достоевского от обвинений в «новом» христианстве // Собр. соч. В.С.Соловьева. Т.З. СПб., б.г.

283. Соловьев B.C. Избранное. М., 1990.

284. Соловьев B.C. Нравственные основы общества // Вестник Европы. 1894, №12.

285. Соловьев B.C. О христианском единстве. М., 1994.

286. Соловьев B.C. Оправдание добра. М., 1996.

287. Соловьев B.C. Россия и Вселенская церковь. М., 1991.

288. Соловьев B.C. Сочинения. В 2-х тг. М., 1988.

289. Соловьев B.C. Сочинения. В 2-х тг. М., 1989.

290. Соловьев B.C. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории со включением краткой повести об антихристе и с приложениями. М., 1991.

291. Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве. СПб., 1994.

292. Соловьев С.М. Чтения и рассказы по истории России. М., 1989.

293. Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени. М., 1997.401 .Сорокин П.А. Моя философия интегрализм // Социологические исследования. 1992, №10.

294. Сорокин 77. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

295. Сорокин 77. Современное состояние России // Новый мир. 1992, №4-5.

296. Социальное рыночное хозяйство. Теория и этика экономического порядка в России и Германии. СПб., 1999.

297. Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. М., 1994.

298. Социально-этическая проблематика в современном христианстве. Сб. М., 1990.

299. Спикер М. Христианство и свободное конституционное государство // Вопросы философии. 2001, №4.

300. Спиридонова В.И. Слабое и сильное государство как две исторические модели модернизации в современных условиях // Вестник Московского университета. Серия 12. Политические науки. 2001, №4.

301. Сталин В.И. Марксизм и вопросы языкознания. М., 1950.410100 лет христианского социального учения. М., 1991.411 .Струве П.Б. Несколько слов по поводу статьи С.Н.Булгакова // Полярная звезда. 1906, №13.

302. AYl.Cmpyee П.Б. Patriótica: Политика, культура, религия, социализм. М., 1997.4\3.Стуров М.В. Предмет и метод экономической теории // Экономика: консультации для студентов и аспирантов. М., 1999.

303. Тарное Р. История западного мышления. М., 1995.

304. Тахтамышев ВТ. Библейская идеология: система универсального практического мировоззрения. Автореферат. докт. дис. Ростов-на-Дону, 2000.

305. Теория хозяйственного порядка: «Фрайбургская школа» и немецкий неолиберализм. М., 2002.

306. АМ.Теияр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987.

307. Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. М., 1998.

308. Тихомиров Л.А. Критика демократии. М., 1997.

309. Тихомиров Л.А. Христианство и политика. М., 1999.

310. Токвилъ Т. де. Демократия в Америке. М., 2000.

311. АИ.Толстой Л.Н. Христианство и патриотизм. СПб., 1906.

312. Тоффлер Э. Шок будущего. М., 2001.

313. Трагедия красной церкви. М., 1992.

314. Трофимчук Н.А. Религиозно-политическая пропаганда зарубежных центров и ее влияние на христианское движение в СССР (философско-политологический анализ), (дис. раб.). М., 1991.

315. Трубецкой Е. Всеобщее, прямое, тайное и равное // Московский еженедельник. 1906, №2.

316. Трубецкой Е.Н. Два слова по поводу полемики г.Лурье и С.Н.Булгакова // Московский еженедельник. 1906, №30.

317. Трубецкой Е.Н. Избранное. М., 1995.

318. Трубецкой Е.Н. Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. 4.1. Миросозерцание Блаж. Августина. М., 1892.

319. Трубецкой Е.Н. Религиозно-общественный идеал западного христианства в XI веке. 4.2. Идея божеского царства в творениях Григория VII и публицистов — его современников. Киев, 1897.

320. Трубецкой Е.Н. Свет Фаворский и преображение ума // Вопросы философии. 1989, №12.4Ъ2.Тулъский М. Изменения религиозной принадлежности населения мира за 100 лет // Независимая газета. 2001, 23 января.

321. Уледов А.К. Общественная психология и идеология. М., 1985.

322. Успенский Ф. Очерки византийской образованности. СПб., 1894.

323. Федотов Г.П. Святые древней Руси. Париж, 1931.

324. Фейербах Л. Сущность христианства. М., 1965.431 .Фёдоров Н.Ф. Собрание сочинений. М., 1995.

325. Филатов С.Б. Российский протестантизм: успех в равнодушном к вере обществе // Вопросы философии. 2004, №5. С. 32.

326. Фома Аквинский. О правлении государей. I, 1 // Политические структуры эпохи феодализма (VI-XVII вв.). М., 1990.

327. Фома Аквинский. Сумма теологии. 4.1. Киев, 2002-2003.

328. Форсова В.В. Православные семейные ценности // Социологические исследования. 1997, №1.

329. Франк C.JI. Демократия на распутье. М., 1917.

330. А А6.Франк C.JI. Духовные основы общества. М., 1992.

331. AM.Франк C.JI. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии. Париж, 1939.

332. Франк C.JI. Философские предпосылки деспотизма // Вопросы философии.1992, №3.

333. А5А.Франциск Ассизский. Сочинения. М., 1995.

334. Фрей Монталъва Э. Будущее Чили внушает мне надежду. Избранные произведения. М., 1998.

335. Христианская демократия сегодня: Сборник документов. СПб., 1992.

336. Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996.468Хюбнер К. Нация: От забвения к возрождению. М., 2001.

337. Церковь и государство в русской православной и западной латинской традиции. СПб., 1996.

338. Церковь и демократия. Неуслышанные голоса. М., 1996.

339. Церковь о государстве. Сб. Старица Тверской обл., 1993.

340. А12.Цыганков А.П. Идеология и политическая нестабильность общества // Вестник Московского университета. Серия 12. Социально-политические исследования.1993, №5.

341. МЪ.Чаадаев П.Я. Философические письма (1829-1830) // Поли. собр. соч. Т.1. М.,1991.

342. Чаныилев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991. 475.Человек. Сб. М., 1995.

343. Челъцов М.П. Христианство и политика // Журнал Московской Патриархии. 1994, №3.

344. Черепков В.И. Что нам сегодня делать? Владивосток, 2003.

345. Что такое жизнь и как должно жить. СПб., 1901.

346. Чуев А. Свобода, солидарность, патриотизм // Власть. 1994, №3.4%0.Шатобриан Ф. де. Замогильные записки. М., 1995.481 .Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. М., 1993.

347. Шевченко М. Богословы обсудили ИНН. Ситуация в РПЦ близка к серьезномуразмежеванию // Независимая газета. 2001,21 февраля. АЪЪШейнман М.М. Ватикан и католицизм в конце XIX начале XX в. М., 1958.

348. Шейнман М.М. Христианский социализм. М., 1969.

349. Шеррер Ю. В поисках «христианского социализма» в России // Вопросы философии. 2000, №12.

350. Шкуринов П.С. Философия России XVIII века. М., 1992.

351. Шмелев Н. Шанс на спасение // Известия. 1991, 22 ноября.

352. Шмитт К. Политическая теология. М., 2000.

353. Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию. СПб., 1996.

354. Шредер Х.-В. Община христиан: возникновение, развитие, предназначение. Калуга, 1994.491 .Шрейдер Ю. Поиски христианских основ демократии в России // Новый мир.1992. №1.

355. Штраус Ф.Й. Политическая философия ХСС // Вопросы философии. 1988, №10.493 .Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 1997.

356. Щипков А.В. Христианско-демократические движения в постсоветской России.

357. Автореферат. канд. дис. М., 2000. 495.Экман У. Бог, государство и личность. М., 1995. 496.Экономика русской цивилизации. М., 1995.

358. Элбакян Е.С. Славянофилы и религия: век минувший и век нынешний//Кентавр. 1994. №3.498Зллис Дж. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие. London, 1990.

359. Эльл* Л. «Новый» консерватизм. Идеология и политика одного реакционноготечения в ФРГ. М., 1980. 500.Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство // Маркс К., Энгельс Ф.

360. Сочинения. 2-е изд. Т. 19. М., 1961. 501 .Энгельс Ф. К истории первоначального христианства. М., 1980. 502.Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. М., 1982.503 .Эрхард Л. Благосостояние для всех. М., 2001.

361. Эрхард Л. Полвека размышлений. Речи и статьи. М., 1993.

362. Ярошевский Т.М. Личность и общество. М., 1973.512Ястребов НБ. Социальная программа католицизма: Ватикан, Литва. М., 1990.

363. Литература на иностранных языках:

364. Adenauer und die Folgen. 17 Vorträge über Probleme unseres Staates. München, 1965.

365. Allmayer W. Christliche Demokratie in Europa und Lateinamerika. Geschichte, Strukturen, Programme. Bonn, 1964.

366. Bart H. Warheit und Ideologie. Erlenbach Zürich, 1974.

367. BartK. Evangelische Theologie im. 19. Jahrhundert. Zürich, 1957.

368. Biedenkopf K. Die neue Sicht der Dinge: Plädoyer fur eine freiheitliche Wirtschaftsund Sozialordnung. München, 1985.

369. Biedenkopf K. Fortschritt in Freiheit. Umrisse einer politischen Strategie. München, 1975.

370. Blum K. Soziale Marktwirtschaft. Wirtschaftspolitik zwischen Neoliberalismus und Ordoliberalismus. Tübingen, 1969.

371. Böhm F. Die Aufgaben der freien Marktwirtschaft. München, 1951.

372. Castro S. Die politische Lehre von Jacques Maritain und die Problematik einer christlichen Politik. (Dis. Arbeit). Clausthal-Zellerfeld, Bönecke, 1971.

373. Challenges for Russian Economic Reform. Washington, 1995.

374. Clemens C. Christian democracy: The différent dimensions of a modern movement. Brüssels, 1989.

375. Cramer V. Katholische Bewegung in Deutschland im 19. Jahrhundert // Staatslexikon. 1929, №3.

376. Crawford V.M. The Rise and Décliné of Christian Democraty. Londres, 1939.

377. Defourny M. Leçons choisie d'économie politique et sociale. Louvain, 1932.

378. Die deutsche Geschichte geht weiter. Berlin, 1983.

379. Die Union in der Opposition. Düsseldorf, Wien, 1970.

380. Diss J. Einführung in die Volkswirtschaftslehre. Freiburg, 1983.

381. Eagleton T. Ideology. L. N.Y., 1991.

382. Eberle F. Katholische Wirtschaftsmoral. Freiburg, 1921.

383. Efforts to define a Christian démocratie «doctrine». Brüssels, 1989. 21 .Eucken W. Unser Zeitalter der Misserfolge. Tübingen, 1951.

384. Evangelische Kirche und freiheitliche Demokratie. Der Staat des Grundgesetzes als Angebot und Aufgabe. Eine Denkschrift der Evangelischen Kirche in Deutschland. Gütersloh, 1985.

385. Fogarty M.P. Christliche Demokratie in Westeuropa 1820-1953. Basel, 1959.

386. Freiheit in Verantwortung. Grundsatzprogramm der Christlich Demokratischen Union Deutschlands. Hamburg, 1994.25 .Gilson E. Elements of Christian Philosophy. N.Y., 1960.

387. Glatz H., Talos E. Sozialpartnerschaft: Ein pluralistisches Modell der Gesellschaft. Am Beispiel Österreich. ÖZPW, 1974.

388. Heller P.W. Das Problem der Umweltbelastung in der ökonomischen Theorie. Frankfurt/M, 1989.

389. Irving R. The Christian Democratic Parties of Western Europe. Londres, 1979.

390. Jean XXIII. Pazem in terris. Paris, 1963.

391. Knoll A.M. Der soziale Gedanke im modernen Katholizismus. Wien, 1932.

392. Lieber HJ. (Hrsg.). Ideologie und Wissenschaftssoziologie. Die Diskussion und das Ideologieproblem in den 20. Jahren. Darmstadt, 1974.

393. Lund W.R. Politics, citizens, and the Good Life: Assessing Two Versions of Ethical Liberalism // Political research quarterly. 1996, Vol., 49, №3,

394. Maier H. Revolution und Kirche. Studien zur Frühgeschichte der christlichen Demokratie (1789-1901). 2 erw. Aufl. Freiburg im Breisgau. Rombach, 1965.

395. Maritain J. Antimoderne. Paris, 1922.

396. Maritain J. Christianisme et Démocratie. N.Y., 1943.

397. Maritain J. De la philosophie chrétienne. Paris, 1933.

398. Maritain J. Humanisme intégral. Paris, 1936.

399. Maritain J. La philosophie morale. Paris, 1960.

400. Maritain J. Le philosophe dans la cité. Paris, 1960.

401. A0. Maritain J. Primauté du spirituel. Paris, 1927.

402. Al.Maritain J. Principes d'une politique humaniste II Maritain J., Maritain R. Oeuvres completes. Vol. VIII. Paris, 1989.

403. Merkel A. Die zweiten Gründerjahre der Republik // Süddeutsche Zeitung. 2003, 10 Januar.

404. A3.Moltman J. Dieu dans la révolution // Discussion sur «la théologie de la révolution». P., 1972.

405. Moody J.N. Church and Society, Catholic, Sozial and Political Thought and Movements (1789-1950), N.Y., 1953.

406. A5.Müller-Armack A. The Principles of the Social Market Economy // The German Economic Review: An English Language Quarterly on German Economic Research and Current Developments, 3. Stuttgart. 1965, № 2.

407. Ab.Miiller-Armack A. Wirtschaftslenkung und Markwirtschaft. Verlag für Wirtschaft und Sozialpolitik. Hamburg, 1948.

408. Neidhart L. Plebiszit und pluralistische Demokratie. Bern, 1970.

409. Nell-Breuning O. von. Warum so viel Aufregung? Ist die katholische Soziallehre antikapitalistisch? Köln, 1986.

410. Niemöller M. Dreißig Jahre Bundesrepublik. Erlebnisse und Gedanken. Argumente zur Zeit. Sonderdruck aus. Blätter für deutsche Politik. Köln. 1/1979.

411. Nöe F. de la. Christianism et politique. Paris, 1947.

412. Partei Bibeltreuer Christen (PBC). Die neue Kraft in Deutschland. Grundsatzprogramm. Klingenmünster, 1990.

413. PelinkaA. Ideologien in Bezugsfeld von Geschichte und Gesellschaft. Insbruck, 1981.

414. Rieck W., Schütze L., Wilhelmi R. 12. Thesen zur «vormierten Gesellschaft» // Gesellschaftspolitische Kommentare. 1965, № 13-14.

415. Röpke W. Civitas humana. Grundlagen der Gesellschaft und Wirtschaftsreform. Erlenbach-Zürich, 1946.

416. Röpke W. Internationale Ordnung. Erlenbach-Zürich, 1945.

417. Röpke W. Ist die deutsche Wirtschaftspolitik richtig? Stuttgart, 1950.

418. Röpke W. Wort und Wirkung. Ludwigsburg, 1964.

419. Rooseveit F. Letter to the American Bishops // Catholic News. 1942, 17 January.

420. Rüstow A. Soziale Markwirtschaft als Gegenprogramm gegen Kommunismus und Bolschewismus // Wirtschaft ohne Wunder. Erlenbach-Zürich, 1953.

421. Rüstow A. Zwischen Kapitalismus und Kommunismus // Jahrbuch für die Ordnung von Wirtschaft und Gesellschaft. 1949. Bd. II.

422. Schilder B. (Hrsg.). Zwischen Pragmatismus und Ideologie. Graz, 1972.

423. Schmidt U. Zentrum oder CDU. Politischer Katholizismus zwischen Tradition und Anpassung. Opladen, 1987.

424. Schürmann L. Die ideologischen Grundlagen der Nouvelles Equipes Internationales II Civitas Jahrbuch fur christliche Gesellschaftsordnung. 1949, №11.

425. Ser til langes A.D. Le christianisme et les philosophes. Paris, 1925.

426. Siebert H. Ökonomische Theorie der Umwelt. Tübingen, 1978.

427. Spieker M. Katholische Soziallehre und soziale Marktwirtschaft II Ordo. Bd. 45. 1994.

428. UdeJ. Eigentum, Kapitalismus, Christentum. Gratz, 1930.

429. Utz A., Streihofen H.B. Die christliche Konzeption der pluralistischen Demokratie. Stuttgart, 1977.

430. Valdés G. Hay una alternativa Chile - América. Roma, 1983.

431. Vaussard M. Histoire de la Démocratie chrétienne. Paris, 1956.

432. Veer H.J. Christlich-demokratische und konservative Parteien in Westeuropa. Paderborn, 1983.

433. Vogelin E. Die dritte Phase der Industriegesellschaft II Gesellschaftpolitische Kommentare. 1965, №11.

434. Wolf E. Kirchenkampf // Die Religion in Geschichte und Gegenwart. 3 Aufl. Tübingen, 1958.

435. Zukunftsprogramm der Christlich Demokratischen Union Deutschlands. O.P., 1998.