автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Игра в эвенкийском фольклоре

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Варламов, Александр Николаевич

ГЛАВА I. ИГРА В ЭВЕНКИЙСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ

1.1. Игра в эвенкийских мифах.11

1.2. Игра в исторических преданиях.27

1.3. Игра в эвенкийском эпосе.38

1.4. Кумулятивная сказка как форма детской игры.64

1.5. Загадки и отгадывание имени в эвенкийском фольклоре.73

ГЛАВА II. ИГРА В СИНКРЕТИЧЕСКИХ ЖАНРАХ ФОЛЬКЛОРА, СВЯЗАННЫХ С МИРОВОЗЗРЕНИЕМ ЭВЕНКОВ.

2.1. Игровая основа эвенкийских обрядов и хороводных запевов.79

2.2. Фольклорные и культурные традиции в коллективных играх эвенков.87

2.3. Детская игра в мировоззрении эвенков.92

2.4. Игрушка в быту и фольклоре эвенков.98

Введение диссертации2006 год, автореферат по филологии, Варламов, Александр Николаевич

Круг значений, охватываемых словом «игра», чрезвычайно широк. Это создает определенные сложности в изучении игры как деятельности человека. Определить, чем является игра вообще, в целом, сложно. В. Даль в своем словаре дает следующее определение слову игра: «веселье, потеха, занятие для забавы от скуки и безделья»1.

Игра как особая форма человеческой деятельности на протяжении длительного времени является предметом специальных историко-философских, социально-психологических, культурологических работ, трудов по этнографии и фольклору. Еще великий философ Платон, известный также как выдающийся атлет древности уделил в своих умозаключениях достаточно места игре: "Жить должно играя, в добрые игры, принося жертвы, в пении и танцах, дабы возможно было снискать расположение богов и врагам дать отпор, и победить их в бою"2.

Существующие психологические теории игры в достаточной степени отражены в работах как зарубежных, так и отечественных исследователей. Из зарубежных трудов выделим труды английской исследовательницы психологии детской игры С. Миллер и американского психоаналитика Берна Эрика. С. Миллер рассматривает игру в широком понимании и, следуя ее выводам, под определение игры подпадает практически любая деятельность, которая не является добыванием пищи и не связана с размножением . В своей книге "Games People Play" (Игры, в которые играют люди) Б. Эрик представляет игру как некую условность во взаимоотношениях людей, противопоставляемую истинной сути близких социальных отношений4.

Из отечественных исследователей психофизические аспекты игры затронули в своих трудах Л.С. Выготский, Д.Б. Эльконин, И.Е. Берлянд5 и другие. Значительная часть этих работ описывает игровую деятельность детей дошкольного возраста.

Детская игра долгое время оставалась монополией педагогики. В силу большого числа научных трудов, касающихся педагогических аспектов игры, остановимся подробнее на работах, посвященных играм народов Севера.

Начало исследованию педагогических аспектов игр северных народов положили А.Г. Базанов, JI.B. Певгова, выразившие мнение о том, что физическое развитие детей является основной целью игры6.

Тему игры у северян позднее развили В.И. Прокопенко, В.Ч. Бельды7. Авторы указанных научных трудов рассматривали игру северян, в первую очередь, как средство физического воспитания.

Из последних трудов выделим работы В.П. Красильникова, посвященные играм хантов. Большинство работ автора носят сугубо педагогическую направленность, но вместе с тем нам интересно то, что автор также освещает тему традиционного физического воспитания, обращаясь к фольклору8.

В исследованиях игры перед учеными почти всегда встает вопрос о необходимости введения классификации. Попытки классифицировать игры народов Севера оказывались малоудачными, что лишний раз свидетельствует об очень сложном феномене игры в любой этнической культуре. Поэтому весьма авторитетные исследователи игры как феномена человеческой культуры вообще отказались от классификаций, наметив только в виде оппозиций основные свойства игр. Так Г.С. Виноградов говорит о том, что игры бывают одиночные и групповые, игры-импровизации и игры со строгими правилами, игры с пением и без него и т.д.9. В своем исследовании феномена игры в эвенкийском фольклоре и культуре, также считаем оправданным, отказаться от попытки классификации игр.

Предметом фольклористики и этнографии большей частью считаются игры универсальные, где содержание игр почти не зависит от определенной личности играющих, а зависит в большей степени от культуры, к которой они принадлежат. Игры, являющиеся предметом интереса этнографов и фольклористов, обладают достаточно жесткими и регулярными правилами, что позволяет им сохранять свою форму в течение длительного времени и передаваться от поколения к поколению. Именно такой тип игры будет рассмотрен в фольклоре и традиционной культуре эвенков.

Первыми теоретическими исследованиями ученых-фольклористов явились работы Г.С. Виноградова и О.И. Капицы, посвятивших себя детской этнографии и фольклору10.

Особенностью ряда работ является подход, когда детскую игру рассматривают с точки зрения взрослой культуры, когда считают главным для игры то, что детские игры служат своеобразной подготовкой к дальнейшей, взрослой жизни. Например, М.Н. Мельников в работе «Русский детский фольклор» видит древний первоначальный смысл игры в прятки в том, что она служила практической цели научить детей быстро прятаться во время набегов кочевников11. Относительно бытовых игр эвенкийских детей, данная точка зрения также верна, что будет отражено во 2 главе настоящей работы. В исследовании будет рассмотрена связь детской игры с конкретными историческими условиями, в которых жили эвенки (к примеру, связь игры «Отдай свой палец» с историческими контактами эвенков с племенами каннибалов-дептыгиров и чангитов).

Г.С. Виноградов отмечал, что детские игры могут служить ценным источником сведений о древнем быте, могут воспроизводить языческие ритуалы и давать информацию о древнейшем обрядовом фольклоре и мировоззренческих

19 представлениях . То же относится и к взрослым играм эвенков. Эта тема представляется нам наиболее перспективной, тем более, что по теме имеется достаточный опыт отечественных исследователей: работы Е.В. Ревуненковой, Т.А. Бернштам, Д.А. Несанелиса13 и других. Д.А. Несанелис в своих трудах показывает, что мир детей коми гораздо больше, чем у современных русских, включен в контекст «взрослой» культуры14. Положения указанной работы Д.А. Несанелиса особенно близки нам, так как и у эвенков мир детей непосредственно включен в контекст взрослой культуры.

Первый вклад в исследования игр народов Севера внесли этнографы 19-го века. Встречаясь с народными играми в быту и на празднествах, исследователи фиксировали игры, состязания и развлечения, бытовавшие у северных аборигенов. И.А. Худяков кратко описал некоторые состязания верхоянских тунгусов в своем труде «Верхоянский сбориик»15. B.JI. Серошевский описал якутские игры в своей научной монографии «Якуты»16.

Достаточно подробно игры народов Севера освещали видные ученые-этнографы 20-го века. В.Г. Богораз не только описал значительное число народных игр, но и сделал первую попытку их классификации17. Несколько позднее В.В. Леонтьев в одном из своих трудов описал игры чукчей18.

Об играх эвенков впервые написала Г.М. Василевич в статье «Игры тунгусов», напечатанной в 1927 году. В своей известной монографии «Эвенки» Г.М. Василевич также дает довольно подробное описание игр детей и отдельных игр эвенкийской молодежи. Ценность материала, приведенного в книге, велика, т. к. до Г.М. Василевич не было дано подобного описания игр эвенков. Также, после ее работ, нет более содержательной и познавательной работы по играм эвенков. Г.М. Василевич рассматривает игры как неотъемлемую часть эвенкийской жизни, отмечает их воспитательную роль и вовлеченность детской игры во взрослую жизнь как одну из характерных черт традиционного воспитания детей. К примеру, среди оленных групп любимой подражательной игрой была «Орорду» (букв.: Среди оленей, в стаде): «Мальчики и девочки расставляли оленей из бересты или раскладывали на земле берестяные головы оленей разного возраста. Каждый олень имел свою кличку, а дети разговаривали, представляя себя пастухами»19. В играх детей находила отражение и духовная часть жизни эвенков, к примеру, дети играли в игру «Шамалдирэн» и «Шуэнчэкэл» - игра в подражание действий шамана20. Описанные Г.М. Василевич игры эвенков существуют и поныне, о чем говорит собранный нами полевой материал. Отметим лишь, что в традиционные игры эвенкийских детей вносит коррективы современная жизнь - она находит свое отражение в играх, дополняя старые сюжеты новыми.

Более десяти лет назад прибыла изучать жизнь эвенков француженка Александра Лавриллье. Следуя лучшим традициям французской этнографической школы, А. Лавриллье пыталась познать современную традиционную жизнь эвенков, кочуя вместе с эвенками юга Якутии и Амурской области, полностью погрузившись в культурную и производственную жизнь исследуемого этноса. Более того - она стала частью эвенкийского сообщества, т. к. вышла замуж за охотника-эвенка, родила дочь-эвенкийку. В 2004 г. она защитила докторскую диссертацию по этнографии эвенков. Ее научная работа, основанная на собранном полевом материале от эвенков юга Якутии и эвенков Амурской области, продолжает идею Й. Хейзинги о «человеке играющем», что во многом соответствует действительности традиционной жизни эвенков. Интересны выводы автора о взаимосвязи игры, музыкальной культуры и ритуалов: «Для них (эвенков) все песни и танцы являются ритуалами»21.

Важной для нашей темы является проблема соотношения игры и ритуала. Существуют теории, определяющие игру как основу для формирования ритуального поведения человека, но есть и противоположные взгляды, утверждающие, что ритуал формирует игру.

Сделаем краткий обзор теоретических исследований, посвященных игре как феномену человеческой культуры. Знаменитая работа Й. Хейзинги «Человек играющий» имеет подробно разработанную теорию игры. С его точки зрения игра несет в себе культурообразующую функцию, а ритуал представляется им как некая форма человеческой игры. В качестве важнейшей черты игры в целом Хейзинга называет ее необязательность, свободу от необходимости22. Но нам кажется, что данная точка зрения не всегда оправдана, т. к. игра не может быть абсолютно свободной и независимой от культуры и мировоззрения - тогда игры разных народов ничем бы не различались.

Противоположная точка зрения более характерна для отечественной науки. Согласно данной теории игра является пережитком, следствием существовавших ранее ритуалов. Т.А. Бернштам связывает возникновение многих игр с архаическими элементами конкретных обрядов (жертвоприношений, похорон и др.) и элементами народного мировоззрения -древними культами23.

Взгляд на игру как на культурное явление наиболее привлекателен для данного исследования, так как позволяет рассматривать игру как часть народной культуры, определить ее место и роль в традиционном обществе и мировоззрении народа. Лучшим средством для всестороннего, глубокого исследования игры, в данном случае, служит обращение к фольклору. Фольклор является одной из форм культуры, которая характеризует все стороны жизни этноса: его историю, нравы, обычаи и мировоззрение. Рассмотрим игру в традиционном мировоззрении на примере эвенкийского фольклора - сказках, мифах, родовых преданиях, эпосе, а также синкретических жанрах.

Целью данной работы является определение роли и функциональных характеристик игры в эвенкийском фольклоре.

В соответствии с избранной целью определён круг задач научного исследования:

- изучение игровых традиций в жанрах эвенкийского фольклора: в мифах, преданиях, сказаниях, отдельных типах сказок;

- определение взаимосвязи игры и ритуала в синкретических жанрах эвенкийского фольклора (обряды и хороводы);

- выявление фольклорных и культурных традиций в коллективных играх эвенков;

- определение роли игры в мировоззрении и жизни эвенков.

Фольклор коренных народов Севера тесно связан с их образом жизни, мировоззрением и по-прежнему выполняет функцию передачи традиций и культурных знаний. В среде эвенков, ведущих кочевой образ - жизни еще сохраняется взаимосвязь игры, мировоззрения и фольклора, по с каждым годом эта связующая нить становится все тоньше. В изучении указанной взаимосвязи (пока она еще сохраняется) заключается актуальность исследования.

Научная новизна работы заключается в том, что на сегодняшний день тема исследования практически не изучена. Игре в фольклоре эвенков до настоящего времени не было посвящено ни одного научного труда. Данное исследование является первым.

В исследовании использованы следующие методы. Описательный метод использован для сбора, группирования и описания собранного материала. Для изучения изменений культурных особенностей игры в зависимости от исторических условий был использован историко-этнографический метод. Интроспективный метод исследования оказался полезным для выявления признаков игры, игрового начала в различных аспектах фольклора и народной культуры.

Научная работа состоит из введения, двух глав, заключения, примечаний, списка использованной литературы и приложений. В приложения включены: краткий словарь эвенкийских терминов, связанных с игрой; описания эвенкийских игр; фотографии-иллюстрации; фольклорные тексты. Фотографии сделаны автором во время эвенкийских праздников, где на сегодня имеется наибольшая вероятность увидеть игры и их различные проявления. Фольклорные тексты даны на эвенкийском и русском языках с небольшими комментариями, раскрывающими отношение к теме исследования. Некоторые из приведенных текстов подробно рассматриваются в работе.

Основные положения работы изложены в следующих публикациях:

1. Варламова Г.И., Варламов А.Н. Сказания восточных эвенков. -Якутск: ЯФ ГУ изд-во СО РАН, 2004. - 234 с.

2. Варламов А.Н. Эвенкийские игры. - Якутск: изд-во Якутского педагогического института, 2003. - 14 с.

3. Варламов А.Н. Игра в эвенкийском фольклоре // Духовная культура народов Севера и Арктики в начале третьего тысячелетия. - Якутск: изд-во: Северовед, 2002. - С. 123-124.

4. Варламов А.Н. Физическое воспитание в эвенкийской семье // Национальные виды спорта, народные игры в современной системе физического воспитания и образования. - Якутск: изд-во Якутского педагогического института, 2002. - С. 79-82.

5. Варламов "А.Н. Игра и игрушка в эвенкийском фольклоре // Перспективы развития образования народов Циркумполярного Севера. - Якутск: изд-во ЯГУ, 2003.-С. 134-136.

6. Варламов А.Н. Праздник Икэнипкэ и хороводы эвенков // Мировоззрение, экономика, социальная история. - Хабаровск: изд-во ДВГУПС, 2005.-С. 91-94.

7. Варламов А.Н. Культурно-значимые игры на весеннем празднике Икэнипкэ // Мировоззрение, экономика, социальная история. - Хабаровск: изд-во ДВГУПС, 2005. - С. 95-96.

8. Варламов А.Н. Кумулятивная сказка как форма детской игры // Наука и образование. - 2006. - №4. - С. 154-157.

В исследовании используется собранный фольклорный и этнографический материал. Материалы эти новы, не опубликованы и представляют собой описание игр, ритуалов, празднеств, рассказы информаторов, фольклорные тексты различных жанров, связанные с темой игры.

Также в работе используются личный архив Г.И. Варламовой, опубликованные источники по фольклору и этнографии эвенков.

Часть полевых материалов собрана автором во время учебы в Благовещенском педагогическом институте в процессе подготовки дипломной работы по играм эвенков, значительная часть эвенкийских игр знакома с детства. Большая часть материала для данной работы собрана во время личных поездок к в Амурскую область и Южную Якутию, а также во время эвенкийских праздников в местности Бакалдын вблизи Якутска.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Игра в эвенкийском фольклоре"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Игра является важнейшей составляющей человеческой культуры. В цивилизациях народов, живущих в природе и всецело зависящих от нее, элемент игры присутствует во всех сторонах жизнедеятельности. С переходом людей в новые условия, которые мы называем эволюцией общества, некоторые функции игры утрачиваются, принимая при этом совершенно новые формы и приобретая совершенно новые функции. Так, детская игра локальной группы людей со временем превращается в олимпийский вид спорта, способный привлекать миллионы приверженцев по всей земле.

Для науки игра, наравне с прочими составляющими народной культуры, представляет огромную ценность. Игра и связанные с ней элементы культуры являются «хранилищем информации», которую только нужно уметь понять и расшифровать. В игре можно обнаружить ответы на многие вопросы, характеризующие народную культуру в её различных проявлениях. Восприятие информации о народной культуре через призму игры позволяет получить сведения, относящиеся к очень давним временным периодам, чем можно подтвердить или опровергнуть многие известные факты.

Фольклор является одной из тех форм культуры, которая характеризует все стороны жизни этноса: его историю, нравы, обычаи и мировоззрение. В исследованиях аспектов традиционной культуры в целом, и игры в частности, фольклор чрезвычайно важен. «Всевидящее око» национального фольклора помогает понять хитроумную логику детской игры, особенности мировосприятия, может помочь найти ответы на достаточно сложные вопросы, поставленные перед исследователем. Кроме того, сама сущность игры во многом проявляется в эвенкийском фольклоре.

Эвенкийские мифы тесно взаимосвязаны с игрой. Сюжет мифа часто строится на игре героев. На примере эвенкийских мифов отчетливо заметна взаимосвязь игры и ритуала. Описываемые в некоторых мифах ритуалы оказываются первичным явлением по отношению к игре, как и ритуальный предмет к игрушке. Результат игры персонажей мифа определяет их судьбу. В ряде текстов мифов игра во многом напоминает шаманский ритуал, когда структура мифа подчинена шаманскому ритуалу и использованию игры как одной из форм проводимого ритуала.

В родовых преданиях эвенков характер игры отражает действительность того времени, но при более внимательном рассмотрении можно отметить скрытые проявления игры. Так при обладании реальными историческими фактами, можно найти отражение исторических явлений в детской игре. Описываемые в преданиях элементы игры могут символизировать мировоззренческие традиции времени зарождения предания. Многие отжившие ритуалы, обряды и обычаи оставляют свой след в играх детей и детском фольклоре.

В эвенкийском эпосе заметны признаки возникновения комплексных элементов, характеризующих понятие спорта как части народной культуры. Исследование игры в эпосе также может пролить свет на ряд исторических фактов, главным образом на межплеменные отношения того времени. Игрища в эпосе представлены как источник зарождения культурных традиций, прежде всего народного праздника.

Эвенкийский фольклор имеет тексты (кумулятивные сказки) и упражнения (загадки), предназначенные для детей, являющиеся дидактическими, обучающими и легко используемыми в игровой форме.

На примере исследования темы игры в эвенкийском фольклоре мы приходим к выводу, что использование игровой формы на разных стадиях развития общества - это один из основных методов систематизации духовных ценностей народа, накопленных ранее. Так, в древнем эвенкийском обряде-мистерии Икэнипкэ, в игре-хороводе в течение восьми дней проигрывался весь годовой хозяйственный цикл, отражающий основные материальные и духовные знания народа, имевшиеся в тот период времени. Со временем приобретаемые знания изменили форму обряда, превратив его в празднование Нового Года. С течением времени многие черты описанного обряда изменились, но его игровая форма присутствует всегда. Пожилые эвенки употребляли и употребляют слово «эвими» в значении «играть», «петь», «проводить Икэнипкэ» а также в значении «жить».

То же мы можем сказать и об особом жанре эвенкийского фольклора -запевах-хороводах, имеющих яркую отличительную черту - постоянную импровизацию, являющуюся одной из главных характеристик игры. Эвенкийский хоровод не водят, не поют, а играют, используя движения, ритм дыхания, пение, интонации голоса и мимику. Эвенкийский хоровод наиболее приближен к игре и обряду, нежели к пению. Более того, в некоторых хороводах (Мальчорай), игровой элемент превалирует над другими аспектами хороводного танца.

В повседневной жизни эвенков игра всегда была и является неотъемлемой частью жизни людей. Игрой прививали необходимые для кочевой жизни навыки, посредством игры в детях воспитывались присущие кочевникам физические и моральные качества. В игре эвенкийские дети осваивали характерные для кочевой жизни традиции и модели поведения. Играм детей придавалось особое значение - считалось, что дети в игре способны отражать неосязаемые, на первый взгляд, стороны духовной сущности (способность предсказывать будущее). Поэтому для детских игр всегда существовал ряд правил, основная цель которых была направлена на предохранение от возможных неприятностей и несчастий. Игры детей и игры шаманов в мировоззрении эвенков '.:&ылч. явлениями близкими по своей сути. В традиционной среде эвенков игра является основополагающей для детского фольклора. Практически все детские фольклорные тексты и шуточные запевы существую! в наиболее близкой для детского восприятия, игровой форме.

По мировоззрению эвенков, игра влияла на судьбу и жизнь человека, результат игры отражался на судьбе человека. Таким образом, игра у эвенков воспринималась как магическое действие, оказывающее определенный результат. По мнению эвенков, не существует игр, не влияющих на жизнь, и игра это не просто развлечение, а необходимая форма выполнения ряда бытовых и религиозных действий.

Вышесказанное подтверждает теорию, развитую отечественными учеными о ритуальном происхождении игры. Особо отметим слитность, нерасчлененное состояние игры и ритуала в период жизни народа в природной, первородной среде, коей является кочевая жизнь таежных аборигенов - эвенков.

Как видим, эта слитность во многом сохраняется в среде эвенков и до настоящего времени.

Вместе с тем, нельзя не отметить, что соотношение игры и ритуала изменяется с течением исторического времени и социальных условий. Многие, на первый взгляд, всего лишь бытовые эвенкийские игры, несут в себе важнейшую историческую, генетическую информацию. Так, бытовавшая до недавнего времени игра «Кунэлир» по сути, является отражением былых социальных отношений древнего эвенкийского общества, а популярная и сегодня игра «В коршуна» способна донести до нас традиции давнего исторического периода. То же прослеживается и в других играх, например «Игра в ворона» (Кур-кар). В этом случае, игра, являясь уже средством развлечения, несет в себе особенности ритуального поведения, характеризующего давние исторические контакты эвенкийского народа с предками палеоазиатов.

Эволюция взаимоотношения игры и ритуала также прослеживается по вносимым изменениям и отношению к детской игрушке. Ритуал уходит в прошлое, ритуальный предмет осмысляется и понимается уже как игрушка. Нельзя не отметить впрочем, что отношение к таким вещам зачастую остается несколько особенным, требующим исполнения некоторых правил.

Наряду с бытованием в качестве средства развлечения, воспитания, игра является не только одним из видов культурной информации, но и выполняет функцию сохранения культурных, мировоззренческих, исторических аспектов, что отражено в различных жанрах эвенкийского фольклора.

Игра или ее проявления присутствуют практически во всех жанрах эвенкийского фольклора, выполняя самые различные функции. На игре может строиться сюжет или даже вся структура фольклорного текста. Игра в фольклоре может быть отражением существовавшего ранее ритуала, традиции или исторического явления. В фольклоре достаточно четко прослеживается взаимосвязь ритуала и игры.

Список научной литературыВарламов, Александр Николаевич, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Абсалямов Г.Ш. Национальные виды спорта ненецкого народа. ГЦОЛИФК.-М., 1962.-215 с.

2. Айзеиштадт A.M. Песенная культура эвенков. / Под ред. Ковальчука В.М.-Красноярск. 1995.- 198 с.

3. Андреев Н.П. К обзору русских сказочных сюжетов // Художественный фольклор. М.: Работник Просвещения, 1927. - С. 59-70.

4. Аникин В.П. Русский богатырский эпос. М., 1964. - 192 с.

5. Анисимов А. Ф. Родовое общество эвенков (тунгусов). М., 1951.234 с.

6. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы изучения первобытных верований. -М.; Л., 1958. 235 с.

7. Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера. М.; Л, 1959.- 105 с.

8. Базанов А.Г. и Певгова Л.В. Игры малых народностей Севера // Сборник музея антропологии и этнографии АН СССР. М. Л.: Изд-во АН СССР, 1949, т. И, С. 237-254.

9. Бардаханова С.С. Малые жанры бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1982.-208 с.

10. Бельды В.Ч. Нанайская народная игра "чакпап" // Национальные традиции в культуре народов Дальнего Востока, 1987. С. 113-117.

11. Берелтуева Д.М. Монгольские заимствования в производственной лексике баргузинских эвенков // Лексика тунгусо-маньчжурских языков Сибири. -Новосибирск, 1985.-С. 81-87.

12. Берн Эрик. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. М., 1988.-400 с.

13. Бернштам Т.А. Мяч в русском фольклоре и обрядовых играх. // Фольклор и этнография: у этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов.-Л., 1984.-С. 162-171.

14. Бернштам Т.А. К реконструкции некоторых русских переходных обрядов совершеннолетия // Советская этнография N 6, 1986, С. 24-35.

15. Бернштам Т.А. Следы архаических ритуалов и культов в русских молодежных играх «Ящер» и «Олень» (опыт реконструкции) // Фольклор и этнография. Проблема реконструкции фактов традиционной культуры. Л., 1990.-С. 17-36.

16. Берляпд И.Е. Игра как феномен сознания. Кемерово, 1992. 96 с.

17. Богораз В.Г. Игры малых народностей Севера // Сб. музея антропологии и этнографии АН СССР. М., 1949. т. 11. - 43 с.

18. Варламова Г.И. Фразеологизмы в эвенкийском языке. Новосибирск, 1986.-80 с.

19. Варламова Г.И. Обрядовый фольклор эвенков // Малочисленные народы Севера Якутии: Состояние, проблемы. Якутск, 1993. - С. 83-87.

20. Варламова Г.И. Эпические и обрядовые жанры эвенкийского фольклора. Новосибирск, 2002. - 376 с.

21. Варламова Г.И. Эпические традиции в эвенкийском фольклоре. -Якутск, 1996.- 134 с.

22. Варламова Г.И. Мировоззрение эвенков. Новосибирск, 2004. - 186с.

23. Варламова Г.И., Варламов А.Н. Сказания восточных эвенков. -Якутск: ЯФ ГУ изд-во СО РАН, 2004. 234 с.

24. Варламов А.Н. Эвенкийские игры. Якутск: изд-во Якутского педагогического института, 2003. - 14 с.

25. Варламов А.Н. Игра в эвенкийском фольклоре // Духовная культура народов Севера и Арктики в начале третьего тысячелетия. Якутск: изд-во: Северовед, 2002. - С. 123-124.

26. Варламов А.Н. Физическое воспитание в эвенкийской семье // Национальные виды спорта, народные игры в современной системе физического воспитания и образования. Якутск: изд-во Якутского педагогического института, 2002. - С. 79-82.

27. Варламов А.Н. Игра и игрушка в эвенкийском фольклоре // Перспективы развития образования народов Циркумполярного Севера. Якутск: изд-во ЯГУ, 2003. - С. 134-136.

28. Варламов А.Н. Праздник Икэнипкэ и хороводы эвенков // Мировоззрение, экономика, социальная история. Хабаровск: изд-во ДВГУПС, 2005.-С. 91-94.

29. Варламов А.Н. Культурно-значимые игры на весеннем празднике Икэнипкэ // Мировоззрение, экономика, социальная история. Хабаровск: изд-во ДВГУПС, 2005.- С.95-96.

30. Варламов А.Н. Кумулятивная сказка как форма детской игры // Наука и образование. 2006. -№4. - С. 154-157.

31. Василевич Г.М. Эвепки. Л., 1969. 304 с.

32. Василевич Г.М. Исторический фольклор эвенков. Сказания и предания. Л., 1966. - 399 с.

33. Василевич Г.М. Некоторые данные по охотничьим обрядам тунгусов. Этнография. 1930.-№ З.-Кн. 11.-С. 57-67.

34. Василевич Г.М. Древние охотничьи оленеводческие обряды эвенков. Сб. МАЭ. 1957. - Т. 17.-С. 151-186.

35. Василевич Г.М. Игры тунгусов // Этнограф-исследователь. 1927. -№1.- С. 30-34.

36. Василевич Г.М. Отражение межродовых войн в фольклоре эвенков // Вопросы языка и фольклора народностей Севера. Якутск. 1972. - С. 143-160.

37. Василевич Г.М. К вопросу о киданях и тунгусах. // Сов. этнография. -1949.-№ 1.-С. 155-160.

38. Василевич Г.М. К проблеме этногенеза тунгусо-маньчжуров // КСИЭ. -М., 1957.-Т. 28.-С. 57-62.

39. Василевич Г.М. Тунгусская колыбель (в связи с проблемой этногенеза тунгусо-маньчжуров) // Сб. МАЭ. 1960. - Т. 19. - С. 5-28.

40. Василевич Г.М. Древнейшие этнонимы Центральной Азии и названия эвенкийских родов // Сов. этнография. 1946. - № 4. - С. 34-49.

41. Василевич Г.М. Левин М.Г. Типы оленеводства и их происхождение // Советская Этнография. 1951. №1. - С. 63-87.

42. Василевич Г.М. Уранхаи и эвенки // Доклады по этнографии / Геогр. о-во СССР. Отд-ние этнографии. 1966. - Вып. 3. - С. 56-93.

43. Виноградов В.В. Сюжет и стиль. Сравнительно-историческое исследование. М.: Изд. АН СССР, 1963.- 192 с.

44. Виноградов Г.С. Русский детский фольклор. Иркутск, 1930. - 234 с.

45. Воробьев М.В. Чжурчжепи и государство Цзинь. М., 1975. - 448 с.

46. Воскобойпиков М.Г. Новая эвенкийская сказка // Фольклор народов Сибири.-Улан-Удэ, 1965.-С. 125-141.

47. Воскобойпиков М.Г. Эвенкийские сказки о животных // Языки и фольклор народов Крайнего Севера. Д., 1965. - С. 70-103.

48. Выготский JI.C. Воображение и творчество в детском возрасте. М., 1930.-93 с.

49. Гацак В.М. Проблема фольклористического перевода эпоса // Фольклор.-М.: Наука, 1977.-С. 182-196.

50. Георги И.Г. Описание всех в Российском государстве обитающих народов, также их житейских обрядов, веры, обыкновений, жилищ, одежд и прочих достопримечательностей. СПб., 1776. Ч. 1. С. 73-85.

51. Георги И.Г. Тунгусское сказание // Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. Л., 1936. - С. 233-235.

52. Герасимова Н.М. Формулы русской волшебной сказки (к проблеме стереотипности и вариативности традиционной культуры) // Советская этнография.- 1978.-№5.-С. 18-28.

53. Даль В.И. Толковый словарь русского языка. Современная версия. -М., Изд-во Эксмо. 2003. - 736 с.

54. Георги И.Г. Тунгусское сказание // Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору / Сост. Г.М. Василевич; под ред. Я.П. Алькора. Л., 1936.-С. 233-235.

55. Елеонская Е.Н. Некоторые замечания о роли загадки в сказке. М., 1908.- 13 с.

56. Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос. Л.: Наука, 1974.728 с.

57. Жирмунский В.М. Сказание об Алпамыше и богатырская сказка. М., 1960.-336 с.

58. Жирмунский В.М. О ритмической прозе // Теория стиха. Л.: Советский писатель, 1975.-С. 569-586.

59. Залкинд Е.М. Изучение этногенеза бурят и эвенков Бурятии // Этногенез народов Северной Азии: Материалы конф. Новосибирск, 1969. -Вып. I.-C. 151-152.

60. Капица О.И. Детский фольклор. Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры. Изучение. Собирание. Обзор материала. М., 1928. - 222 с.

61. Колесницкая М.М. О некоторых древнейших формулах народных песен. Песня в сказке. // Русский фольклор. Л.: Наука, 1971. - Т. XII - С. 2536.

62. Костюхин Е.А. Типы и формы животного эпоса. М.: Наука, 1987.269 с.

63. Кравцов Н.И. Сказка как фольклорный жанр // Специфика фольклорных жанров. М.: Наука, 1973. - С. 68-84.

64. Красилышков В.П. Фольклор и национальные традиции физического воспитания детей у народов Сибири // Место и значение фольклора и фольклоризма в национальных культурах: история и современность. -Челябинск, 1998.-С. 160-161.

65. Кэптукэ Г. и Роббек В. А. Тунгусский архаический эпос (эвенкийские и эвенские героические сказания. Якутск, 2001. - 209 с.

66. Лебедева Ж.К. Эпические памятники народов Крайнего Севера. -Новосибирск, 1982. 112 с.

67. Левин М.Г. К проблеме этногенеза тунгусов. М., 1960. - 10 с.

68. Леонтьев В.В. Национальные игры чукчей // На Севере Дальнем (литературно-художественный альманах). Магадан: Магаданское кн. изд-во, 1960.-С. 123-127.

69. Линденау Я. И. Описание народов Сибири. Магадан: Магаданское книжное издательство, 1983. - 175 с.

70. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочепов. -Новосибирск, 1984.-201 с.

71. Мазин А.И. Календарь и цикл хозяйственного года эвенков верхнего Приамурья. // Этнические культуры Сибири, проблемы эволюции и контактов. -Новосибирск, 1986. С.121-126.

72. Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. JI., 1936.286 с.

73. Мелетинский Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора //Фольклор. Поэтическая система.-М.: Наука, 1977.-С. 23-41.

74. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. -М.: Изд-во вост. лит., 1958. 264 с.

75. Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса. Ранние формы и архаические памятники. М.: Изд-во вост. лит., 1963. - 464 с.

76. Мельников М.Н. Русский детский фольклор. М., 1987. - 240 с.

77. Мельникова JI.P. Приемы построения текстов считалок. // Русский фольклор Сибири. Новосибирск, 1990. - С. 112-126.

78. Миллер С. Психология игры. СПб., 1999. 320 с.

79. Мифы народов мира. Энциклопедия. Советская энциклопедия, Т.2. -М., 1992.-719 с.

80. Морозов И.А. О ритуально-обрядовой основе старинных мужских развлечений. // Сохранение и возрождение фольклорных традиций. Вып.5. М., 1994.-С. 102-104.

81. Морозова М.Н. Антропонимия русских народных сказок // Фольклор. Поэтическая система. -М.: Наука, 1977. С. 231-241.

82. Мыреева А.Н. О запевах эвенкийских сказаний // Вопросы языка и фольклора народностей Севера. Якутск, 1980. - С. 93-102.

83. Мыреева А.Н. Природоохранные запреты-обереги эвенков // Тез. докл. Междунар. семинара-симпоз. Якутск, 1993. - С. 146-147.

84. Нанайский фольклор: Нингман, архор, тэлунгу / сост. Н.Б. Киле. -Новосибирск: «Наука», 1996. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока). 474 с.

85. Несанелис Д.А. Раскачаем мы ходкую качель. -Сыктывкар, 1994. 168 с.

86. Несанелис Д.А. Ритуал и детская игра в традиционной культуре коми // Традиционная духовная культура народов Севера: Ритуал и символ. Сыктывкар, 1990.-С. 21.

87. Новикова Н.И. Традиционно-бытовые праздники манси: Дис. канд. ист. наук. М., 1986. С. 98-108.

88. Певгова J1.B., Базанов А.Г. Игры детей народов Крайнего Севера. -Учпедгиз. 1949.

89. Пермяков Г.Л. От поговорки до сказки (Заметки по общей теории). -М.: Наука, 1970.-240 с.

90. Платон. Сочинения. -М., 1972. 678 с.

91. Покровский Е.А. Детские игры, преимущественно русские. -М., 1895.-19 с.

92. Поппе Н.Н. Материалы для исследования тунгусского языка. Л., 1927.-66 с.

93. Прокопенко В.И. Традиционная физическая культура народов Севера, Сибири и Дальнего Востока // Новая социальная технология освоения Севера, Сибири и Дальнего Востока: Сб. науч. работ: в 2 т. Свердловск: НПО "Полярэкс", 1990. Т. 2. Ч. 1. С. 138-225.

94. Прокопенко В.И. Традиционные средства физического воспитания ульчей // Сов. этнография. 1990. -№ 3. - С. 114-121.

95. Пропп В.Я. Морфология сказки. -М.: Наука, 1969. 168 с.

96. Пропп В.Я. Русская сказка. Л.: Изд. ЛГУ, 1984. - 333 с.

97. Пропп В. Я. Фольклор и действительность / Фольклор и действительность. Избранные статьи. М., 1984. 325 с.

98. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров // Советская этнография. 1964.-№4.-С. 147-154.

99. Путилов Б.Н. Мотив как сюжетообразующий элемент // Типологические исследования по фольклору: Сб. статей памяти В.Я.Проппа. -М.: Наука, 1975.-С. 100-114.

100. Пухов И.В. Фольклорные связи народов Севера (Эпические жанры эвенков и якутов) II Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР. Поэтика и стилистика. -М.: Наука, 1980. С. 264-282.

101. Ревуненкова Е.В. Народы Малайзии и Западной Индонезии. М., 1980.-244 с.

102. Рейнсон-Правдин А. Игра и игрушка детей народов Обского Севера: Канд. дис. M.-JL, 1944-1945. 156 с.

103. Романова А.В., Мыреева А.Н. Фольклор эвенков Якутии. -JI., 1971. -330 с.

104. Серошевский В. J1. Якуты (Опыт этнографического исследования). 1896, переизданная монография М., 1993. - 713 с.

105. Словарь научной и народной терминологии. Восточно-славянский фольклор. Минск, изд-во: Наука и техника, 1993. - 480 с.

106. Соктоев А.Б. Фольклорные экспедиции по Южной Сибири и Дальнему Востоку II Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. Горно-Алтайск, 1986.-С. 8-13.

107. Сперанский М.Н. Русская устная словесность. М., 1917. - 474 с.

108. Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. Т. 1.-JI., 1975.-672 с.

109. Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. Т. 2. Л., 1977.-992 с.

110. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. - 622 с.

111. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и рапнелитературных памятниках. М.: Гл. ред. вост. лит., 1988.-С. 7-60.

112. Традиционное воспитание детей у народов Сибири: Сб. ст. Л.: Наука. Леиингр. Отд-ние, 1988.-254 с.

113. Третьякова Ш.К. К вопросу об исторических корнях кумулятивных сказок. Гуманитарные науки в Сибири, 2005, № 4. С. 48-52.

114. Туголуков В.А. Следопыты верхом на оленях. М.: Наука, 1969.215 с.

115. Туголуков В.А. Тунгусы (эвенки и эвены) Средней и Западной Сибири.-М., 1985.-284 с.

116. Туголуков В.А. Идущие поперек хребтов. Красноярск, 1980. - 184с.

117. Тулохонов М.И. Бурятский героический эпос «Аламжи Мэргэн» // Бурятский героический эпос «Аламжи Мэргэн». Новосибирск: Наука, 1991. -С.10-37.

118. Уланов А.И. Бурятские улигеры. Улан-Удэ, 1968. - 74 с.

119. Уланов А.И. Древний фольклор бурят. Улан-Удэ, 1974. - 176 с.

120. Хасанова М.М. Проблема жанров в фольклоре тунгусо-маньчжурских народностей // Языки, культура и будущее народов Арктики. -Якутск, 1993.-С. 34-35.

121. Хейзинга Й. Homo Ludens. Статьи по истории культуры М., 1997.416 с.

122. Хомонов М.П. Бурятский героический эпос «Гэсэр». Улан-Удэ, 1976. - 188 с.

123. Цинциус В.И. Обрядовый фольклор негидальцев, связанный с промыслом II Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л., 1974.-С. 34-42.

124. Чадаева А.Я. Национальная игрушка. Хабаровск, Хабаровское книжное издательство, 1986.

125. Чередникова М.П. Голос детства из дальней дали. // Игра, магия, миф в детской культуре. М., 2002. - С. 56-64.

126. Чистов К. В. Актуальные проблемы изучения традиционных обрядов русского Севера // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л., 1974.-С. 9-19.

127. Чистов К.В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы. М.: Наука, 1964. - 9 с.

128. Чуковский К. Лепые нелепицы // Русский современник. 1924. -№ 4.-С. 178-193.

129. Широкогоров С.М. Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. Шанхай, 1923. 121 с.

130. Широкогоров СМ. Опыт изучения основ шаманства у тунгусов // ЗВУ, ИФФ, 4.1.-1919, б.с.

131. Шубин А. С. О религиозных пережитках у эвенков Северной Бурятии // Этнографический сборник. Улан-Удэ, 1969. - Вып. 5. - С. 170-174.

132. Шубин А. С. Эвенки Прибайкалья. Улан-Удэ, изд-во «Бэлиг», 2001.

133. Шренк А. Путешествие к Северо-Востоку Европейской России через тундры самоедов к северным Уральским горам. СПб., 1855. С. 246-493.

134. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. -285 С.

135. Эвенкийские героические сказания. Новосибирск, 1990. - (Сер. «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока»). - 388 с.

136. Эльконин Д.Б. Избранные психологические труды. М., 1989 - 221с.

137. Эргис Г.У. О работах по бурятскому героическому эпосу // Фольклор народов Сибири. Улан-Удэ, 1965. - С. 199-201.