автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Исламский радикализм

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Добаев, Игорь Прокопьевич

Введение.

Глава 1.Исламский радикализм: методология социальнофилософского исследования.

1.1. Понятие «исламский радикализм»: сущность, критериальное определение границ этого явления в рамках ислама.

1.2. Классификационные основания исламского радикализма.

Глава 2. Историко-социокультурные характеристики исламского радикал изма. у ^

2.1. Доктринальные корни исламского радикализма.

2.2. Историческая эволюция радикализма.

Глава 3. Исламский радикализм как идеология и политическая практика. ^

3.1. Радикальный ваххабизм как идеология религиозно-политического экстремизма и терроризма.

3.2. Исламский радикализм: национальное против конфессионального.

Глава 4. Исламский радикализм в системе геополитических отношений.

4.1. Роль и место этноконфессионального фактора в геополитике (на примере Кавказа).

4.2. Радикальные исламские организации в геополитической конкуренции.

Глава 5. Исламский фактор в современных этнополитических процессах на Северном Кавказе.

5.1. Генезис и этапы эволюции ислама на Северном Кавказе.

5.2. Традиционализм и салафизм (неоваххабизм) в регионе.

Глава 6. Крайние формы проявления исламского радикализма в северокавказском регионе и национальные интересы России.

6.1. «Исламские» экстремизм и терроризм на Северном Кавказе.

6.2. Практические действия по блокированию исламского радикализма.

Введение диссертации2003 год, автореферат по философии, Добаев, Игорь Прокопьевич

Актуальность темы. В течение последних десятилетий в разных районах мира формируются зоны возрастающей многоуровневой нестабильности -социально-политической, этнополитической, военно-политической - с активной вовлеченностью в дестабилизационные процессы и акции радикальных исламских организаций, движений, группировок и режимов, образующих в своей совокупности радикальное исламское движение (РИД).

Современное радикальное исламское движение зародилось в начале прошлого века в Египте. Первоначально в противовес мощным тенденциям секуляризации, появившимся после распада Османской империи, шейхом Хасаном аль-Банна в 1929 г. была основана ассоциация «Братья-мусульмане». Позже ее филиалы были созданы во многих других странах, а также образовались другие организации аналогичной направленности. Во второй половине XX в. и особенно в 70-90-х гг. фиксируется практически синхронная активизация религиозно-политических движений радикальной направленности в странах мусульманского ареала. В настоящее время РИД в той или иной степени охватило практически все мусульманские страны. Более того, оно проникло в те регионы, где мусульманское население является меньшинством (Южная Африка, Западная Европа, США), его деятельность, начиная с середины 80-х гг. XX в., стала распространяться и на Россию.

РИД, выступая частью более широкой тенденции политизации ислама и реисламизации мусульманских обществ, является реальным и существенным фактором современной политической жизни, поскольку во многих странах, особенно Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки, Юго-Восточной Азии, оно превратилось в серьезную оппозиционную силу. Однако наибольшую опасность представляет его экстремистское крыло, деятельность которого стала одним из ключевых факторов, дестабилизирующих международную обстановку, тем более что в последние годы фиксируются устойчивые и целенаправленные тенденции по консолидации входящих в него организаций. «Исламский» экстремизм обладает мощным потенциалом, нацеленным на экспансию наиболее реакционных положений своих идеологических доктрин и эскалацию политической практики насилия. Его разрушающий порыв направлен на слом и упразднение секуляризированных обществ, он игнорирует нормы международного права, отрицает такие его ключевые положения, как государственный суверенитет, территориальная целостность, незыблемость границ, уважение прав граждан и запрещение применения силы для достижения политических и иных целей.

Идеологической базой и одновременно политической практикой РИД, осуществляемой в самых разнообразных формах, «основным поставщиком и главным распространителем терроризма. является. радикальный ислам»1 (другие названия - исламский радикализм, или исламизм). Одновременно подчеркнем, что «исламский радикализм» не может отождествляться с исламом вообще. Поэтому предметом познавательного интереса в диссертации выступает не собственно великая мировая монотеистическая религия - Ислам, - а лишь те его радикальные и превращенные формы, которые ради достижения поставленных их инициаторами политических целей трансформируют религию-веру в идеологический инструмент, оправдывающий насилие в любых его видах.

С учетом изложенного, изучение «исламского радикализма» и его крайних проявлений имеет не только научно-методологическое, но и большое практическое значение для понимания ситуации, складывающейся в мусульманских регионах, и адекватного реагирования на нее.

Степень научной разработанности темы. Исламский радикализм становится предметом изучения, начиная с 80-х гг. XX в. За последние годы защищено несколько диссертаций, в которых в той или иной степени затрагиваются отдельные аспекты исламского радикализма. Это - «исламское возрождение», взаимоотношение ислама и государства, идеологические функции ислама (Г.Р.Балтанова, С.В.Голунов, Н.В.Жданов, Ю.А.Зарахович,

1 Сиван Э. Радикальный ислам: причины и последствия террористического насилия // Internationale Politik. - 1997.-№8.-С. 1.

4 6

М.Ибрагимов, А.В.Малашенко, Г.Б.Фаизов, Ф.И.Хачим) 2. Ряд исследований посвящен проблеме влияния исламского фактора на военную политику, учету его в боевой деятельности войск (Г.П.Герейханов, П.А.Денисенко, В.М.Дерябин, И.Н.Кудинов, Н.И.Марчук, С.А.Мельков, С.А.Мозговой)3. Работы З.С.Арухова, Х.В.Дельмаева касаются разработки концепции джихада • в исламе4. Проблемы конфликтов на этнорелигиозной основе, идеологической мотивации деятельности исламских фундаменталистов, соотношения религиозного и национального факторов раскрываются в работах Д.Б.Малышевой, Э.Томе, М.Хишама5.

Отдельные аспекты исламского радикализма затрагиваются также в работах зарубежных авторов (А.Беннигсен, О.Карре, Н.Кедди, Ж.Кеппель, М.Крамер, Ш.Лемерсье-Келькеже, Е.Мортимер, М.Олкотт, М.Родинсон, Я.Рой, О.Руа, Ш.Хантер, Д.Эспозито и др.). Однако несмотря на повышенный интерес к исламскому радикализму в современном мире, в отечественной и зарубежной литературе он рассматривается фрагментарно.

Следует подчеркнуть, что в философской и научной литературе понятие «исламский радикализм» наполняется разным содержанием, что затруд

2 Балтанова Г.Р. Социально-политический анализ зарубежных концепций эволюции ислама в России и СНГ. Дис. .докт. филос. наук. - М., 1994; Голунов С.В. Ислам в СНГ в общественно-научной мысли Запада. Дис. .канд. ист. наук. - М., 1998; Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. Дис. .докт. филос. наук.- М., 1985; Зарахович Ю.А. Анализ исламского возрождения на постсоветском пространстве печатью ф США. Дис. .канд. ист. наук. - М., 1998; Ибрагимов М. Современная англо-американская политология об исламском возрождении». Дис. .канд. филос. наук. - М., 1990; Малашенко А.В. Феномен ислама в политической жизни СССР/СНГ. Дис. .докт. ист. наук. - М., 1995; Фаизов Г.Б. Государственно-исламские отношения. Дис. .канд. филос. наук. - М., 1993; Хачим Ф.И. Проблема государственной власти в исламской доктрине (на примере шиизма). Дис. .канд. юр. наук. - М., 1992.

3 Герейханов Г.П. Религиозная ситуация на Северном Кавказе и ее учет в управленческой деятельности органов и войск ФПС России. Дис. .канд. филос. наук. М., 2000; Денисенко П.А. Современная религиозная ситуация в РФ и ее вооруженных силах. Дис. .канд. филос. наук. - М., 1997; Дерябин В.М. Деструктивная роль исламской оппозиции в политическом урегулировании афганской проблемы в 1979-89 гг. Дис. .канд. ист. наук. - М., 1990; Кудинов И.Н. Соотношение нравственного и религиозного сознания в духовной жизни воина российской армии. Дис. .канд. филос. наук. - М., 1997; Марчук Н.И. Война в Афганистане. Дис. .докт. филос. наук. - М., 1993; Мельков С.А. Исламский фактор и его влияние на военную политику России. Дис. .докт. полит, наук. - М., 2002; Мозговой С.А. Становление и развитие взаимодействия Вооруженных Сил РФ с религиозными объединениями в 90-е гг. XX века. Дис. .канд. ист. наук. - М., 2001.

4 Арухов 3.C. Концепция джихада в раннем исламе. Дис. .канд. филос. наук. - Махачкала, 1995: Дельмаев X.B. Сущность и социальная роль исламской концепции джихада, Дис. .канд. филос. наук. - М., 1987,

5 Малышева Д.Б. Конфликты в третьем мире и Содружестве независимых государств (религиозный и этнический аспекты). Дис. .докт. полит, наук. - М., 1997; Томе Э. Ислам и национальный вопрос (национальный и религиозный факторы на Арабском Востоке на современном этапе). Дис. .канд. филос. наук. - М.,

1993: Хишам М. Теоретические основы и практическая деятельность исламских фундаменталистов в Египте. Дис. .канд. ист. наук. - M., 1996. няет философское обобщение результатов научных исследований по данной теме. В конце 80 - начале 90-х гг. XX в. исламский радикализм прямо или косвенно чаще ассоциировался с одним из идейных течений в исламе - фундаментализмом (А.И.Ионова, А.В.Малашенко, Л.Р.Полонская, М.Т.Степанянц и др.)6. А.В.Малашенко, в частности, рассматривал фундаментализм как мысль, теорию, в то время как исламизм (исламский радикализм), по его мнению, является практическим воплощением фундаментализма, то есть действием7. Аналогичные подходы превалировали и в отношении А разновидности исламизма - «северокавказского ваххабизма» . В работах некоторых авторов исламский радикализм идентифицировался даже с экстремизмом и терроризмом, против чего выступают некоторые зарубежные и отечественные исследователи, среди них: Д.Волл, Э.Сиван, М.Эткин, Д.Эспозито, З.С. Арухов, Р.Г.Гаджиев, Д.В. Макаров и др. В середине 90-х гг. начался отход от отождествления исламского радикализма с фундаментализмом, он все чаще стал рассматриваться как самостоятельное социальное явление9. Тем не менее некоторые авторитетные исследователи продолжают рассматривать исламизм как разновидность фундаментализма10. Более того, отдельные авторы вводят собственную трактовку ряда находящихся в научном обороте понятий: «исламизм» - «политический» ислам, использование ислама в политических целях; «исламский радикализм» - негативное отношение к отклонениям от норм ислама в общественной жизни; «исламский экстремизм» - воинствующее неприятие таких отклонений, в том числе с ис

6 См., например: Ионова А.И. Концепция личности в современном исламе // Вестник РАН. - 1993. - №1. - С. 18-26.; Малашенко А.В. Неприятие фундаментализма как его зеркальное отражение // Независимая газета. «НГ-Религии». - 1997. - 25 дек.; Полонская Л.Р. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития? // Азия и Африка сегодня. - 1994. - № 11; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв. - М., 1982.

7 Малашенко А.В. Там же.

8 См. об этом: Акаев B.X. "Северокавказский ваххабизм" - разновидность исламского радикализма // Бюллетень Центра социальных и гуманитарных исследований Владикавказского центра этнополитических исследований ИЭА РАН. - Владикавказ, 2000. - № 2(6). - С. 134-147.

9 Сагадеев А.В. «Исламский фундаментализм»: жизненный факт или пропагандистская фикция? // Россия и мусульманский мир. - 1993. - № 10. - С. 55-62; Сиван Э. Указ. соч.

10 См., например: Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право (шариат и фикх) // Ислам и мусульмане в России. Сборник статей / Под общ. ред М.Ф.Муртазина, А.А.Нуруллаева. - М., 1999. - С. 79.; Умнов А.Ю. "Талибан" в исламском контексте // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под ред. А.Малашенко и М.Б.Олкотт; Моск. Центр Карнеги. - М., 2001. - С.252. пользованием методов морально-психологического давления на оппонентов и собственно «исламский терроризм» - преступная деятельность, направленная, в том числе, против основ конституционного строя11.

В целом, во второй половине 90-х гг. «исламский радикализм» стал трактоваться как «предельно политизированная часть ислама», «политизированный ислам», «политический ислам» (А.А.Игнатенко, С.А.Мельков, В.И.Сажин и др.)12.

В настоящее время исламизм (исламский радикализм) нередко определяется как крайняя часть «политического ислама». При этом исследователями подчеркивается, что радикализация ислама происходит в ходе его политизации в условиях активной реисламизации мусульманской уммы п

В.И.Максименко, Л.Ионсон, О.Руа и др.) . Тем не менее, вопрос о содержании понятия «исламский радикализм» до сих пор остается открытым.

Особый интерес в осмыслении исламизма (исламского радикализма) представляют труды А.А.Игнатенко, одного из авторитетных исследователей исламского радикализма14. Его работы, концептуальные по своему содержанию, позволяют выявить ключевые факторы, оказывающие влияние на формирование радикальной исламской идеологии, ее распространение во многих мусульманских странах и регионах. Выдвинутые А.А.Игнатенко гипотезы об эндогенности радикализма в исламе; формировании в мире «зоны возрас

11 Поляков К.И. Влияние внешнего фактора на радикализацию ислама в России в 90-е годы XX в. (на примере арабских стран) // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под ред. А.Малашенко и М.Б.Олкотт; Моск. Центр Карнеги. - М., 2001. - С. 305-306.

12 Игнатенко А.А. Исламизм как глобальный дестабилизирующий фактор. Доклад на семинаре «Исламизм: глобальная угроза?» в Институте социальных систем МГУ им. М.ВЛомоносова. - М., 2000; Мельков С.А. Исламский фактор и военная политика России. М., 2001; Сажин В.И. К вопросу о цивилизациях, исламе и войнах // Ближний Восток и современность. - М., 1998. - С. 207-209.

13 Максименко В.И. Фундаментализм и экстремизм в исламе // Ислам и исламизм. - М., 1999. - С. 9; Йонсон Л. Политический ислам и конфликты в Евразии // Центральная Азия и Кавказ. - 1999. - № 4(5). - С. 56; Roy О. L'echec de I'Islam politique. - P., 1992. - P. 17-18.

14 Игнатенко А.А. Средневековые поучения владыкам и проблематика власти // Социально-политические представления в исламе. История и современность. - М., 1987; Халифы без халифата. Исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке: история, идеология, деятельность. - М., 1988; Фантом, созданный ЦРУ. Усама бен Ладен - террорист, компрометирующий ислам // Независимая газета. - 1999. - 9 сент.; Зеленый МегпеЩионал. Всемирное исламистское движение в преддверии XXI века приобретает парадоксальные формы // НГ-Религии. - 1999. - 7 апр.; Эндогенный радикализм в исламе. Доклад на семинаре в Московском Центре Карнеги. - М., 2000; Исламский радикализм как побочный эффект «холодной войны» // Центральная Азия и Кавказ. - 2001. - № 1(13); Исламизм как глобальный дестабилизирующий фактор. Доклад на семинаре «Исламизм: глобальная угроза?» в Институте социальных систем МГУ им. М.В.Ломоносова. - М., 2000. тающей многоуровневой напряженности от Филиппин до Косово, связанной с деятельностью радикалов-исламистов»; о прямой зависимости радикализации ислама в России, в северокавказском регионе, в частности, от экспорта исламизма из-за рубежа имеют своих сторонников и оппонентов. Среди первых можно назвать ученых, акцентирующих внимание на внешних процессах, усиливающих «исламский радикализм» (В.Х.Акаев, З.С.Арухов, Р.Г.Гаджиев, Е.В.Кратов, К.М.Ханбабаев и др.) Ко второй группе относятся религиозные деятели, отрицающие эндогенный радикализм в исламе, а также некоторые исследователи, занимающиеся изучением внутренних факторов ее радикализации (В.О.Бобровников, К.И.Поляков, А.А.Ярлыкапов и др.).

Наибольшую остроту, помимо эндогенности радикализма в исламе, приобрели вопросы, связанные со степенью влияния внешнего фактора на процессы распространения идеологии и практики радикального ислама в России и других странах СНГ. Исследователи (З.С.Арухов, А.А.Игнатенко, Р.Г.Ланда, А.В.Малашенко, С.А.Мельков, В.В.Наумкин, Л.Р.Сюкияйнен, А.Ю.Умнов и др.) высказывают разные точки зрения по этому вопросу. Одни из них рассматривают радикализацию ислама как следствие «цивилизацион-ного противостояния», другие - делают акцент на социально-экономических интересах, которые обусловливают активизацию исламских движений, третьи - говорят о глобальных или региональных интересах «центров силы» в международных делах.

Кроме того, по мнению целого ряда ученых (Н.Г.Киреев, Р.Г.Ланда, З.И.Левин, Л.И.Фадеева и др.), исламизация в разных странах и регионах мира протекает с разной степенью интенсивности, что в существенной степени обусловлено влиянием национального и религиозного факторов, в частности идеологии национализма и религиозного фундаментализма. Например, Р.Г.Ланда еще в середине 90-х гг. сделал прогноз о том, что «.одной из причин неудачи фундаменталистов на всем постсоветском пространстве будут национализм и регионализм»15. Действительно, существует проблема

15 Ланда Р.Г. Ислам в истории России. - М., 1995. - С. 267. диалектического единства (не тождества, а именно единства, насыщенного борьбой внутренних противоречий) между этническим и религиозным сознанием, как индивидуума, так и определенной этнической общности, сохраняющая свою теоретическую и практическую актуальность в контексте этно-политических процессов в современном мире. Отсюда следует вывод, что религиозный фактор надо рассматривать в тесной увязке с национальным, этническим.

Таким образом, анализ научной разработанности темы позволяет сделать вывод о том, что исламской радикализм как идеология и политическая практика ранее не являлся предметом научного исследования и философского осмысления. В современной исследовательской практике затрагивались лишь отдельные вопросы этой темы. При этом целый ряд из них носит дискуссионный характер: трактовка базовых понятий (исламский радикализм, исламизм, фундаментализм и др.); социальная сущность исламского радикализма; соотношение эндогенных и экзогенных факторов в исламском радикализме; уровень угроз и вызовов, обусловленных консолидацией РИД в мире. Отдельные вопросы вообще не являлись предметом исследования, в частности: наличие радикальной составляющей в исламе, во всех его направлениях, течениях и толках; разновидности исламского радикализма; способы политической мобилизации в радикальном исламе; роль и место исламского радикализма в современной геополитике Кавказа и т.д. Наличие дискуссионных и неисследованных вопросов придает теме проблемный характер и позволяет поставить вопрос о том, что собой представляет исламский радикализм как идеология и политическая практика в современном мире?

Цель научного исследования: определить сущность исламского радикализма, выявить его идеологические основания и раскрыть содержание политической практики.

Задачи исследования:

• разработать методологический конструкт социально-философского исследования исламского радикализма;

• выявить доктринальные корни исламского радикализма;

• определить идеологические основы исламского радикализма;

• показать место исламского радикализма в системе современных геополитических отношений;

• изучить исламский радикализм как фактор современных этнополитических процессов на Северном Кавказе;

• рассмотреть конкретные проявления крайних форм исламского радикализма на Северном Кавказе, разработать основные формы и методы противодействия им.

Объект исследования: исламский радикализм.

Предмет исследования: исламский радикализм как идеология и политическая практика в современном мире.

Методология исследования. Методологическую основу исследования составили принципы той социально-философской парадигмы, которая ориентирует исследователя на создание концепций метатеоретического содержания. Кроме того, в качестве методологических оснований использовались имеющиеся теоретические разработки в области глобальной и региональной геополитики (З.Бжезинский, А.Г.Дугин), концепции цивилизационных конфликтов (С.Хантингтон) и религиозного синкретизма (Н.С.Капустин).

В последнее время все более осознается необходимость целостного рассмотрения исламского радикализма. В работе реализуется подход, ориентирующий исследователя на изучение исламского радикализма как многомерного (идеология и политическая практика), неоднородного в идеологическом отношении социального явления, включающего в себя умеренное, экстремистское и смешанное течения16. Такой подход был предложен также и в работах А.А.Игнатенко, который, отождествляя понятия «исламизм» и «исламский радикализм», рассматривает их как идеологию и основанную на ней

16 Добаев И.П. Исламский радикализм в международной политике. - Ростов н/Д, 2000. - С. 24; Он же. Исламский радикализм: социально-философский анализ. - Ростов н/Д, 2002. - С. 40-41. политическую деятельность17. В исследовании использовались также контент-анализ, методы сравнительного и структурно-функционального анализа.

Источниковая база диссертационного исследования представлена трудами классиков философии и религиоведения (Л.Бернард, К.Э.Босворт, М.Вебер, И.Вельхаузен, Ю.Велльгаузен, Г.В.Ф.Гегель, И.Гольдциер, Г.Э.Грюнебаум, К.Каэн, Э.У.Лэйн, А.Лямменс, А.Массэ, К.Маркс, А.Мец, А.Мюллер, М.Мюллер, Ф.Роузентал, У.Р.Смит, К.Тиле, Д.С.Тримингэм, М.Уатт, С.Хюргронье, П.Шантепи де ла Соссе и др.), научными изданиями, вышедшими из-под пера востоковедов, исламоведов, конфликтологов, террологов (В.В.Бартольд, Е.А.Беляев, А.Е.Берте льс, О.Г.Большаков, А.В.Васильев, Л.С.Васильев, В.А.Жуковский, Л.К.Климович, И.Ю.Крачковский, Е.Крымский, Н.А.Медников, Л.В.Негря, И.П.Петрушевский, В.Р.Розен, Г.С.Саблуков, В.Славьев, Н.А.Смирнов, Н. Торнау, Е.А.Фролова, А.Э.Шмидт и др), в том числе представителей северокавказского региона (М.А.Абдуллаев, А.В.Авксентьев, М.В.Вагабов, Ю.Г.Волков, В.Е.Давидович, А.К.Дегтярев, Г.С.Денисова, Ю.А.Жданов, С.А.Кислицын, В.Н.Коновалов, А.В.Лубский, Ю.Е.Милованов, М.Б.Мужухоев, М.Н.Османов, В.Н.Рябцев, С.И.Самыгин, Р.А.Ханаху, Л.Л.Хоперская, В.В.Черноус, В.Н.Шевелев, А.Р.Шихсаидов и др.).

Ценнейшим материалом в деле исследования радикального ислама, различных элементов его идеологических доктрин явились труды Ибн Хан-бала, Ибн Таймийи, аль-Кайима, других средневековых салафитских авторов, идеи которых развили современные теоретики исламизма (Бен Баз, Ибн Джамил Зину, Юсеф аль-Кардави, Д.М.Камил, аль-Маудуди, М.А.Башамил, С.Кутб, С.Ф.Фаузан, М. аш-Шакк и др.). Изучены и учтены в материалах настоящего исследования и произведения некоторых северокавказских идеологов и приверженцев исламизма (А.Ахтаев, М.Кебедов, Х.Нухаев, М.Тагаев,

17 Игнатенко А. А. Исламский радикализм как побочный эффект «холодной войны» // Центральная Азия и Кавказ. - 2001. - № 1(13); Исламизм как глобальный дестабилизирующий фактор. Доклад на семинаре «Исламизм: глобальная угроза?» в Институте социальных систем МГУ им. М.В.Ломоносова. - M., 2000. - С. 4.

М.Удугов, Н.Хачилаев, З.Яндарбиев и др.).

Источниковая база исследования представлена также официальными документами органов государственного управления Российской Федерации и документами органов власти и управления северокавказских субъектов Российской Федерации; материалами официальных структур традиционного ислама; документальными материалами и листовками исламистских организаций и движений; статьями, интервью и текстами выступлений исламских и исламистских деятелей; многочисленными информационно-аналитическими материалами, в том числе содержащимися в Интернете. Были также использованы личный опыт, наблюдения автора в период его пребывания в течение ряда лет в Афганистане, практической деятельности по проблеме на Северном Кавказе.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

1. Проведено социально-философское исследование исламского радикализма как целостного социального явления. При этом выявлена его социальная сущность, особенности идеологии и политической практики.

2. Предложен методологический подход к изучению исламского радикализма как многомерного явления, включающего в себя различные течения: умеренного, экстремистского и смешанного толков.

3. Выявлены доктринальные основы исламского радикализма и его различных течений.

4. Предложен синкретический взгляд на идеологию исламского радикализма, позволивший выявить некоторые общие базовые принципы исламского радикализма и их модификацию идеологами различных течений.

5. Определено место исламского радикализма в системе современных геополитических отношений, выявлена роль в них экстремистских неправительственных религиозно-политических организаций.

6. Установлено воздействие различных течений исламского радикализма на современные этнополитические процессы на Северном Кавказе в контексте тех процессов, которые проходят на Ближнем и Среднем Востоке.

7. Установлены причины и условия распространения крайних форм исламизма в мире и в специфических условиях Северного Кавказа; предложен комплекс мер по блокированию исламского радикализма, в том числе его крайних форм.

Положения, выносимые на защиту:

1. В современной социально-философской и специальной научной литературе существуют различные интерпретации понятия «исламский радикализм», что предполагает необходимость дать «рабочее» определение этого понятия в качестве методологического конструкта диссертационного исследования. Исламский радикализм - это идеологическая доктрина и основанная на ней политическая практика, которые характеризуются норма-тиено-ценностным закреплением идеологического, политико-мировоззренческого и даже вооруженного противостояния мира «истинного ислама» по отношению к миру «неверных» вовне и миру «неистинной веры» внутри ислама и требуют абсолютного социального контроля и мобилизации (служения идее) своих сторонников.

2. Исламский радикализм представляет собой превращенную форму ислама как религии. Вместе с тем, исламский радикализм не следует отождествлять с собственно исламом или исключительно с каким-либо из его направлений (суннизм, шиизм), течений (традиционализм, фундаментализм, модернизм) или толками.

3. В современной литературе в исламском радикализме выделяются два таких течения, как «умеренно-радикальное» и «ультрарадикальное» (экстремистское). Однако далеко не все радикальные исламские организации можно однозначно отнести к тому или иному крылу, в этой связи нами выделяется третье течение - «смешанного» типа.

4. Доктринальные корни исламского радикализма определяются молодостью ислама; его тотальностью; неразрывностью связи с политикой; идеей «завершения пророчества»; аутентичностью ислама личности мусульманина; идеализацией и мифологизацией государственно-политической системы, существовшей в период правления пророка Мухаммеда и первых четырех «праведных» халифов (Абу-Бакр, Омар, Осман, Али), стремлением к ее возрождению; фатализмом, фанатизмом, мусульманским энтузиазмом и воинствующим характером, стремлением к мировому господству; нетерпимостью к «чужим», нацеленностью на борьбу с «врагами ислама».

5. Основополагающее влияние на идеологию исламского радикализма оказали такие доктринальные положения ислама, как такфир (обвинение в неверии) и джихад (священная война за веру). Однако в отличие от исламской ортодоксии, радикалы, значительно расширяя круг участников такфира, в число которых, по их мнению, входят в том числе «люди Писания» (иудеи и христиане) и «худшие из мусульман» (то есть, те, кто не разделяет идеологических ценностей радикалов), решительно требуют ведения против них джихада в «форме меча». В своей совокупности эти базовые постулаты, формирующие у адептов радикализма соответствующие устойчивые политико-мировоззренческие позиции, отливаются в идеологические конструкты, тождественные по своему содержанию независимо от конкретно-исторических условий. Построенные на их основе идеологемы служат основой в обосновании практической деятельности членов исламистских организаций на международной арене. В этом смысле движение самых первых радикалов в исламе - хариджитов - типологически ничем не отличается от современного радикального исламского движения.

6. Одной из важнейших идеологических функций исламизма является обеспечение социально-политической мобилизации своих сторонников на решение тех задач и достижение тех целей, которые ставит перед собой исламский радикализм как идеология. При этом способы мобилизации обусловлены тремя группами факторов: доктринальной спецификой ислама, практикующимися в нем формами коллективизма и нормами общежития, политико-правовым опытом радикализма.

7. В политической практике идеологическими обоснованиями социально-политических действий исламских радикалов выступают самые разнообразные доктрины. Хотя основу духовной базы исламизма составляют системообразующие элементы фундаментализма (ваххабизм представляет собой частный случай суннитского фундаментализма - салафизма, или салафийи), на практике идеологические доктрины чаще приобретают смешанные формы (синтетические, синкретические, эклектические). Особенно активно взаимодействуют религиозный и национальный (националистический) факторы. Причем реальный баланс между национальным и религиозным факторами почти всегда складывается в пользу первого.

8. Радикальный ваххабизм (неоваххабизм) и пантюркизм представляют собой разновидности исламского радикализма. Как идеологии они формируют коллективное сознание в заданном направлении, мобилизуют общественную волю своих сторонников на решение выдвигаемых политикой религиозных или национально-религиозных требований. Как политика исламский радикализм (радикальный ваххабизм и пантюркизм, в частности) практически стремится решить задачи по конструированию и политическому самоутверждению различных по масштабу социальных групп (исламской уммы того или иного уровня интеграции - всего мира, либо его части в рамках того или иного народа, либо народов), либо защитить так называемые национальные и конфессиональные интересы.

9. Ввиду своей политической, этнической и религиозной разобщенности Кавказ исторически был преимущественно объектом, а не субъектом геополитики. В ходе перманентных геополитических переструктурирований региона всегда активно был задействован исламский фактор, в том числе и в его радикальном виде. В настоящее время на Кавказе наблюдается процесс разработки и реализации целого ряда геополитических мегапроектов по конструированию здесь так называемых «больших пространств». Среди них наибольшую угрозу национальным интересам России представляют американский (США), туранский (Турция) и арабо-исламистский (Саудовская Аравия и др.) проекты, существенная роль в реализации которых отводится исламскому радикализму в форме неоваххабизма (Саудовская Аравия) и пантюркизма (Турция). При этом наиболее специфическим и грозным средством для достижения «исламским миром» своих геополитических интересов, в том числе и на Кавказе, выступают радикальные неправительственные религиозно-политические организации (НРПО). Особую опасность представляют экстремистские НРПО.

10. Исторически ислам на Северном Кавказе носит синкретический характер, поскольку органично наложился на доисламские верования, этнические особенности, восходящие к адатной культуре. Исламизация, политизация и, соответственно, радикализация ислама в регионе всегда значительно усиливалась в периоды кризисов этнической, конфессиональной, политической, социальной идентичностей местных народов. Однако исламский радикализм здесь никогда не являлся ключевым фактором, определяющим в регионе ход этнополитических процессов, он только усиливал действие основополагающих (социально-экономических, политических) факторов.

11. Современное исламское движение на Северном Кавказе неоднородно, представлено целым рядом общественно-политических субъектов. Главным и наиболее опасным противником, антагонистом и одновременно оппонентом традиционализма в регионе выступает неоваххабизм, который постепенно в силу ряда обстоятельств приобрел исключительно экстремистский характер. В этой связи сегодня на Северном Кавказе разворачивается, по сути, открытое сражение за право влиять на формирование постсоветской идентичности. В ходе этого противоборства определится судьба северокавказских этносов, будут ли они осознавать себя «российскими мусульманами» или ощущение полноценной включенности в исламскую цивилизацию потребует от них переоценки собственной идентичности.

12. Исторически на Северном Кавказе уже фиксировались определенные формы этнорелигиозного экстремизма и терроризма: наездничество (набеговая система); похищения людей с целью продажи или получения выкупа; абречество; вооруженный сепаратизм и призывы к джихаду (после завершения Кавказской войны); политический бандитизм (20 - 30-е гг. XX в.); этнический коллаборационизм, создание и участие на стороне фашистской Германии горских воинских формирований.

13. Действующие на Северном Кавказе НРПО («ваххабитские джамаа-ты») не являются самостоятельными в своей идеологической направленности и политической практике организациями, поскольку в идеологическом, финансовом, организационном и других отношениях в весомой степени зависят от зарубежных экстремистских НРПО, центров, фондов и других структур многих стран Ближнего и Среднего Востока. В результате на практике военно-политическая активность северокавказских «ваххабитов» лишена созидательного содержания и не выходит за рамки тех целей, которые преследуются здесь внешними, далеко не всегда исламскими, силами.

14. Особенность современного терроризма, с которым столкнулась Россия на Северном Кавказе, заключается в сращивании на основе идеологии радикального ислама религиозного, этнического и криминального терроризма, поддерживаемого аналогичными международными структурами. Разрешение проблем политико-институционального строительства в северокавказском регионе, связанных с экспансией идеологии исламского экстремизма и террористической практикой «северокавказских ваххабитов» и их зарубежных пособников, требует доработки и развития политико-правовых принципов федерализма, а также концепции защиты национальных геополитических интересов России, в том числе в области противодействия исламскому радикализму. Противодействие исламизму заключается в использовании различных стратегий разрешения конфликтов, прежде всего, в локализации и устранении ключевых факторов, провоцирующих сепаратистские тенденции, а также в реализации системы мер по снижению уровня агрессивности собственно исламского радикализма, переводу его на умеренные позиции.

Научно-практическая значимость работы. Научно-практическая значимость диссертационного исследования состоит в том, что комплексно определена сущность исламского радикализма, выявлены его идеологические основания и раскрыто содержание политической практики во многих регионах мира, в том числе и в специфических условиях Северного Кавказа.

В работе содержится не только теоретический анализ предмета исследования, но и некоторые разработки, которые могут представить интерес для практических работников, осуществляющих непосредственную деятельность в условиях республик Северного Кавказа. Результаты диссертации могут быть использованы в лекционных курсах, при разработке учебных программ по исламоведению, регионоведению, этнополитике и т.д.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на кафедре социологии, политологии и права ИППК РГУ. Основные положения, полученные в ходе исследования, изложены в 47 научных публикациях, пяти монографиях, докладах и выступлениях на 16-ти научных конференциях (четырех международных, шести всероссийских), общий объем которых достигает 90 печатных листов, при этом 93% объема вышеуказанных научных работ выполнен единолично. В 2002 г. по просьбе аппарата Президента РФ диссертантом подготовлена экспертная записка по проблеме локализации этноконфессионально-го экстремизма в северокавказском регионе.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Исламский радикализм"

Выводы:

1. Исторически на Северном Кавказе уже фиксировались определенные формы этнорелигиозного экстремизма и терроризма: наездничество (набеговая система); похищения людей с целью продажи или получения выкупа; аб-речество; вооруженный сепаратизм и призывы к джихаду (после завершения Кавказской войны); политический бандитизм (20 - 30-е гг. XX в.); этнический коллаборационизм, создание и участие на стороне фашистской Германии горских воинских формирований.

2. Аналогичные явления в регионе вновь фиксируются с начала 90-х гг. XX в., вплоть до настоящего времени. Их детерминируют как исторический региональный опыт, так и современные эндогенные и экзогенные факторы. Иначе говоря, во второй половине 90-х гг. XX в. Россия на Северном Кавказе столкнулась с этнорелигиозным терроризмом, стала жертвой международного терроризма, который стремится расширить зону своего влияния, превратить регион во второй после Афганистана полигон институционального строительства в духе идей радикального ислама, с прибежище международных мусульманских террористов, торговцев оружием и наркотиками.

3. Особенность современного терроризма на Северном Кавказе, заключается в сращивании на основе идеологии радикального ислама религиозного, этнического и криминального терроризма, поддерживаемого аналогичными международными структурами. Таким образом, северокавказские «исламские» экстремизм и терроризм носят квазиисламский характер.

При этом целью местных ультра-радикалов, выступающих отрядом мирового радикального исламского движения, является образование в регионе федеративного или конфедеративного исламского теократического государства «от моря до моря», что, по замыслам геополитических противников России, позволит вытеснить ее с Кавказа, ослабить и даже, в перспективе, расчленить.

4. Стабилизировать ситуацию и блокировать развитие сепаратизма на этноконфессиональной основе можно только системой долгосрочных мер многопрофильной направленности. Основным направлением борьбы с радикальным исламским движением является устранение ключевых (социально-экономических и политических) факторов, детерминирующих развитие религиозного радикализма. Одновременно представляется необходимым решение следующих стратегических задач: в контексте борьбы с международным терроризмом совместно с зарубежными партнерами обеспечить противодействие исламскому экстремизму; на общероссийском уровне выработать гибкую политику в «мусульманском вопросе»; активно сотрудничать с традиционным и официальным исламом, а также с «умеренными» исламистами. Уважительно относиться к исламу как к мировой религии, ни в коем случае не идентифицируя его с фундаментализмом, а тем более с исламским радикализмом (экстремизмом, терроризмом).

5. Практическая система мер по блокированию исламского радикализма должна носит комплексный и взаимоувязанный характер, включая в себя институционально-правовые, политико-организационные, социально-экономические и административно-силовые составляющие. Тактические методы парирования угроз национальным интересам и безопасности России со стороны исламского радикализма во всех его формах должны основываться на конкретных политических или иных решениях, принимаемых на уровне руководство страны и субъектов Федерации, при возникновении долгосрочной и конкретной опасности, создаваемой активностью радикального исламского движения.

6. В случае непринятия согласованных и выверенных мер на международном и всероссийском уровнях представляется неизбежным растекание идеологии исламского радикализма и экстремистской практики в другие регионы мира, даже такие, где не наблюдается преобладания мусульманского населения, а имеются лишь их группы или анклавы. Весьма характерным является то обстоятельство, что исламизм демонстрирует наличие в нем достаточно сильных антизападных (прежде всего антиамериканских) тенденций. В этой связи в случае реализации своих целей на территории России или других незападных государств, исламский экстремизм неизбежно обратит острие своего оружия против Запада, примеров чему уже достаточно. Данное обстоятельство должно настойчиво использоваться российскими политиками и дипломатами в работе с западными «партнерами», которые сегодня активно пытаются разыграть исламскую карту против России.

7. Половинчатость мер в борьбе с «исламским» терроризмом недопустима. К каким последствиям приводят заигрывания с сепаратистами и экстремистами всех мастей, наглядно демонстрируют события в Афганистане, Чечне, Косово и т.д. Только совместными усилиями можно успешно противостоять транснациональной преступности, уверенно отстаивать право людей на жизнь, без должной гарантии которого все остальные права остаются банальной фикцией и преступным политиканством.

330

Заключение

Проведенное исследование позволяет сделать вывод о том, что наблюдающаяся в настоящее время тенденция к активизации радикального исламского движения в той или иной степени охватило многие мусульманские и немусульманские страны. Его деятельность постоянно расширяется, представляя собой угрозу миру. Оно проникло даже в те регионы, где мусульманское население составляет меньшинство, его активность распространяется и на Россию. В этой связи осмысление природы и сущности исламского радикализма имеет не только общетеоретический интерес, но и прагматическую значимость.

Исламизм (исламский радикализм), как и его крайние проявления (экстремизм и терроризм), является сложным философским и социально-политическим явлением, имеющим глубокие исторические, культурные, философские и собственно религиозно-догматические корни. Как самостоятельный феномен, он не совпадает в своих границах с собственно исламом или исключительно с каким-либо из его направлений (суннизм, шиизм), течений (традиционализм, фундаментализм, модернизм) или толками. Исламский радикализм представляет собой лишь определенный сегмент более широкой тенденции, связанной с реисламизацией общества и политизацией мусульманской религиозной системы, то есть крайнюю, политизированную часть ислама, всех его направлений, течений и толков.

Стержневой религиозно-философской категорией ислама, особенно его фундаменталистского и традиционного течений, выступает осознанное абсолютное единобожие, постулирующее предопределенность поступков человека Богом и, соответственно, ничтожность его бытия вне связи с общиной. Значимой в системе социально-религиозных отношений считается исключительно мусульманская община. Именно мусульманская умма является «общиной избранных», вне ее невозможно нормальное бытие мусульманина, заключающееся в беспрекословной покорности Богу и выполнении его предписаний, нашедших свое отражение в божественном законе правоверных -шариате.

В радикальном исламе эти принципы гиперболизируются. Главной мировоззренческой ценностью в восприятии мусульманина-радикала выступает замкнутая община единоверцев, обособленная от других социальных групп, уверенная в том, что именно она является богоизбранной «общностью спасенных», члены которой обретут счастье в раю, в то время как другие попадут в ад. Но в таких группировках зачастую акцент делается не столько на морально-этической и духовной стороне вопроса, сколько на его сугубо политико-организационном аспекте. Указанные братства мусульман-радикалов представляют собой особый тип организации, где насаждается строжайшая дисциплина, культивируется ярко выраженное единоначалие. Такие принципы организационного строительства все с большей степенью агрессивности находят свое отражение в процессе «ихванизации» («ихванизм» - религиозно-политическое движение воинов-фанатиков, инициированное в начале XX в. будущим королем Саудовской Аравии Абд аль-Азизом с целью образование единого государства — И.Д.) радикального исламского движения. «Ихва-низация» нередко превращает общины радикалов в военизированные религиозно-политические организации (иногда вырождающиеся в тоталитарные секты) - так называемые «джамааты» во главе с единоначальниками - ами-рами.

Специфическое мировоззренческое отношение адептов радикального исламского движения к миру отливается в идеологические конструкты, тождественные по своему содержанию независимо от конкретно-исторических условий, которые провозглашают необходимость бескомпромиссного противостояния миру «неверных» вовне и миру «неистинной веры» внутри ислама. Построенные на их основании идеологемы (до конкретного исламиста основные элементы идеологий доводятся в упрощенной для восприятия форме архетипических идеологем - И.Д.) используются как в доктринальном обосновании действий, так и в религиозно-мировоззренческой мотивации практической деятельности членов исламистских организаций на международной арене. Причем, хотя основу духовной базы исламизма составляют, прежде всего, системообразующие элементы фундаментализма, на практике идеологические доктрины чаще приобретают смешанные формы (синтетические, синкретические, эклектические). Особенно активно и результативно взаимодействуют религиозный и национальный/националистический факторы, что обусловливается их функциональным сходством, поскольку в гносеологическом отношении национализм и религия основаны на абсолютизации собственно нации (государства-нации) и вероисповедной общины, которые воспринимаются как социально недифференцированные структуры. Вместе с тем, в реальной жизни баланс между национальным и религиозным факторами почти всегда складывается в пользу первого, примером чему может служить пантюркизм (как идеология и политическая практика).

Широкая представленность в массовом сознании исламистских идеологических доктрин объясняется, по нашему мнению, их целостностью и непротиворечивостью, а также относительной когнитивной простотой. Когнитивно простая картина мира, разработанная теоретиками радикализма, является двухцветной («мы - они», «правоверные - неверные» и т.д.), простой по организации. Присущая ей упрощенность и четкая расстановка оценок и акцентов делает ее наиболее понятной, легкой для восприятия. Социальные группы, объединенные такими идеологиями, отличаются высокой сплоченностью и массовым характером, прекрасной управляемостью.

Как идеология исламизм легко находит своих сторонников, поскольку прямо указывает врага, подчеркивая, что дисгармония мира связана с жизнедеятельностью «неверных». В этой связи для адептов радикальных исламских структур, оформленных в джамааты, характерным выступает четкая маркировка людей на «своих» и «чужих». Причем в «чужие» попадают не только все немусульмане, но и те собственно мусульмане, которые не считаются «своими», в связи с чем им навешиваются ярлыки «неверных» (то есть «многобожников», «лицемеров», либо «отступников»). Такими мусульманами-чужаками считаются все те, кто не разделяет мировоззренческих ценностей и политико-идеологических установок исламистов.

Культивированию радикальных идеологий среди членов исламистских группировок, безусловно, способствуют труды теоретиков исламизма, наиболее известными среди которых считаются пакистанец аль-Маудуди и египтянин С. Кутб, которые в своих сочинениях развили идеи средневековых са-лафитских авторов (Ибн Ханбала, Ибн Таймийя и др.). Вершиной мировоззренческих изысков идеологов радикального ислама стала антинаучная, человеконенавистническая доктрина «Симпатии и антипатии», которой руководствуются в практической деятельности современные экстремисты и террористы, использующие ислам в качестве прикрытия для своей политической деятельности, зачастую переступающей рамки дозволенного законом. При этом сами экстремисты не считают себя террористами, представляя свою разрушительную деятельность как джихад (священная война за веру), а себя - моджахедами (моджахед: борец за веру, участник священной войны - джихада - И.Д.).

Радикальный ислам как социально-политическое явление - не только идеологическая доктрина, но одновременно и основывающаяся на ее базе соответствующая прагматика (политическая деятельность). Как политическая практика исламизм представляет собой инструмент в руках конкретных политических сил, средство достижения геополитических целей.

Вместе с тем, следует подчеркнуть, что помимо эндогенных существуют и экзогенные факторы, объективно способствующие радикализации исламского движения в современном мире. Среди них едва ли не главную роль играет зримо набирающий обороты идущий процесс однополярной глобализации, призванный трансформировать традиционные общества в техногенные, такие, какие сложились в странах Запада, прежде всего, в США. Курс на такого рода глобализацию является явной угрозой гармоничному развитию человечества, традиционных конфессий и национальных культур. Глобализация по-американски разрушает традиционный жизненный уклад, подрывает основы веры, внедряет в общество нормы и штампы, несовместимые с исламскими представлениями о благочестии, негативно влияет на молодое поколение, отрывая его от веры отцов, от нравственных и культурных корней.

Глобализация, осуществляемая в интересах западной (атлантистской) цивилизации, включающей в себя Северную Америку и Западную Европу, не может быть принята представителями других цивилизаций, прежде всего, исламской, так как эти две цивилизации равно претендуют на мировое господство. И если первая из них сформировалась к XVIII - XIX вв., то ислам именно в наши дни бурно переживает свое «второе рождение», что, безусловно, связано с ростом экономического могущества и международного влияния мусульманских стран. Такой подход к проблеме позволяет понять один из существенных мотивов нынешней глобальной активизации ислама: информационной и материальной мощи и экспансии сегодняшнего Западного мира сопутствует существенное ослабление его духовного потенциала. Исламское «контрнаступление», начавшееся в 70-х гг. XX в., есть, в сущности, выражение протеста сакральной культуры Священного писания (Коран, по мнению мусульман, представляет собой последнюю священную книгу единого для всех людей Бога - Аллаха, ниспосланную «печати пророков» Мухаммеду - И.Д.) против обмирщенной культуры аудиовизуальных средств. Кроме того, этот протест налагается и даже резонирует с непринятием большинством населения планеты несправедливого перераспределения жизненных благ в пользу «золотого миллиарда», представляющего собой все тот же Запад, западно-христианскую цивилизацию1.

Начиная с эпохи средневековья (серия «крестовых походов» - И.Д.) и практически по настоящее время фиксируется период глобального натиска христианско-европейских обществ на исламский мир. Нынешняя инверсия этого макроисторического движения, фиксируемая на мусульманском Востоке в виде антиамериканизма и антизападничества, представляет собой некое

1 Рашковский Е.Б. Ислам: от племенных обществ - к постиндустриальной эпохе // Восток. -2001. - №1. -С. 150. восстановление исторической справедливости, компенсацию вековых обид. В этой связи в отношениях с христианским Западом мусульмане отнюдь не считают себя агрессорами. По их мнению, они уже тысячу лет испытывают нажим со стороны христианской цивилизации и считают необходимым дать отпор, что и реализуется, в том числе, в специфической деятельности адептов современного радикального исламского движения.

Вместе с тем, культивируемая концепция «исламской угрозы» является удобной ширмой для реализации Западом своих глобальных целей, направленных на сталкивание между собой своих геополитических конкурентов. Именно этим объясняется стремление определенных кругов США и их партнеров по НАТО переориентировать экспансию исламского экстремизма на поликонфессиональную Россию с таким расчетом, чтобы она оказалась на переднем крае противостояния христианской и мусульманской цивилизаций. Предпринимаются попытки навязать нашей стране незавидную роль своеобразного громоотвода от «исламской угрозы», втянуть ее в военно-политическую конфронтацию с мусульманскими государствами, с различными исламскими течениями.

Однако для России ввиду ее континентальной сущности, исторических и культурных традиций противопоказано противостояние исламскому миру, носящему для нашей страны как внутреннее, так и внешнее измерение.

Внутри страны мусульманское население является второй по численности, после православно-христианской, религиозной группой. Особенно остро исламский фактор в новое и новейшее время проявил себя на Северном Кавказе, где ислам носит синкретический характер, поскольку органично на-ложился на доисламские верования, этнические особенности, восходящие к адатной культуре.

Исторически на Северном Кавказе неоднократно фиксировались определенные формы этнорелигиозного экстремизма и терроризма: наездничество (набеговая система); похищения людей с целью продажи или получения выкупа; абречество; вооруженный сепаратизм и призывы к джихаду (после завершения Кавказской войны); политический бандитизм (20 - 30-е гг. XX в.); этнический коллаборационизм, создание и участие на стороне фашистской Германии горских воинских формирований. Аналогичные явления в регионе вновь отмечаются с начала 90-х гг. XX в. Их детерминируют как исторический региональный опыт, так и другие, современные факторы. На Северном Кавказе Россия столкнулась с этнорелигиозным терроризмом, стала жертвой международного терроризма, который стремится расширить зону своего влияния, превратить регион во второй после Афганистана полигон институционального строительства в духе идей радикального ислама, в прибежище международных мусульманских террористов, торговцев оружием и наркотиками. Особенность современного терроризма на Северном Кавказе заключается в сращивании на основе идеологии радикального ислама религиозного, этнического и криминального терроризма, поддерживаемого аналогичными международными структурами. Таким образом, северокавказские «исламские» экстремизм и терроризм носят преимущественно квазиисламский характер.

Сегодня на Северном Кавказе разворачивается, по сути, открытое сражение за право влиять на формирование здесь постсоветской идентичности, итог которого во многом предопределит будущее региона. В ходе этого противоборства определяется облик мусульманина на Северном Кавказе, то, какие духовные ценности, социокультурные, а, следовательно, и политические ориентации станут для него приоритетными. Возобладает ли в его мировоззрении собственно российско-кавказская доминанта или он будет, прежде всего, «исламоцентричен». В первом случае приоритетность северокавказской традиции не будет фактором отторжения республик Северного Кавказа от России, а ислам - идеологией сепаратизма. Во втором случае ощущение полноценной включенности в исламскую цивилизацию потребует от кавказца переоценки собственной идентичности. При этом следует подчеркнуть, что в настоящее время ни традиционный ислам, ни квазиисламские организации и экстремистские течения (неоваххабизм) не смогли успешно взять на себя роль доминантного интегрирующего фактора, однако их конфронтация и противостояние способствовали дальнейшей дезинтеграции северокавказской культуры и росту в регионе ксенофобии.

Кроме того, являясь поликонфессиональной страной с многочисленной мусульманской общиной, Россия непосредственно граничит с исламскими республиками бывшего Советского Союза и мусульманскими государствами Ближнего и Среднего Востока. Более того, концептуальная близость духовных ценностей ислама и православия, в отличие от западного христианства, дает основание говорить о межцивилизационном контакте и диалоге, культурном взаимопроникновении, а не о конфронтации и вражде в духе сценария «столкновения цивилизаций» С.Хантингтона.

Разумеется, эти контакты и культурное взаимопроникновение возможны лишь со здоровыми силами исламского сообщества, которые, прежде всего, представлены традиционным, модернизирующимся исламом. И ничего не может быть общего с радикальными исламистами, делающими ставку на силу, пренебрегающими нормами международного права при достижении своих далеко идущих политических целей. Государство, его институты, несомненно, должны противодействовать экстремизму на религиозной основе, но это противодействие в рамках действующего законодательства должно быть направлено против ультра-радикалов, тех, кто организует террористические акты, провоцирует вооруженные столкновения, но не против ислама как такового.

Безусловно, понимание сущности радикализма, его эндогенных и экзогенных оснований, позволит эффективно противодействовать этому явлению и обеспечить национальные интересы России. Преодоление религиозного экстремизма возможно на путях устранения причин, порождающих конфликты, изменения способов разрешения возникающих разногласий и, прежде всего, отказа от применения в этих целях безадресного и неадекватного насилия и принуждения. Борьба с терроризмом на религиозной почве - сложнейшая социально-философская и политико-правовая задача. Силовой вариант ее решения способен дать позитивные результаты лишь на кратковременный период. Силой религиозные взгляды изменить невозможно, насилие лишь укрепляет их, обостряя их политическую устремленность. Стабилизировать ситуацию и блокировать развитие сепаратизма на этноконфессио-нальной основе можно только системой долгосрочных мер многопрофильной направленности. Основным направлением борьбы с радикальным исламским движением является устранение ключевых (социально-экономических и политических) факторов, детерминирующих развитие религиозного радикализма. Одновременно представляется необходимым решение следующих стратегических задач: в контексте борьбы с международным терроризмом совместно с зарубежными партнерами обеспечить противодействие исламскому экстремизму; на общероссийском уровне выработать гибкую тактику в «мусульманском вопросе»; активно сотрудничать с традиционным и официальным исламом, а также и с «умеренными» исламистами. Уважительно относиться к исламу как к мировой религии, ни в коем случае не идентифицируя его с фундаментализмом, а тем более с исламским радикализмом (экстремизмом, терроризмом).

Практическая система мер по блокированию исламского радикализма должна носить комплексный и взаимоувязанный характер, включая в себя институционально-правовые, политико-организационные, социально-экономические и административно-силовые составляющие. Тактические методы парирования угроз национальным интересам и безопасности России со стороны исламского радикализма во всех его формах (неоваххабизм, пантюркизм и т.п.) должны основываться на конкретных политических или иных решениях, принимаемых на уровне руководства страны и субъектов Федерации, при возникновении долгосрочной и конкретной опасности, создаваемой активностью радикального исламского движения.

Список научной литературыДобаев, Игорь Прокопьевич, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Конституция Российской Федерации: Официальный текст с историко-правовым комментарием. М., 1999.

2. Конституция (Основной Закон) Российской Федерации России. -М., 1992.

3. Конституции республик в составе Российской Федерации: (Сборник документов) / Под ред. Н.А.Михалевой. М., 1995.

4. Концепция государственной национальной политики Российской Федерации // Вертикаль власти. Региональная и национальная политика, принципы местного самоуправления. Документы. Комментарии. Разъяснения. Выпуск № 15. М., 1996.

5. Концепция государственной национальной политики Российской Федерации на Северном Кавказе. М., 1998.

6. Федеральный закон от 11 июля 2001 г. № 95-ФЗ «О политических партиях» (с изм. и доп. от 21 марта 2002 г.) // Собрание законодательства Российской Федерации. 2001. - № 29. - Ст. 2950.

7. Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (с изм. и доп. от 26 марта 2000г., 21 марта 2002 г.) // Собрание законодательства Российской Федерации. 1997.- № 39. Ст. 4465.

8. Федеральный закон от 19 мая 1995 г. № 82-ФЗ «Об общественных объединениях» (с изм. и доп. от 17 мая 1997 г., 19 июля 1998 г., 12 марта, 21 марта 2002 г.) // Собрание законодательства Российской Федерации. 1995. -№21.-Ст. 1930.

9. Федеральный закон от 25 июля 2002 г. № 114 ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности» // Российская газета. 2002. -30 июля.

10. Закон Республики Дагестан "О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан" // Собрание Законодательства Республики Дагестан. Махачкала, 1999.- 30 сент.

11. Авраменко А.В. Сепаратизм (сущность и проблемы). Дис. .канд.полит.наук.-М., 1997.

12. Apyxoe З.С. Концепция джихада в раннем исламе. Дис. .канд.филос.наук.-Махачкала, 1995.

13. Балтанова Г.Р. Социально-политический анализ зарубежных концепций эволюции ислама в России и СНГ. Дис. .докт.филос.наук.-М., 1994.

14. Великая Н.Н. Доисламские верования и культы в исторических системах общественных отношений вайнахов: Автореф. дис. .канд ист. наук. Грозный, 1985.

15. Гаджиев Г.А. Домонотеистические верования и обряды народов Дагестана: рудименту язычества в традиционной духовной культуре дагестанцев: Автореф. дис. .докт. ист. наук. Махачкала, 1992.

16. Герейханов Г.П. Религиозная ситуация на Северном Кавказе и ее учет в управленческой деятельности органов и войск ФПС России. Дис. .канд.филос.наук.-М., 2000.

17. Голунов С.В. Ислам в СНГ в общественно-политической и научной мысли Запада. Дис. .канд.истор.наук.-М.,1998.

18. Делъмаев Х.В. Сущность и социальная роль исламской концепции джихада. Дис. .канд.филос.наук.-М., 1987.

19. Денисенко П.А. Современная религиозная ситуация в РФ и ее вооруженных силах. Дис. .канд.филос.наук.-М., 1997.

20. Дерябин В.М. Деструктивная роль исламской оппозиции в политическом урегулировании афганской проблемы в 1979-1989 гг. Дис. .канд.истор.наук.-М., 1990.

21. Джораева С.В. Государственно-церковные отношения в России. Дис. .канд.филос.наук.-М., 1997.

22. Добаев И.П. Политический радикализм в современном исламе (на материалах Ближнего, Среднего Востока и Северного Кавказа). Ростов н/Д, 2000.

23. Емельянова Н.М. Ислам как фактор формирования этнорелигиозной идентичности у кабардинцев. Дис. .канд.истор.наук.-М., 1998.

24. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. Дис. .докт.филос.наук.-М., 1985.

25. Зарахович Ю.А. Анализ исламского возрождения на постсоветском пространстве печатью США. Дис. .канд.истор.наук.-М., 1998.

26. Ибрагимов М. Современная англо-американская политология об «исламском возрождении». Дис. .канд.филос.наук.-М., 1990.

27. Канаев С.З. Роль религиозного фактора в формировании национальной психологии. Дис. .канд.филос.наук.-М., 1991.

28. Кудинов И.Н. Соотношение нравственного и религиозного сознания в духовной жизни воина российской армии. Дис. .канд.филос.наук.-М., 1997.

29. Малашенко А.В. Феномен ислама в политической жизни СССР/СНГ. Дис. .докт.истор.наук.-М., 1995.

30. Марчук Н.И. Война в Афганистане. Дис. .докт.филос.наук.-М.,1993.

31. Малышева Д.Б. Конфликты в третьем мире и Содружестве независимых государств (религиозный и этнический аспекты). Дис. .докт. полит, наук. -М., 1997.

32. Мельков С.А. Исламский фактор и его влияние на военную политику России. Дис. .докт. полит, наук. М., 2002.

33. Мозговой С.А. Становление и развитие взаимодействия Вооруженных Сил РФ с религиозными объединениями в 90-е гг. XX века. Дис. .канд.истор.наук.-М., 2001.

34. Рагузин В Н. Религиозный фактор динамики межконфессиональных отношений (на материалах Оренбургской области). Дис. .канд.филос.наук.-М., 1997.

35. Сулаев И.Х. Мусульманское духовенство Дагестана в революции и гражданской войне, 1917-1921 гг. Дис. .канд.истор.наук.-Махачкала, 1997.

36. Томе Э. Ислам и национальный вопрос (национальный и религиозный факторы на Арабском Востоке на современном этапе). Дис. .канд.филос.наук.-М., 1993.

37. Фаизов Г.Б. Государственно-исламские отношения. Дис. .канд.филос.наук.-М., 1993.

38. Хачим Ф.И. Проблема государственной власти в исламской доктрине (на примере шиизма). Дис. .канд.юр.наук.-М., 1992.

39. Хишам М. Теоретические основы и практическая деятельность исламских фундаменталистов в Египте. Дис. .канд.истор.наук.-М., 1996.

40. Шевелев В.Н. Модернизация исламских обществ. Дис. .докт.филос.наук.-Ростов/н/Д, 1997.

41. Шоров М. А. Ислам на Юге России: геокультурологический аспект. Краснодар, 2002.

42. Юнусова А.Б. Ислам в Башкортостане. Дис. .докт.ист.наук.-М.,1997.

43. Юскаев Н.Х. Проблемы свободы совести в вооруженных силах РФ. Дис. .канд.филос.наук.-М., 1999.

44. Ярлыкапов А.А. Ислам у степных ногайцев в XX веке (историко-этнографическое исследование). -М., 1999.

45. Литература На русском языке

46. Абдуллаев МА. Актуальные проблемы критики и преодоления ислама. Махачкала, 1975.

47. Абдуллаев МА. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи и его родословная. Махачкала, 1998.

48. Абдурагимов ГА. Кавказская Албания Лезгистан. - СПб, 1995.

49. Авксентьев А.В. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1973.

50. Авцинова Г.И. Политический радикализм в России: концептуальные подходы к понятию и пути нейтрализации // Вестник Московского университета. Серия 12. Социально-политические исследования. 1995.- №№ 3-4.

51. Авцинова Г.И. Политический радикализм как одна из российских традиций // Власть. 1996. - № 3;

52. Агрономов А.И. Джихад. Священная война мухаммедан. Казань,1877.

53. Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов.- Нальчик, 1974.

54. Акаев В.Х. Место суфизма в исламе // Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации ИВ РАН. М., 2000.- №9.

55. Акаев В.Х. Религиозно-политический конфликт в Чеченской Республике Ичкерия // Центральная Азия и Кавказ (Швеция). 1999. - № 4.

56. Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? Махачкала, 1999.

57. Акаев В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение. Грозный, 1994.

58. Акаев В.Х., Магомедов С.С. Суфийские братства в Чечне, их взаимоотношения и участие в современной общественно-политической жизни // Научная мысль Кавказа. 1996. - № 3.

59. Аккиева С. Международная конференция "Ислам религия мира" // Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. -М., 1999. - №28.

60. Александров И.А. Исламская основа саудовского общества и государства // Королевство Саудовская Аравия: прошлое и настоящее. М., 1999.

61. Александров И.А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. М., 2000.

62. Аль-Бахнасауи С. Ислам и нация (Стенограмма основного доклада на международной конференции "Роль мусульман в духовном возрождении России"). М., 1999.

63. Аль-Газали А. X. Воскрешение наук о вере: Избранные главы. М.,

64. Аль-Маудуди А.А. Ислам сегодня. М., 1992.

65. Аль-Маудуди А.А. Образ жизни в исламе. М., 1993.

66. Алъ-Маудуди А.А. Основы ислама. М., 1993.

67. Аль-Умар А.Х. Религия истины Ислам. - М., 1997.

68. Алъ-Фаузан С. Ф. Дружба и непричастность в исламе. Баку, 1997.

69. Алъ-Фаузан С.Ф. Книга единобожия. Махачкала, 1997.

70. Аль-Хаишми М.А. Личность мусульманина. Пер. с араб. М., 2001.

71. Аляутдинов Ш. Путь к вере и совершенству. 2-е изд., расшир. и перераб. / При участии и под ред. М.Заргишиева. М., 2001.

72. Ан-Навави М. Сады благонравных. Пер. с араб. Махачкала, 1993.

73. Ан-Наим А.А. На пути к исламской реформации (гражданские свободы, права человека и междуцнародное право). Пер. с англ. / Отв. ред. Д.Фурман. -М., 1999.

74. Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Махачкала, 2002.

75. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999.79. ат-Таласи Мохаммад. Кавказ и исламский Халифат // Исламская нация. 1998. - Янв.80. ат-Тамими Мухаммад ибн Сулейман (Ибн Абд аль-Ваххаб). Книга единобожия. М., 1999.

76. Ахмадуллин В., Мельков С. Государственно-исламские отношения в России. М., 2000.

77. Ахтаев А. Как выбить почву из-под ног экстремизма? // Знамя Ислама. 1997. -№ 2.

78. Ахтаев А. Суфий должен быть политиком // Ат-таухид. 1994. -№ 1.-С. 16.

79. Агимави Омар. Под знаком полумесяца. Свет и тени ислама // Ислам Минбэре. 1999. - № 10. - Окт.

80. Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. М., 1984.

81. Аятолла Хаменеи. Свет исламской революции. Речи и выступления Руководителя Исламской Республики Иран. М., 2000.

82. Бабаджанов Б. Среднеазиатское духовное управление мусульман: предыстория и последствия распада // Многомерные границы Центральной Азии / Под ред. М.Б.Олкотт и А.Малашенко. М., 2000.

83. Бабич И.Л. Соотношение политической, религиозной и этнической идентичности в современном кабардино-балкарском обществе // Фактор этноконфессиональной самобытности в постсоветском обществе / Под ред. М.Б.Олкотт и А.В.Малашенко. М., 1998.

84. Бабич ИЛ. Эволюция правовой культуры адыгов (1860-1990-е годы).-М., 1999.

85. Бабкин С.Э. Религиозный экстремизм в Алжире. М., 2001.

86. Багауддин М. Намаз: 2-е изд. М., 1999.

87. Багауддин Мухаммад. Чистота Единобожия // Аль-Вахдат. 1991. - 1 сент.

88. Бартолъд В.В. Сочинения. В 6 т. М., 1966.

89. Башамил М.А. Как мы понимаем единобожие. Махачкала, 1997.

90. Бгажноков Б.Х. Адыгская этика. Нальчик, 1999.

91. Безыменский Л. Разгаданные загадки третьего рейха. 1941-45 гг. -М., 1984.

92. Белая книга российских спецслужб. М., 1996.

93. Белокреницкий В. Элементы «большой игры» в войне Запада против терроризма // Центральная Азия и Кавказ. 2001. - №6(18).

94. Беляев А.Е. Мусульманское сектантство. М, 1957.

95. Беляев И. Ислам, религия и политика // Диалог. 1990. - № 6.

96. Бен-Баз, Абдулъ Азиз бен Абдулла. Необходимость соблюдения сунны Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и признание безбожниками тех, кто ее отвергает. Эр-Рияд, 2000.

97. БенигсенА. Мусульмане в СССР. М., 1996.

98. Бережной С.Е., Добаев И.П., Крайнюченко П.В. Ислам в современных республиках Северного Кавказа. Ростов н/Д, 2002.

99. Бертельс А.Е. Насир-и Хосров и исмаилизм. М., 1959.

100. Бларамберг И. Историческое, топографическое, этнографическое и военное описание Кавказа. Нальчик, 1999.

101. Блиев М.М., Дегоев В.В. Кавказская война. М., 1994.

102. Бобровников В.О. Ислам и советское наследие в колхозах СевероЗападного Дагестана // Этнографическое обозрение. 1997. - № 5.

103. Бобровников В. О. Исламофобия и религиозное законодательство в Дагестане // Центральная Азия и Кавказ. 2000. - № 2(10).

104. Богданов В. Югославский вариант для Украины // Российская газета. 2001. - 28 апр.

105. Большаков О.Г. История Халифата. В 3 т. М., 1998-2000.

106. Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта (XX век). М., 1991.

107. Босин Ю.В. Этнический фактор во внутриафганском конфликте (исторический анализ) // Восток. 1999. - № 5.

108. Броксат М. Северный Кавказ это Афганистан? // Мусульманский Курьер. - 2000. - № 13.

109. Бугай Н.Ф., Гонов A.M. Кавказ: народы в эшелонах (20-60-е гг.). -М., 1998.

110. Бутбай М. Воспоминания о Кавказе: Записки турецкого разведчика. Махачкала, 1993.

111. Вагабов М. Россия в исторических судьбах народов Дагестана // Дагестанская правда. 2000. - 9 февр.

112. Васильев A.M. Египет и египтяне. М., 1986.

113. Васильев A.M. История Саудовской Аравии. М., 1999.

114. Васильев A.M. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство саудидов в Аравии (1744/45 1818). - М., 1967.

115. Васильев Л.С. История Востока. В 2 т. М., 1998.

116. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983.

117. Ваххабиты, XVIII XX века. Историческое исследование / Сост. С.А.Шумов, А.Р.Андреев. - М., 2002.

118. Верт А. Россия в войне 1941-1945 гг. / Авт. пер. с англ., вступ. ст. и редакция д.и.н. Е.А.Болтина. М., 1967.

119. Витюк В., Эфиров С. "Левый" терроризм на Западе. История и современность. М., 1987.

120. Вклад в укрепление российской государственности: Беседа с муфтием Центрально-Европейского региона России шейхом Равилем Гайнутдином // VIP. 1996. - № 17.

121. Волков Ю.Г Государственная и региональная идеологии в процессе модернизации общества на Юге России // Современное общество на Юге России: основные тенденции развития: Сборник докладов всерос. науч. конф. Ростов н/Д, 2001.

122. Волков Ю.Г. Идеология. СПб., Ростов н/Д, 1996.

123. Волков Ю.Г., Попов А.В. Проблемы формирования идеологий регионального уровня. Ростов н/Д, 2000.

124. Гаджиев КС. Геополитика Кавказа. М., 2001.

125. Гаджиев Р.Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. Махачкала, 2002.

126. Гаджикович Р. Терроризм и пропаганда // Актуальные проблемы Европы. Проблема терроризма. М., 1997.

127. Гадло А,В., Кузнецов В.А. Алания X-XIII веков // Византийский временник. М., 1977.

128. Галиуллин М. Исламский фактор в мирном урегулировании в Чечне // Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации ИВ РАН. М., 2000. - №9.

129. Гаммер М. Шамиль. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана (пер. с англ.). М., 1998.

130. Гамрекели В.Н. Социально-экономическая почва развития "лекианоба" в XVIII в. // Мацне. 1972. - № 1.

131. Гарданов В.К Общественный строй адыгских народов (XVIII -первая половина XIX в.). М., 1967.

132. Гайнутдин Р. Ислам: вера, милосердие. М.,1997.

133. Гайнутдин Р., Муртазин М. В молитве спасение. М., 2001.

134. Гегель Г. Философия религии. В 2 т. М., 1976.

135. Гольдциер И. Исламская и европейская философия. СПб., 1912.

136. Гольдциер И. Лекции об исламе. СПб, 1912.

137. Грачев А. С. Тупики политического насилия. Экстремизм и терроризм на службе международной реакции. М., 1982.

138. Григорян С.Н. Из истории Средней Азии и Ирана (VII-XII вв.). -М„ 1960.

139. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам: очерки истории (600-1258 гг.). -М., 1988.

140. Гюлен М.Ф. Сомнения, порожденные веком. Пер. с турецкого. -Измир, 1999.

141. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов н/Д,

142. Данилов В.И. О некоторых исторических предпосылках политических устремлений турецкого офицерства в современной Турции // Проблемы истории Турции. М.,1978.

143. Данилов В.И. Турция и постсоветская Центральная Азия // Азия и Африка сегодня. 1994. - № 2.

144. Джемалъ Г. Упущенная возможность на закате советской истории // НГ-Религии. 2000. - 28 июня.

145. Дзадзиев А. "Нет" ваххабизму! // Бюллетень сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. - М., 1998. -№22.

146. Дегоев В.В. Большая игра на Кавказе: история и современность.- М., 2001.

147. Демидов А.И Политический радикализм как источник правового нигилизма // Государство и право. 1992. - № 4.

148. Денисова Г. С. Этнический фактор в политической жизни России 90-х годов. Ростов н/Д, 1996.

149. Де Пау Ф. Политика Турции в Закавказье // Спорные границы на Кавказе / Под ред. Б. Коппитерса. М., 1996.

150. Добаев И.П. Исламский радикализм: генезис, эволюция, практика.- Ростов н/Д, 2003.

151. Добаев И.П. Исламский радикализм в международной политике.- Ростов н/Д, 2000.

152. Добаев И.П. Исламский радикализм: социально-философский анализ. Ростов н/Д, 2002.

153. Добаев И.П. Исламский терроризм как политическая практика // Насилие в современной России: Тез. докл. всерос. науч.-практ. конф.- Ростов н/Д, 1999.

154. Добаев И.П. Политические институты исламского мира: идеология и практика. Ростов н/Д, 2001.

155. Добромыслов А.И. Ташкентъ въ прошлом и настоящемъ: Ист. очеркъ. Ташкент, 1912.

156. Документальная история образования многонационального государства Российского. М., 1998. Кн. 1: Россия и Северный Кавказ в XVI-XIX веках.

157. Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. -М., 1985.

158. ХЬЪ.Дугш А.Г. Основы геополитики. М., 1999.

159. Емельянова Н.М. Мусульмане Кабарды. М., 1999.

160. Емельянова Н. Тайное и явное в северокавказском исламе (на примере Кабардино-Балкарии и Северной Осетии) // Центральная Азия и Кавказ.-2001.-№6(18).

161. Ермаков И., Микульский Д. Ислам в России и Средней Азии. М.,1993.

162. Жданов Н.В., Игнатенко А.А. Ислам на пороге XXI века. М.,

163. Жданов Ю.А. Солнечное сплетение Евразии. Майкоп, 1999.

164. Житич Н. Хаттаб в поход собрался?. // Вечерний Ростов. 1999. -15 июня.

165. Заргарян Р. Турецкая модель "нового мирового порядка" // Обозреватель Observer. - 1996. - № 6.

166. Зареванд. Турция и пантуранизм. Париж, 1930.

167. Зелъкина А. Ислам в Чечне до российского завоевания // Чечня и Россия, общества и государства. М., 1999.

168. Зину Мухаммад ибн Джамил. Исламская Акида (вероучение, убеждение, воззрение) по священному Корану и достоверным изречениям пророка Мухаммада. Баку, 1997.

169. Ибрагим M.A.-J1. Установление законов Аллаха. Махачкала,1997.

170. Иванов Н.А. Османское завоевание арабских стран. 1516-1574. Изд. 2-е, дополненное. М., 2001.

171. Игнатенко А.А. Зеленый 1Щегпе1ционал. Всемирное исламистское движение в преддверии XXI века приобретает парадоксальные формы // "НГ-Религии". 1999. - 24 марта.

172. Игнатенко А.А. Исламский радикализм как побочный эффект холодной войны // Центральная Азия и Кавказ. 2001. - № 1 (13).

173. Игнатенко А.А. Обыкновенный ваххабизм, в 3-х частях // www.russ.ru. 2001. - 14-19 сент.

174. Игнатенко А. А. Халифы без халифата. Исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке: история, идеология, деятельность. М., 1988.

175. Игнатенко А.А. Эндогенный радикализм в исламе // Центральная Азия и Кавказ. 2000. - № 2 (8).

176. Игнатов В.Г., Хоперская JI.JI. и др. Технологии управления этнополитическими процессами в Северо-Кавказском регионе. Ростов н/Д,1999.

177. Идрис Абдуллах. Ваххабизм: история проблемы // Мусульмане.2000. № 1(4).

178. Идрис Шах. Суфизм. М., 1994.

179. Имам Хомейни. Религиозное и политическое завещание. М.,1999.

180. Ионова А.И. Концепция личности в современном исламе // Вестник РАН. 1993. - № 1.

181. Ионова А.И. Современный ислам и панисламизм // Вопросы научного атеизма. 1989.

182. Ирмияева Т.Ю. История мусульманского мира. От Халифата до Блистательной Порты. Челябинск, 2000.

183. Ислам в Евразии / Под ред. М.В.Иордана. М., 2001.

184. Ислам в России: традиции и перспективы: Мат. всерос. науч.-прак. конф. «Ислам в России: традиции и перспективы» 4-5 декабря 1997 г. М.,2000.

185. Ислам в СНГ. Сб. ИВ РАН / Отв. ред. А.В.Малашенко. М., 1998.

186. Ислам и мусульмане в России. Сборник статей / Под общ. ред. М.Ф.Муртазша, А.А.Нуруллаева. М., 1999.

187. Ислам и политика / Отв. ред. В.Я.Белокриницкий и А.З.Егорин. -М., 2001.

188. Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991.

189. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь / Отв. ред. С.М.Прозоров. М., 1998, 1999, 2001. -Вып. 1-3.

190. Исламизм: глобальная угроза? // Научно-исследовательский институт социальных систем. Серия: Научные доклады. № 2. М., 2000.

191. Исламский экстремизм и фундаментализм как угроза национальной безопасности России. Научный отчет Российского института стратегических исследований / Под общ. ред. Е.М.Кожокина. М., 1995.

192. Исмаил У. Мы надеемся освободить мечеть в Иерусалиме // Калам. 1999.-25 марта.

193. История Кабардино-Балкарской АССР с древнейших времен до наших дней / Гл. ред. Т.Х. Кумыков. М., 1967.

194. История народов Северного Кавказа (конец XVIII в. 1917 г.). -М., 1988.

195. Йонсон Лена. Политический ислам и конфликты в Евразии // Центральная Азия и Кавказ. 1999. - № 4(5).

196. Кавказский этнографический сборник // Труды института этнографии им. Н.Н.Миклухо-Маклая. М., 1955. - Т.26.

197. Калмыков Ж.А. Установление русской администрации в Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1995.

198. Капитонов К.А. Отец террора // Независимая газета. 2000. - 10февр.

199. Капустин Н.С. Научная школа "Религиозный синкретизм" // Научные школы Ростовского государственного университета. Ростов н/Д, 2000.

200. Карпов Ю.Ю. Джигит и волк. Мужские союзы в социокультурной традиции горцев Кавказа. СПб., 1996.

201. Керимов Г.М. Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

202. Керимов Г.М. Шариат. Закон жизни мусульман. М., 1999.

203. Кешев А.Г. Характер адыгских песен // Избранные произведения адыгских просветителей. М., 1980.

204. Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского Востока (эпоха средневековья). М., 1987.

205. Киреев Н.Г. Антитеррористическое законодательство в Турции // Мусульманские страны у границ СНГ. М., 2001.

206. Киреев Н.Г. Государство и ислам в Турции // Ислам и исламизм / Под. общ. ред. Е.М.Кожокина, В.И.Максименко. М., 1999.

207. Киреев Н.Г. К оценке религиозной ситуации в Турции в 90-е годы

208. Ислам и политика. М., 2001.

209. Кириллова Е.А. Очерки радикализма в России XIX века. Философско-исторические концепции 40-60-х годов. Новосибирск, 1991.

210. Кисриев Э.Ф. Ваххабиты объявлены вне закона // Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. М., 1999. -№28.

211. Кисриев Э.Ф. Ислам в Дагестане на политической сцене // Бюллетень № 3 Владикавказского центра этнополитических исследований ИЭА РАН. Владикавказ, 1999.

212. Клингер И. Нечто о Чечне // Кавказ. 1856. - № 97.

213. Коран / Пер. И.Ю.Крачковского. М., 1990.

214. Кореняко В. Ваххабизм без посредников // Газета. Ru (www.gazetta.ru / karamaxi.shtml). 2000. - 25 апр.

215. Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М.,1990.

216. Кратов Е.В. Религиозный фактор в социально-политических конфликтах (на примере Карачаево-Черкесской Республики) // Социально-политическая ситуация на Кавказе: история, современность, перспективы. -М., 2001.

217. Крымский А.Е. Ваххабиты. М., 1912.

218. Кудрявцев А. "Ваххабизм": проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе // Центральная Азия и Кавказ. 2000. - № 3 (9).

219. Кудрявцев А. Ислам и государство в Чеченской Республике // Восток. 1994. -№ 3.

220. Кудрявцев А.В. Ислам на Северном Кавказе // Постсоветское мусульманское пространство: Религия, политика, идеология. М., 1994.

221. Кузнецов Ю.П. Террор как средство политической борьбы экстремистских группировок и некоторых государств. СПб., 1998.

222. Кузьминов А. Граница на замке. Чечня готовится к агрессии? // Совершенно Секретно. 1998. - №2.

223. Курбанов Г. Кому же объявлена война? // Дагестанская правда. 2001. - 1 марта.

224. Кургинян С., Бялый Ю., Подкопаева М. "Южная угроза" и ее связь с обострением политического кризиса в России // Россия XXI. 1996. - № 1112.

225. Кургинян С., Мамиконян М., Подкопаева М. Четвертый Рим или вторая орда? // Завтра. 1998. - 20 янв.

226. Кутб С. Будущее принадлежит исламу. Эта религия. Вехи на пути Аллаха. Махачкала, 1997.

227. Кутб С. Ценности исламского представления. Баку, 1997.

228. Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959.

229. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995.

230. Лайпанов Б. Ислам в истории и самосознании карачаевскогонарода // Ислам в Евразии / Под ред. М.В.Иордана. М., 2001.

231. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. -М., 1988.

232. Левин З.И. Мусульманское реформаторство и политика // Ислам и исламизм / Под общ. ред. Е.М.Кожокина, В.И.Максименко. М., 1999.

233. Левин З.И. Общественная мысль на Востоке. Постколониальный период. М., 1999.

234. Левин З.И. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. XIX XX вв. - М., 1993.

235. Левшуков Р.А. Религиозный экстремизм в Карачаево-Черкесской Республике // Ислам на Северном Кавказе. Ростов н/Д, 2001.

236. Ленин В.И. Обращение "Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока" // Полн. собр. соч. Т. 53.

237. Леусенко Д.А. Христос и Мухаммед (К вопросу о месте арабо-мусульманской культуры в философско-историческом мышлении Гегеля) // Исторические этюды. Выпуск 3 / Под ред. И.М.Узнародова. Ростов н/Д, 1998.

238. Логинов В. Не только западный феномен // Свободная мысль. -1993. № 4.

239. Лукоянов А.К. Игры в "ваххабизм" // Ислам и политика. М., 2001.

240. Лысенко Н. Стратегия нашей борьбы // Пантюркизм и национальная безопасность России: Тез. докл. межд. науч. конф. М., 1994.

241. Ляушева С.А. Этнокультурные аспекты ислама у адыгов // Ислам у адыгов Северного Кавказа. Майкоп, 2001.

242. Ляхов Е.Г. Терроризм и межгосударственные отношения. М.,1991.

243. Ляхов Е.Г., Попов А.В. Терроризм: национальный, региональный и международный контроль. М., Ростов н/Д, 1999.

244. Магомедов P.M., Магомедов А.Р. Сохранить многонациональное единство наших народов // Научная мысль Кавказа. 1995. - №1.

245. Макаров Д. Радикальный исламизм на Северном Кавказе: Дагестан и Чечня // Конфликт-Диалог-Сотрудничество (Этнополитическая ситуация на Северном Кавказе). М., 1999. - № 1.

246. Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000.

247. Макашов И.А. Религиозное влияние в семейно-родственных отношениях и его преодоление // Вопросы научного атеизма. 1983. -№31.

248. Максаков И. Соотношение исламских движений Дагестана // НГ-Религии. 1998. - 18 марта.

249. Максименко В.И. Фундаментализм и экстремизм в исламе. Предисловие // Ислам и исламизм / Под общ. ред. Е.М.Кожокина и В.И.Максименко. М., 1999.

250. Максуд Р. Ислам. М., 2000.

251. Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. -М., 1998.

252. Малашенко А.В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М.,

253. Малашенко А.В. Неприятие фундаментализма как его зеркальное отражение // Независимая газета. "НГ-Религии". 1997. - 25 дек.

254. Малашенко А. Религиозный фундаментализм в контексте глобальных перемен // Глобальные социальные и политические перемены в мире: Мат. рос.-амер. семинара (Москва, 23-24 окт. 1996 г.). М., 1997.

255. Малышева Д.Б. Братья-мусульмане как идейно-политическая сила в арабском мире // Идейно-политические течения в арабских странах. Реферативный сборник ИНИОН. М., 1983.

256. Малышева Д. Проблемы безопасности на Кавказе // Центральная Азия и Кавказ. 2001. - № 1 (3).

257. Мамытова Э. Исламский фундаментализм и экстремизм в странах Центральной Азии // Центральня Азия и Кавказ. 2000. - № 5 (11).

258. Мамакаев М.А. Чеченский тайп в период его разложения. -Грозный, 1973.

259. Марченко Г.В. Россия на Кавказе. Военно-исторический аспект национальной политики в Северокавказском регионе в 20-90 годы XX в.- Ростов н/Д, 1999.

260. Массэ А. Ислам: Очерк истории. М., 1982.

261. Матвеев В.А. Исторические познания как фактор геополитических свершений // Научная мысль Кавказа. 1998. - № 4.

262. Матвеев В.А. Исторический опыт противостояния сепаратизму на Северном Кавказе и современность. Часть 1 // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2002. - № 3.

263. Мегреладзе Д.Г. Из истории грузинско-дагестанских взаимоотношений // Мацне. 1967. - № 6.

264. Медведко Л.И., Германович А.В. Именем Аллаха. Политизация ислама и исламизация политики. М., 1988.

265. Медников Н.А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов (по арабским источникам). СПб, 1903.

266. Меликов С. Истинное лицо "слуг Аллаха". Орджоникидзе, 1987.

267. Мельков С.А. Исламский фактор и военная политика России. М.,2001.

268. Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996.

269. Микульский Д. Исламский фундаментализм вчера и сегодня // Заря Востока. 1992. - № 1.

270. Милованов Ю.Е. «Анклавизация» территорий Северо-Кавказского региона: содержание процесса и проблемы исследования // Насилие в современной России: Тез. докл. науч. конф. Ростов н/Д, 1999.

271. Милославская Т.П. Начальный этап деятельности ассоциации "Братьев-мусульман" // Религии мира. История: Ежегодник. М., 1982.

272. Милославский Г.В. Иноверцы в религиях писания // Ислам и исламизм / Под общей ред. Е.М.Кожокина, В.И.Максименко. М, 1999.

273. Мирза-Ахмедова П., Рашидова Д. Джадиды: кто они? // Звезда

274. Востока Ташкент. 1990. - № 9.

275. Мирский Г. Исламский фундаментализм и международный терроризм // Центральная Азия и Кавказ. 2001. - № 6 (18).

276. Михайлов Г. Ислам в России // Ислам в России и Средней Азии / Под ред. И. Ерамакова, Д. Микульского. М., 1993.

277. Молдалиев О. Исламизм и международный терроризм: угроза ислама или угроза исламу? // Центральная Азия и Кавказ. 2002. - № 3 (21).

278. Морозов ИЛ. Левый экстремизм в современном обществе: особенности стратегии и тактики // Полис. 1998. - № 3.

279. Морозов Ю.В., Лутовинов В.И. Агрессивный экстремизм под прикрытием ислама: авантюра в Дагестане, ее последствия и уроки // Вызовы безопасности и защита геополитических интересов России. М., 1999.

280. Морозов Ю.В., Сивков КВ. Стратегические подходы к реализации геополитических интересов России в XXI веке // Вызовы безопасности и защита геополитических интересов России. М., 1999.

281. Мужухоев М.Б. К эволюции верований народов Центрального Кавказа в период средневековья. Грозный, 1983.

282. Мусульманские страны у границ СНГ. М., 2001.

283. Мюллер А. История ислама от основания до наших дней. М.,1989.

284. Народы России. Энциклопедия. М., 1994.

285. Никитенко Е., Пиков Н., Шиловский С. Дуга нестабильности // Независимая газета. 1996. - 4 дек.

286. Ногмов Ш.Б. История адыхейского народа. Нальчик, 1982.

287. НухаевХ.-А. Исламская традиция и «новый мировой порядок». -Баку, 2001.

288. Одинцов М.И. Государственно-церковные отношения в истории советского общества // Религия, общество и государство в XX веке. М., 1991.

289. Олкотт М.Б., Удалова-Зварт Н. Наркотрафик на великом шелковом пути: безопасность в Центральной Азии. М., 2000.

290. Орджоникидзе Г.К. Статьи и речи. М., 1956. - Т. 1.

291. Паноракис Каарс. Турецкие метаморфозы // Пантюркизм и национальная безопасность России: Тез. докл. межд. науч. конф. М., 1994.

292. Плешов О.В. Исламизм и номинальная демократия в Пакистане // Ислам и политика / Отв. ред. В.Я.Белокриницкий и А.З.Егорин. М., 2001.

293. Пляскин В. П. Военные аспекты государственной национальной политики России на Кавказе (1864-1917 гг.). Ростов н/Д, 2002.

294. Поздняков Э.А. Нация. Национализм. Политика // Национализм: теория и практика / Сборник статей под ред. Э.А.Позднякова. М., 1994.

295. Поздняков Э.А. Философия политики. М., 1994.

296. Полонская Л.Р. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития? // Азия и Африка сегодня.- 1994. № 11.

297. Полонский В., Григорьев А. Джихад всему миру // Общая газета.- 1995. № 17.

298. Поляков К.И. Влияние внешнего фактора на радикализацию ислама в России в 90-е годы XX в. (на примере арабских стран) // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под. ред. А.Малашенко и М.Б.Олкотг. М., 2001.

299. Поляков К.И. Исламский фундаментализм в Судане. М., 2000.

300. Попутько П., Христианин Ю. Именем ВЧК. Ставрополь, 1982.

301. Программы по изучению шариатских наук. М., 1999.

302. Прошина Е.М., Добин А.В. Ислам и политика // Ежегодник СЗАГС. СПб., 1999.

303. Пути мира на Северном Кавказе: Независимый экспертный доклад / Под ред. В.А.Тишкова. М., 1999.

304. Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября 2002 г.). В 3 т. Ростов н/Д, 2002.

305. Рагиковский Е.Б. Ислам: от племенных обществ к постиндустриальной эпохе // Восток. - 2001. - № 1.

306. Робакидзе А.И Некоторые черты горского феодализма на Кавказе // Советская этнография. 1978. - № 2.

307. Роузентал Ф. Торжество знания: концепция знания в средневековом исламе. М., 1978.

308. Ротарь И. Война и мир в исламе. М., 1999.

309. Ротарь И. Под зеленым знаменем ислама. Исламские радикалы в России и СНГ. -М., 2001.

310. Рябов М.В. Ислам как атрибут социума // Ислам и политика / Отв. ред В.Я.Белокреницкий, А.З.Егорин. М., 2001.

311. Рябцев В.Н. Конфликтологическая работа на Кавказе в аспекте этнонациональных отношений: проблемы и перспективы. Ростов н/Д, 1999.

312. Сагадеев А. Джихад // Наука и религия. 1986. - № 6.

313. Сагадеев А. Исламский фундаментализм: что же это такое? // Азия и Африка сегодня. 1994. - № 6.

314. Сагадеев А. "Исламский фундаментализм": жизненный факт или пропагандистская фикция? // Россия и мусульм. мир: Бюллетень реферативно-аналитической информации. 1993. - № 10.

315. Саидбаев Т.С. Ислам и общество. М., 1975.

316. Сампиев ИМ. О некоторых аспектах противостояния религиозному экстремизму в Северо-Кавказском регионе // Ислам и политика на Северном Кавказе. Ростов н/Д, 2001.

317. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д, 1996.

318. Санаи М. Исламская революция, международное право и диалог цивилизаций // Исламская революция в Иране: прошлое, настоящее, будущее. М., 1999.

319. Сборник статей Чечено-Ингушского НИИ при СМ ЧИ АССР. -Грозный, 1964.

320. Севастьянов И. "Исламский фундаментализм" и исламскийэкстремизм это совсем не одно и то же // Международная жизнь. - 1996. - № 5.

321. Сейранян Б.Г. Египет в борьбе за независимость. 1945-1952. М.,1970.

322. Сиван Э. "Радикальный ислам": причины и последствия террористического насилия // Internationale Politik. 1997. - № 8.

323. Скакунов Э.И. Чеченский конфликт // Международные исследования. 1996. -№ 10.

324. Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. М., 1963.

325. Смирнов Н.А. Реакционная сущность движения мюридизма и Шамиля на Кавказе. М., 1952.

326. Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности. М.,1998.

327. Союз объединенных горцев Северного Кавказа и Дагестана (19171918 гг.). Горская Республика (1918-1920 гг.): Док. и матер. Махачкала, 1994.

328. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв. М., 1982.

329. Степанянц М.Т. Реформаторство как антитеза традиционности // Бог человек - общество в традиционных культурах Востока / Отв. ред. М.Т.Степанянц. - М., 1993.

330. Строева Л.В. Государство исмаилитов в Иране в XI-XIII вв. М.,1978.

331. Суриков А., Баранов А. Ваххабиты как концептуальная угроза // Правда-5. 1998. - 5 февр.

332. Сюкияйнен Л.Р. Есть ли у шариата перспективы на Северном Кавказе // НГ-Религии. 1997. - 27 февр.

333. Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. М.,1997.

334. Тагаев М. Наша борьба, или повстанческая армия имама. Киев,1997.

335. Тахери А. Священный террор // Ближний и Средний Восток: зарево исламского фундаментализма. М., 1988.

336. Темирбулатов-Хатуев Р. Сколько лет Исламу в Карачае? // Знамя Ислама. 1997. -№ 1.

337. Титоренко В. Ислам и интересы России // Международные отношения. 1995. - № 1;

338. Тишков В.А. Вперед, назад или в никуда? (Северный Кавказ: проблемы и политика) // Вестник миротворческой миссии на Северном Кавказе. Пятигорск, 1998.

339. Тишков В.А. Общество в вооруженном конфликте. Этнография чеченской войны. М., 2001.

340. Тишков В.А. Стратегия противодействия экстремизму // Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. М.,1999. -№23.

341. Тишков В., Беляева Е., Марченко Г. Чеченский кризис // Генеральный проект "Россия в третьем тысячелетии". М., 1995.

342. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

343. ТорнауН. Изложение начал мусульманского законоведения. -СПб., 1850.

344. Тримингэм Д.С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989.

345. Трошев Г.Н. Моя война. Записки окопного генерала. М., 2001.

346. Тульский М. Саудовские спецслужбы в борьбе за создание мирового исламского халифата // www.russ.ru. 2001. - 24 сент.

347. Тухватуллин Р. За кого будут голосовать мусульмане? // Независимая газета. 1996. - 1 июня.

348. Тыссовский Ю. Исламский фундаментализм // Modus vivendi. -1993. -№11.

349. Умаров Иса. Ислам является религией мира тогда, когда он у власти // Знамя джихада. 2000. № 5.

350. Умное А.Ю. Исламский фундаментализм на Среднем Востоке // Вестник Московского университета. Сер. 13, Востоковедение. 1994. - № 3.

351. Умное А.Ю. Религия возвращения // Ближний Восток и современность. М., 1996.

352. Уразова Е.И. Некоторые особенности и перспективы социально-экономического и политического развития Турции // Мусульманские страны у границ СНГ. -М., 2001.

353. Фадеева Л.И. Мусульманские нормы и западные институты: Зия Гёк Альп // Ислам и исламизм / Под общ. ред. Е.М.Кожокина, В.И.Максименко. М., 1999.

354. Факторы дестабилизации религиозно-политической ситуации в Дагестане // Ассаламу Палайкум. 1998. - № 2.

355. Фильштинский И.М. История арабов и халифата (750-1517 гг.). -М., 1999.

356. Формы национального движения в современных государствах: Австро-Венгрия, Россия, Германия / Под ред. А.И.Кастелянского. СПб, 1910.

357. Фурман Д. Послесловие к кн. Ан-Наим Ахмед Абдуллахи. На пути к исламской реформации. М., 1999.

358. Ханаху Р.А. Традиционная культура Северного Кавказа: вызовы времени. Майкоп, 1997.

359. Ханаху Р.А., Цветков О.М. Состояние и перспективы ислама в Адыгее // Ислам у адыгов Северного Кавказа / Ред. Р.Д.Хунагов. Майкоп, 2001.

360. Ханбабаев К.М. Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе / Северо-Кавказское обозрение Центра системных региональных исследований и прогнозирования ИППК при РГУ. Вып.1 / Отв. ред. В.В.Черноус. Ростов н/Д, 2001.

361. Хан-Гирей. Записки о Черкесии. Нальчик, 1976.

362. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис.- 1994. № 1.

363. Хайретдинов Д. Ислам в Осетии: Информационный материал Исламского Конгресса России. М., 1997.

364. Хачилаев Н. Наш путь к газавату. Б.м. [Б.г.]

365. Хачилаев Н. Реформаторство необходимо // НГ-Религии. 1997.- 24 июля.

366. ХизриеваГ. Об околоисламских политических движениях в России // Конфликт Диалог - Сотрудничество. Бюллетень № 5 Центра стратегических и политических исследований. - М., 2000.

367. Хоперская JI.JI. Современные этнополитические процессы на Северном Кавказе. Ростов н/Д, 1997.

368. Хрестоматия по исламу. Пер. с арабского. М., 1994.

369. ЦГА России, ф. 866, on. 1, д. 21.

370. ЦГАОР СССР, ф. 7445, оп. 1,д. 1711.

371. Челноков А. Ваххабиты в Тобольске // Совершенно секретно.- 1999. № 10(125).

372. Черноус В.В. Становление самоидентификации народов Северного Кавказа и геополитические утопии на Кавказе // Кавказ: проблемы геополитики и национальные интересы России: Науч. чтения. Ростов н/Д, 1998.

373. Чуфрин Г.И. О политике Ирана и Турции в отношении стран Центральной Азии // Новая Евразия: отношения России со странами Ближнего Зарубежья. М., 1994.

374. Шакирла М. Экстремистские течения в Исламе // Нурул Ислам.- 1998. Апр.

375. Шарипова P.M. Панисламизм сегодня: идеология и практика Лиги исламского мира. М., 1986.

376. Шевелев В.И. Модернизация исламских обществ: социально-философский аспект. Ростов н/Д, 1996.

377. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. VII- XV вв.- Махачкала, 1969.

378. Шихсаидов А.Р. Ислам в Дагестане // Центральная Азия и Кавказ.- 1999.-№4(5).

379. Шихсаидов А.Р., Гаджиев М.Г., Давудов О.М. История Дагестана с древнейших времен до конца XV в. Махачкала, 1996.

380. Шоров М.А. Ислам на Юге России: геокультурологический аспект: Автореф. дис. .канд. географ, наук. Краснодар, 2002.

381. Шохуморов С. Исмаилизм: традиции и современность // Центральная Азия и Кавказ. 2000. - № 2(10).

382. Энциклопедия "Религии мира". М., 1996. - Т . 6, ч. 2.

383. Эрлер Г. Америка единственная супердержава. Россия на пути к себе // Сотрудничество в Европе: перспективы и вызовы развитию: Мат. рос.-герм. семинара (Москва, 12 июля 2001 г.). - М., 2001.

384. Эткин М. Ваххабизм и фундаментализм: термины-"страшилки" // Центральная Азия и Кавказ. 2000. - № 1(7).

385. Юнусова А. Ислам в контексте современных этнополитическихпроцессов в России // Ислам в Евразии / Под ред. М.В.Иордана. М., 2001.

386. Юсупов Ы. Ислам в социально-политической жизни Чечни // Центральная Азия и Кавказ. 2000. - № 2 (8).

387. Яковлев А.И. Социально-политические реформы на родине ислама и Дом Саудов // Ислам и исламизм / Под общ. ред. Е.М.Кожокина, В.И.Максименко. М., 1999.

388. Яндарбиев 3. Джихад и проблемы современного мира Баку, 2000.

389. Яндаров А.С. Мюридизм учение политическое // Кавказская война: спорные вопросы и новые подходы. - Махачкала, 1998.

390. Ярлыкапов А.А. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе: к постановке проблемы // Бюллетень № 3 Владикавказского центра этнополитических исследований ИЭА РАН. Владикавказ, 1999.1. На восточных языках

391. Абдо Мухаммад. Тафсир ал-Кур'ан ал-карим. Каир, 1983 (на араб. яз.).

392. Ал -'Акида ат-тахаввийа. Комментарии и примечания Насир ад-Дин ал-Албани. Ал-Матаб ал-ислами. Бейрут, 1404/1984 (на араб. яз.).

393. Аль-Алайаний Али Нафайа. Ахдаф ал-джихад ва гайатуху. Эр-Рийад, 1411 (на араб. яз.).

394. Аль-Агимави Мухаммад Сайд. Аль-ислам ас-сийяси (Политический ислам). 3-е изд. Каир, 1992 (на араб. яз.).

395. Аль-Аш'ари Абу-л-Хасан Али б. Исма'ил. Китаб макалат ал-исламийин ва-хтилаф ал-мусаллин. Ат-таб'а ас-санийа. Висбаден, 1963 (на араб. яз.).

396. Аль-Багдади Абд ал-Кахир б. Тахир. Ал-Фарк байна-л-фирак.- Каир, б/г (на араб. яз.).

397. Алъ-Банна Хасан. Рисалят аль-му'тамар аль-хамис. Каир, б/г (на араб. яз.).

398. Алъ-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Хаказа фа-л-над 'у ила-л-ислам. Дамаск, б/г (на араб. яз.).

399. Алъ-Джаузи Ибн ал-Дин Мухаммад ибн Бакр. Заад ал-ми ад фи хадйахайр ал-ибад. -Бейрут, 1412/1991 (на араб. яз.).

400. Аль-Кадурри Мухаммад ибн Абдаллах. Ал-Джихад фи сабили ллах.- Джидда, б/г (на араб. яз.).

401. Ан-Навави М- Рияд ас-салихин (Сады благонравных). Каир, 1993 (на араб. яз.).

402. Ас-Суюты Дж. Аль-джами' ас-сагыр (Малый сборник). Бейрут, 1990 (на араб. яз).408. ат-Тантави Мухаммад. ас-Сарайа ал-харбийа фи-л-аср ан-набави. Каир, б\г (на араб. яз.).

403. Вахба Тауфик Али. Ал-Харб фи-л-ислам ва фи-л- муджтама ал-дували ал-му асыр. Каир, 1393 (г.х.) (на араб. яз.).

404. Дафтари Фархад. Тарих ва акаед-е исмаилия (История и вера исмаилитов). Тегеран, 1375/1996 (на перс. яз.).

405. Ибн-Таймийя. Минхадж ас-Сунна ан-набавийя (Метод пророческой Сунны). В 9-ти томах. Эр-Рияд, 1986 (на араб. яз.).

406. Кемаль Хадж Сайд Джавади. Ихван аль-мусульмин дар эстехан-е тарих: Х.Банна С.Кутб ("Братья-мусульмане" на карте истории: от Хасана аль-Банны до Сейида Кутба). - Тегеран, 1979 (на перс. яз.).

407. Кутб Сейид. Мукаввамат ат-тасаввур аль-исламийя (Ценности исламского представления). Каир-Бейрут, 1986 (на араб. яз.).

408. Мансур А.Х Панджшер дар дауран-е джахад (Панджшер в годы джихада). Кабул, 1994 (на дари яз.).

409. Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин (Прогулка праведников. Комментарий к книге Ан-Навави "Сады благонравных»). В 2-х т. Бейрут, 2000 (на араб. яз.).

410. Табатабаи, Сейид Мохаммед Хосейн. Баррасиха-йе эслами (Исламские исследования). Тегеран, 1976 (на перс. яз.).

411. Хусейн Мухаммад. Аль-Иттиджахат аль-ватания фи-ль-адаб аль-мысри аль-хадис. Каир, 1956 (на араб. яз.).

412. Gokalp Z. Turkculugun esaslari. Istanbul, 1963.

413. Guner A.O. Verim economisi. Istanbul, 1977.

414. Islam'i anlamaya dogru. Istanbul, 1996.

415. Kara Mustafa. Din, hayat, sanat acisindan tekkeler ve zaviyeler. -Istanbul, 1980.

416. Ozmen Asian. 2000 yilinda Turkiye. Istanbul, 1991.

417. Refah partisi programi. Ankara, 1983.

418. Turkes A. Temel gorusler. Istanbul, 1977.

419. Ulku Ocagi dergisi. Ankara, Ekim, 1997.1. На западных языках

420. Abdel-Malek A. La Pensee politigue arabe contemporainne. P., 1970.

421. Abdullah M.S. Geschichte des Islams in Deutschland. Grar, Wien,1981.

422. Adams Ch. Islam and Modernism in Egypt. L., 1933.

423. Ayman Al-Yassini. Religion and State in the Kingdom of Saaudi Arabia. -L, 1985.

424. Bahadur K. The Jama'at-i-Islami of Pakistan. New Delhi, 1977.

425. Banna al H. Five Tracts of Hasan al-Bannah. L., 1978.

426. Briere С., Carre О. Islam, guerre a I'Occident? P., 1983.

427. Binder Leonard. Religion and politics in Pakistan. Berkley, Los Angeles, 1960.

428. Brzezinski Z. The Grand Chessboard. American Primacy and its Geostratgic imperatives. N. Y., 1997.

429. Brzezinski Z. Die einzige Weltmacht. Amerikas Strategie der Vorherrschaft Weinheim-Berlin, 1997.

430. Bur gat F. L Tslamisme au Maghreb: la voix du Sud (Tunisie, Algerie, Libue, Maroc). P., 1988.

431. Choueiri Youssef. Islamic Fundamentalism. Boston, 1990.

432. Die Geheimakten des franzosischen Generalstabes. Doc. N19. Berlin,1941.

433. EnayatH. Modern Islamic Political Thought. Austin, 1982.

434. Esposito J.L. The Islamic Threat: Myth or reality? N. Y., 1992.

435. Ferguson G. War and Peace in the world's religions. L., 1977.

436. Graham Fuller. De puissantes forces modernisatrices // Le Monde diplomatique. 1999. - Sept.

437. Ibn' Asakir's apology // The Theology of al-ash'ari. Beirout, 1953.

438. Iqbal M. The Reconstruction of Religious Thought in Islam. Lahore,1962.

439. Jansen J.J.G. The dual nature of Islamic fundamentalism. L., 1997. -Vol. XVII.

440. Jenkins B. International Terrorism: A New Mode of Conflict. Los Angeles, 1975.

441. Katzman Kenneth. Terrorism: Middle Eastern Groups. GRS. Report for Congress. 1995. 9 Aug.

442. Khadduri Majid. The Islamic Conceptor of Gusstice. Baltimore, 1984.

443. Landau-Tasseron Ella. The "cyclical reform": a study of the mujaddid tradition // Studia Islamica. P., 1989. - Vol. LXX .

444. Lapeure Edison Gonsales. Violensia у terrorismo. Montevideo, 1995.

445. Lewis Bernard. The Middle East and the West. N.Y., 1966.

446. Mardin S. Religion et laicite en Turquie. In: Ataturk: Founder of a Modern State. L., 1981.

447. Maududi A.A. Islamic law and constitution. Lahore, 1960.

448. Maududi A. Jihad in Islam. Lahore, 1980.

449. McDonough S. The Authority of the Past. A study of Three Muslim Modernists. Chambersburg, 1970.

450. Mitchel R. The Society of the Muslim Brothers. L., 1969.

451. Nashif Taysir. Nuclear Warfare in the Middle East: Dimensions and Responsibilities. N.Y., 1984.

452. Neumann M. What's left? Radical politics and the radical psyche. -N.Y.,1988.

453. Oleott Martha Brill. Central Asia's Catapult to Independence 11 Foreign Affairs. Summer 1992.

454. Peters Rudolf. Jihad in Mediaeval and Modern Islam. Leiden, 1977.

455. Rahman F. Islam and Modernity. Chicago, London, 1982.

456. Refah Party 1-st Congress. Ankara, 1985.

457. Roy O. Afghanistan, islam et modernite politique. P., 1985.

458. Schmidt A.P. Political Terrorism: A Researh Guide to Gjncepts. Theories, Data Bases and Literature. New Bronswik, 1983.

459. Schwarts W. Gihad unter Musterheiten. Studien Jum Musterheiten problem in Islam. Wiesbaden, 1980.

460. Simon S., Benjamin D. America and the New Terrorism I I Survival. -2000. Vol. 42. -N 1.

461. Sivan E. Radical Islam // Medieval Theology and Modern Politics. -New Haven, 1985.

462. Shepard W. The Faith of a Modern Muslim Intellectual. The Religious Aspects and Implications of the Writings of Ahmad Amin. Delhi, 1982.

463. The Islamic Quarterly. The Islamic Cultural Center. L., 1979. -January-March. - Volume XXIII (Number 1).

464. Trainer F.E. Reconstructing radical development theory // Alternatives. Social transformation and humane governance. 1989. - October. - Vol. XIV.- N 4.

465. Turkish Nationalism and Western Civilization. N.Y., 1959.

466. Voll J.O. Fundamentalism in the Sunni Arab World: Egypt and the Sudan I I M.E. Marty and R.S. Appleby, eds., Fundamentalisms Observed. -Chicago, 1991.

467. Yonah A. Middle terrorism: Current Threats and Future Prospects. -N.Y., 1994.

468. Watt W.M. Muhammad at Mecca. L., 1953.

469. Watt W.M. Muhammad at Medina. Oxford, 1956.