автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.02
диссертация на тему: История религиозной жизни мусульман Таджикистана в 1941-1991 гг.

Полный текст автореферата диссертации по теме "История религиозной жизни мусульман Таджикистана в 1941-1991 гг."

На правах рукописи

Назаров Аловиддин Хайруллоевич

ИСТОРИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ МУСУЛЬМАН ТАДЖИКИСТАНА В1941-1991 ГГ.

Специальность:~07.00.02 - Отечественная история

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Душанбе-2004

Работа выполнена в Институте истории, археологии и этнографии им. А. Дониша Академии наук Республики Таджикистан

Научный рукЬводитель: кандидат исторических

наук, доцент Дустов Х.Д.

Официальные оппоненты: доктор исторических наук,

профессор Олимов М.О.

кандидат исторических наук, доцент Саъдиев Ш.

Ведущая организация: кафедра Отечественной истории

Таджикского государственного педагогического университета им. К. Джураева _ - л

1

Защита состоится «ХН » тО МЛ 200 т г. в /О часов на заседании Диссертационного совета Д 047.008.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук при Институте истории, археологии и этнографии им. А. Дониша 'Академии наук Республики Таджикистан (734025, г. Душанбе, пр. Рудаки, 33).

С диссертацией можно ознакомиться в Центральной научной библиотеке имени Индиры Ганди Академии Наук Республики Таджикистан.

Автореферат разослан «

29 » Сь]У 2004 г.

Ученый секретарь Диссертационного Совета,

к.и.н.

А.М. Гафуров

2004-4 13837

УМОМ

Актуальность темы: Религиозная жизнь всегда была и будет одним из главных критериев, которые являются существенным к пониманию духовно-нравственной, морально-этической, социально-экономической и культурно-политической истории народа. Поэтому при изучении того или иного периода истории каждого народа, показатель его религиозной жизни имеет немаловажное значение. И в этом отношении новейшая история таджикского народа не является исключением.

Данная проблема в определенной степени разработана в рамке обобщающих исследований, посвященных различным периодам, в работах, большей частью, касающихся религиозности таджикского народа в советский период. Тем не менее, до сих пор нет цельного и комплексного исследования, освещающего конкретного исторического периода религиозной жизни таджикского народа.

При всестороннем же ознакомлении с работами, посвященными религиозной жизни советского периода истории Таджикистана, особенно в работах советского периода, обнаруживается тенденциозность с точки зрения потребностей идеологического устройства страны и вынужденная конъюнктурность в освещении, этой темы.

Как известно, в рассматриваемый период - 1941 - 1991 гг. в религиозной жизни верующих мусульман и последователей других религий в советских республиках произошли ощутимые перемены. Особо это заметно наблюдалось с началом Великой Отечественной войны (1941-1945), когда религиозная жизнь верующих страны в некоторой степени освободилась от жесткого антирелигиозного прессинга со стороны властей, и более того, советским государством им были предоставлены некоторые уступки. Тем не менее, уже со второй половины 1960-х гг. вплоть до эпохи «перестройки» и «гласности» и распада СССР началась новая эра давления на религиозную жизнь под видом «государственного атеизма». Что касается «постперестроечной» эпохи, связанной с либерализацией религиозной жизни, то она внесла радикальные изменения относительно места, роли и функций религии ислама, которые отразились во многих сферах жизни таджикского народа.

Несмотря на всю противоречивость суждений и разнообразия мнений по поводу религиозной жизни таджикского народа в исследуемый период, как со стороны отечественных, так и со стороны зарубежных авторов, нельзя отрицать того существенного положительного, что имел ислам во многих сферах жизни мусульман Таджикистана. Следовательно, принимая во внимание большую значимость, богатство исторического и теоретического материала, накопленного отечественными и зарубежными исследователями, можно выявить объективную и беспристрастную историю религиозной жизни мусульман Таджикистана. Такая работа может стать историческим опытом для дальнейшей разработки новых социально-культурных концепций развития таджикской государственности. Дело в том, что на нынешнем историческом этапе каждый верующий мусульманин, а также верующие других религий, должны понимать свою задачу в том, что помимо исполнения предписаний, обрядов и ритуалов, также необходимо содействовать развитию страны.

Таким образом, использование потенциала ислама, в котором помимо других общечеловеческих ценностей, также заложены идеи патриотизма и миролюбия может способствовать укреплению патриотического и национального единства в современной истории Таджикистане. Важно, чтобы религия и религиозное учение оказали содействие государству в осуществлении добрых национальных идеалов, духовно-нравственного воспитания общества, гуманистического просвещения и обучения молодёжи1

1 .Рахмонсш Э.Ш. Таджики в зеркале истории. - Душанбе: Ирфон, 1997. -С.65.

рос национальная

библиотека

г. Петербург

В этом отношении исследуемый нами период имеет особое значение. Именно в этот период появились предпосылки для того качественного и количественного перелома, когда мусульмане Таджикистана находились под воздействием различных перемен в своей религиозной жизни. Все вышеперечисленное и побудило автора взяться за комплексную научную разработку истории религиозной жизни мусульман Таджикистана в 1941-1991 гг.

Степень изученности темы: Прежде чем приступить к рассмотрению степени изученности темы истории религиозной жизни мусульман, следует отметить, что оно до последнего времени в Таджикистане велось в рамках двух наук- «востоковедения» и «научного атеизма». Если первая занималась проблемами зарубежного Ислама и зарубежного Востока, то вторая как отрасль философии исследовала хараггер и форму проявления мусульманской религии в нашей стране. По исследуемой теме в советском периоде выполнены многочисленные работы, дающие ценные материалы. Что касается постсоветского периода, то работы, освещающие изучаемый период, намеченный данным исследованием, отсутствуют. Существующие постсоветские работы затрагивают проблемы после 90-х гг., и иногда охватывают отдельные эпизоды советского периода. Следовательно, автор исследования при разрешении данной научной проблемы в основном критически пользовался литературой, изданной в советский период и написанной отечественными и зарубежными авторами. Это труды в виде книг, монографий, научных сборников, статей в научных и религиозных журналах, диссертационных работах освещают характер религиозности населения и разработки атеистических методов воспитания.

Наиболее полно освещающими и заметными исследованиями являются труды советских и современных ученых, историков которые по нашему мнению, имеют реальные предпосылки для изучения и анализа. К таким авторам относятся, прежде всего: Ю. М. Репка, Р. Г. Авезбоева, А. Гаффаров, Т. Изимбетов, С. Дадабаева, С. Абдулазизов, А. Кадаров, О. Бозоров, А. И. Виноградов, М. К. Гафарова, В. Н. Басилов, Н. Аширов, И. М. Джаббаров, Р. М. Маджидов, И. Шералиев, И. А. Макетов, А. Асоев, Ч. Комилов, А. С. Онишенко, В. А. Куроедов, А. Ахмедов, А. Я. Вишневский, А. И. Абдусамадов, Т. С. Саидбаев, А. И. Барменков, и др.1 Среди них особый интерес на наш взгляд представляют

1 Репка Ю. М. Свобода совести в СССР. - Пермь; - Киев, изд.,1958. -43с.; Авезбаева Р. Г. Дини Ислом ва зан. - Душанбе,1961; Гафаров. А. Об антиобщественной деятельности некоторых служители культа. -Сталииабад: Тадж. Гос Изд.во,1961.-24с.; Изимбетов Т .Ислам и современность.-Нукус,19бЗ; Дадабаева С. Курьон ва замой,- Душанбе: Ирфон, 1965; Она же. Религия и быт.- Душанбе: Ирфон 1975; Абдулазизов С. Бачахо бонд аз хурофот озод бошанд,- Душанбе: Ирфон. 1966; Он же. Хакикат дар бораи мазорхо,-Душанбе, 1970; Он же. Тачрибаи тарбияи атеиепш омма.- Душанбе: Ирфон, 1976. - 88с; Кадироо А. Причины существования н пути преодолении пережитков ислама,- Ленииабад, 1966.- 158с. Он же. Замонасозин рухонивнн ислом Душанбе: Ирфон, 1968; Бозоров О. (в соавт. с Маджидовым Р. М.). Бокимондахои дини ислом ва роххои бартараф намуданя онхо,- Душанбе: Ирфон, 1968; Он же. Мехнат ва дин,- Душанбе; Ирфон, 1969; он же. Некоторые особенности и пути формирования атеистического мировоззрения таджикского дехкаиства.- Душанбе: Ирфон, 1971; Виноградов А. И. Свобода совести и религии.-М.,1969. -46с.; Гафарова М. К. Духовный облик женщин востока,- Душанбе:Дониш,1969; Басилов В. Н. Культ святых в исламе.-М.:Мысль, 1970. -144с.; Аширов Н. Эволюция ислама в СССР.-М.: Политиздат,1972; Он же. Эволюция ислама в СССР и задачи атеистического воспитания. - М.: Знание,1974; Он же. Ислам и нации. - М„ 1975; Он же. Мусульманская проповедь. - М.: Издательство политической литературы, 1978; Он же (в соавт. с Исмаяловым X). Критика антисоветской фальсификации положения ислама и мусульман в СССР.- М., 1982; Балпшов Р. Г. Социологические проблемы в системе научно-атеистического воспитания. -Казань: Издателство Казанского Университета ,1973.-250с; Он же. Ислам в СССР.- М.:1989.-250с.; Джаббаров И.М. Общественный прогресс, быт и религия.-Ташкект, 1973; Маджидов P.M. Преодоление религиозности в условиях перехода к социализму, минуя капитализм,- Душанбе: Ирфои,197Э; Он же. Ривочи атеизм дар Точикистон,- Душанбе: Ирфон,1975.-32с.; Он же. Особенности формирования научно-атеистического мировоззрение женщин - Душанбе' Дониш,1977; Он же: Утверждение социалистического образа жизни в республиках среднего Востока и его влияние на процесс секуляризации (на материалах Таджикистана): Автореф. двсс. д-ра филос. наук.- М.,1982; Шералиев И. Масъалахои бархам до дани бокимондахои дини,- Душанбе: Ирфон, 1974; Макатов И. А О соотношении национальных и религиозных элементов в сознании верующего: Опыт и проблемы интернационального и атеистического

работы О Бозорова, Р. Г. Балтанова, И. М. Джаббарова, Р. М. Маджидова, В. А. Куроедова, А. И. Абдусамадова, Т. С. Саидбаева, А. И. Барменкова и Ш.Абдуллоева.

Весьма ценный материал и сведения о значении ислама в новейшей истории религиозной жизни Таджикского общества также содержаться в работах зарубежных авторов и отечественных авторов, опубликованных на иностранных языках. К этим работам на наш взгляд, можно соотнести, прежде всего, Stanley Evans, W. Kollarz, G. Wheeler, A. Bennigsen, M. Husain, John L. Esposito, D. V. Posplelovscy, Olivier Roy, S vat Soucek и др.1

Разумеется, почти все исследования советских исследователей, ученых и историков не лишены недостатков в плане того, что идеологическое отношение к религиозности мусульманского населения порой превышало беспристрастность автора. Выражая общепринятую точку зрения, специалист советского исламоведения Д Ландо писал, что «Опирающиеся в основном на коммунистическую прессу и официальные источники эти работы ни в коей мере не могут претендовать на научность, .. большинство советских исследователей испытывают необходимость поддерживать официальный курс их государства».2

Важной источниковой базой по освещению религиозной жизни в сельской местности и среди таджикского дехканства является работа А. Базарова.3 В книге отмечается, что ислам в Таджикистане имел глубокие корни в сельских местностях, где рядом жили, трудились и умирали дехкане и религиозные служители. В его книге рассматриваются особенности формирования принятого в то время атеистического мировоззрения таджикских дехкан. Книга предназначена для широкого круга читателей того времени и главным образом с той целью, чтобы на основе изученных материалов разработать методы атеистического воспитания сельских жителей и таджикского дехканства. Необходимая информация и исходные данные о значении Ислама в жизни таджикского народа, соблюдении предписаний, обрядов и праздников подробно даются в работах Р. Г Авезбоева, А Салтыкова, А Кадырова, А Пузина. A. Beningsen. X, Додихудоева, Р. Маджидова, К Тагирова, X. Г. Ишанкулова И. М. Джаббаровой, И.

воспитания. - М.,1976; Асоев А. Роххои бартараф намудани бокимовдахои дани,- Душанбе, 1976; Комилов

Ч. Озодии вичдон чист?-Душанбе: Ирфок, 1977; Муродов О. Пайдоиши мазорхо ва осори ояхо дар замони мо.- Душанбе: Дониш,1977,- 32с; Преодоление религиозности в процессе культурной революции: (на материалах Таджикистана периода строительства социализма): Автореф. дисс. канд. фил. наук. - Баку,1979.-20с; Боймуродов Н. Ленинский принцип свободы совести и его осуществление в Таджикистане. - Душанбе, 1980; Онищенко А. С. Причины сохранения и особенности проявления религиозности в современных условию: материал к лекции. -Душанбе: Знание, 1980. -17с.; Куроедов В. А. Религия и церковь в советском государстве,- М.: Изд-во политической литературы,1981; Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. - М.: Политащат, 1982.- 270с.; Вишневский А. Я. Ленинская национальная политика в Таджикистане в годы социалистического строительства.- Душанбе, 1981 ; Абдусамадов А.И. и др. Ислам в СССР ( Особенности процесса секуляризации в республиках Среднего Востока) отв. ред. Э. Г Филимонов.- М.: Мысль, 1983. - 174 е.; Сацдбаев Т. С. Ислам и современность. -М„ ,1985; Абдуллоев Ш.А. Маориф ва озодфикри. -Душанбе, 1994,-152 с.

' Stanley Evans. The churches of the USSR.- London, '1944; Kollarz W. Religion in the Soviet Union.- London, 1961; Puzin Alexei. Religion in the USSR. - Novoeti Press APN, 1966. -60p.; Wheeler O. The Peoples of Soviet Central Asia.- London, 1966; Bennigsen A. Islam in the Soviet Union.- London, 1967; Vakhabov A. Islam in the USSR.- Moscow: Novosti Press APN, 1972; Husain M. Islam and socialism. - Lahore, 1974; Gritcblow J Islam and Nationalism in the Soviet Central Asia.- Durham, 1984; Alciner Shirin. Islamic Peoples of die Soviet Union.-London: Robert Hartnoll Ltd., 198$; Olcott M. B. Soviet Islam and World Revolution.- Stanford, 1986; В raker Hans. Islam in the Soviet Union.- London, 1987; Esposito L. John. Islam in Asia. Religion, Politics, and Society. -New York: Oxford University Press, 1987; Pospielovscy D. N. Soviet Antireligions Campaign.- London, 1988; Ray Olivier. The New Central Asia. The Creation of Nations. - London: I. B. Tauris Publishers, 1977; Soucek Svat A ISstory of inner Asia.- London: Cambridge,2000; 1 Middle Eastern Studies, vol. 26, no. I, L., 1990.- C. 121.

' Бозоров А.Неютторые особенности и пути формирования атеистического мировоззрения таджикского дехканства.-Душанбе: Ирфоя, 1991.

Макетом , А Ахмедом и др. В них также даютс* также сведения о месте ислама в духовной культуре и о религиозной литературе в таджикском обществе.

Советское законодательство относительно религиозных культов подробно освещается в книге Г. Р. Гольста (Религия и закон - Москва; Юридическая литература, 1975). В ней дается общая характеристика основных положений действующего законодательства о культах, разъясняются правовые нормы, регулирующие деятельность религиозных объединений, их права и обязанности, порядок осуществления контроля над применением этого законодательства и нормы, предусматривающие ответственность за нарушение законов об отделении церкви от государства и школы от церкви.

К вышеуказанной тематике посвящены также труды Ч. Комилова, Н. Боймуродова,

B.А. Куроедова, в сборнике высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского государства (М., 1981), А. Я Вишневского, А. И. Барменкова книга муфтия САДУМа ( Духовного Управления мусульман) мусульман Средней Азии и Казахстана - Зияутдина ибн Ишан Бабахана и др.

Особую значимость изучение религиозной жизни Таджикистана получает в начале 70-х, продолжавшийся до конца 90-х гг. XX в, когда агитационно-пропагандистский характер атеистического воспитания приобрел широкий размах. Этому способствовало привлечения лекторов атеистов, организация различных мероприятий и выставок, брошюр и книг. Важное место в этом направлении занимают работы С. Дадабаева , С. Абдулазизова, А.Кадырова, С. Доржеяова, М. Муллоева, М. К. Гаффоровой.

Об особых проявлениях религиозности верующих в Таджикистане (1941- 1991) в виде суннитских тарикатов («(народного» «параллельного ислама »), типов верующих и степени религиозности в коммунистическом обществе ценный материал дают исследовательские труды ряда «геисчичесшх и зарубежных авторов как советского, так и постсоветского периода, такие как: Т. Изимбетов, Н.Одилов, М. Htisaht, У. А. Макетов, А.

C. Онищенко, Т. С. Саидбаев, Hans Braker, Shirin Akiner, John L. Esposito, С. Вахидова, Г. P. Балтанова, Svat Soocek и т.д. Весьма важным источником является книга английского исследователя Akbar S. Ahmed. В ней Ислам рассматривается в историческом параметре, который включает также особенности религиозности мусульманского населения в Центральной Азии, в частности в Таджикистане. Также примечательны работы Shirin Akiner по этой тематике. Но в своих публикациях эти два, а также ряд других зарубежных авторов ограничиваются общими характеристиками интересующей нас проблемы. Они не дакгг полного и всестороннего раскрытия темы, в плане того, что существование двух политических лагерей вносило свои корректуры в ведении беспристрастного освещения событий.

Зарубежные авторы выполнили ряд исследований по теме положения советских мусульман, отношения советского государства к религии вообще, к «официальному» и «параллельному Исламу» в частности; влияние «исламского фактора» в политической жизни мусульман зарубежного Востока на мировоззрение мусульман Советского Востока. В них дается, главным образом, обильный материал по статистическим и информационным направлениям о верующих мусульман в советских республиках. Весьма ценными являются работы таких авторов как: G. Wheeler, A. Benningsen, Lemereir Quelquejay, М. В. Olcott, John L. Esposito, D. V. Pospielovsly, Shirin Akiner и т. д. В книге А. Benningsen наглядно описана роль САДУМа в проведении внешней полигики советского государства с мусульманскими странами, которые осуществлялись на основе обмена делегациями и участия в международных симпозиумах и конференциях. Но зта работа охватывает всю Центральную Азию и участие в этих мероприятиях представителей из Таджикистана отражается в контексте полномочий, наделенных советским государством Духовным Управлениям Мусульман в СССР и его представительствам в союзных республиках. Следует отметить что, в то время, в советской атеистической литературе господствовало негативное отношение к зарубежному религиоведению, в частности, к

исламоведению. Оно объявлялось ненаучным, идеалистическим, антикоммунистическим, проимпериалисгическим и. т.д.

Из отечественных авторов книга муфтия САДУМа Зияутдинхана ибн йшан Бабахала ярко освещает позицию «официального» ислама об оценке положения советских мусульман, их прав и обязанностей; описываются отношения советских мусульман со своими единоверцами, исламскими странами и организациями. Не смотря на это, работа не раскрывает конкретно эту тематику о Таджикистане. В этот ряд можно соотнести работы отечественных авторов советского и пост советского периодов - А. И. Виноградова, А. Вахабова, Н. Аширова, Н.Боймуродова, В. А. Куроедова, X. Исмаилова, Г. Р. Балтанова, Ш.Абдуллоева и др.

В монографии Г. Р. Балтанова рассматриваются зарубежные концепции, посвященные проблеме тогдашнего состояния мусульманской религии в СССР. Это позволяет сделать сравнительный анализ с советским религиоведением. В книге изучаются влияние ислама на межнациональные отношения советских мусульман, взаимоотношение ислама и социалистического государства. Это работа имеет целостный характер изложения проблемы и не лишена беспристрастности к идеологическому критерию, вследствие чего некоторые моменты требуют критического анализа.

Исходя из вышесказанного, можно констатировать факт того, что изучение исследуемой проблемы в существующей исторической литературе недостаточно объективно и достоверно разработано. По нашему мнению не разрешенным вопросом осталось действительное значение Ислама в таджикском обществе как социокультурного элемента, впитавшегося в течение веков в общественный организм. Вместе с тем мало внимание уделяется особенностям религиозности, основным показателями которых, например, являлись суфийские тарикаты.

Из числа появившихся работ в наше время весомый вклад в изучении некоторых сторон религиозной жизни в Таджикистане является сборник статьей (составитель и редактор-Хамза Камол, Душанбе 2003), посвященный истории святых мест-мазаров в Таджикистане.

Авторы статьей (А.Мухторов, Ю.Якубов, Хамза Камол и др.) на основе убедительных доказательств и научного анализа дают важную информацию о четырнадцати мазарах в Таджикистане, таких как мазары Абумуса в Матче Хазрати Бурхи Вали в Ургенче и др. Отмечается, что пропагандистский советский аппарат, пользуясь всеми возможностями, старался закрывать подобные места. В результате большое число мазаров были уничтожены, другие были разрушены, а служители этих мест привлекались в суды, или же были объявлены «врагами народа».

Особое значение в изучении этой темы имеют материалы, собранные научно-исследовательских центром «¿Парк» (Душанбе, 2003 г.). В книге рассматривается явление духовного лидерства в исламе, роль и место мусульманских духовных лидеров в жизни таджикского общества, Вторая часть посвящена крупнейшему исламскому ученому (Мавлави Хиндустони Мухаммаджан Рустамов)- мыслителю и педагогу, подготовившему исламское возрождение исламской мысли в Таджикистане.

Особенно, все рассмотренные работы, кроме изданных в наши дни, проводились без исторического анализа различных аспектов религиозной жизни таджикского народа, акцентируя внимания лишь на разработку и внедрения методов и подходов по атеистическому воспитанию, секуляризации общества. Следовательно, исторический анализ духовных и нравственных ценностей таджикского социума, а также их всесторонняя и объективная оценка на основе беспристрастности к идеолого-политическим критериям и течениям своевременны. Эффективность исследования следует также из конкретизации исторического периода.

При разработке темы диссертации, автор далек от мысли, что ему удалось использовать все ценные и необходимые источники. Тахая исследовательская работа, по всей вероятности, задача в перспективе. В данной работе диссертант использовал ту

необходимую часть первоисточников, и второстепенные источники которую можно было вместить в ограниченные рамки диссертации, и которые были достаточны дм решения поставленной цели и соответствующих ей задач, лежавших в основе данного исследования.

Источнлковая база исследования: Настоящая работа написана на основе источников по данной проблеме, опубликованные в советский период истории Таджикистана благодаря стараниям специалистов в виде научно- исследовательских работ; хроник событий, подшивок газет и журналов. К первоисточникам исследования относятся работы Т. С. Саидбаева, книга «Ислам в СССР» (работа редакционной коллегии, отв. ред. Э. Г. Филимонов), книга муфтия САДУМа Зияуддинхана ибя Ишаи Бабахана. На наш взгляд эти работы более подробно отражают картину взаимодействия общества и имама. В качестве первоисточников также включены законодательные и другие нормативные акты, сборники законов и директив, официальные документы, а также материалы, опубликованные в различных периодических изданиях, журналах и сборниках. Ценные сведения почерпнуты из состоявшихся конференций, пленарных заседаний и съездов мусульманских представителей, как на внутригосударственном уровне, так и на международном.

В диссертации широко использованы уникальные архивные документы из фондов Главного Архивного Управления при правительстве Республики Таджикистан, архива Академии наук Республики Таджикистана. Среди них особую ценность имеют официальные документы, хранящиеся в фонде «Уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР по Таджикской ССР", «Управления Делами Совета Министров Таджикской ССР», а также в фонде «Центрального Совета Союза воинствующих безбожников Таджикской ССР».

Второстепенными источниками являются исследования отечественных и зарубежных авторов, проводившие по данной теме, но раскрывающие отдельные аспекты вопроса. К ним также относятся публикации в виде статьей в периодической печати Таджикистана.

Хронологические рамки исследования: Тема настоящей работы охватывает период с 1941 по 1991 г. Такая датировка, по нашему мнению, вызвана несколькими историческими причинами, влиявших на взаимосвязи религии с жизнью таджикского общества и других советских мусульман.

Нападение нацистской Германии на СССР и консолидация силы и энергии всего советского народа против нее заметно ослабили давление и проводимые мероприятия на религиозные чувства верующих. Это обстоятельство сопровождалось лишениями и потерей близких и родных на войне, которые способствовало тому, что таджикский народ в эти тяжелые для страны стали более свободно обращаться к религии как к духовной и эмоциональной потребности. Советское государство, помимо ослабления своей антирелигиозной борьбы своей директивой в годы второй мировой войны предоставило всем религиям создать свои духовные Управления, в том числе верующим мусульманам советской Центральной Азии. Эта была новая, и отличительная черта этого периода, когда новые духовные управления регулировали деятельность исламских институтов и религиозную жизнь общества. Они также, в дальнейшем, сыграли некую посредническую роль в отношениях между советским государством и религией.

Предельная датировка определена несколькими факторами. Во первых, в первые годы «перестройки» неожиданно повысилась религиозная практика, которая была вызвана либерализацией религиозной жизни таджикского общества. Более того, в эти годы образовались движения, которые действовали под лозунгом «чистоты веры» и борьбы против «искажений и новшеств» и выступали против авторитетных шейхов и домулло, против устоявшихся традиций и обрядов народа. Во вторых, ислам в этот период выражался не только как обряд поколения, но и как важный элемент национальных возрождений и социально-политических движений, особенно события в Иране и

Афганистане в 1978/79rr., не могли не оставить свой отпечаток в регионе. Образовавшийся в 1991 г. идеологический вакуум вовлек религиозные чувства мусульман Таджикистана в решение важных судьбоносных социально-политических проблем страны. Относительно конечной хронологизации, т.е., после 1991 г. вплоть до наших дней мы полагаем, что для широких обобщений и беспристрастных исследований еще не наступило время ввиду отсутствия эмпирического материала. Тем не менее, проведенный анализ и приводимый материал, на наш взгляд, может дать достаточную информацию для размышлений и выводов относительно периодов, не входивших в рамку нашей хронологизации.

В связи с вышеуказанной хронологизацией весьма примечательно высказывание известного специалиста по советскому Исламу на западе, главного редактора журнала Asian Affairs Дж. У ил ер. Он пишет о трех основных этапах политики советского государства к Исламу: до 1945г .-фронтальная атака на ислам, с 1945г. до середины 1980-х гг.-замаскированное давление на мусульманскую религию под видом атеистической пропаганды, а с середины 1980-х гг. до развала СССР -этап поддержки Ислама и повышения роли мусульманских деятелей и религиозной объединений в качестве проводников внешней политики.' Прослеживая исторический путь религиозной жизни мусульман в новейшей истории Таджикистана, приходишь к выводу, что в этом процессе предлагаемая хронологизация уместна.

Апробация работы. Диссертация обсуждена в Отделе новейшей истории, а также на расширенном заседании ученого совета Института истории, археологии и этнографии им. А. Дониша АН РТ.

По отдельным проблемам исследования автор выступал с докладом и сообщениями на международных сессиях проведенных в Будапеште (Венгрия), в Центрально-Европейском Университете (2000,2002гг.); международной Летней школе в Душанбе (август 2002г.), организованной ТАМИСС на тему «Социология этнонационапизма». Некоторые вопросы данной проблемы освещены в опубликованных автором статьях в Таджикистане.

Материалы исследованы при проведении научно- исследовательской и практической деятельности в Институте истории, археологии и этнографии им А. Дониша АН РТ.

Объектом исследования является история религиозной жизни мусульман Таджикистана в хронологических рамках с 1941 г. по 1991 г.

Предметом исследования является изучение того, какое место занимал ислам о духовно-нравственной, моральной и социально-культурной жизни верующих мусульман и как оно выражалось в историческом параметре. В предмет исследования также входит процесс взаимодействия общества и религии в контексте советского устройства государства. При этом оценка особенностей проявления религиозности и взаимоотношения мусульман региона с мусульманскими странами, центрами и единоверцами также входят в рамку предмета исследования.

Цель и задачи исследования. Цель диссертационного исследования заключается в том, чтобы с позиции историзма объективно проанализировать состояние религиозной жизни на территории Таджикистана со всеми присущими ей переменами и особенностями, которые происходили в период с 1941 г. по 1991 гг.

В соответствии с этой целью автор поставил перед собой следующие задачи:

-установить место ислама до и после установления советской власти в регионе на основе существующих материалов;

-рассмотреть создание и деятельность Духовного Управления Мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ);

1 Аш AflUts, vol XIX.- 1988.-C.11.

-проследить отношения мусульман региона с исламскими странами и организациями.

-выявить и показать отношение государства к свободе совести и вероисповедания, правам и обязанностям мусульманским общинам;

-на основе конкретных фактов и материалов раскрыть соблюдение исламских предписаний, обрядов и ритуалов в Таджикистане;

-определить места суфийских тарикатов, как особого вида проявления религиозности в Таджикистане;

-выявить особенности и основные причины сохранения религиозности; -охарактеризовать преподавание исламских иорм в образовательных кружках; -выявить характер ведения атеистического воспитания и пропаганды;

Научная новизна данного исследования обосновывается разработанной информацией, содержащейся в прототипе и предпринятой попыткой объективно и комплексно исследовать состояние религиозной жизни на территории Таджикистана в конкретно историческом периоде. Данная работа имеет отличие от предыдущих исследований о религиозной жизни мусульман региона, которые имели две крайности: 1) ислам и духовная культура, рассматриваемая большей частью в странах Ближнего и Среднего Востока, а не в СССР; 2) игнорирование религиозности в советских республиках как нравственно-духовную и моральную ценность ввиду подчинения жизни общества определенной идеологии государства, или же её освещение в качестве проявления «отсталости» и «религиозных пережитков». Если первой крайности придерживались как отечественные, так и зарубежные исследователи, то второй крайности - только отечественные. Поэтому, назрела необходимость на основе широкого сопоставления фактов и событий подвергать объективному и комплексному анализу объективное состояние религиозной жизни мусульман Таджикистана и определить те существенные перемены, которые происходили в этой сфере в советский период. При этом автор, в своей диссертационной работе на прочной источниковой основе сосредотачивает внимание на освещение проблем социальных и этических функций ислама; обстоятельное изучение и определение тысячелетней закономерности влияния ислама на мировоззрение и мироощущение, на жизненные ориентации и ценности в Таджикистане. Отказ от позиции негативизма, вульгарно-критического подхода, а также переход на позицию конструктивного исследования и преодоления влияния отрицательных стереотипов при проведении данного исследования являются основой новой информации по объективной действительности. Нами всецело разделяется подход во избежание от одностороннего и конъюнктурного освещения проблемы по выбранной теме. Подобный исторический анализ в более полном объеме в таджикской историографии практикуется впервые.

Методологической основой исследования является опыт и схема образцов историко-религиоведческих исследований специалистов, придерживающихся принципов объективного и сугубо академического направления изучения темы. Исследовательский подход комплексного изучения темы, соответствующие принципам историзма и стремление придерживаться максимально объективного и беспристрастного анализа значения ислама в советский период истории Таджикистана также служат методологической базой работы.

На защиту выносятся основные положения по оценке взаимодействия общества и религии в конкретно историческом периоде и в конкретной стране. Выводы о том, что религия в таджикском обществе оставалась неотъемлемой частью истории, культуры и быта утверждаются использованными методологическими приемами в ходе выполнения исследования.

Теоретическая значимость данной работы в истории таджикского общества

заключается в том, что Ислам является не только частью культуры и цивилизации таджикского народа, но и активной социальной силой, способной оказывать большое

влияние на жизнедеятельность общественного организма. Эта сторона вопроса придает несомненную теоретическую актуальность и своевременность изучаемой проблеме.

Практическая значимость выбранной темы состоит в том, что она может способствовать конкретизации некоторых страниц новейшей истории Таджикистана, точнее, в её религиозной сфере. Материалы, факты, научно исторические положения и выводы, сформулированные в диссертации, могут быть использованы при создании исторических трудов, составлении учебных программ, для чтения лекций, ведения спецкурсов на гуманитарных факультетах вузов и средних учебных заведений. Также эта значимость проявится в публикациях основных результатов исследования в научной V печати и апробированы на республиканских и международных научно-практических

конференциях, симпозиумах и семинарах.

Структура исследования: Работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Основное содержание работы

Во введении обосновывается актуальность избранной темы, рассматривается степень её изученности, излагаются объект, предмет, цель и задачи исследования, раскрывается научная новизна, определены методологические основы исследуемой проблемы, характеризуется источниковедческая база, дается теоретическая и практическая значимость, апробация работы.

В первой главе - «Место ислама в жизни таджикского общества в советский период» в трех параграфах освещаются положение мусульман Таджикистана до и после октябрьской революции; создание и деятельность Духовного Управления Мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ); свобода совести граждан, права и обязанности верующих.

В первом параграфе - «Состояние религиозной жизни мусульман до и после установления советской власти» в краткой форме дается экскурс на состояние религиозной жизни в вышеуказанном периоде, включая основные сферы социально-политической жизни таджикского народа.

До Октябрьской социалистической революции ислам в Бухарском эмирате, и в Средней Азии в целом, являлся основной государственной и социально-политической силой, которая регламентировала личную и общественную жизнь мусульманина до мельчайших подробностей.

Царская Россия, аннексировавшая Среднюю Азию, двояко относилась к исламу С одной стороны, она опасалась, что ислам, если не противодействовать ему, может послужить идейной основой для объединения мусульман региона, и самой России. С другой стороны, царское правительство понимало, что без поддержки и уважения религиозных чувств, мечетей и их служителей ему будет трудно удержаться среди массы мусульманского населения. Поэтому были изданы специальные постановления на русском и местном языках, одобряющим соблюдения предписаний ислама и во всем слушаться распоряжениям духовенства. В то же время правительством эмирата ислам пользовался в качестве сильнейшего орудия для достижения своих социально-политических и экономических целей в своем государстве . В больших городах, крупных селениях и небольших кишлаках действовали мечети и мектебы, а в большинстве крупных кишлаках функционировало много медресе.

В диссертации на основе архивных материалов, сведений отечественных и зарубежных исследователей, определено состояние религиозной жизни мусульман Таджикистана накануне установления советской власти. Так, по всему современному Таджикистану имелось не менее 2000 мечетей, свыше 500 мазаров, 500-700 мектебов, мноГо медресе и "Корихона». В духовных школах и училищах работало свыше 5-6 тысяч

духовенства, разные муллы и ишаны, другие духовные служители1. Многие мечети, медресе, мазары имели свои вакуфы. Наиболее лучшие участки земель были сосредоточены в руках владельцев вакуфов. Посредством них духовенство получало огромные денежные и натуральные средства. Вакуфы могли состоять из земель, недвижимости и имущества, таких как мельницы, лавки, караван-сараи в городах. Юноши и мальчики обучались в городах Бухары, Самарканда, разных населенных пунктах Ферганы и в том числе в Афганистане и Индии2. На территории современного ГБАО действовало свыше 300 человек различных духовных лиц, таких как халифа, ишанов пиров и шейхов исмаилитского толка. Если к этому числу причислить духовенство суннитов, состоящего из видных и авторитетных служителей культа, то это число достигало 500 человек5.

В пределах дореволюционной Бухары проживало 100 тысяч человек, из этого числа мусульман старше 20 лет было около 30 тысяч. В самой Бухаре имелось 360 мечетей с большим количеством духовных служителей культа и обслуживающим персоналом. Одно духовное лицо приходилось на 30 человек жителей Бухары или 10 взрослых людей старше 20 лет4. К специфическим особенностям этого периода относится то, что в религиозной жизни мусульман Средней Азии не существовал никаких предпосылок для распространения атеизма.

После Октябрьской социалистической революции, 11 ноября 1917 г. Советский Туркестан на основе декрета ВЦИК и СНК РСФСР «Об уничтожении сословий и гражданских членов» аннулировал все привилегии, которыми пользовалось духовенство в социально-политической и экономической жизни. Мечети становились местами, где прихожанам проводилось разъяснение об отношении советской власти к различным сторонам жизни и их быту. Здесь же обнародовались документы вышестоящих и местных органов.

При отношениях с религиозной жизнью верующих мусульман региона у советской власти возникла дилемма: сохранить ислам в неприкосновенности, провода политику русского царизма, или же, развивая социалистические производственные отношения и коммунистическую идеологию, вытеснять ислам как религиозное верование. После принятого советским правительством обращения от 20 ноября 1917 г. «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» СНК последовали декреты ВЦИК и СНК РСФСР «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния (18 декабря 1917 г.); «О расторжении брака» (16 декабря 1917 г.); «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (23 января 1918 г.) и др. Заметно, что советская власть, из вышеприведенной дилеммы следуя логике тоталитарного и однопартийного развития общества, выбрала вторую.

В условиях установления советской власти в Средней Азии члены первичных коммунистических ячеек назывались мусульманскими коммунистами. В первом десятилетии советской власти слово мусульманин, как и весь советский период, идентифицировался с национальностью. Выполнение исламских обрядов и ритуалов воспринимались как дань национальным обычаям, уважение к наследию своих предков. Учитывая все это, советская власть в первые годы не подталкивал процесс преодоления религиозного сознания. Тем не менее, она не ослабляла усилия, чтобы мусульманская беднота «прониклась коммунистической идеологией»5.

После того, как первая краевая конференция мусульманских коммунистов (24-30 мая 1919 г.) постановила о постепенной реорганизации мусульманских судов - казиатов,

1 Материалы Уполномоческого Совета и областных уполномоченных (Ленинабадской области и ГБАО). Глава Архивн. Упр. при Правит. РТ. Ф.1516. Оп.1.Ед.44Л.29.

2 Там же, Л, 30.

'Тамже, Л.17.

* Саидбаев Т.С. Ислам: История и современность. - М., 1985. - С.8

5 Известна ЦК РКП (б) -1920. -№13. -С. 560-561

изъятии вакуфов и имуществ, принадлежащих духовенству, церковным и религиозным учреждениям ислам начал утрачивать свое место в социально правовой и экономической жизни мусульман. Декретом Турк-ЦИКа от 14 июня был запрещен калым (приданое со стороны жениха стороне невесты). Для таджикского населения эти декреты публиковались на первом печатном органе, на таджикском языке - еженедельном общественно - политическом журнале «Шуълаи инкилоб», (Пламя революции), издававшийся в 1919-1921 г. в Самарканде.

Однако ввиду недовольства и неприятия этих решений со стороны верующих ЦК РКБ (б) 14 октября 1921 г. пришлось принять постановление, согласно которому в Туркестане были восстановлены шариатские суды, религиозные школы и вакуфные земли, существовавшие до 1928 г.

Становление советской власти в Таджикистане сопровождалось острой борьбой с политическими течениями, мешавшими борьбу против религии. По этому поводу на ХП съезде РКП (б) в апреле 1923 г. констатировалось, что мусульманское население в СССР сохранило в неприкосновенности свою религиозность, и даже наблюдается «у восточных народов рост панисламизма, пантюркизма»1.

Более того, упразднение частного имущества в средствах производства распределение земли и домашнего скота колхозам, секуляризация общественной жизни привели к тому, что басмаческое оппозиционное движение начало выступать против советской власти под знаменем ислама. Так, в 1928 году в селе Скич Шахринавского района был убит комсомолец - Бобокалон Джабборов за то, что с его помощью была закрыта религиозная школа муллы Шарифова. Бандой Ибрагимбека было убито 80 учителей, среди которых было 8 женщин и тд2. Предводители басмачей, лидеры и рядовые этого движения выступали рьяными защитниками ислама и создания единого Туркестанского государства.

На волне установления советской власти в Таджикистане, в рамке которого входила и «борьба с религией» показала ее бесперспективность, а то и вредность, тем самым порождал у верующего населения региона недоверие к коммунистической партии и правительства.

В 1928 г. система народного образования перешла на светский путь. Одновременно с ликвидацией конфессиональных школ, осуществлён переход с арабской графики на латинизированный, позже, на русский алфавит в результате чего духовенство утратило свое место в духовной жизни населения.

О состоянии религиозной жизни в Таджикистане, в этот период, можно судить по его уровню в Гармской области (быв. Каратегинская обл.). До начала 1930-х гг. здесь, ввнгу отдаленности от центрального ареала антирелигиозной борьбы, действовало не менее 350 мечетей, существовало более 25 духовных школ и училищ - медресе и такое же количество мектебов. В них вели свою религиозную деятельность более 1000 различных духовных служителей: муллы, ишаны, халифы. По области имелось значительное количество мазаров и «святых мест». До 1937 год насчитывалось свыше 30 человек крупного и влиятельного духовенства, тогда как в 1950 -е гг. их оставалось только двое3.

Созданный в России Союз Воинствующих безбожников в январе 1925 г., в Таджикистане впервые появились в 1937 г. Репрессии не обошли жизни многих служителей ислама в регионе. Активную антирелигиозную борьбу начал вести созданный 8 июля 1937 г. Центральный Совет СВБ. Его Оргбюро, направляла свою работу по линии организаций районных Советов СВБ, создания низовых ячеек СВБ при заводах, фабриках, колхозах и учреждениях. Через эти структуры велась антирелигиозная

10 религия и церкви. Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, докуметов. КПСС и Советского государства -М., 1981.-С. 62.

1 Асоев А. Роххои бвртврвф вамуляяя бокимондахои дииА-Душанбе, 1977. -С.9-10.

' Материмы Уполномоченного Совет* и областных уполномоченных (Ленинабадсюи обл.и ГБАО).

ГяшоАрпв. Упр.цжПрааиг. РТ. Ф.1516. Оп.1. Ед.44. Л.27.

пропаганда посредством издания антирелигиозной литературы, подготовки кадров и специалистов1 . Ячейки СВБ в форме Оргбюро действовали в Дангаринском, Джиргатальском, Комсомолобадском, Муминабадском, Нурекском, Оби-Гармском, Пахтабадском, Рахатинском, Ховалингском, Шурабадском, Шаартузском, Куйбышевском; Матчинском, Рушанском, Захматабадссом, Яванском, Кулябском, Ворошиловабодском, Орджоникидзебадском и др. районах2.

В июле 1939 г. СВБ в Таджикистане имел 327 первичных организаций и 10993 членов.2

Таким образом, с первых лег установления советской власти вплоть до предвоенных лет ВОВ в Таджикистане была развернутая антирелигиозная борьба, принявшая порой репрессивные формы. С началом ВОВ антирелигиозная борьба (

значительно ослабилась. Все физические и духовные силы народа были отданы на разгром общего врага - и правительства и верующих страны. Религия ислам опять заняла на некоторое время свое устойчивое место в религиозной повседневной жизни таджикского народа.

Во втором параграфе - «Место и роль САДУМа и его представителства в Таджикистане в религиозной жизни» говорится о деятельности Духовного Управления Мусульман Средней Азии и Казахстана в урегулировании конфессиональной жизни и его отношениях с мусульманскими странами и организациями.

В военные годы (1941-1943) в религиозной жизни советских мусульман произошел большой сдвиг, началом которого было создание Духовных Управлений Мусульман. Подобное Управление - САДУМ было создано и на территории советской Центральной Азии. Уже на первом своем съезде, в октябре 1943 г., в медресе - Барокхон (позже переименованном на Имам аль-Бухари) в г. Ташкенте было принято обращение к верующим советской Центральной Азии. В нем содержался призыв сражаться против гитлеровских захватчиков дружно и героически со всеми народами страны3.

Заметим, что Советское государство после начала ВОВ с уважением относилось к мусульманскому духовенству и верующим. САДУМ руководило религиозной жизнью мусульманских народов Таджикистана, Узбекистана, Туркменистана, Киргизе гана и Казахстана. Организация и сфера юрисдикции Управления, как и других трех подобных Управлений в СССР определялись посредством решений и внутренней структуры, принимавшиеся на съезде представителей религиозных объединений. На съезде избирался руководящий состав Управления, насчитывающий семь членов, возглавляемый председателем, имевший титул «муфти». В своей деятельности САДУМ руководствовало основами Корана и хадисами в решении религиозных вопросов, связанных с верой и богослужением. Муфти издавал фетвы (решения). Так как в юрисдикцию САДУМа входило собирание среди верующих закят (скорее всего саадака- пожертвования) и фитр, то в 1945 г оно выпустило фетву, делавшую эти пожертвования обязательными для верующих. На местах сбором пожертвований занимались служители религии. Эта деятельность Убавления продолжалось до 1947 г., когда она была введена в рамки законодательства о культах4

В сферу юрисдикции и деятельности САДУМа входили следующие полномочия: -регистрация мечетей, молельных домов, религиозных общин и мусульманского духовенства, которые вели религиозную деятельность в общинах, а также тех, находящихся в резерве;

1 Материалы Уполномоченного Совета и областных уполномоченных (Ленинабадская обл и ГБАО) Главн. Архив. Упр.при Правят. РТ Ф. 1516. Оп. 1. Ед.44. Л.30.

1 Там же. Л.27.

*См Урта Осие ва Казокистон мусульманларнинг диний назорат журнали -1946 -№3-4 -С. 18

4 Савдбаев Т С. Ислам и общество - Мосгва: Наука, 1968 -С 195

-рекомендация лиц, вступающих в религиозную службу, таких как ислам-хатибов и муаззинов мечетей, после соответствующего экзамена для определения их соответствия высоким стандартам ислама;

-снятие с должности имам-хатибов и муаззинов, нарушившие нормы ислама или позволившие себе действия, несовместимые с титулом духовного служителя;

-рассмотрение заявлений и жалоб духовенства и других верующих по вопросам, входящих в рамки компетенции Управления;

-распространение необходимых религиозных изданий, назначение мухтасибов (бухгалтеров), уполномоченных компетенциями Управления на местах и ' контролировавших доходы и расходы Управления1.

Следует отметить, что назначение духовного служителя иногда происходило и на местах. Например, на общеколхозном собрании в колхозе «Байналмилал» Варзобского района Таджикской ССР имам местной мечети был назначен постановлением собрания. Собрание обратилось к казыкалану республики - представителю САДУМа, утвердить его кандидатуру4.

САДУМ являлось самым большим и занимало лидирующую позицию среди других Управлений в установлении отношений с исламскими странами, организациями. В создании и деятельности САДУМа большая роль отводиться муфтию Ишан Бабахану ибн Абдулмаджидхан (в 1943-1957 гг.). После него муфтием становится его сын -Зияуддинхан ибн Ишан Бабахан (1957-1982), затем сын последнего - Шамсиддинхан ибн Ишан Зияуддинхан (1982-1989).

Представителем САДУМа в Таджикистане, в должности казия долгое время являлся Абдуллоджон Канонов. Он обучился в медресе Мири Араб в Бухаре и после 9-ти летнего обучения был назначен сначала на должности мутваллия, после преподавателем медресе и затем казием Таджикистана.. Он во время пребывания в должности руководителя казиата в республике выступал с проповедями во многих мечетях Душанбе, Куляба, Ленинабада, Ура-Тюбе, Исфары и Гиссары. Его статьи часто печатались в журнале САДУМа - «Мусульмане Советского Востока». А. Калонов принимал активное участие на международных совещаниях, совершал поездки в мусульманские страны Азии и Африки.

Деятельность САДУМа была также направлена на духовно-нравственное воспитание мусульманского населения региона. С этой целью, оно осуществляло ряд публикационных изданий. Оно выпускало журнал «Мусульмане Советского Востока» на узбекском, арабском, английском, французском языках. Журнал информировал верующих о религиозной жизни советских мусульман и их отношений со своими зарубежными единоверцами. САДУМ также публиковало лунные календари, альбомы на религиозные темы, издавало большим тиражом произведения великих исламских мыслителей, повторно издавало Коран на основе различных рукописей. Управление имело библиотеку, в которой хранилась большая коллекция религиозных книг. Начальная коллекция книг принадлежала Ишану Бабахану и позже она обогатилась за счет пожертвований. Управление собирало и изучало в течение долгого времени ценные рукописи и книги древних авторов. I В сферу юрисдикции САДУМа входили две высшие религиозные учебные

заведения - медресе - Мири Араб в Бухаре, предоставляющий семилетнее начальное образование и исламский институт имени Имама аль-Бухари в Ташкенте, предоставляющий четырехлетнее высшее образование. Выпускниками этих учебных заведений были и представители из Таджикистана.

Известно, что САДУМ был важным рычагом установления и развития отношений с исламским миром, странами «третьего мира». По этому поводу, в диссертации

1 Муфт Эияддунхан ибн Ишан Бабахай. Ислам н мусульмане в стране Советов. - Ташкент, 1980. -С.78-79.

2 Рахимов А.. Социально-экономические проблемы ■ таджикской деревне, - Душанбе, 1965. - С. 195.

рассмотрены весь спектр подробных отношений в рамке деятельности САДУМа, в частности его представительства - казиата в Таджикистане. С целью ознакомления представителей из различных исламских стран и организаций с жизнью советских мусульман в СССР, в том числе в Таджикистане, организовывались и проводилисьразличные конференции, симпозиумы и встречи.

Важным событием в жизни мусульман Таджикистана, например, стало проведение симпозиума под эгидой САДУМа на тему «Вклад мусульман Центральной Азии, Волги, Кавказа в развитии исламской мысли в деле мира и социального прогресса» (19 сентября 1979г.)

Наряду с проведением конференций и симпозиумов происходили личные контакты крупных исламских объединений с САДУМом. За период своей деятельности со дня образования вплоть до 1970г. им было установлено дружественные отношения с представителями мусульманского духовенства и общественных руководители! из 44 стран. Если 1965г. это Управление посетили 2181 человек из зарубежных стран, то за 1967 г. это число составляло 2500 человек из 60 стран.1

В период с 1965 по 1967 Таджикистан посетили ряд представителей зарубежных исламских организации и учреждений. Их целью было ознакомление с работой и деятельностью религиозных учреждений, мечетей и религиозной жизнью мусульман в Таджикистане. В Таджикистане пребывали представители из числа председателей мусульман Индии, Афганистана, Пакистана, Сирии, Ирака, Индонезии, Ирана и др.2 В свою очередь мусульмане Средней Азии, включая Таджикистана, обменивались делегациями с исламскими странами и организациями.

На отдельных мусульманских конференциях, наряду с другими темами нередко обсуждались и вопросы о советских мусульманах, в которых намечались пути оказания им поддержки. Это происходило в рамке деятельности наиболее крупных исламских центров и организаций, таких как Всемирной Исламской Лиги, Всемирного Высшего Совета по делам мечетей под эгидой ВИЛ, Всемирного Мусульманского Конгресса (г. Карачи), Академии Исламских Исследований при Каирском Университете аль - Азхара и т.д. Эти и другие организации изучали состояние религиозной жизни советских мусульман, в том числе Таджикистана. Они также изучали советское законодательство о религиозных культах, национальные традиции и обычаи, и их связи с исламом, структуру и деятельность мусульманских организаций в СССР, религиозные школы- медресе, деятельность служителей культа и т.д.

Следует отметить, что советский режим проводя политику государственного атеизма, вплоть до 1991г., использовал эти отношения для политических целей.

Таким образом, создание и деятельность САДУМа являлись уникальным феноменом в религиозной жизни мусульман региона. Оно играло некую посредническую роль между советским государством и верующих региона с одной стороны, и вообще с религией с другой. Официального признанная мусульманская иерархия в лице САДУМа и его представительства в Таджикистане, несмотря на жесткий контроль властей, выполняла свою функцию налаживания отношений с исламским миром, организациями и единоверцами.

В третьем параграфе - «Права и обязанности верующих и религиозных объединений в Таджикистане»- на основе постановлений советского государства, законодательных актов и директив, а также архивных материалов Уполномоченного Совета по делам религиозных культов при СМ СССР по Таджикской ССР обстоятельно рассмотрены принципы взаимодействия государства и религии.

Необходимо подчеркнул», что в период довоенных н послевоенных лет 1940-хгг. в Таджикистане не было законодательства о религиозных объединениях, помимо первых декретов Советской власти. Тем не менее, республика руководствовалась постановлением

1 Казн Абдуллоджан Калопов Мусульмане СССР хотят мира и дружбы среди народов.- 1968 - 13 сентября

2 Коммунист Таджикистана. -1968.-13 сентября.

ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. - «О религиозных объединениях».1 В декабре 1944г. В Таджикистане создается Уполномоченный Совет по делам религиозных культов при СНК СССР, первым председателем которого назначается М. Хамидов. Уполномоченному Совету, было необходимо ознакомится с положениями Совета по делам религиозных культов при СНК СССР под № 628 от 29 мая 1944г. После ознакомления с состоянием и деятельностью религиозных культов в республике Уполномоченный Совет должен был представить в общесоюзный Совет информационное письмо о религиозных обществах, действующих на территории республики, о рассмотрении заявлений верующих граждан, об открытия молитвенных зданий и т.д.2 После создания этой структуры по республике началось проводиться составление списков мечетей, их имамов, хатибов, суфиев, мутаваллиев.

Религиозные объединения, мечети, мазары также должны были зарегистрироваться в Уполномоченном Совете. Так, по состоянию на 1959г. в списке всего значился 26 зарегистрированных действующих мечетей.3

В диссертации на основе архивных материалов Уполномоченного Совета приводится хранящиеся списки действовавших зарегистрированных мечетей и мазаров по республике и их краткую характеристику.

Если Уполномоченный Совет вел своего деятельность в качестве государственного органа, то вновь созданный казиат в Таджикистане являлся представительством САДУМа. В обязанности казиата входило ведение списков имамов и суфиев мечетей республики, счета поступивших доходов из мечетей в дни праздников и другие вопросы, касающиеся правам и обязанностям религиозных объединений и верующих.

Важными законодательными актами в религиозной жизни мусульман Таджикистана являлись постановления Совета Министров Таджикской ССР. Следуя духу времени, он издавал законы, которые были обязательными для исполнения К примеру, можно привести его распоряжения в 1961г. прокурору Верховного Суда и Министерству охраны общественного порядка Таджикской ССР решительно пресекать нарушения законодательства о культах.

В диссертации приведена основная перечень законодательных актов, которые определяли права и обязанности религиозных объединений, духовных служителей и отдельных верующих. К таковым относятся:

- постановление ЦК КПСС «О мерах по прекращению паломничества к так называемым «святым местам»» ( ноябрь, 1959г.);

- решения ЦК КПСС «О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах» (январь, 1960г.);

-«Об антиобщественной деятельности мусульманского духовенства» (1960г );

- постановления СМ Тадж. ССР от 17 мая 1961 г. № 195 - «О мерах по усилению контроля над выполнением законодательства о культах в Тадж ССР и т д

Как известно, все основные элементы понимания свободы совести выражались в Конституциях СССР и Конституциях Таджикской ССР, в которых указывалось на:

- равенство граждан вне зависимости от их отношения к религии;

- равенство всех религий перед Законом;

1 Дело законодательных актов по вопросам религиозных культов Проекты указов и постановлений (законодательные акты за 1922, 1929, 1944г) -Главн Архив Упр при Правит РТ Ф 1516 Оп 2 Я", 46 Л 31

1 УС при СМ СССР по Тадж ССР Списки зарегистрированных мечетей, мазаров, синагог и ЕХБ по состоянию на 1 января 1951 г. - Главн.Архив.Упр при Правит. РТ Ф.1516. Оп2. Ед.5. Л 19

Там же. Л 2-24.

4 См Проект постановления СМ Тадж ССР «О состоянии антирелигиозной работы и «ипр-мя зй соблюдением законодательства о культах я Уратюбииском и Ленинском районах Тадж.СССР Глав Архив Упр приПравит РТ Ф 1516 Оп2 Ед5 П. 16.

-отсутствие, какого бы то не было принуждения в отношении исповедания или не исповедания религии;

-недопустимость использования религии во вред обществу и государству или отдельным гражданам;

- невмешательство государства во внутренние дела церкви;

- невмешательство церкви в дела государства.

Исходя из этих положений Конституций - права и обязанности мусульман Таджикистана находили свое отражение в советском законодательстве и в вопросе религиозных объединений общин. Оно предоставляло религиозным общинам проводить коллективные намазы и обряды, связанные с вероисповеданием; собирать пожертвования и направлять их на расходы мечетей, оплаты зарплаты имамов, муаззинов, мутаваллиев; открывать текущие счета в государственном банке и т.д. Наряду с этим религиозным объединениям воспрещалось создавать кассы взаимопомощи, кооперативы, производственные объединения, пользоваться находящимся в их распоряжении имуществом для иных целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей; не допускалось преподавание каких бы, то не было религиозных вероучений в школах и учебных заведениях.

Преподавание исламским наукам допускалось исключительно в духовных учебных заведениях, открытых в установленном порядке. Районы деятельности служителей культа, имамов и т.д. ограничивались местожительством членов обслуживаемого ими религиозного объединения и местонахождением соответствующих молитвенных помещений (мечетей).

В соответствии со статей 27 Указа Президиума ВС Тадж. ССР от 26 августа 1976г. «О религиозных объединениях » и положением Совета по делам религии при СМ СССР СМ Тадж. ССР издал специальное постановления от 31 декабря 1976 г. № 345, которое определяло порядок применения Указа Президиума ВС Тадж. ССР «О религиозных объединениях». Позже, СМ Тадж. ССР издал другое постановление от 18 декабря 1981 г. № 343, в котором утверждались положения о комиссиях содействия (созданных в Таджикистане еще в 1964г.) по контролю над соблюдением законодательства о религиозных культах при исполкомах районных, городских, поселковых и кишлачных советов народных депутатов ССР.1

Таким образом, важная сфера религиозной жизни мусульман Таджикистана - их права и обязанности, находились под единым стандартом, принятым во всех районах распространения ислама в СССР до 1991г. Советское законодательство за исследуемый период обеспечивало свободу совести и вероисповедания верующих Таджикистана, однако это не означало что прекратились мероприятия по ведению атеистической пропаганды.

Во второй главе диссертации - «Особенности и формы проявления религиозности» - обстоятельно анализируется соблюдение мусульманами Таджикистана исламских предписаний, обрядов и ритуалов; значение суфийских тарикатов в религиозной жизни таджикского народа; состояние религиозного образования среди таджикского населения; особые формы проявления и причины сохранения религиозности; процесс атеистического воспитания в Таджикистане.

В первом параграфе - «Соблюдение мусульманских предписаний, обрядов и ритуалов» кратко говорится об исполнении мусульманами Таджикистана требований ислама.

Коран и Сунна являлись главными источниками исламской культуры, включающие исламское вероучение, духовно-нравственные установления и шариатские нормы. Установки Корана для мусульман Таджикистана являлись строго обязательными, а положения Сунны желательными для выполнения.

1 См. Свод Законов Тадж.ССР. Т.1. - Душанбе,1984. -455-463.

18

Важно отметить, что религиозное сознание основой массы мусульман Таджикистана функционировало больше на обыденном, социально-технсшогическом уровне, нежели на теоретическом. Тем не менее, элементы ислама, как в ранние исторические периоды, состояли из семи актов, называемых «аркон-ул-ислом» (столпы веры): Вера в Бога; Его книги; во все Его посланников; в того, что этот мир проходящий и наступает вечность; в того, что добро и зло начертан божественным предопределением и в воскрешении мертвых.

Автор в этой главе диссертации подобно анализирует исполнение предписаний, состоящих из пяти столпов, включающие шаходат (свидетельствование), намаз (молитва), руза (пост), закат (очищение) и хадж (паломничество). Анализируя многочисленные материалы, факты и данные автор приходит к выводу, что указанные предписания соблюдались верующими Таджикистана в достаточной степени. Их неисполнение, особенно в сельских местностях, или же отказ от их исполнения воспринимались неодобрительно, как неуважение к исламу, памяти предков, нации, её культуре.

Известно, что словесное выражение - шаходат, произнесенное верующим или декламированное в ухо новорожденного после наречения имени в таджикской семье означало принятие ислама. Оно не было доступно ни социологическим исследованиям, ни запретам агитпропаганды.

Намаз совершали большая часть верующих в своих домах, особенно женщины. В пятикратных и соборных мечетях участвовали верующие преимущественно из числа пожилого и престарелого возраста молящихся1

В пятничных, особенно в праздничных богослужениях в соборных мечетях присутствовало большое число молящихся всех возрастов из числа мужчин. Так, в день религиозного праздника - «Иди рамазон», 14 февраля 1964 г. в мечети «Джаме» в г. Курган-Тюбе, в праздничном богослужении участвовало более 4000 человек и в мечети «Мавлоно Якуби Чархи» в Ленинском районе - более 6000 человек2

При этом во время пятничных и праздничных богослужений их неотъемлемой частью считалась проповедь - амри маъруф ва нахйи мункар (Приказание одобряемого и запрещение порицаемого). Духовенство при чтении проповедей руководствовалось фетвами САДУМа (о мавлюде, о противозаконных действиях неофициального духовенства, о ношении паранджи, о вреде суеверий, об обрядах и тоях, о бракосочетании, о землетрясениях и т.д.)3. Конечно, при чтении подобных проповедей не исключалось восхваление социального и культурного устройства социалистического государства. В основной части, в этих проповедях, использовались многочисленные хадисы - предания о Пророке, его преемниках - Абубакре, Умаре, Османе, Али и других сподвижников.

Руза (пост) соблюдался абсолютным большинством населения Таджикистана В течение месяца рамазан заметно оживлялась религиозная жизнь и деятельность духовенства. Совершались таравих (дополнительная молитва), хатми Куръон (полное чтение Корана), устраивались, ифтор (разговение). Выплачивался фитр месяца поста В религиозных общинах Таджикистана фитр оплачивался имам - хатибам мечетей. В свою очередь они выделяли определенную сумму вышестоящим религиозным институтам, а оставшуюся часть расходовали на нужды мечетей своих религиозных общин, а также выдавали малосостоятельным семьям как помощь.

' Материалы, предоставляемые в ЦК КП Таджикистана совет Министров республики, вышестоящие партийно-советские органы, КГБ и другие организации о работе с религиозными культами - Глав Архив Упр. при Правит. РТ.Ф.1561,Оа2 ЕД.12.Л.5

1 Проект постановления Совета Министров Таджикиской ССР «О состоянии антирелигиозной работы и

контроля за соблюдением законодательства о культах в Ура-Тюбинском, Курган-Тюбннском и Ленинском

районах Таджикиской ССР .-Глав.. Архив. Упр. при Правит. РТ. Ф. 1516. Оп.2. Ед. 35 Л.4 Холмухаммедов М. О чем говорят мусульманские проповедники \\ Наука и Религия -1469 -№6 -С 56-57

Согласно материалам архива Уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Таджикской ССР в день «Иди рамазон» 7 марта 1962 г. в зарегистрированной мечети Рохаты Ленинского района за счет фитра было собрано 310 рублей, из которых 210 рублей было переведено САДУМ-у в Ташкент1.

Относительно закята САДУМ ещ8 28 августа 1945 г. вынесло фетву, где говорилось, что заюггом считается подоходный налог, вносимый каждым рабочим из своей зарплаты государству, следовательно, выплата закята в регионе оказалась не положенной2.

Совершение хаджа в Мекку и Медину, разрешенное в СССР с 1944 г. обычно из общего числа-20 человек включало всего б человек из Средней Азии и Казахстана. Из материалов архива Уполномоченного Совета по Таджикистану за 1960-е гг. исходит, что из Таджикистана ежегодно совершали хадж 2-3 человека. Это число продолжалось вплоть до эпохи «перестройки».

В Таджикистане широко праздновался другой религиозный праздник - «Иди Курбон» (Праздник жертвоприношения) после 70 дней со дня праздника «Иди Рамазон».

Особую значимость в Таджикистане уделялась различным Сторонам жизни Пророка, особенно в день его рождения мавлюд. В ряде районов Таджикистана устраивались угощения, куда приглашались родственники, соседи и знакомые.

Обряд «суннат» или «хатна» (обрезание), считавшийся религиозным символом мусульман сопровождались церемониалами - «хатна - туй», «Туи суннати», « Туи бача», куда приглашались многие десятки, а то и сотни человек.

Важной сферой религиозной жизни мусульман Таджикистана являлись обряды никох (бракосочетание) и последующая свадьба. Описывая эти церемонии среди населения Ходжента, таджиский ученый - Г.Х.Ишанккулов отмечает, что «эта церемония является ценным источником в понимании переплетения религиозных обрядов с национально-традиционными, составляя комплексную картину значения ислама в жизни таджикского населения конкретного региона»3.

Выплата калыма стороне невесты в исследуемый период оставалась в силе. Не соблюдение этого обряда считалась ниже достоинства невесты. В разных районах размеры калыма, переведённые на советские рубли, были различными и составляли от 1000 до 1500 рублей4 С калымом также была тесно связана религиозная форма разведения супружеских пар- як талок ду талок, се тапок. После трех талоков (се талок) срабатывал другой исламский обряд- «махр» (приданное). В Ходженте иногда за образец установления размера махра принимали родственницу по материнской линии или даже родственницу бывшего мужа5.

Совершались обряды и ритуалы при кончине мусульманина. Отмывание и окутывание усопшего совершались согласно исламскому обряду. После читалась молебень - салоти джаноза. Поминальные обряды - бегохи се (третий вечер), хафт (седьмой день), бист (двадцатый день), чил (сороковой день), сол (годовщина), сари сол (день смерти по истечении года).

Таким образом, многие факты и наблюдения, приведенные автором в диссертации, позволяют сделать вывод, что исполнение и соблюдение исламских предписаний, обрядов и ритуалов имели огромное духовно-нравственное и моральное значение в религиозной жизни таджикского народа. Они являлись коллективными семейными, личными

1 Материалы, предоставляемые в ЦК КП Таджикистана.... - Глав.Лрхивн. Упр. при правит. РТ. Ф.1516. Оп.2. ЕД.12Л17.

1У рта ОсиС ва Казогастон ыусужшанларяинг линий кяэорети журн»лн.-1946.-№5-б.-С.6-7.

' Ишанккулов Г.Х. Брак и свадьба населения Ходжента в новое время.-Душанбе, 1972.-е С.7.

4 Гаффарова М.К. Дуковный облик женщин Советского Востока. - Душанбе: Дониш, 1969.-С. 108.

9 Ишанхкулов Г.Х. Брак и свобода населения Ходжента в новое время.-Душаябе, 1972.-С.104.

символическими действиями, выражающие религиозные идеи, представления и чувства. Они способствовали утверждению, значения ислама в сознании мусульман Таджикистана.

Во втором параграфе - «Значение суфийских тарикатов в Таджикистане» -рассматривается приверженность мусульманских верующих Таджикистана суфийским гарны гам.

В история мусульманских народов Центральной Азии суфизм являлся одним из наиболее глубоко проникнувшихся в сознание верующих религиозных течений. Поэтому при определении ортодоксальной исламской культуры Центральной Азии, и в особенности Таджикистана, понимание ев суфийского измерения весьма важно.

Заметим, что в условиях феодального гнета в IX-X вв., завоевательных нашествий и правлений монголов в ХШ-ХГУ вв., аннексией Средней Азии Царской Россией в XIX-XX вв. и дальнейших повторяющихся социально-политических кампаниях, направленных против мусульман в регионе сложилась и развивалась своя специфическая система сопротивления всей этой политике в виде суфийских тарикатов. Подобная структура религиозной жизни имело место и в условиях антирелигиозной, наступательной и воинственной атеистической пропаганды в СССР, в том числе в Таджикистане.

Суфийские тарикагы в Таджикистане являлись основными составляющими «народного», «неофициального» или «народного» ислама.

Из большого числа суфийских тарикатов в Таджикистане самыми распространенными являлись тарикат кадирия (основатель - Абупкадир Джилаии,1077-1166, в Ирахе) и накшбандия (основатель - Бахауддии Накшбанд, 1318-1389, в Бухаре).

Членство в эти 'гари каты в исследуемом нами периоде основывалось по принципу верности мюрида-ученика, последователя к пиру-наставнику, или же его халифа -преемнику. В Таджикисганае подобное членство иногда основывалось в сообществе (семья, клан или целая сплоченная группа).

В эти годы, почти вся территория Таджикистана была поделена на сферы влияния той или иной семьи, клана или группы какого либо шпана, ходжи или туры, и как следствие этого, большая часть мужского населения входила в число их мюридов и выполняла их указания.

Суфийские деятели являлись, в некотором роде, неофициальными служителями веры - временными или постоянными муллами, очень набожными и достаточно сведущими в нормах религиозного поведения, учениях ислама и проведения религиозных церемоний. В некоторых мечетях городов и сел, они возглавляли пятикратные, пятничные и праздничные богослужения. В сельских местностях, некоторые семьи пиров или халифов обычно жили вблизи мазаров - «святых мест», могилы какого-либо знаменитого представителя суфийских тарикатов. Подобные мазары приносили доход и почет семьи. Суфийские семьи узнавались своими именами, включающие элементы, указывающие на свою принадлежность к таковым - «пир», «эшон», или суффикс «зода», предшествовавший «джон» или «тариф» -у.

Важно отметить, что суфийские тарикагы в Таджикистане рекрутировало в число своих последователей безразлично как таджикского, так и тюрко-язычного населения, более того, сил силы (сеть) суфийских тарикатов создавались на больших пространственных расстояниях. Например, в последнем десятилетии советского периода таджикский пир нахшбандизма - домулло Мухаммадшариф Хисори из Гиссарского района смог обосновать очень широко поставленную смыслу своих последователей в Узбекистане (в Фергане, Коканде и Намангане)1 Свою силсилу имел также видный суфийский пир накшбандизма - Ишон Абдурахмонджон ибн Порсоходжа (1920-1991), известный под именем Ишони Ходжа. Он являлся учеником и халифой своего пира -Ишана Абдурахима Давлат (1881-1947) Оба пира накшбандизма были известными во многих странах Востока, были выдающимися знатоками суфийского учения и других

1 Olivier Roy. The New Central Asia. The Creation of Nations.-London-1B. Tauris Publisher, 1997.-C !47

21

исламских наук. Они внесли огромный вклад в обучении и воспитании сотен своих учеников и последователей1

Автор отмечает, что тарикат кадирия также был представлен многими известными личностями из числа пиров и халифов. Хотя последователи этого тариката, в отличие от накшбандизма, согласно учению, в своих зикрах должны были использовать музыку и танцы, однако в результате проведенных наблюдений выяснилось, что в Таджикистане такое явление не происходило. Эта сторона учения тариката широко использовалась в Марокко и Индии. Наиболее известным представителем этого тариката был Ишони Турахон (род. 1924). Его силсила исходила от халифы Абдулкарима, мюрида Хазрати Мавлави Джунуна - автора книги «Маъдан-ул-Хол» (Природа состояния). В Кофарниганском районе (нынешний Вахдат) он организовал широкую силсилу своих последователей.

Важным элементом суфийской практики является зикр упоминание имен Бога. Кадиритский зикр- голосовой (джахри), накшбандийский -тихий (хафи). Он исполнялся два раза в день под предводительством пира со своими мюридами - утром перед утренним намазом и вечером после вечерним намазом. В диссертации приводится кадиритский зикр, состоящий из особого строения лексико-морфологического состава выражений на арабском и таджикском языках. Тем не менее, громкий и тихий зикр вышеупомянутых двух тарикатов могли приобретает иной поворот. В Таджикистане «как тарикат накшбандия, так и тарикат кадирия считаются до сих пор путями истины, и путник может посредством этих двух путей приобрести внутреннее очищение, достичь истины и познать Бога».

Заслужиьает внимания также тариката ясавия (основатель -Ахмад ЯсавЯ, 11051166) в Туркестане (Казахстан) и кубравия (основатель - Наджмуддин Кубро,1145-1221) в Хорезме. Однако сведения об их последователей в Таджикистане весьма скудные.

В случае значимости суфийских тарикатов в качестве особого проявления религиозной жизни следует указать на значение их усыпальниц. Могилы трех вышеуказанных основателей суфийских тарикатов ясавия, кубравия, накшбандия привлекали все слои верующих мусульман как объекты почитания и паломничества. Они положили начало поклонению и почитанию по всем районам региона - могил реальных или мифических «святых», отвечающих духовно-типологическим нуждам мусульман Таджикистана В их число можно соотнести могилы Хазрати Алии Хамадони, Хазрати Мавлоно Якуби Чархи и других.

Таким образом, суфийские тариката являлись важным элементом религиозной жизни мусульман Таджикистана. Они были некоторого рода посредническими структурами в развитии идеи и социальной структуры. Они часто формировали «народный» или же «параллельный» слой религиозной жизни в данный исторический период, обычно одобряемые законами ортодоксального ислама и образом жизни населения Таджикистана.

В третьем параграфе - «Особые формы проявления религиозности в Таджикистане» с привлечением достоверных фактов, данных и сведений обстоятельно анализируется особенные формы религиозности, объективные и субъективные причины сохранения религиозности в условиях атеистической пропаганды, а также процесс религиозного образования в Таджикистане.

Все то, что формировалось в сознании людей столетиями и становилось неотъемлемой частью их быта, разумеется, не изменяется сразу же, как только изменяются социально-политические, культурные и экономические условия. Подобный ход событий составлял специфические особенности проявления религиозности среди мусульман Таджикистана, которому в изучаемом нами периоде, способствовали

1 Шайх Камаридшш Дарвози, Мирзохусайни Бадалипур. Зиндагиномаи Эпюни Абдурахмончон ибни Эшони Порсоходжа. -Душанбе, 2003.- С.18.

относительная простота и доступность ислама, легко приспосабливавшиеся в советской истории Таджикистана.

Известно, что ислам, многими специалистами разделен на элитарный, включающий философию, теологию и права; и на повседневный, бытовой и практический. В исследуемый период второй тип был максимально приближен к религиозной жизни мусульман Таджикистана.

Первой основной особенностью являлось отождествление собственно религиозного с национальным, и, следовательно, существовала тесная связь между исламскими и национальными традициями. Эту особенность усиливало то, что таджики при формировании своей нации и государственности при саманидах уже были носителями религии ислама.

Сохранение обычаев, обрядов и ритуалов в этот период происходило в процессе непосредственного общения представителей нескольких поколений: пожилых людей, среднего возраста и молодых. Молодые перенимали опыт старших. Поэтому, социально психологический феномен переплетения религиозного и национального в Таджикистане был настолько силен, что порой понятие «мусульманин» утрачивало свое традиционное религиозное значение и становилось символом принадлежности к коренной национальности.

Другой особенностью было функционирование своеобразных религиозных общин -джамаатов, существовавшие в каждом квартале городов и махалля сел. Центром этих общин являлись мечети, вокруг которых организовывались эти религиозные общины. Мечети в подобных случаях выполняли коммуникативную функцию и являлись центром всей духовной жизни мусульманского населения общины.

Третьей особенностью было паломничество и посещение «святых мест». В диссертации на основе архивных материалов приводятся достоверные факты о значимости этого процесса в таджикском обществе. Подобное проявление религиозности, хотя и не одобряется ортодоксальным исламом, конечно, в отношении «паломничества», тем не менее, оно существовало в изучаемый период и продолжает практиковаться вплоть до наших дней. Почитались могилы не только реальных или мифических личностей, но также камни, источники воды, деревья, ущелья. Все эти мазары и святыни имели свои богатые истории, подчас некоторые из них совсем не объективные.

Следует также отметить проявление высокой религиозности в этом отношении таджикских женщин. Почти треть четверти посетителей мазаров и «святых мест» составляли женщины.1

Важно отметить, что большое количество детей в таджикских семьях (нередко 7-9) приводило к существованию и последующему сохранению разнообразных религиозных обрядов, как непосредственно связанных с исламом, так и с национальными обычаями и традициями. Главную роль в таких семьях играли пожилые многодетные женщины. В сельских местностях в семьях было от 8 до 10 детей; в некоторых деревнях 16 и 17 детей в одной семье не являлось редкостью.2

Важное место в религиозной жизни женщин Таджикистана занимали специальные обряды и ритуалы, синтезировавшие в себя как исламские, так и традиционно-национальные элементы. К ним относились обряды «Биби сешанбе» (Святая госпожа Вторник), «Биби мушкнлкушо» (Святая госпожа Разрешительница трудностей)

Такие женщины воспитывали своих детей в духе следования мусульманскими ценностями и традициям.

Своеобразные формы ритуалов, смешанные с национальными традициями можно было наблюдать среди таджикских дехкан. Широкое распространение имел культ «Бобои

1 Маджидов Р М. Особенность формирования научно атеистической мировоззрения женщин - Душанбе, 1977,-С. 165.

2 ЦСУ СССР. Численность состава населения СССР,- Москва, 1984.- С. 220-221.

деткой» (Дед земледелец) и <Деги Дарвешон» (Птца для отшельников). Эти культы сохранялись с прошлых времен и существуют поныне.

Важной особенностью являлось обучение молодеж исламским нормам, которое осуществлялось мусульманским духовенством. Об оживленной деятельности духовенства по обучению детей религиозным каноном сообщалось в прессе на территории Гармского, Гиссарского, Ленинского, Шаартусского и некоторых других районов республики.1

В диссертации рассматривается активность некоторых улем и исламских ученых, занимавшиеся образованием таджикской молодежи, проведением религиозных обрядностей и ритуалов в этот период. К числу выдающихся исламских педагогов в этот период относится великий исламский интеллектуал и богослов, нашедший более благоприятные условия для своей образовательной деятельности в Таджикистане -Мавлави Хиндустани (Мухаммаджон Рустамов, 1892- 1989), внесший огромный вклад в деле образования таджикской молодежи. Его ученики являются ведущими носителями исламской мысли в Таджикистане.

Известно, что многие мусульманские ученые и интеллектуалы Таджикистана в прошедшие десятилетия были подвергнуты жестоким гонениям, тысячи медресе и мектебы были закрыты, большая перечень религиозной литературы были уничтожены или утрачены.

Поэтому в 50-60-е гг. XX в. религиозная зарубежная литература на персидском и арабском языках была малодоступна. Тем не менее, сохранившиеся книги в различных частных коллекциях копировались и расходились среди учащихся и молодежи Таджикистана. Было много литографированных книг, созданных на основе оригиналов.

К концу 60-х гг. XX века на основе преподавательской деятельности некоторых исламских учёных в образовательных группах посредством существовавшей литературе воспиталась и получила религиозное образование достаточно большая группа молодежи.

Вместе с тем, в этот период, зачастую ислам на уровне обычного населения понимался в качестве того, что если человек становится религиозным служителем, то в его обязанности входило чтения молитв над больным , выписывание «тумора» (амулет) и «таштоб» (специальное религиозные записи), проведенние похоронных обрядов и ритуалов. Следовательно, переводить Коран на родной язык и знание его смысла не являлось обязательным. Происходило отдаление верующего населения от всеобъемлющего знания Корана и Хадисов.

В диссертации рассматривается образовательный процесс, который происходил как в семьях, где родители являлись религиозно образованными, так и в образовательных кружках и группах. Так как согласно советским законодательством запрещалось религиозное обучение частным образом, то этот процесс, в основном, происходил нелегально.

В число распространенных книг входил «Чоркитоб», «Фарзи айн», «Мухтасар уль-Викоя», «Шарх Мулло», «Кофия» и т.д.

В дальнейшем, автор, ввиду целесообразности проводить изучаемую литературу в порядке их разделения на этапносгь изучения в религиозно- образовательных кружках и группах. Здесь следует отметить, что в различных религиозно-образовательных группах основное внимание религиозной литературе уделялось согласно специализации мударрисов - учителей. Если в одних образовательных группах больше внимания уделялось изучению арабского языка, толкованию и выучиванию наизусть всех сур и аятов Корана, то в других богословско-правовым вопросам и т.д.

Для сравнения и определения разнообразности религиозной литературы в различных религиозно- образовательных группах приводиться учебная программа, преподаваемая Мавлави Хиндустани.

1 Коммунист Таджигаггаяа.-1963.-10 июня.

Мавлави Хиндустани брал себя в ученики тех, кто уже усваивал начальные знания по исламской науке. Обучением начальных знаний занимались ученики Мавлави. Под руководством Мавлави Хиндустани изучались такие предметы, как арабский язык, арабская доисламская поэзия, мировая литература и история религии, дидактические сочинения на арабском и персидском языках.1 Он преподавал продвинутую программу по исламской науке, литература которой подробно приводиться в диссертации.

В 1970- 1980-е гг. перечень традиционной религиозной литературы, включающие такие книги, как «Мухтасар уль -викоя», «Хидоят», «Шархи хидоят» и т.д. пополнилась произведениями Сайд Кутба, Мавдуди. В образовательных кружках в 1980-е гг. изучалась религиозная литература, касающиеся политики, истории религии, акоид (идеология) и т.д. Учащиеся посредством этих книг знакомились с жизнью и деятельностью известных исторических мусульманских личностей, политическими и религиозными лидерами, социально- политическими движениями в странах Востока, а также подходами исламских ученых-богословов к разрешению различных вопросов.

Следует отметить, что в начиная с 1978-79 гг. со стороны вновь созданного таджикского исламского движения - «Назхати Исломии Джавонони Тоджикистон» (созд. в 1973г.) в учебную программу образовательных кружков «худжра», «давра» или «халка» включены нововведения, реформы. Членами этого движения в подражание книги «Заруриёги диния» (Необходимые знания по религии) С. Айни составлена подобная книга.

Движение организовало новые образовательные кружки, увеличивало число учащихся по новой литературе, налаживал отношения с мусульманскими интеллектуалами, представителями интеллигенции, организовывал беседы, дискуссии, собрания.

Первое религиозное периодическое издание, начиная со второй половины 1980-х гг., являлся ежемесячный журнал «Хакикати Ислом» (Правда Ислама). Его содержание в основном состояло из перевода и толкования Корана, Хадисов, богословско - правовых вопросов и материалов, направленных для повышения религиозной образованности молодежи Таджикистана.

К концу существования СССР вышеупомянутое движение преобразовалось в «Партию Исламского Движения Таджикистана», в программу действий которой входила реформа религиозной жизни мусульман Таджикистана, что не могло не отразится в действиях и поведениях исламских традиционалистов.

Кроме вышеуказанных пунктов, в случае преобладания сохранения религиозности в таджикских селах и городах, являлись те духовные служители, являвшиеся основным организаторами исламских обрядов и ритуалов.

Одной из наиболее важных причин сохранения религиозности в Таджикистане происходило под влиянием отрицательных эмоций, особенно среди как городских, так и сельских женщин. Подобные эмоции находили свои проявления при кончине близких людей, землетрясений и других природных катаклизмов.

В заключение следует отметить, что все вышеперечисленные особенности и причины сохранения религиозности таджикского общества зиждилась на духовных потребностях общества, находящегося в определенном социально - политическом устройстве общества в конкретно историческом периоде.Несмотря на жесткие запреты и ограничения по религиозному образованию и изучению религиозной литературы в нелегальных образовательных кружках и группах подобная практика в Таджикистане имела место. Она происходила нелегально. В деле религиозного образования огромный вклад внесли авторитетные таджикские исламские ученые. Исламская образовательная атмосфера в изучаемом периоде была уникальной в масштабе СССР

1 Мусульманские лидеры- Социальная роль и авторитет - Душанбе, 2003 - С. 97.

2 ХНИТ. 30 сои. Зодаи ормони мардум,- Душанбе ,2003.- С. 142-144.

В третьем параграфе - «Атеистическое воспитание верующих мусульман Таджикистана» рассматриваются методы и формы ведения атеистической работы среди населения Таджикистана.

В исследуемый период утверждалось, что всякая религия во все времена была реакционной и играла отрицательную роль в социально-культурной жизни любого народа, и что с уничтожением религиозных убеждений и «пережитков» таджикское общество может освободится от «рабской морали и отсталости» и приобретет «новую классовую мораль строителей социализма и коммунизма». В то же самое время среди населения сохранялась сильная религиозность. С этой цепью велось активное атеистическое воспитание верующих, как и в первые десятилетия установления советской власти.

Заметим, что атеистическая работа в годы ВОВ в значительной степени была свернута. Деятельность Центрального Совета СВБ и их первичных организаций была прекращена незаметно, и в послевоенные годы зародился новый, более продолжительный период атеистической работы, заменив собой жестокую довоенную антирелигиозную борьбу. Первом шагом возобновления атеистического воспитания было принятие решения ЦК КПСС от 7 июля 1954 г. - «О больших недостатках в научно-атеистической пропаганде среди населения»1. Это решение означало, что перерыв в антирелигиозной пропаганде не заставил себя долго ждать. Руководство страны склонялось к той мысли, что высокая религиозность советских людей в военные и послевоенные годы являлась результатом слабой антирелигиозной борьбы. 10 ноября 1954 г. принимается второе решение - «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения»2. Автор диссертации полагает, что после этих решений начался второй этап прессинга на религиозные чувства верующих мусульман Таджикистана вплоть до распада СССР. После этих решений ЦК КПСС Уполномоченный Совет по делам религиозных культов при СМ СССР по Таджикской ССР принял справку о необходимости всемерного усиления агитационно-пропагандистской работы на антирелигиозные темы. Намечалось вовлекать коммунистов, комсомольцев, специалистов органов просвещения, здравоохранения, культуры, общества по распространению политических и научных знаний. Вовлекалась передовая общественность г. Душанбе для усиления борьбы с «пережитками» прошлого с тем, чтобы в сознании людей преобладало коммунистическая идеология, особенно среди молодежи3.

Атеистическое воспитание в Таджикистане в широком масштабе было введено в вузах страны с 1964-65 -го учебного года, как курсы «Основы научного атеизма», позже были образованы спецкурсы и семинары по атеизму на различных факультетах ВУЗов страны. Как результат, по истечении 5 лег на базе образовательных учреждений Таджикистана было подготовлено 600 пропагандистов - атеистов, занимающихся распространением антирелигиозных знаний4

В течение 1965-80 гг. было защищено 10 кандидатских и 12 докторских диссертаций на различные темы по религии, которая характеризовалась как отрицательное явление в жизни общества5.

Автор диссертации на основе рассмотрения подшивок газет и журналов обнаружил огромное количество статьей, посвященных разным атеистическим темам. Примечателен тот факт, что их число в 1960-х гг. по сравнению с 1950-ми гг. увеличилось в три раза, и находилось на этом уровне вплоть до горбачевской «перестройки». С 1970 г. по 1979 г., в

' Коммунистическая партия и советское правительство о религии и церкви -Душанбе: Гос.Тип. Тадж., • 1960.-С.81.

2 Си. О религии и церкви. Сборник высказываний классиков марксизма-ленинзма, документов КПСС и Советского государства. - М., 1981.-С.75-80.

' Материалы, предоставляемые в ЦК КП Таджикистана, СМ РТ. - Глава Архиви. Упр. при правит. РТ. Ф. 1516. Оп^. ЕД.12.Л.6.

4 Статические сведения о деятельности общества «Знание» Таджикской ССР (1948-1971 гг.) • Душанбе, 1972.-С.29.

9 Комилов Ч. Пропаганда атеисти ва роххои бехтар кардани он//Коммуниста Точикистон,-1983.-Л6-6 июл.

самый пик атеизма, издательствами Таджикистана было выпушено 40 монографий, сборников, научно-популярных брошюр, посвященных критики идеологии ислама. Большая деятельность в плане атеистического воспитания верующих проводилась в рамке общества «Дониш». В период 1964-1971 гг. были организованы 1705 лекций, а с момента функционирования этого общество в 1948 г. было проведено 3 тысяч лекций.

Большую роль в исследуемый период сыграли дома «научного атеизма». Первый подобный Дом в Таджикистане был образован в 1972 г. и вскоре стал координирующим центром по выполнению атеистической работы. Дома «научного атеизма открылись в Ленинабаде, Курган-Тюбе и Хороге. Одновременно применялись индивидуальные и коллективные формы атеистического воспитания. Для выявления верующих в ряде колхозов Таджикистана была сделана попытка проведения анкетирования, но большинство верующих скрывали свою религиозность. В связи с этим анкетные данные не могли давать верную картину действительного состояния религиозности населения2

Инспектирование религиозной приверженности проводилось н среди студентов ВУЗов. Однако, молодые люди, настроенные на какие либо обещающие карьеры имели разумную причину отвечать утвердительно, когда их спрашивали, являются ли они атеистами.

Следует отметить, что в исследуемый период, важными проводниками атеистического мировоззрения, как в городских, так и в сельских школах оставались учителя средних школ. Их активность в этом направлении проявлялась в организации различных мероприятий, как, например, постановка антирелигиозных сцен, принуждение учащихся, соблюдавших пост нарушить его, подготовка стенгазет, плакатов и т.д.

Относительно членов коммунистической партии, важно отметить, что им предполагалось быть атеистами, хотя некоторая их часть сами выполняли обряды и ритуалы. Они совершали намазы, слушали проповеди неофициальных мулл, соблюдали пост, ритуалы бракосочетания, обрезание и дозволенную исламом пищу.

Таким образом, подобное атеистическое воспитание верующих продолжалось вплоть до развала СССР. Вера и неверие в духовно-нравственные ценности, исходившие из ислама, не являлся вопросом образования и пропаганды, а был вопросом времени и социального окружения. Устойчивое соблюдение исламских норм, в большинстве случаев, в домах указывало на то, что атеистическое воспитание не имела желаемого воздействия.

Причиной этому было то, что таджикский народ, традиционно'исповедавший ислам, постоянно был погружен в послушании Корану и его заповедям, Хадису и его преданиям. Негласная установка на пропаганду «победы массового атеизма» привела к тому, что объективная картина состояния религиозной жизни мусульман Таджикистана искажалась.

В заключение диссертации подведены итоги исследования, сформулированы выводы и обобщения, на основании чего представлены некоторые практические рекомендации с целью определения главных направлений в изучении данной проблемы

Исторический анализ религиозной жизни в конкретно- историческом периоде дают возможность, наиболее полно представит общественною жизнь таджикского народа Такой подход позволить использовать религию в качестве исторического элемента, что может представить дополнительный ресурс, в дальнейшем, в развитии теоретических и практических аспектов новейшей истории Таджикистана. Духовно- нравственная система ислама поддерживала традиции прошлого и в высокой степени выражались в рамке семьи, городских и сельских религиозных общин и другой микросреды. В поддержании

1 Статические сведения о деятельности общества «Знание» Таджикской ССР (1948-1971).-Душанбе, 1972 -С.29

2 Комилов Ч. Пропагандаи атеист ива роххои бехтар намудани он (Атеистическая пропаганда и пути е5 улучшения) //Коммуниста Точикистон. -1983. -N>6.-6 июля

религиозной жизни, в условиях «государственного атеизма», важную роль играли как официально признанные, так и нелегальные религиозные институты и объединения . Мусульмане Таджикистана находили свои права и обязанности , свободу совести и вероисповедания , ввиду своей принадлежности в единое пространство, в общих законодательных актах и их соответствующих разработках в республике. Это не означало, что в изучаемый период не сохранялись методы атеистического воспитания вплоть до развала СССР. В этих условиях мусульмане Таджикистана пользовались особыми формами выражения своей религиозности. Значимую роль в поддержании религиозной жизни сыграло также религиозное образование в нелегальных кружках и группах.

Таким образом, рассм

отренная нами проблема поможет в наши дни активному переосмыслению места религии в общественной жизни таджикского народа, разработки современных концепций по взаимодействиям общества и религии. Это должно происходить в то время, когда идет возвращение к принципам тактического, уважительного отношения к исламу и чувствам верующих.

Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

1 Ислом ва маводи мухаддира [Наркотики с точки зрения ислама] // Илм ва хабт [Наука и жизнь].- Душанбе .- 2002,- №1-3. -С. 35-37.

2.Место и роль ислама в общественной жизни Таджикистана (1960 -1980-е гг.).// Сборник тезисов докладов республиканской научной конференции «Джаббор Расулов -выдающийся государственный и общественный деятель» (9 июня 2003г.) - Душанбе, 2003. -С. 60-63.

3.Тарикати накшбандия [Тарикат накшбандия] // Илм ва хавт (Наука и жизнь) -Душанбе.- 2003. № 7-9. -С. 16-19.

4.Роль тариката накшбанди в политической и экономической жизни Центральной Азии в XIV -XVII вв. И Известия Академии Наук Республики Таджикистан. - Душанбе .2003. -№ З.-С. 12-17.

5. История «Корана Османа» //Илм ва хаёт [Наука и жизнь] // -Душанбе, 2004. -№4-6. С.15-18.

!

?

( t

t

I

I

Подписано в печать 24.05.2004 Объем печ. лист.2,0 Тираж 100 экз. Отпечатано в типографии АН РТ

РНБ Русский фонд

2004-4 13837

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Назаров, Аловиддин Хайруллоевич

Введение 3-/

I. Место ислама в жизни таджикского общества в советский период

§1. Состояние религиозной жизни мусульман до и после установления советской власти 18

§2. Место и роль САДУМа и его представительства в Таджикистане в религиозной жизни 27

§ 3. Права и обязанности верующих и религиозных объединений

II. Особенности и формы проявления религиозности

§ 1. Соблюдение мусульманских предписаний, обрядов и ритуалов

§ 2. Значение суфийских тарикатов

§ 3. Особые формы проявления религиозности

§ 4. Атеистическое воспитание верующих мусульман

125-10^

Введение диссертации2004 год, автореферат по истории, Назаров, Аловиддин Хайруллоевич

Актуальность темы: Религиозная жизнь всегда была и будет одним из главных критериев, которые являются существенным к пониманию духовно-нравственной, морально-этической, социально-экономической и культурно-политической истории народа. Поэтому при изучении того или иного периода истории каждого народа, показатель его религиозной жизни имеет немаловажное значение. И в этом отношении новейшая история таджикского народа не является исключением.

Данная проблема в определенной степени разработана в рамке обобщающих исследований, посвященных различным периодам, в работах, большей частью, касающихся религиозности таджикского народа в советский период. Тем не менее, до сих пор нет цельного и комплексного исследования, освещающего конкретного исторического периода религиозной жизни таджикского народа.

При всестороннем же ознакомлении с работами, посвященными религиозной жизни советского периода истории Таджикистана, особенно в работах советского периода, обнаруживается тенденциозность с точки зрения потребностей идеологического устройства страны и вынужденная конъюнктурность в освещении этой темы.

Как известно, в рассматриваемый период - 1941 — 1991 гг. в религиозной жизни верующих мусульман и последователей других религий в советских республиках произошли ощутимые перемены. Особо это заметно наблюдалось с началом Великой Отечественной войны (1941-1945), когда религиозная жизнь верующих страны в некоторой степени освободилась от жесткого антирелигиозного прессинга со стороны властей, и более того, советским государством им были предоставлены некоторые уступки. Тем не менее, уже со второй половины 1960-х гг. вплоть до эпохи «перестройки» и «гласности» и распада СССР началась новая эра давления на религиозную жизнь под видом «государственного атеизма». Что касается постперестроечной» эпохи, связанной с либерализацией религиозной жизни, то она внесла радикальные изменения относительно места, роли и функций религии ислама, которые отразились во многих сферах жизни таджикского народа.

Несмотря на всю противоречивость суждений и разнообразия мнений по поводу религиозной жизни таджикского народа в исследуемый период, как со стороны отечественных, так и со стороны зарубежных авторов, нельзя отрицать того существенного положительного, что имел ислам во многих сферах жизни мусульман Таджикистана. Следовательно, принимая во внимание большую значимость, богатство исторического и теоретического материала, накопленного отечественными и зарубежными исследователями, можно выявить объективную и беспристрастную историю религиозной жизни мусульман Таджикистана. Такая работа может стать историческим опытом для дальнейшей разработки новых социально-культурных концепций развития таджикской государственности. Дело в том, что на нынешнем историческом этапе каждый верующий мусульманин, а также верующие других религий, должны понимать свою задачу в том, что помимо исполнения предписаний, обрядов и ритуалов, также необходимо содействовать развитию страны.

Таким образом, использование потенциала ислама, в котором помимо других общечеловеческих ценностей, также заложены идеи патриотизма и миролюбия может способствовать укреплению патриотического и национального единства в современной истории Таджикистане. Важно, чтобы религия и религиозное учение оказали содействие государству в осуществлении добрых национальных идеалов, духовно-нравственного воспитания общества, гуманистического просвещения и обучения молодёжи1

В этом отношении исследуемый нами период имеет особое значение. Именно в этот период появились предпосылки для того качественного и количественного перелома, когда мусульмане Таджикистана находились под

1 .Рахмонов Э.Ш. Таджики в зеркале истории. - Душанбе: Ирфон, 1997. -С.65. воздействием различных перемен в своей религиозной жизни. Все вышеперечисленное и побудило автора взяться за комплексную научную разработку истории религиозной жизни мусульман Таджикистана в 19411991 гг.

Степень изученности темы: Прежде чем приступить к рассмотрению степени изученности темы истории религиозной жизни мусульман, следует отметить, что оно до последнего времени в Таджикистане велось в рамках двух наук- «востоковедения» и «научного атеизма». Если первая занималась проблемами зарубежного Ислама и зарубежного Востока, то вторая как отрасль философии исследовала характер и форму проявления мусульманской религии в нашей стране. По исследуемой теме в советском периоде выполнены многочисленные работы, дающие ценные материалы. Что касается постсоветского периода, то работы, освещающие изучаемый период, намеченный данным исследованием, отсутствуют. Существующие постсоветские работы затрагивают проблемы после 90-х гг., и иногда охватывают отдельные эпизоды советского периода. Следовательно, автор исследования при разрешении данной научной проблемы в основном критически пользовался литературой, изданной в советский период и написанной отечественными и зарубежными авторами. Это труды в виде книг, монографий, научных сборников, статей в научных и религиозных журналах, диссертационных работах освещают характер религиозности-населения и разработки атеистических методов воспитания.

Наиболее полно освещающими и заметными исследованиями являются! труды советских и современных ученых, историков которые по нашему мнению, имеют реальные предпосылки для изучения и анализа. К таким авторам относятся, прежде всего: Ю. М. Репка, Р. Г. Авезбоева, А. Гаффаров, Т. Изимбетов, С. Дадабаева, С. Абдулазизов, А. Кадиров, О. Бозоров, А. И. Виноградов, М. К. Гафарова, В. Н. Басилов, Н. Аширов, И. М. Джаббаров, Р. М. Маджидов, И. Шералиев, И. А. Макатов, А. Асоев, Ч. Комилов, А. С. Онишенко, В. А. Куроедов, А. Ахмедов, А. Я. Вишневский, А. И.

Абдусамадов, Т. С. Саидбаев, А. И. Барменков, и др.1 Среди них особый интерес на наш взгляд представляют работы О Бозорова, Р. Г. Балтанова, И. М. Джаббарова, Р. М. Маджидова, В. А. Куроедова, А. И. Абдусамадова, Т. С. Саидбаева, А. И. Барменкова и Ш.Абдуллоева.

Весьма ценный материал и сведения о значении ислама в новейшей истории религиозной жизни таджикского общества также содержаться в работах зарубежных авторов и отечественных авторов, опубликованных на иностранных языках. К этим работам на наш взгляд, можно соотнести,

1 Репка Ю. М Свобода совести в СССР. - Пермь; - Киев, изд.,1958. -43с.; Авезбаева Р. Г. Дини Ислом ва зан. - Душанбе, 1961; Гафаров. А. Об антиобщественной деятельности некоторых служители культа. -Сталинабад: Тадж. Гос Изд.во,1961.-24с.; Изимбетов Т .Ислам и современность.-Нукус, 1963; Дадабаева С. Куръон ва замон,- Душанбе: Ирфон,1965; Она же. Религия и быт,- Душанбе: Ирфон 1975; Абдулазизов С. Бачахо бояд аз хурофот озод бошанд,- Душанбе: Ирфон. 1966; Он же. Хакикат дар бораи мазорхо,-Душанбе, 1970; Он же. Тачрибаи тарбияи атеистии омма,- Душанбе: Ирфон, 1976. - 88с; Кадиров А. Причины существования и пути преодоления пережитков ислама.- Ленинабад, 1966,- 158с. Он же. Замонасозии рухониёни ислом .- Душанбе: Ирфон, 1968; Бозоров О. (в соавт. с Маджидовым Р. М). Бокимондахои дини ислом ва роххои бартараф намудани онхо,- Душанбе: Ирфон, 1968; Он же. Мехнат ва дин.- Душанбе; Ирфон, 1969; он же. Некоторые особенности и пути формирования атеистического мировоззрения таджикского дехканства.- Душанбе: Ирфон, 1971; Виноградов А. И. Свобода совести и религия.-М., 1969. -46с.; Гафарова М. К. Духовный облик женщин востока,- Душанбе:Дониш,1969; Басилов В. Н. Культ святых в исламе.-М.:Мысль, 1970. -144с.; Аширов Н. Эволюция ислама в СССР.-М.: Политиздат, 1972; Он же. Эволюция ислама в СССР и задачи атеистического воспитания. - М.: Знание, 1974; Он же. Ислам и нации. - М., 1975; Он же. Мусульманская проповедь. - М.: Издательство политической литературы, 1978; Он же (в соавт. с Исмаиловым X). Критика антисоветской фальсификации положения ислама и мусульман в СССР,- М., 1982; Балтанов Р. Г. Социологические проблемы в системе научно-атеистического воспитания. -Казань: Издателство Казанского Университета ,1973.-250с; Он же. Ислам в СССР.- М.:1989.-250с.; Джаббаров ИМ. Общественный прогресс, быт и религия.-Ташкент, 1973; Маджидов P.M. Преодоление религиозности в условиях перехода к социализму, минуя капитализм,- Душанбе: Ирфон,1973; Он же. Ривочи атеизм дар Точикистон,- Душанбе: Ирфон,1975.-32с.; Он же. Особенности формирования научно-атеистического мировоззрение женщин - Душанбе: Дониш,1977; Он же: Утверждение социалистического образа жизни в республиках среднего Востока и его влияние на процесс секуляризации (на материалах Таджикистана): Автореф. дисс. д-ра филос. наук.- М.,1982; Шералиев И. Масъалахои бархам додани бокимондахои дини,- Душанбе: Ирфон,1974; Макатов И А. О соотношении национальных и религиозных элементов в сознании верующего: Опыт и проблемы интернационального и атеистического воспитания. - М.,1976; Асоев А. Роххои бартараф намудани бокимондахои дини,- Душанбе, 1976; Комилов Ч. Озодии вичцон чист?-Душанбе: Ирфон, 1977; Муродов О. Пайдоиши мазорхо ва осори онхо дар замони мо,- Душанбе: Дониш,1977,- 32с; Преодоление религиозности в процессе культурной революции: (на материалах Таджикистана периода строительства социализма): Автореф. дисс. канд. фил. наук. - Баку, 1979,-20с; Боймуродов Н. Ленинский принцип свободы совести и его осуществление в Таджикистане. - Душанбе, 1980; Онищенко А. С. Причины сохранения и особенности проявления религиозности в современных условиях: материал к лекции. -Душанбе: Знание, 1980. -17с.; Куроедов В. А. Религия и церковь в советском государстве,- М.: Изд-во политической литературы, 1981; Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. - М.: Политиздат, 1982,- 270с.; Вишневский А. Я. Ленинская национальная политика в Таджикистане в годы социалистического строительства.- Душанбе,1981 ; Абдусамадов А.И. и др. Ислам в СССР ( Особенности процесса секуляризации в республиках Среднего Востока) отв. ред. Э. Г Филимонов,- М.: Мысль, 1983. - 174 е.; Саидбаев Т. С. Ислам и современность. -М., ,1985; Абдуллоев Ш.А. Маориф ва озодфикри. -Душанбе, 1994,-152 с. прежде всего, Stanley Evans, W. Kollarz, G. Wheeler, A. Bennigsen, M. Husain, John L. Esposito, D. V. Posplelovscy, Olivier Roy, Svat Soucek и др.1

Разумеется, почти все исследования советских исследователей, ученых и историков не лишены недостатков в плане того, что идеологическое отношение к религиозности мусульманского населения порой превышало беспристрастность автора. Выражая общепринятую точку зрения, специалист советского исламоведения Д. Ландо писал, что «Опирающиеся в основном на коммунистическую прессу и официальные источники эти работы ни в коей мере не могут претендовать на научность,. большинство советских исследователей испытывают необходимость поддерживать официальный курс их государства».2

Важной источниковой базой по освещению религиозной жизни в сельской местности и среди таджикского дехканства является работа А. Базарова. В книге отмечается, что ислам в Таджикистане имел глубокие корни в сельских местностях, где рядом жили, трудились и умирали дехкане и религиозные служители. В его книге рассматриваются особенности формирования принятого в то время атеистического мировоззрения таджикских дехкан. Книга предназначена для широкого круга читателей того времени и главным образом с той целью, чтобы на основе изученных материалов разработать методы атеистического воспитания сельских жителей и таджикского дехканства. Необходимая информация; и исходные данные о значении Ислама в жизни таджикского народа, соблюдении предписаний, обрядов и праздников подробно даются в работах Р. Г

1 Stanley Evans. The churches of the USSR.- London, "1944; Kollarz W. Religion in the Soviet Unioa- London, 1961; Puzin Alexei. Religion in the USSR. - Novosti Press APN, 1966. -60p.; Wheeler G. The Peoples of Soviet Central Asia.- London, 1966; Bennigsen A. Islam in the Soviet Union.- London,1967; Vakhabov A. Islam in the USSR.- Moscow: Novosti Press APN, 1972; Husain M Islam and socialism. - Lahore, 1974; Gritchlow J. Islam and Nationalism in the Soviet Central Asia.- Durham, 1984; Akiner Shirin. Islamic Peoples of the Soviet Union.-London: Robert Hartnoll Ltd., 1985; Olcott M. B. Soviet Islam and World Revolution.- Stanford, 1986; Braker Hans. Islam in the Soviet Union.- London, 1987; Esposito L. John. Islam in Asia. Religion, Politics, and Society. -New York: Oxford University Press, 1987; Pospielovscy D. N. Soviet Antireligious Campaign.- London, 1988; Ray Olivier. The New Central Asia The Creation of Nations. - London: I. B. Tauris Publishers, 1977; Soucek Svat. A History of inner Asia- London: Cambridge,2000;

2 Middle Eastern Studies, vol. 26, no. I, L., 1990.- C. 121.

3 Бозоров А.Некоторые особенности и пути формирования атеистического мировоззрения таджикского дехканства.-Душанбе: Ирфон, 1991.

Авезбоева, А Салтыкова, А Кадырова, А Лузина. А. Веш^еп. X, Додихудоева, Р. Маджидова, К Тагирова, X. Г. Ишанкулова И. М. Джаббаровой, И. Макатова , А Ахмедова и др. В них также даются также сведения о месте ислама в духовной культуре и о религиозной литературе в таджикском обществе.

Советское законодательство относительно религиозных культов подробно освещается в книге Г. Р. Гольста (Религия и закон - Москва; Юридическая литература, 1975). В ней дается общая характеристика основных положений действующего законодательства о культах, разъясняются правовые нормы, регулирующие деятельность религиозных объединений, их права и обязанности, порядок осуществления контроля над применением этого законодательства и нормы, предусматривающие ответственность за нарушение законов об отделении церкви от государства и школы от церкви.

К вышеуказанной тематике посвящены также труды Ч. Комилова, Н. Боймуродова, В. А. Куроедова, в сборнике высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского государства (М., 1981), А. Я Вишневского, А. И. Барменкова книга муфтия САДУМа ( Духовного Управления мусульман) мусульман Средней Азии и Казахстана -Зияутдина ибн Ишан Бабахана и др.

Особую значимость изучение религиозной жизни Таджикистана получает в начале 70-х, продолжавшийся до конца 90-х гг. XX в, когда агитационно-пропагандистский характер атеистического воспитания приобрел широкий размах. Этому способствовало привлечения лекторов атеистов, организация различных мероприятий и выставок, брошюр и книг. Важное место в этом направлении занимают работы С. Дадабаева , С. Абдулазизова, А.Кадырова, С. Дорженова, М. Муллоева, М. К. Гаффоровой.

Об особых проявлениях религиозности верующих в Таджикистане (1941- 1991) в виде суннитских тарикатов («народного» «параллельного ислама »), типов верующих и степени религиозности в коммунистическом обществе ценный материал дают исследовательские труды ряда атеистических и зарубежных авторов как советского, так и постсоветского периода, такие как: Т. Изимбетов, Н.Одилов, М. Husain, У. А. Макатов, А. С. Онищенко, Т. С. Саидбаев, Hans Braker, Shirin Akiner, John L. Esposito, C. Вахидова, Г. P. Балтанова, Svat Soucek и т.д. Весьма важным источником является книга английского исследователя Akbar S. Ahmed. В ней Ислам рассматривается в историческом параметре, который включает также особенности религиозности мусульманского населения в Центральной Азии, в частности в Таджикистане. Также примечательны работы Shirin Akiner по этой тематике. Но в своих публикациях эти два, а также ряд других зарубежных авторов ограничиваются общими характеристиками интересующей нас проблемы. Они не дают полного и всестороннего раскрытия темы, в плане того, что существование двух политических лагерей вносило свои корректуры в ведении беспристрастного освещения событий.

Зарубежные авторы выполнили ряд исследований по теме положения советских мусульман, отношения советского государства к религии вообще, к «официальному» и «параллельному исламу» в частности; влияние «исламского фактора» в политической жизни мусульман зарубежного Востока на мировоззрение мусульман Советского Востока. В них дается, главным образом, обильный материал по статистическим и информационным направлениям о верующих мусульман в советских республиках. Весьма ценными являются работы таких авторов как: G. Wheeler, A. Benningsen, Lemereir Quelquescey, М. В. Olcott, John L. Esposito, D. V. Pospielovsly, Shirin Akiner и т. д. В книге A. Benningsen наглядно описана роль САДУМа в проведении внешней политики советского государства с мусульманскими странами, которые осуществлялись на основе обмена делегациями и участия в международных симпозиумах и конференциях. Но эта работа охватывает всю Центральную Азию и участие в этих мероприятиях представителей из Таджикистана отражается в контексте полномочий, наделенных советским государством Духовным Управлениям Мусульман в СССР и его представительствам в союзных республиках. Следует отметить что, в то время, в советской атеистической литературе господствовало негативное отношение к зарубежному религиоведению, в частности, к исламоведению. Оно объявлялось ненаучным, идеалистическим, антикоммунистическим, проимпериалисгическим и. т.д.

Из отечественных авторов книга муфтия САДУМа Зияутдинхана ибн Ишан Бабахала ярко освещает позицию «официального» ислама об оценке положения советских мусульман, их прав и обязанностей; описываются отношения советских мусульман со своими единоверцами, исламскими странами и организациями. Не смотря на это, работа не раскрывает конкретно эту тематику о Таджикистане. В этот ряд можно соотнести работы отечественных авторов советского и пост советского периодов - А. И. Виноградова, А. Вахабова, Н. Аширова, Н.Боймуродова, В. А. Куроедова, X. Исмаилова, Г. Р. Балтанова, Ш.Абдуллоева и др.

В монографии Г. Р. Балтанова рассматриваются зарубежные концепции, посвященные проблеме тогдашнего состояния мусульманской религии в СССР. Это позволяет сделать сравнительный анализ с советским религиоведением. В книге изучаются влияние ислама на межнациональные отношения советских мусульман, взаимоотношение ислама и социалистического государства. Это работа имеет целостный характер изложения проблемы и не лишена беспристрастности к идеологическому критерию, вследствие чего некоторые моменты требуют критического анализа.

Исходя из вышесказанного, можно констатировать факт того, что изучение исследуемой проблемы в существующей исторической литературе недостаточно объективно и достоверно разработано. По нашему мнению не разрешенным вопросом осталось действительное значение Ислама в таджикском обществе как социокультурного элемента, впитавшегося в течение веков в общественный организм. Вместе с тем мало внимание уделяется особенностям религиозности, основным показателями которых, например, являлись суфийские тарикаты.

Из числа появившихся работ в наше время весомый вклад в изучении некоторых сторон религиозной жизни в Таджикистане является сборник статьей (составитель и редактор-Хамза Камол, Душанбе 2003), посвященный истории святых мест-мазаров в Таджикистане.

Авторы статьей (А.Мухторов, Ю.Якубов, Хамза Камол и др.) на основе убедительных доказательств и научного анализа дают важную информацию о четырнадцати мазарах в Таджикистане, таких как мазары Абумуса в Матче Хазрати Бурхи Вали в Ургенче и др., Отмечается, что пропагандистский советский аппарат, пользуясь всеми возможностями, старался закрывать подобные места. В результате большое число мазаров были уничтожены, другие были разрушены, а служители этих мест привлекались в суды, или же были объявлены «врагами народа».

Особое значение в изучении этой темы имеют материалы, собранные научно-исследовательских центром «Шарк» (Душанбе, 2003 г.). В книге рассматривается явление духовного лидерства в исламе, роль и место мусульманских духовных лидеров в жизни таджикского общества, Вторая часть посвящена крупнейшему исламскому ученому (Мавлави Хиндустони Мухаммаджан Рустамов)- мыслителю и педагогу, подготовившему исламское возрождение исламской мысли в Таджикистане.

Особенно, все рассмотренные работы, кроме изданных в наши дни, проводились без исторического анализа различных аспектов религиозной жизни таджикского народа, акцентируя внимания лишь на разработку и внедрения методов и подходов по атеистическому воспитанию, секуляризации общества. Следовательно, исторический анализ духовных и нравственных ценностей таджикского социума, а также их всесторонняя и объективная оценка на основе беспристрастности к идеолого-политическим критериям и течениям своевременны. Эффективность исследования следует также из конкретизации исторического периода.

При разработке темы диссертации, автор далек от мысли, что ему удалось использовать все ценные и необходимые источники. Такая исследовательская работа, по всей вероятности, задача в перспективе. В данной работе диссертант использовал ту необходимую часть первоисточников, и второстепенные источники которую можно было вместить в ограниченные рамки диссертации, и которые были достаточны для решения поставленной цели и соответствующих ей задач, лежавших в основе данного исследования,

Источниковая база исследования: Настоящая работа написана на основе источников по данной проблеме, опубликованные в советский период истории Таджикистана благодаря стараниям специалистов в виде научно- исследовательских работ; хроник событий, подшивок газет и журналов. К первоисточникам исследования относятся работы Т. С. Саидбаева, книга «Ислам в СССР» (работа редакционной коллегии, отв. ред. Э. Г. Филимонов), книга муфтия САДУМа Зияуддинхана ибн Ишан Бабахана. На наш взгляд эти работы более подробно отражают картину взаимодействия общества и ислама. В качестве первоисточников также включены законодательные и другие нормативные акты, сборники законов и директив, официальные документы, а также материалы, опубликованные в различных периодических изданиях, журналах и сборниках. Ценные сведения почерпнуты из состоявшихся конференций, пленарных заседаний и съездов мусульманских представителей, как на внутригосударственном уровне, так и на международном.

В диссертации широко использованы уникальные архивные документы из фондов Главного Архивного Управления при правительстве Республики Таджикистан, архива Академии наук Республики Таджикистана. Среди них особую ценность имеют официальные документы, хранящиеся в фонде «Уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР по Таджикской ССР", «Управления Делами Совета Министров Таджикской

ССР», а также в фонде «Центрального Совета Союза воинствующих безбожников Таджикской ССР».

Второстепенными источниками являются исследования отечественных и зарубежных авторов, проводившие по данной теме, но раскрывающие отдельные аспекты вопроса. К ним также относятся публикации в виде статьей в периодической печати Таджикистана.

Хронологические рамки исследования: Тема настоящей работы охватывает период с 1941 по 1991 г. Такая датировка, по нашему мнению, вызвана несколькими историческими причинами, влиявших на взаимосвязи религии с жизнью таджикского общества и других советских мусульман.

Нападение нацистской Германии на СССР и консолидация силы и энергии всего советского народа против нее заметно ослабили давление и проводимые мероприятия на религиозные чувства верующих. Это обстоятельство сопровождалось лишениями и потерей близких и родных на войне, которые способствовало тому, что таджикский народ в эти тяжелые для страны стали более свободно обращаться к религии как к духовной и эмоциональной потребности. Советское государство, помимо ослабления своей антирелигиозной борьбы своей директивой в годы второй мировой войны предоставило всем религиям создать свои духовные Управления, в том числе верующим мусульманам советской Центральной Азии. Эта была новая, и отличительная черта этого периода, когда новые духовные управления регулировали деятельность исламских институтов и религиозную жизнь общества. Они также, в дальнейшем, сыграли некую посредническую роль в отношениях между советским государством и религией.

Предельная датировка определена несколькими факторами. Во первых, в первые годы «перестройки» неожиданно повысилась религиозная практика, которая была вызвана либерализацией религиозной жизни таджикского общества. Более того, в эти годы образовались движения, которые действовали под лозунгом «чистоты веры» и борьбы против «искажений и новшеств» и выступали против авторитетных шейхов и домулло, против устоявшихся традиций и обрядов народа. Во вторых, ислам в этот период выражался не только как обряд поколения, но и как важный элемент национальных возрождений и социально-политических движений, особенно события в Иране и Афганистане в 1978/79гг., не могли не оставить свой отпечаток в регионе. Образовавшийся в 1991 г. идеологический вакуум вовлек религиозные чувства мусульман Таджикистана в решение важных судьбоносных социально-политических проблем страны. Относительно конечной хронологизации, т.е., после 1991 г. вплоть до наших дней мы полагаем, что для широких обобщений и беспристрастных исследований еще не наступило время ввиду отсутствия эмпирического материала. Тем не менее, проведенный анализ и приводимый материал, на наш взгляд, может дать достаточную информацию для размышлений и выводов относительно периодов, не входивших в рамку нашей хронологизации.

В связи с вышеуказанной хронологизацией весьма примечательно высказывание известного специалиста по советскому Исламу на западе, главного редактора журнала Asian Affairs Дж. Уилер. Он пишет о трех основных этапах политики советского государства к Исламу: до 1945г фронтальная атака на ислам, с 1945г. до середины 1980-х гг-замаскированное давление на мусульманскую религию под видом атеистической пропаганды, а с середины 1980-х гг. до развала СССР -этап поддержки Ислама и повышения роли мусульманских деятелей и религиозной объединений в качестве проводников внешней политики.1 Прослеживая исторический путь религиозной жизни мусульман в новейшей истории Таджикистана, приходишь к выводу, что в этом процессе предлагаемая хронологизация уместна.

Апробация работы. Диссертация обсуждена в Отделе новейшей истории, а также на расширенном заседании ученого совета Института истории, археологии и этнографии им. А. Дониша АН РТ.

1 Asian Affairs, vol. XIX.- 1988.-С.11.

По отдельным проблемам исследования автор выступал с докладом и сообщениями на международных сессиях проведенных в Будапеште (Венгрия), в Центрально-Европейском Университете (2000,2002гг.); международной Летней школе в Душанбе (август 2002г.), организованной ТАМИСС на тему «Социология этнонационализма». Некоторые вопросы данной проблемы освещены в опубликованных автором статьях в Таджикистане.

Материалы исследованы при проведении научно- исследовательской и практической деятельности в Институте истории, археологии и этнографии им. А. Дониша АН РТ.

Объектом исследования является история религиозной жизни мусульман Таджикистана в хронологических рамках с 1941 г. по 1991 г.

Предметом исследования является изучение того, какое место занимал ислам в духовно-нравственной, моральной и социально-культурной жизни верующих мусульман и как оно выражалось в историческом параметре. В предмет исследования также входит процесс взаимодействия общества и религии в контексте советского устройства государства. При этом оценка особенностей проявления религиозности и взаимоотношения мусульман региона с мусульманскими странами, центрами и единоверцами также входят в рамку предмета исследования.

Цель и задачи исследования. Цель диссертационного исследования заключается в том, чтобы с позиции историзма объективно проанализировать состояние религиозной жизни на территории Таджикистана со всеми присущими ей переменами и особенностями, которые происходили в период с 1941 г. по 1991 гг.

В соответствии с этой целью автор поставил перед собой следующие задачи:

-установить место ислама до и после установления советской власти в регионе на основе существующих материалов;

-рассмотреть создание и деятельность Духовного Управления Мусульман Средней Азии и Казахстана (С АД УМ);

-проследить отношения мусульман региона с исламскими странами и организациями.

-выявить и; показать отношение государства к свободе совести и вероисповедания, правам и обязанностям мусульманским общинам;

-на основе конкретных фактов и материалов раскрыть соблюдение исламских предписаний, обрядов и ритуалов в Таджикистане;

-определить место суфийских тарикатов, как особого вида проявления религиозности в Таджикистане;

-выявить особенности и основные причины сохранения религиозности; -охарактеризовать преподавание исламских норм в образовательных кружках;

-выявить характер ведения атеистического воспитания и пропаганды;

Научная новизна данного исследования обосновывается разработанной информацией, содержащейся в прототипе и предпринятой попыткой объективно и комплексно исследовать состояние религиозной жизни на территории Таджикистана в конкретно историческом периоде. Данная работа имеет отличие от предыдущих исследований о религиозной жизни мусульман региона, которые имели две крайности: 1) ислам и духовная культура, рассматриваемая большей частью в странах Ближнего и Среднего Востока, а не в СССР; 2) игнорирование религиозности в советских республиках как нравственно-духовную и моральную ценность ввиду подчинения жизни общества определенной идеологии государства, или же её освещение в качестве проявления «отсталости» и «религиозных пережитков». Если первой крайности придерживались как отечественные, так и зарубежные исследователи, то второй крайности - только отечественные. Поэтому, назрела необходимость на основе широкого сопоставления фактов и событий подвергать объективному и комплексному анализу объективное состояние религиозной жизни мусульман Таджикистана и определить те существенные перемены, которые происходили в этой сфере в советский период. При этом автор, в своей диссертационной работе на прочной источниковой основе сосредотачивает внимание на освещение проблем социальных и этических функций ислама; обстоятельное изучение и определение тысячелетней закономерности влияния ислама на мировоззрение и мироощущение, на жизненные ориентации и ценности в Таджикистане. Отказ от позиции негативизма, вульгарно-критического подхода, а также переход на позицию конструктивного исследования и преодоления влияния отрицательных стереотипов при проведении данного исследования являются основой новой информации по объективной действительности. Нами всецело разделяется подход во избежание от одностороннего и конъюнктурного освещения проблемы по выбранной теме. Подобный исторический анализ в более полном объеме в таджикской историографии практикуется впервые.

Методологической основой исследования является опыт и схема образцов историко-религиоведческих исследований специалистов, придерживающихся принципов объективного и сугубо академического направления изучения темы. Исследовательский подход комплексного изучения темы, соответствующие принципам историзма и стремление придерживаться максимально объективного и беспристрастного анализа значения ислама в советский период истории Таджикистана также служат методологической базой работы.

На защиту выносятся основные положения по оценке взаимодействия общества и религии в конкретно историческом периоде и в конкретной стране. Выводы о том, что религия в таджикском обществе оставалась неотъемлемой частью истории, культуры и быта утверждаются использованными методологическими приемами в ходе выполнения исследования.

Теоретическая значимость данной работы в истории таджикского общества заключается в том, что Ислам является не только частью культуры и цивилизации таджикского народа, но и активной социальной силой, способной оказывать большое влияние на жизнедеятельность общественного организма. Эта сторона вопроса придает несомненную теоретическую актуальность и своевременность изучаемой проблеме.

Практическая значимость выбранной темы состоит в том, что она может способствовать конкретизации некоторых страниц новейшей истории Таджикистана, точнее, в её религиозной сфере. Материалы, факты, научно исторические положения и выводы, сформулированные в диссертации, могут быть использованы при создании исторических трудов, составлении учебных программ, для чтения лекций, ведения спецкурсов на гуманитарных факультетах вузов и средних учебных заведений. Также эта значимость проявится в публикациях основных результатов исследования в научной печати и апробированы на республиканских и международных научно-практических конференциях, симпозиумах и семинарах.

Структура исследования: Работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

I. Место ислама в жизни таджикского общества в советский период

Заключение научной работыдиссертация на тему "История религиозной жизни мусульман Таджикистана в 1941-1991 гг."

Заключение

На основе исторического анализа религиозной жизни таджикского общества в конкретно-историческом периоде дают возможность наиболее полно представить общее и особенное воздействия ислама на социокультурную жизнь таджикского народа. Такой подход позволить отразить и использовать религию, в данном случае, ислама в качестве исторического элемента общественного развития. Поэтому, изучение этого вопроса в период с 1941 г. по 1991 г. может представить дополнительный ресурс для освещения и отражения исторических исследований в дальнейшем развитии теоретических и практических аспектов истории общественной жизни таджикского народа. Исходя из этого, анализ истории религиозной жизни в предлагаемом нами периоде в Таджикистане позволяет сделать следующие выводы.

1. При определении места ислама в общественной жизни таджикского общества следует учесть важную роль религиозных институтов. Так, САДУМ и институт козикалона являлись уникальным феноменом в общественном строе, где секуляризационные процессы и антирелигиозная пропаганда велись систематически и в широком масштабе. Общеизвестно, что как зарубежные, так и отечественные исследователи, обвиняя высшее руководство религиозных Управлений в пособничестве к коммунистической идеологии, одновременно признавали весомый вклад подобной структуры в поддержании религиозной жизни советских мусульман. САДУМ на территории советской Центральной Азии играло важную посредническую роль между государством, ведущем активную атеистическую пропаганду и обществом верующих, полных чаяниями вести свою многовековую религиозную жизнь. Заслуги его председателей муфтиев, а также представители САДУМа в Таджикистане следует быть общепризнанными, ввиду того, что они в столь трудный период религиозной жизни, насыщенный атеистическим прессингом смогли сохранить значение ценностей ислама в жизни таджикского народа. Важно отметить, что большая часть фетв САДУМа, которые исходили из Корана и хадисов, актуальны и в наше время.

Деятельность САДУМа в сфере информации верующих о религиозной жизни мусульман путем разработки и распространения религиозной периодики, работа над рукописями, их коллекция и изучение, репродукция религиозных типографических изданий считается уникальным в истории региона. Особо следует отметить деятельность двух медресе -Мири Араб в Бухаре и Имам аль - Бухари в Ташкенте действовавших под юрисдикцией САДУМа, подготовивших религиозных кадров и внесших значимый вклад в развитии исламской мысли в Советском Союзе.

Отношения советских мусульман в исследуемый период с «третьим миром» были установлены и развиты с целью их приближения к пониманию благ социалистического устройства государства, набирания больших преимуществ в противовес капитализму. Принимая во внимание религиозный характер этих отношений, советское государство намеревалось показать всему миру, советские мусульмане в Таджикистане и других районах распространения ислама живут достойной религиозной жизнью, пользуются всеми правами, обязанностями, свободой совести и вероисповедания. Эти отношения проходили, главным образом в рамке САДУМа посредством визитов и посещений иностранных делегаций на конференции и симпозиумы. После этих мероприятий, члены делегаций разъезжались по районам проживания мусульман и знакомились с их жизнью.

2. Верующие мусульмане Таджикистана, ввиду их принадлежности в единое пространство советского государства пользовались общими законодательными актами, которые определяли их права и обязанности, свободу совести и вероисповедания. В связи с тем, что у большой части молодежи Таджикистана в этот период не было большого стимула стать членами религиозных общин, поэтому основную массу верующих, пользующихся своими правами и обязанностями, составляли люди преклонного возраста. Последние действовали под руководством имам — хатибов или же аксакалов своих кварталов. Наряду с этим, важно отметить, что отсутствие статистики о религиозности населения и степени использования ими своих прав и обязанностей; не упоминание о религиозных наименований учреждений в официальных документах и периодической печати были характерной чертой изучаемого периода. В этом случае компенсирующую роль сыграли религиозные институты, такие как САДУМ и его представительство в Таджикистане - администрация Казиата.

3. Ислам выступал как одна из наиболее важных форм общественного сознания в рамке одно-национальной среды или же единоверцев разных национальностей во всех сферах жизни Таджикистана. Основным передатчиками религиозных навыков, заключавшихся в соблюдении мусульманских предписаний, обрядов, ритуалов и праздников в качестве ориентира являлись нравственно-религиозные системы. Поддержанию традиций прошлого в высокой степени также влияло объективные предпосылки и воздействия конкретно-исторического характера, выраженные в рамке семьи, городских и сельских религиозных общин и другой микросреды, особенно в сельской местности, где формировалось личность абсолютного большинства носителей этой религии. Подобная ситуация объясняется тем, что обязательность соблюдения исламских предписаний, обрядов, ритуалов и праздников в сельских местностях находилась в поле зрения сельских микросреды, тем самым усиливая отношение верующих к религии.

Основным показателями значения ислама, которые изучены на основе многочисленных конкретных фактов и материалов, являлось соблюдение основных предписаний -шахада, намаз, пост, выплаты закята и совершения хаджа; основных обрядов - мавлюд, хитон или хатна, никох, калым, махр, джаноза, поминки и т.д. Все вышеперечисленные преписания и обряды, несмотря на проводимый прессинг и активность атеистической антипропаганды, имело огромное значение в жизни таджикского народа и оставалось своеобразной социальной силой, регулирующей и интегрирующей мусульманский образ жизни. Это свидетельствует о невозможности искоренения их от духовно-нравственного, морально-этического и национально-традиционного поведения верующих-мусульман Таджикистана в исследуемей период.

4. Полулегальная, а иногда, и скрытная структура и деятельность суфийских тарикатов в Таджикистане, в исследуемей период, оставались почти нетронутыми. Их представители занимались деятельностью неофициальных мулл и имамов, пользовались большим авторитетом, особенно в сельских местностях. Следует отметить, что вобравшие в себя некоторые элементы «народного» ислама суфийские тарикаты действительно в условиях жесточайшего наступления стали повсеместными особым проявлением религиозности таджиков. Если к этому добавить и то, что самый распространенный тарикат накшбанди, который зиждился на основе шариата ортодоксального ислама, то становится ясно, что именно этот тарикат посредством представительства своих пиров -муршидов и мюридов -учеников стал определяющим звеном своеобразного проявления религиозности таджикского населения.

Важной причиной сохранения ислама и религиозности в Таджикистане в советский период, главным образом, заключалось в активности суфийских тарикатов. Они, создавали симбиоз доисламских, народных и национальных элементов с исламскими принципами, конкретизировались в структуре действовавших тогда особых формах проявления религиозности. Наряду с этим, следует отметить, что истинная картина и состояние суфизма в Таджикистане, к сожалению, в исследовательских работах до сих пор остаются поверхностными.

5. При определении живучести значения ислама и его социальных функций и уровня его влияния в истории религиозной жизни коренной нации и народностей Таджикистана необходимо обратить внимание на ряд факторов.

Во первых, ислам в прошлой истории этого ареала проник во все сферы общественной и личной жизни его последователей и сделал обязательным свои духовно-нравственные нормы, моральные установки, обряды и предписания, вследствие чего существовало отождествление религиозного аспекта с национальным. Передача религиозных навыков от старшего поколения молодому поколению, как в общественной микросреде, так и в семейной исходила из исторической обусловленности, плавно переходящих в национальное и конкретно специфическое понимание.

Во вторых, исполнение ряда обрядов и ритуалов, которое усиливало значение ислама в системе жизненных ценностей и сложившихся стереотипов в общественной психологии, главным образом среди женщин, которое оказывало существенное влияние на повседневную жизнь. Особой убедительной силой обладало почитание местных святых мест-мазаров и паломничества к ним. Эта практика не прекращалась, несмотря на всяческие старания властей по их запрету.

Более того, чего не было в состоянии сделать «государственный атеизм», это то, что он не смог изменить психологический субстрат многовековой религиозной жизни таджиков. Даже убежденные и ярые члены коммунистической партии оставались мусульманами посредством соблюдения определенных религиозных обрядов и ритуалов, таких как обрезание, бракосочетание, а также в отношении выбора пищи.

В третьих, особенностью проявления религиозности была активность исламского духовенства, в основном, неофициального. Находясь в полулегальном, большей частью, в нелегальном положении оно занималось обучением молодёжи Таджикистана внеся весомый вклад в сохранение и развитие исламской мысли, особенно начиная со второй половины 70-х гг. ХХ-го века. Они также были руководителями и организаторами проведения сакральных обрядностей и ритуалов, в которых обычно бывало большое стечения верующих.

И, наконец, причинами сохранения религиозности была жизненные чувства и эмоции, ситуации и положения, когда индивид в силу своей душевной и иной потребности обращался к религии, находя в нем утешение и удовлетворение.

6. В религиозных образовательных структурах изучалась обширная религиозная литература, которая являлась основными источниками получения религиозных знаний и религиозной культуры. Обучение этой религиозной литературой осуществлялось видными и знающими учителями, которыми таджикский народ в течение своей многовековой истории всегда славился.

В советский период истории Таджикистана, в данном случае, в период 1941-1991 гг., религиозная литература, хотя и в литографированных вариантах, являлась определяющим источником получения и развитии религиозных знаний. Большая роль при их изучении, опять же принадлежала, помимо образованных членов таджикских семьей, образованным религиозным педагогам - мударрисам.

Их обучение велось на основе широкого спектра книг, которые преподавалось ученикам на различных этапах - начиная от начального и заканчивая продвинутым. Наряду с этим, большой перечень религиозной литературы преподавалось в двух официальных вышеупомянутых медресе -Мири Араб и Имам аль - Бухари. Но количество студентов в этих двух учреждениях было малочисленным, следовательно, остальные ищущие исламские знания обучались этим книгам у авторитетных исламских ученых Таджикистана.

Следует отметить, что в 1941-1991 гг. перечень религиозной литературы довольно расширялся. Появились книги, которые находились под жестким запретом властей, ввиду их отношения к развитию новой социальной и политической мысли. Они преподавались в нелегальных или полулегальных образовательных кружках и мектебах.

Таким образом, изучение религиозной литературы и деятельность исламских ученых в Таджикистане в деле их преподавания определили, наряду с другими факторами, высокий уровень сохранения и развития религиозности и исламской мысли в Таджикистане.

7. Положения марксистско-ленинской идеологии о небезразличном отношении коммунистической партии к религии оставались действенными в исследуемом периоде. Усиление религиозности таджикского населения и ослабления антирелигиозной активности в годы ВОВ сменилось повсеместным ведением атеистической пропаганды в 1960-1970-е гг. Соответствующие директивы вышестоящих органов коммунистической партии являлись направляющими линиями по воспитанию и подготовке агитаторов и пропагандистов атеизма. В этом аспекте большая роль принадлежала учебным заведениям как высшего, так и среднего образования; образовавшимся Домов атеизма. В периодической печати и разной специальной литературе печатались статьи и материалы на различные темы, содержащие характер атеистической направленности. Применялись методы работы ведения агитпропаганды, применившиеся в 1920-1930-е гг. Наибольшее число мероприятий проводились в сельских местностях, так как именно в таджикских селах и деревнях наблюдалось повышенная религиозность таджикского населения. Здесь же проводились приемы анкетирования верующих с целью разработки методов атеистического воспитания. Однако, как показывает опыт и практика, все вышеперечисленные усилия не дали желаемых результатов и значение ислама в жизни таджикского общества сохранилось незыблемым.

В свою очередь, представители из СССР, а также из числа руководителей исламских учреждений Таджикистана совершали поездки в мусульманские страны и рассказывали о своей жизни, также участвовали на различных мероприятиях. Следует отметить, что подобные отношения в XX веке и в начале XXI века происходили на высокой степени именно в исследованном нами периоде.

Таким образом, нами рассмотрены общие и особенные характеристики религиозной жизни Таджикистана, делая акцент на жизненность и действенность исламских ценностей в данном периоде истории таджикского народа. В наши дни происходит активное переосмысление место религии в таджикском обществе. Идет возвращение к принципам тактичного, уважительного отношения к исламу и чувствам верующих. Всемерное изучение этой сферы во всем советском и пост советском периодах требует комплексного подхода с позиции историзма. Такая постановка вопроса содействует определению взаимодействия общества и религии, как неотъемлемой части культуры, быта, образа жизни и истории, и в дальнейшем обеспечить ценными знаниями и опытами из своей новейшей истории для построения подлинно демократического государства.

Список научной литературыНазаров, Аловиддин Хайруллоевич, диссертация по теме "Отечественная история"

1. Рахмонов Э.Ш. Таджики в зеркале истории. - Душанбе: Ирфон, 1997.

2. Абдулазизов С. Хакикат дар бораи мазорхо. Душанбе: Дониш, 1970.

3. Абдуллоев Ш. Маорифпарвари ва озодфикри.- Душанбе, 1994, -152 с.

4. Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. -Москва: Иэд-во полит-ой лит-ы, 1991.v

5. Асоев А. Роххои бартараф намудани бокимондахои дини.- Душанбе, 1977.

6. Асоев А. Работать повсеместно.// Наука и Религия. 1981. -№-1.

7. Атаханов Т. Центр атеистической работы // Наука и Религия. -1973. -№12.

8. АхмедоваМ. Минуя стадию капитализма.-Ташкент, 1967.

9. Аширов Г. Мусульманская проповедь. Москва: Изд-во политической литературы, 1978.

10. Ю.Баев В., Угриневич Д, Обряды и ритуалы в советском обществе// Наука и Религия. -1975. -№3.

11. П.Базаров А. Некоторые особенности и пути формирования атеистического мировоззрения таджикского дехканства.-Душанбе: Ирфон, 1991.

12. Базаров А. Основы воспитания // Наука и религия . -1975. № 7.

13. Балтанов Р. Г. Социологические проблемы в системе научно-атеистического воспитания. Казань: Изд-во Казанского Университета, 1973,-250.

14. Барменко А. И. Свобода совести в СССР.- Москва: Мысль , 1986.

15. Бозоров О., Мачидов Р. Бокимондахои дини ислом ва роххои бартараф намудани онхо. Душанбе : Ирфон, 1968.

16. Ведомости Верховного Совета Таджикской ССР от 15 сентября 1976г. -№ 17 (772).

17. Всесоюзная перепись населения 1970г. Сборник статей под ред. Г.М.Максимова. Москва: Статистика, 1976.

18. Всесоюзная перепись населения 1979г. Москва: Статистика, 1980.

19. Волчик О.В. В преддверии 15-го века хиджры. Мусульманский симпозиум в Душанбе. Новое время \\ Политический еженедельник. 1979г.-№41.

20. Вопросы филсофии: 1982. -№2.

21. Гаффарова М. К. Духовный облик женщин Советского Востока. -Душанбе : Дониш, 1969.

22. Гаффоров У. Алломаи замон.- Хучанд, 1988.

23. Джаббаров И. М. Общественный прогресс, быт и религия. Ташкент, 1973.

24. Дорженов С. Мусульманин- ли я? // Наука и религия. -1967.- №4 .

25. Дустмухаммедов 3. А. Социальная сущность обрядности ислама и роль новых обрядов в коммунистическом воспитании трудящихся.// Автореф. канд. дисс.- Душанбе, 1970.

26. Жданов Н. В., Игнатенко А. А. Ислам на пороге XXI века .- Москва, 1989.

27. Известия ЦК РКП (б) -1920. -№13.

28. Ишанкулов Х.Г. Брак и свадьба населения Ходжента в новое время. — Душанбе, 1972.

29. Каримов Р. А. Октябрь революцияси ва Узбекистонда маданий курилиши. Тошкент, 1967.

30. Комилов Ч. Пропгандаи атеисти ва роххои бехтар кардани он// Коммуниста Точикистон. -1983. -№6. ~6 июля.31 .Коммунист Таджикистана. — 1963г. — 10 июня.

31. Коммуниста Точикистон: №5. — Душанбе , 1964.

32. Коммунист Таджикистана. — 1968. — 13 сентября.

33. Коммунист Таджикистана. — Душанбе., 1979.—27 июля

34. Конкретные исследования современных религиозных верований. — Москва: Мысль, 1967.

35. Курбанов X. Учение ислама о смысле и целы жизни и его реакционная сущность .- Душанбе; Дониш, 1977.

36. Куроедов В.А. .Религия и церковь в советском государстве. -Москва: Изд-во политической литературы, 1981.

37. Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 38.

38. Ленин В. И. Социализм и религия. — Т. 12.

39. Мавлоно Якуби Чархи кист? Маълумотнома. — Душанбе, 1992.

40. Маджидов Р. М. Особенности формирования научно-атеистического мировоззрения женщин. — Душанбе: Дониш, 1977.

41. Материалы представительства САДУМа. Главы. Архивн. Управ, при Правит. РТ. Ф.1516. Оп.2. Ед.50.

42. Материалы представляемые в ЦК КП Таджикистана, СМ РТ, вышестоящие партийно-советские органы, КГБ и другие организации по работе с религиозными культами. — Главн. Архивн. Управ, при Правит. РТ. Ф. 1516. Оп.2. Ед. 12.

43. Материалы Уполномоченного Совета и областных уполномоченных (Ленинабадская обл. и ГБАО).- Главн. Архивн. Управ, при Правит. РТ. Ф. 1516. Оп. 1. Ед. 44.

44. Мирбобо М. Чахон чои гудози дустон аст. Интервью с Хазрати Ишон Тураджон. Место издания не указанно, 1997.

45. Мусульмане Советского Востока. 1969.-№3.

46. Мусульманские лидеры: социальная роль и азторитет. под. ред. Олимовой С. К., Олимова М. А. Сборник выступлений участников круглого стола. Душанбе: Шарк, 2003.

47. Муфти Зияуддинхан ибн Ишан Бабахан. Ислам и мусульмане в стране Советов. — Ташкент, 1980.

48. Мухтаров А. М. Размышления о мазаре Абумусы в Матче // Чахордах мазар.- Душанбе, 2001.

49. Народное хозяйство Таджикской ССР в 1979г. Душанбе, 1981.

50. Население Таджикской ССР. По данным Всесоюзной переписи населения 1979 года. Душанбе, 1980.

51. Населения СССР: Справочник. Москва, 1983.

52. Папка №1 единовременного учета религиозных объединений (обществ, групп), зарегистрированных, не зарегистрированных в Таджикской ССР. -Главн. Архивн. Управ, при Правит. РТ. Ф. 1516. Оп. 1. Ед. 103.

53. Партияи Коммуниста ва хукумати совета дар бораи дин ва калисо.-Душанбе: Нашр. дав. Точикистон, 1960.

54. Проект постановления СМ Таджикской ССР «О состоянии антирелигиозной работы и контроля за соблюдением законодательства о культах в Ура-тюбинском и Ленинском районах Таджикской ССР» Главн. Архивн. Упр. при Правит РТ. Ф. 1516. Оп. 2. Ед. 35.

55. Психологические проблемы социальной регуляции поведения. -Москва, 1976.

56. Распоряжения Академии Наук Союза ССР. Москва: Архив АН РТ, 1954. 30 октября.

57. Рахимов М. Маросим ва идхои Ислом.- Душанбе: Ирфон, 1967.

58. Рахимов А. Социально-экономические проблемы в таджикской деревне. Душанбе, 1968.

59. Рахимова И.Р. XXIV съезд и некоторые вопросы атеитического воспитания трудящихся.// Вопросы философии: -1971. -№12.

60. Резолюции и постановления съездов коммунистической партии Туркестана 1918-1924 гг.— Ташкент, 1958.

61. Саидбаев Т. С. Ислам и общество. Москва: Наука, 1984.

62. Саидбаев Т.С. Ислам: История и современность. М., 1985.

63. Свод Законов Таджикской ССР. Т. 1.- Душанбе: Ирфон, 1984.6830 сол — ХНИТ. Зодаи ормони мардум.- Душанбе: Империал групп, 2003.

64. Статистические сведения о деятельности общества «Знание» Таджикской ССР (1948- 1971гг.) Душанбе, 1972.

65. Урта Осиё ва Казокистон мусулмонларнинг диний назорат журнали .- 1946. -№3-4.

66. Урта Осиё ва Казокистон мусулмонларнинг диний назорати журнали. -1946.-№5-6.

67. Уполномоченный Совет по делам религиозных культов при СМ СССР по Таджикской ССР. —Главн. Архивн. Управ, при Правит. РТ. Ф1516. Оп.2. Ед.17.

68. УС при СМ СССР по Тадж. ССР. Материалы пребывания в Таджикистане иностранных делегаций.- Главн. Архивн. Упр. При Правит. РТ. Ф. 1516. Оп. 2. Ед. 63.

69. УС при СМ СССР по Тадж. ССР. Списки зарегистрированных мечетей, мазаров, синагог и ЕХБ по состоянию на 1 января 1952 г. — Главн. Архивн.Управ. при Правит. РТ.Ф.1516.0п.2. Ед.5.

70. УС при СМ СССР по Таджикской ССР. Дело законодательных актов по вопросам религиозных культов. Проекты указов и постановлений.

71. Главн. Архивн. Управ, при Правит. РТ. Ф. 1516. Оп.2. Ед.46.

72. УС при СМ СССР по Таджикской ССР. Министерство финансов. Представление материалов по обложению подоходными налогом незарегистрированных служителей культа. Списки бродячихдуховников. — Главн. Архивн.Управ. при Правит. РТ. Ф. 1516. Оп. 2. Ед. 38.

73. УС при СМ СССР по Таджикской ССР. Новый Устав САДУМа и положение о пенсиях престарелым служителям мусульманского культа. — Главн. Архивн. Управ, при Правит. РТ. Ф.1516. Оп.1. Ед 16.

74. Фонд СИ Сектора истории религии и права Института философии АН РТ., Папка 1.

75. Хакимов 3. По ленински мудро // Наука и религия. -1978. -№1.81.Хидоя. Ташкент, 1993.

76. Ходжи Абдурауф Фитрат Бухорои. Мавлуди шариф ё худ миръоти хайр-ул- башар.- Душанбе; Сино, 1997.

77. Холмухаммедов М. О чем говорят мусульманские проповедники.// Наука и Религия. -1969 -№ 6.

78. Хурсандов К. Учение ислама о смысле и цели жизни и его реакционная сущность. — Душанбе: Дониш, 1977.

79. ЦСУ СССР. Численность состава населения СССР.- Москва, Финансы и статистика, 1984.

80. Чахоркитоб. — Тошканд: Матбааи Обидчонов, 1890.

81. Шайх Камариддин Дарвози, Мирзохусайни Бадалинур. Зиндагиномаи эшони Абдурахмончон ибни Эшони Порсоходжа.- Душанбе, 2003.

82. Шарофов С. Инсоф хам даркор // Точикистони Совети. —1972, -1 июля.

83. Шевченко 3. М. Ты покорил нас, Таджикистан. — Душанбе: Ирфон, 1974.

84. Asian Affairs, vol. 26. 1988.

85. Benningsen A. Lemercier — Quelgueijay. Official Islam in the Soviet Union// Religion in Communist Lands. -Autumn 1979.

86. Edward Lazzerini. Through the Contact Lens Darkly: Soviet Muslims and Their Foreign Co-religionists 1926-86. London, 1993.

87. Islamic Culture, vol. 58, no. 3, Hyde Abad, 1984.

88. Kazi Abdullojon Kalonov. Muslims of the USSR Want Peace and Friendship Among Peoples \\ APN. Moscow. L>

89. Middle Eastern Studies, vol. 26, no. I, L., 1990.

90. Muslims of the Soviet East. 1977. - №2.97100.01iver Roy. The New Central Asia: The Creation of Nations. -London: I. B. Tauris Publisher, 1997.