автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Концепт лада как методологический принцип социокультурной интеграции

Полный текст автореферата диссертации по теме "Концепт лада как методологический принцип социокультурной интеграции"



Миклина Наталья Николаевна

На правах рукописи

КОНЦЕПТ ЛАДА КАК МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ИНТЕГРАЦИИ

Специальность 24 00 01 - Теория и история культуры (культурология)

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора культурологии

Москва - 2007

003174591

Работа выполнена в Ставропольском государственном университете на кафедре культуролога и кафедре искусств

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Акопян Карен Завенович

доктор культурологии, профессор Давыдов Алексей Платонович

доктор философских наук, профессор Суворова Ольга Семеновна

Ведущая организация: Российский институт культурологии

Федерального агенства по культуре и кинематографии

Защита состоится « 12 » ноября 2007 года в_часов на заседании Диссертационного совета Д21215414 при Московском педагогическом государственном университете по адресу 119571, Москва, проспект Вернадского, д 88, ауд 826"

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке МПГУ по адресу 119992, Москва, ул. Малая Пироговская, д 1

Автореферат разослан « 3у> 2007

года

Ученый секретарь

диссертационного совета Ъ^^ / О.И. Горяинова

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность работы обусловлена сложной современной социокультурной ситуациией, требующей для своего разрешения всеобщих усилий на основе взаимосотрудничества Эффективность такого сотрудничества затруднена различием культур, мировоззрений, ценностных ориентации Однако унификация этих различий, присущая процессам глобализации, губительна как для локальных культур, так и для мировой культуры в целом Наихудший вариант такой унификации - насильственный, когда наиболее развитые в экономическом отношении государства, опираясь на самые передовые информационные, коммуникационные и военные технологии, пытаются диктовать другим свою волю, навязывать свой образ жизни. Желание уберечь собственную культуру от чужеродного влияния, наталкиваясь на стремление «сильной стороны» подчинить себе культурное пространство с позиции «разделяй и властвуй», усугубляет дезинтеграционные процессы, сопровождаемые войнами и конфликтами

Аналогичные явления во внутригосударственных и межличностных отношениях, выражаемые в разных формах тирании и агрессии, девиантного поведения, неврозов, депрессий, страхе и неуверенности в будущем, росте самоубийств, усугубляются варварско-потребительским отношением к природе, вызывающим катастрофическую для людей ее ответную реакцию В этой ситуации жизни человека начала третьего тысячелетия, его подлинному благополучию угрожает не столько отсутствие необходимых материальных средств к существованию, сколько нехватка свойств душевно-духовного характера, и прежде всего, - стремления к пониманию и взаимопониманию. J

Отмеченные процессы остро переживает современная Россия, пытающаяся отстаивать свои права, достоинство, свой культурный потенциал на постсоветском и мировом пространстве Обращение к ценностям Запада и пропаганда в качестве высших целей российского общества идей либерализма, утилитарного прагматизма и адаптационизма не снимает проблематичности этих актуальных идей в контексте русской культурной традиции, в рамках которой (и с учетом раз-

вивающихся черт «русского характера») индивидуалистические устремления «умножадной» личности, нередко приобретая самую уродливую окраску, не способствуют интеграции общества Рост отчужденности между людьми, между человеком, его культурой и природой, между бывшими «братскими народами», сложности в межгосударственных отношениях, а также обвальное падение вкусов и нравов на фоне улучшения материального благосостояния граждан выдвигают на первый план проблемы интеграции в аспекте актуализации неутилитарных (нравственных и эстетических) ценностей русской и иных культур.

Проблемы экологии, мира и благополучия, потеря самоконгроля и «чувства другого», размежевание по региональным, этническим, конфессиональным, межпоколенным, политическим, экономическим и иным социокультурным признакам могут быть преодолены не путем устранения различий между людьми, а в результате обнаружения некоего высокого нравственно-смыслового стержня миропорядка, который аккумулировал бы в себе вечные и неуничтожимые духовные ценности всех народов и каждого человека в отдельности, не лишая никого из них «собственного лица», и мог бы реально объединять людей в их миросозидательной, природоохранной, к> лътуротворческой деятельности В выносимом на защиту исследовании такая синтез-идея представлена в виде концепта лада, нравственно-эстетический смысл которого близок уму и сердцу каждого. Эта важнейшая духовная составляющая культуры, вытекающая из природы самого человека, может эффективно содействовать процессам интеграции Выведенная в качестве представления личного опыта и подкрепленная сравнительно-историческим анализом культур, культуры и природы, различных философских и научных истин, идея лада рассматривается нами как ключевая для понимания русской культурной традиции, как основа «русской идеи» и интегральной культурологии, нацеленной на освоение любой обоснованной точки зрения и ставящей превыше всего нравственную ее составляющую

Степень изученности темы. Тема диссертации до сих пор не была предметом специального исследования Единственная работа, представляющая концепт

лада в «ключе» народной эстетики, носит художественно-эссеистский характер1 Характерно, что заглавный термин В Белов трактует чрезвычайно широко и применительно ко всем сторонам народной жизни от рефлексии над основами мироздания до восприятия конкретного предмета, явления, человека

Вместе с тем, для разработки концепта лада имеется неисчерпаемый материал Данная работа, ограниченная рамками диссертационного исследования, опирается на весьма незначительную часть этого богатейшего материала, и мы можем лишь в самых общих чертах обозначить основные направления и назвать имена лишь некоторых авторов, обеспечивших представляемую к защите концепцию необходимыми знаниями

Научное понятие лада стало центральным в отечественной теории музыки XX века (Б Асафьев, Т Бершадская, С.Григорьев, ЛМазель, И Способин, Ю.Тюлин, Ю.Холопов, Б Яворский и др.). Анализ его развития, показательного для общих проблем эпистемологии, показал, что различные стороны концепта лада выступают сквозь призму развертывания научного, философского и вненауч-ного знания, направленного на понимание позитивных основ миропорядка. Изучение достигнутого в этой сфере стало необходимым не только для более полного и глубокого истолкования лада, но и для йрименения разрабатываемой концепции в теории и практике культуры.

Проблема миропорядка была в центре внимания древней мифологии, античной философии, религий Востока и Запада. Знакомство с праславянскими и славянскими верованиями, отраженными в работах Б Рыбакова, В Иванова, В.Топорова, Н .Гусевой, Д Дудко, В Чивилихина, М Забылина и многих других исследователей, с древневосточными мифами, легендами, концепциями античных и средневековых мыслителей (Пифагора, Гераклита, Демокрита, Платона, Аристотеля, Плотина, Августина Блаженного, Дионисия Ареапагита, Фомы Аквин-ского) дало возможность обосновать изначальный синкретизм в концепте лада природного и человеческого, сакрального и утилитарного, рационального и ирра-

1 Белов В Лад. Очерки о народной эстетике - Архангельск; Вологда Вологодское отделение, 1985

ционального при ведущей роли интуиции, веры, эмоций и постепенной кристаллизации бинарности и троичности, соответствующих интерсубъективных символов и знаков, в том числе, языково-речевых, а также дальнейшей дифференциации и рационализации мира и познавательных процессов.

Классические научные основания ладовой теории обнаруживаются в универсальном законе тяготения (И Ньютон), а также в поисках абстрактного образа, идеи («закона»), отраженной в понятии, наглядной формуле, схеме Однако эта позиция классической рациональности, до сих пор не теряющая своей актуальности, подвергается сомнению из-за пошатнувшейся веры в нахождение «единственно правильной» логики, «точки зрения», «единственно верной» дефиниции и соответствующей ей модели Поэтому мы следуем одновременно и принципам неклассической науки признаем относительную истинность приводимых положений, их зависимость от природы и культуры автора, а отсюда и возможность множества интерпретаций лада как сложного, целостного объекта, охватывающего все уровни реальности и ее познания.

Трактовка лада как «закона», проявляемого на уровне конкретного предмета в его развитии, нашла опору в ставшем уже привычным рассмотрении объекта как «тела» и вместе с тем как «живого» процесса, отражающего важные этапы и закономерности эволюции культуры, а также в иных идеях постнеклассической науки теории неравновесных структур и их самоорганизации (синергетике), концепциях информационной и голографической Вселенной, признании определяющей роли смысла в различных структурах, организованных по принципу фрак-тальности, объединении объекта и субъекта, мира природы и мира культуры, включении человека в природную систему в качестве важнейшего ее компонента Важным подспорьем для теории лада стал интерес современной науки к ценностным ориентациям, культуре повседневности, эмоциональной и интуитивной сферам, нравственным категориям, искусству, религии и мифологии, что не могло не привести к постановке проблемы интеграции знаний и социума на гуманной основе с целью преодоления глобального кризиса как в науке, так и в существовании человечества.

Наиболее важными и существенными для формирования концепции лада стали взгляды выдающихся русских философов конца XIX - первой половины XX вв. (В.Соловьева, Е Трубецкого, А.Алексеева-Аскольдова, Н.Арсеньева, В Розанова, В Эрна, ПФлоренского, В Войно-Ясенецкого, Г Шпета, Л Шестова, С.Булгакова, Н Бердяева, Л Карсавина, Г Федотова, С Франка, В Вернадского, И.Ильина), развивавшие идеи всеединства, миролюбия, софийности, смысла Любви как универсальных ценностей и внесшие немалый вклад в осмысление процессов идентификации и самоидентификации русского этноса Близкие им взгляды, но с психологическим уклоном и приближением к идеям буддизма и индуизма изложены в концепциях Г.Фехнера, АМаслоу, Э.Фромма, КУилбера, Р.Редфилда

Идею интеграции в аспекте единства природы и человека, теологического, природно-космологического, антропологически-этического и эстетического детерминизма, начиная с Нового времени, отстаивали Г.Лейбниц, Ш.Монтескье, Ж.-Ж Руссо, И Кант, ИГердер, И Гете, Ф.Шиллер, Ф.Шлегель, Ф.Шеллинг, Л Фейербах, марксисты, Ф Ратцель, Л Гумилев Эти взгляды развиты приверженцами антропного принципа и антропософии (Б Картер, А Зельманов, Г Идлис, ИРозенталь, Р.Штайнер), представителями естественных наук в рамках теорий гравитации, нелинейной динамики, квантовой механики, единого ментально-физического поля (А Эйнштейн, А Любищев, В.Беклемишев, А Гурвич, ИПригожин, ИСтенгерс, Бор, К.Прибрам, Д.Бом, В Налимов, ФВарела, У.Матурана, Д.Пит, М.Талбот, А.Сахаров, П Гаряев, П. Дубров).

Существенное для концепта лада повышение роли трансцендентных начал бытия, эстетической и нравственной составляющей в жизни и когнитивных процессах находит подтверждение в позициях сенсуалистов (Ф Бэкон, Р.Декарт, Б Спиноза, Дж.Лоюс), тех, кто отстаивает приоритет разума и логики (И.Кант, Г Гегель, В.Виндельбанд, К Леви-Стросс, Б.Малиновский, А.Уайтхед, П Сорокин, А Тойнби Ю Лотман, К Поппер, Р Барт,), интуитивистов (А.Шопенгауэр, Ф Ницше, Э Гартман, 3 Фрейд, А Бергсон, К Юнг, К.Ясперс), а также тех, кто синтезирует рациональное и эмоциональное в русле феноменологии, герменевти-

ки, постмодернизма и постструктурализма (Ж.Бодрийар, Э Гуссерль, В.Беньямин, Х.Ортега-и-Гассет, Т.Адорно, М.Хайдеггер, Ф.Гваттари, Ж.Делез, Г.Гадамер, Э Левинас, Ж.-Ф.Лиотар, Ж Деррида)

Более глубокому освоению предмета способствовала редукция к концепту лада смыслового, символического, языкового и «игрового» подходов, представленных в трудах И.Гете, Ф Шлейермахера, В Гумбольдта, В.Дильтея, Ф.де Сос-сюра, М.Вебера, О.Шпенглера, Э.Гуссерля, ЭКассирера, ЙХейзинги, Л.Витгенштейна, Г.Гессе, Р Карнапа, Б Рассела, М Бахтина, Ч Морриса, Ж.Лакана, М Фуко, А.Лосева, Ш.Балли, Э Бенвениста, К.Гирца, Э Сепира, Б Уорфа. Фундирование авторской концепции идеями А.Шюца, М.Бубера, Э Левинаса, Э.Бенвениста, Ю.Хабермаса, М Херсковица, В Библера расширило ее возможности в аспекте моделирования процессов социокультурной коммуникации. Экзистенциальный ракурс межличностного взаимодействия в моделируемом пространстве лада нашел поддержку в признании ведущей роли искусства в познании и созидании «жизни души и сердца», и прежде всего, невербального и неизобразительного языка музыки, имплицитно содержащего в себе особый пози-тивно-креационный потенциал (Г Гегель, А Шопенгауэр, Ф Ницше, ИФлоренский, СБулгаков, А Выготский, БТеплов, М. де Унамуно, А Белый, А Луначарский, А Блок, К Мангейм, Г Гурджиев, Н Гартман, К.Юнг, Э Нойман, К Ясперс, М.Хайдеггер, М Бахтин, А.Лосев, Г Гадамер, А.Сохор, А Фарбштейн, В.Медушевский, ШЛинмой, А Зись, М.Марков, В Мартынов, Л Столович, М Каган, С Раппопорт и др)

Мощный толчок развитию концепта лада дало ознакомление с трудами российских культурологов по проблемам философии, морфологии, социологам, семиотики, истории культуры, системного и структурно-функционального анализа, репрезентируемым в творчестве С.Аверинцева, К.Акопяна, С.Артановского,

B.Библера, А Гуревича, П.Гуревича, Г Драча, Б Ерасова, Вяч Иванова,

C.Иконниковой, ЛИонина, М Кагана, А.Кармина, Л Когана, И Кондакова, Т Кузнецовой, Д Лихачева, А.Лосева, ЮЛотмана, М Мамардашвили, Э Маркаряна, В.Межуева, Е.Мелетинского, С Неретиной, ПОгурцова, Э.Орловой,

К Разлогова, В Розина, С.Токарева, В Топорова, Б Успенского, В.Файбышенко, А Флиэра, С.Чебанова, А.Шеманова и др.), что позволило лучше осознать культурологическую проблематику лада, его возможности в разрешении актуальных вопросов сегодняшней культуры и науки о ней

Теоретико-методологические основания представленной в данной работе концепции во многом обусловлены особенностями авторского пути. Разработка темы «Понятие лада в теоретическом музыкознании» (кафедра теории музыки Московской консерватории) потребовала обоснования необходимости включения в формулировку «закона лада» («логического универсума» музыки) субъективного и эмоционального факторов, предопределив выход на философский уровень его осмысления (кандидатская диссертация «Феномен лада- Философский анализ» - 2000 г.) В результате подтвердилась мысль К Э Разлогова о возможности создания «вторичной моделирующей системы», которая, преодолев узкие рамки теоретического музыкознания, может быть применимой к пониманию и описанию самых разных явлений культуры Построение такой модели предполагает осуществление интегрального подхода к исследуемой проблеме, который опирается на уважительное отношение к традициям, любым точкам зрения, а также на конструктивную логику развиваемых положений и в соответствии с которым смысл верховенствует над формой, метатеоретическое рассмотрение - над частнонауч-ными изысканиями, гуманистические, нравственно-эстетические ценности - над технологическими и утилитарно-прагматическими, творческое начало - над нормативным.

Заявленные методологические принципы в наибольшей степени соответствуют культурологии как метанаучной дисциплине, интегрирующей в своем предмете все основные сферы человеческого существования, все его «спектры» и уровни, от повседневных взаимодействий человека с природой, вещами, с самим собой и себе подобными до поисков трансцендентных оснований бытия Чрезвычайно объемное понятие лада, берущее начало в древнейшей истории (слово «лад» имеется в словаре санскрита) и закрепившееся в русской лексике, как нельзя лучше отражает идею интеграции, способствуя обнаружению духовных смы-

слов в любых культурных формах. Отсюда и наша убежденность в том, что концепт лада может выполнять системообразующую функцию в культурологии.

Идея интеграции на основе лада как основополагающий принцип, реализуемый в настоящем исследовании, вбирает в себя не только дифференциацию и последующий синтез, но и целый комплекс философских и общенаучных методологических подходов- антропного, системного, структурного, функционального, синергетического, компаративного, типологического, феноменологического, герменевтического, лингвистического

Объект исследования - социокультурная интеграция как гипотетическая модель миропорядка в его целостном состоянии, развитии и в частных проявлениях (в современной российской действительности)

Предмет исследования - эвристический потенциал концепта лада, трактованный в качестве основания интеграционных процессов в современной культуре.

Цель исследования - обосновать целесообразность, возможность и необходимость разработки идеи лада как универсальной категории в культурологическом познании Достижение этой цели сопряжено с решением следующих основных задач*

- осмыслить состояние мировой и отечественной культуры и культурологии с учетом гипотетической интеграции и концептуализации накопленных их усилиями знаний,

- концептуализировать концепт лада, опираясь в этом на идею единства исторически развивающихся философских и научных положений, с одной стороны, и художественных представлений и мудрости древних - с другой,

- определить смысло-и-формообразующий потенциал концепта лада в решении насущных проблем культурологии, современной отечественной и мировой культуры;

- обосновать и сформулировать понятие лада как эвристически значимой категории интегральной культурологии;

- проанализировать возможности языка музыки в процессах интеграции;

- исследовать тендерный аспект культуры сквозь призму стратификации и взаимодействия мужского и женского начал с использованием ладового принципа,

- углубить понимание специфики русской национальной культуры с позиций концепта лада путем сравнения артефактов русской, западноевропейской и восточной культур.

Новизна диссертационного исследования определяется разработкой и обоснованием концепта лада как созидательного принципа миропорядка и как специфической категории культурологии, отличающейся универсальным характером, обладающей значительным эвристическим потенциалом и способствующей решению актуальных задач социокультурной интеграции Создание на этой основе интеграционной модели социокультурных процессов, применимой в различных сферах культурологического анализа, стало возможным благодаря нова-ционному осмыслению понятия лада, выявлению и обоснованию его органической и содержательной связи с культурологической проблематикой, осуществляемому на метатеоретическом уровне разностороннему соотнесению концепта лада с народной речью, мифологией, религией, искусством, данными естественных и гуманитарных наук, разработке на основе авторской интерпретации концепта лада исследовательского метода, подтверждением эффективности применения которого в рамках наук о культуре служит настоящая работа

Основные положения, выносимые на защиту

1 В качестве эвристически перспективного культурологического понятия предлагается понятие «лад», представление о котором глубоко укоренено в сознании человека, который рассматривается автором как явление, имеющее архети-пический характер, и интерпретируется как содержательно насыщенный, символически многозначный и широко востребованный на уровне обыденного сознания феномен; понятие лада используется для обозначения интерактивно-созидательного начала, потенциально содержащегося в смыслах, относящихся к мифологическому, религиозному, философскому, научному, художественному и бытовому уровням, в природных и культурных формах, а также способного ин-

тегрировать эти смыслы и формы, сообщая им новые значения в рамках современного теоретико-мировоззренческого дискурса

2 Лад трактуется как порождающий, структурирующий и организующий принцип тяготения, действующий в природе и культуре, и вместе с тем как «живой» процесс созидания смыслов и форм в единстве их логической, эмоциональной и «телесной» природы

3 Поскольку многие образцы этнической и современной музыки по разным причинам оказались отнесенными к явлениям внеладовым, постольку лишь объединение, «примирение» различных позиций позволяет преодолеть противоречия ладовой теории, обосновать понятие лада как выражение универсального «закона музыки», согласующегося и со смысловыми (управляющими), и со структурными (управляемыми) подходами к его осмыслению, а также экстраполировать данное понятие на область философии культуры

4 Понятие лада, интерпретируемое в качестве категории метатеоретическо-го уровня, позволяет выдвинуть на первый план скрепленную силой тяготения (любви) иерархически-смысловую структуру миропорядка, устойчивость которой постоянно нарушается силами природы и человека. Как основной механизм этих нарушений и причина известных форм жизни, лад представляет собой принцип неустойчивого равновесия между характером, «самосознанием» вещи (предмета, явления, человека), ее тяготением («любовью») к себе и притяжением к другому В метафизическом плане каждая вещь характеризуется преобладанием одной из составляющих. Лад как процесс есть протяженный во времени «перевес» той или иной «чаши весов». Закон лада гласит, усиление тяготения к «другому» ослаб-ляяет акцент, делаемый на «самости», и наоборот Своеобразие каждого элемента мира и его способность к притяжению любого другого обеспечивают богатство мироздания как самосозидающейся коммуникативно-информационной среды, где каждый ответственен за процессы созидания или разрушения, за соблюдение главного условия лада («игры») - меры творческого нарушения «правил»

5 Трактовка лада как проявления неустойчивого равновесия между сакрализацией собственной природы и культуры (включая процессы самоидентифика-

ции, социализации, национального, культурного, государственного самоопределения) и освящением тяготения к «другому» (природе, человеку, обществу, предметам и явлениям, иным культурным образованиям, Идее, Универсуму, Богу) выводит исследователя на новый уровень рассмотрения проблем этнической идентификации и стратификации, анализа особенностей своей и «чужой» культуры.

6. Лад несет на себе мистически-теургическую печать идеи всеединства и выступает в качестве символа космического порядка, «которым вершит Любовь». Лингвистически-культурологический анализ выявил значимость в слове «лад» «дающей» любви как сущностного свойства «Души Мира» и плодородного материнского начала, издревле почитаемого народами в образе Великой, Многоликой и Многострадальной Матери

7 Любовь и Дух, соединяясь в ладе, обусловливают характерную для него структурно-смысловую дифференциацию - диалектическое соотношение мужского и женского начал составляющих природы и культуры, освящаемое Творческим Началом - «третьим лицом» лада как символического выражения триады В связи с этим предусмотренный «законом лада» переход России от андрократизма к идее женственности, материнства, всепримиряющей, ответственной и деятельной «родительской» любви, подкрепленной рационально-прагматической составляющей культуры, естественен, обусловлен культурными традициями и подчинен Универсуму или Божественной Воле, доверенной человеку, творящему себя, собственное бытие, окружающую среду.

Научно-практическая значимость работы состоит в актуальности, новизне, широкой и глубокой обоснованности положений представленной концепции и возможности их развития в философии, культурологии и других отраслях знания, включая естественные науки, в демонстрации интегративного подхода с позиций универсальной идеи лада к анализу культурных и природных явлений Данная концепция может быть использована в базовых курсах философских, культурологических и иных дисциплин, изучаемых в высших и средних учебных заведениях, при разработке курсов для магистратуры, специальных дисциплин и курсов по выбору, нацеленных на активизацию нравственно-эстетической составляющей

творческих процессов в науке и образовании. Философско-культурологическая концепция лада может быть положена в основу русской национальной идеи, развития всех сфер российской культуры в целях совершенствования и самосовершенствования человека и общества.

Апробация и практическое внедрение результатов работы. Основные положения диссертации изложены в 2-х монографиях и 20 статьях общим объемом 50,6 п.л. Результаты и выводы исследования докладывались автором на заседаниях кафедры теории музыки Московской государственной консерватории (1991 г), кафедры социальной философии Ставропольского государственного университета (1999г.), на расширенном заседании кафедры искусств Ставропольского государственного университета с приглашением специалистов с кафедр философии, социальной философии и этнологии, истории и философии науки, культурологии и библиотековедения СГУ (2007г.), на заседании кафедры культурологии и социологии Московского педагогического государственного университета (2007г.), на Международных, Всероссийских, региональных, межвузовских и внутривузовских конференциях в Москве, Санкт-Петербурге, Ростове, Ставрополе. на заседаниях научно-методологических семинаров Ставропольского государственного технологического университета (философия), Ставропольского государственного университета (философия, культурология, филология, лингвистика, теория музыки)

Результаты работы внедрены в учебный процесс: лекции и семинары по философской и культурологической проблематике (24 дисциплины), разработка, публикация программы и чтение курса «История науки», пяти авторских курсов по выбору цикла «Язык и речь музыки» С мая 2007г. автор является научным руководителем экспериментальной площадки в г.Ставрополе по внедрению результатов диссертационного исследования в практику воспитательно-образовательной работы общеобразовательных школ.

Структура и объем работы. Диссертационное исследование включает в себя введение, три главы, заключение и библиографический список Общий объем работы - 398 страниц.

П. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обосновывается актуальность проблемы, характеризуется степень ее изученности, формулируются цели и задачи, объект и предмет исследования, его новизна, обозначаются методологические подходы к решению поставленных задач, излагаются основные положения, выносимые на защиту, определяется теоретическая и практическая значимость работы, дается информация о ее апробации.

В первой главе «Теоретические основания культурологической концепции лада» раскрывается методология исследования, защищаются идеи развития и концептуализации знания на интегральной основе, интегральной культурологии как метадисциплины, ориентированной на философию, широкие и глубокие знания, нравственные принципы, соответствующие лучшим традициям мировой и отечественной культуры; выявляются основные смыслы концепта лада, предполагающие его креативно-регулятивную функцию в целях эффективности современных процессов социокультурной интеграции

Раздел «Методологические подходы к разработке теории лада в рамках интегральной культурологии» посвящен раскрытию технологии освоения предмета, обусловленной назревшей необходимостью интеграции сообщества людей, а также насущной потребностью культурологии в интеграции школ, направлений, авторских позиций, методологий и методов. Решение этих задач, с учетом широчайшего диапазона предметной сферы науки о культуре, ее ответственности за духовное состояние общества, настоятельно требует развития культурологии в качестве комплексной метанауки, аккумулирующей достижения различных областей знания с помощью метода интеграции, восстанавливающего единство дезинтегрированной среды при сохранении уникальных особенностей каждого ее структурно-смыслового элемента Такая задача по силам русской идее лада, актуализирующей естественные, вечные и неуничтожимые нравственно- эстетиче-

ские ценности, высокий потенциал жизнепорождающей, структурирующей, организующей силы Любви

Интеграция знания невозможна без его концептуализации, раскрываемой посредством понятий «концепция» и «концепт», подчеркивающих роль личного опыта в интерпретации исследуемого феномена, а также незавершенность процесса связывания многообразия смыслов в отражающих его понятиях Такой методологический подход берет за основу предельно широкое, философское понятие культуры, не сужая его частными характеристиками, задачами, технологиями, не ограничивая культурную форму ее «явленностью» (текстом, конфигурацией, атрибутикой и т.п ) и признавая важность не только рациональных умозаключений на основе эксперимента, но и субъективных факторов веры, чувства, интуиции Складывающаяся в результате такого подхода иерархическая модель миропорядка предполагает нахождение оснований во всех сферах опыта и знания, а выработка в рамках такой модели норм и критериев социокультурной компетентности, регуляции, трансляции культуры, вопросов просвещения и образования нуждается в опоре не только на профессионализм и соблюдение общественных норм и правил, но и на принципы формирования творчески-созидательного отношения к жизни с акцентом на социальной активности индивида.

Известные попытки принижения духовного начала в культуре при постулировании технологических, прагаатистских и адаптационистских устремлений во многом проистекают от недооценки гуманитарного знания, и прежде всего, философии, «трагедию» которой еще Н.Бердяев видел в том, что с позиций сциентизма, прагматизма, социального заказа, людей, «имеющих власть» или «к власти стремящихся», необходимости решения хозяйственно-экономических задач философия - «ненужная, неоправданная, существующая лишь для немногих, пустая игра мысли».2 Однако следование основам философской логики и диалектики как одного из важнейших способов отыскания научной истины избавило бы культурологов от казусов, подобных тому, когда, к примеру, в рассуждениях о ценности

2 Бердяев Н А Я и мир объектов Опыт философии одиночества и общения //Философия свободного духа. - М Республика, 1994 -С 230-240

или о «характере народа» не соблюдаются уровни абстрагирования, перенесение знания конкретного на уровень общего и всеобщего (и наоборот) часто приводит к их несовпадению, что вовсе не означает отсутствия возможности самого знания.

Стремление к обобщениям и объективности при невнимании к субъективному, единичному, «случайному», страх перед художественной интерпретацией не лишают культуролога субъективизма, фактора веры и ошибок, каковыми являются попытки йаучного обоснования верховенства утилитарных ценностей, говорящие также об однобоком понимании «социального заказа» и игнорировании исконных традиций русской (и российской) культуры Умаление роли глубинных, творчески-новационных, личностных смыслов упрощает картину мира, представления о человеке, о культурных ценностях, о механизме культурной динамики, а абсолютизация таких представлений в «единственно правильной» науке, по сути, означает призыв к обеднению культуры, к снятию ответственности с каждого за ее настоящее и будущее Если за подобным подходом - поверхностные суждения о фактах массовой культуры, то на сегодняшний день отечественная морфология культуры представлена и более глубокими исследованиями.

Так, стремление к объединению в культурной форме смысла, субстрата и структуры при ведущем значении первого, введение понятия «стерезис» (стоящее за реально видимым «свое иное» формы, добавляющее к ней индивидуальные смыслы и условия их реализации) и «эклог» (соотнесенность формы с интенцией ситуации) восстанавливают проблематику субъекта и личностной рефлексии, механизм исследования движения «от внутреннего к внешнему», а на самого исследователя налагают обязанность эксперта, умеющего вести энлог, ответственность за мировоззрение, «образ жизни», требующую «изменения себя» (С.В.Чебанов). Форма же, руководимая «внутренним» и становясь полиморфной, полисмысловой, выступает как «первопроявление (эманация) первосущего» и активное «существо», несущее в себе все свои имманентно-трансцендентные характеристики, а также особую энергию, воздействующую на постигающего и воспринимающую встречные потоки излучений В таком взаимодействии, способствующем внутреннему и внешнему видоизменению субъектов коммуникации, самым сущест-

венным становится то, что есть субстанциональное «первосущее» для самого эксперта: материя, Разум, Бог или творящий индивид. От этого в большой степени зависит и габитус формы, и ее смысл, а главное, отношение к Другому - рассудочный прагматизм, чувство, вера, нравственная или эстетическая составляющая, которые и становятся определяющими для культурных форм, для состояния культуры, равно как и знания о ней.

При таком понимании культурной формы интеграция не обходится без дифференциации, а концепт, требующий понимания и массы и индивида, - без однозначных понятий и субъективных интерпретаций (включая мифологические, религиозные, художественные). Потеря же веры в высшие нравственные ценности не означает их отсутствия объективно, а тяга к технике, профессионализму, коммерции лишь демонстрирует ценности конкретного субъекта в определенной фазе его развития как уникальной «особи», «прозревающей» благодаря осознанию своих ошибок Для культуролога, обращенного к культурной форме, важно, следуя лучшим традициям общечеловеческой и своей родной культуры, оставаться в рамках гуманизма, трезво, требовательно, «любовно» оценивая себя и того Другого, к которому проявлен живой (естественный или необходимый) интерес.

Означенные методологические принципы (интеграция и концептуализация знания в опоре на философию, ведущая роль смысла, логическая стройность, обоснованность и высокий нравственно-эстетический потенциал отстаиваемых идей) - главная основа излагаемых ниже положений авторской концепции

Во втором параграфе первой главы «Лад как категория смысла» подчеркивается особая роль в раскрытии смыслов концепта лада донаучного и вненауч-ного знания, актуализирующего архетипические праобразы в языке, мифологии, религии, искусстве, культуре повседневности (Г Гадамер, Г Гегель, В.Гумбольдт, Э.Кассирер, М.Хайдеггер, К.Юнг и др ) Этимология слова «лад» объединяет значения слов «желать», «играть» (с любовью, музыкой, обрядами и ритуалами, посвященными «небесным» женским образам - санскр ) с аналогичными смыслами языка и культуры древнеславянских народов, почитавших богиню Ладу (Великую Мать, хранительницу любви, семьи и домашнего очага) В русском языке слово

«лад» означает «любовь», «мир», «связь», «дружбу», «согласие», «красоту», «порядок», совокупным смыслом пронизывающие все уровни и сферы бытия в единстве духовного и материального, пространственного и временного, статического и динамического, устойчивого и неустойчивого Лад - это идеальное представление народа о любви и счастье, нормах поведения, мере, экономичности, доступности, но это и стремление к воплощению идеалов, и пути и способы их достижения, сохранения, трансляции (В.Белов). Семантико-лингвистическая деконструкции слова «лад» выявляет его вселенскую значимость как принципа «Дающей Любви» (начальная буква «л» - символ духа и слова «любовь», но «лад», в рако-ходе читаемый как «дал», содержит в себе и «ад»).

Несмотря на семантическую близость терминам «гармония», «структура» и «система», «лад» нетождественен им. Присущая ладу, гармонии и системе согласованность элементов целого как в пространственном, так и во временном измерении, в меньшей степени относится к структуре, выявляющей, главным образом, неизменные параметры объекта. Лад и гармония, в отличие от структуры и системы, содержат в качестве определяющего этически-эстетическое начало, и чтобы почувствовать, что объект лапен, гармоничен, его не всегда нужно раскладывать на части, осмысливать принцип связи между ними Но лад шире и гармонии-«ладными» называют предметы и утилитарно-бытового назначения, тогда как «гармония» всегда имеет более возвышенный оттенок

Объединяя на интуитивном уровне познавательные, этические и эстетические смыслы, лад есть принцип позитивной веры в истинность, разумность, красоту и доброту как наличествующего, так и трансцендентного бытия Перед неоспоримой субъективностью и субъектностью такой веры меркнут любые доказательства, а истинным ее источником русские и многие зарубежные философы считают «всесогревающую, всеотмыкаюшую и всевидящую» силу Любви как эманацию Единого во множественность, которая к нему же, Единому, и возвращается Любая вера сопряжена в сознании человека с любовным отношением, а любовь к Богу или миру (природе, человеку, идее) предполагает взаимность или хотя бы надежду на нее Любовь как безмолвное чувство чуда сокровенного, по-

даренной радости бытия, покаянного обращения, безмерной жалости ко всему сущему и стремления отдать себя людям, миру, Богу дает ощущение собственной востребованности, высокого смысла своего существования, дарует бесстрашие перед смертью и способность к самопожертвованию Формы «неконцешуа-лизируемого опыта» такой любви возможны и в «опыте тела», когда ощущение «себя через другое и другого через себя» переживается как «опыт творения», «внутренний переход от твари к творцу» (В Ю Файбышенко). Единству религиозного и «телесного» опыта любви не противоречит ни антропный принцип, допускающий интерпретацию зависимого от человека мира как спроектированного Творцом для удовлетворения человеческих потребностей, ни телеология (человек - звено эволюции Вселенной, задаваемой трансцендентными факторами), ни антропософия, рассматривающая мир и человека как образования, состоящие из духа, души и тела

Трансценденцию любви приоткрывает категория эстетического Как целесообразное и как форма, несущая в себе главный смысл природного и культурного миров, эстетическое изначально содержит в себе Эрос и «стоящее за ним» некое «динамическое отношение», возникающее во время «совпадения» художника с неопредмеченной им материей мимесиса Это «динамическое отношение» и есть первопричина любви, стимулирующей человека к саморазвитию и порождающей все существующие вещи и представления (Платон) Но, дополняемый аристотелевским «верно направленным движением чувств», Эрос Платона так и остается умонепостигаемым притяжением к «другому» и столь же умонепостигаемой «разумностью», «правильностью», стоящей за данным притяжением.

Но если причина всех явлений жизни - Всемирное тяготение или Любовь, то трансформации в характере, направленности, силе данного вида энергии, влияя на человека, его отношения с окружающей средой, Вселенной, Богом, зависят и от него самого Эта зависимость существует, по-видимому, до тех пор, пока человек не сможет преодолеть все свои несовершенства, пока он в состоянии их преодолевать, поскольку любой процесс становления есть процесс восстановления, возмещения убытков. С этих позиций «ад», заключенный в слове «лад», есть веч-

ное страдание, причина которого - в каждом человеке, и продолжаться оно будет до тех пор, пока не останется ни одного, кто бы мог сказать словами одного из киногероев Микки Рурка- «Я ни в чем не виноват - это люди такие,.»

Усиление ответственности человека за настоящее и будущее подчеркивает и синергетика, обнаружившая определяющую роль «свободы выбора» в структурировании природы и общества. Однако качества «целеполагания», выявленные синергетикой в «мертвой» и «живой» природе, чаще всего интерпретируются в рамках разума (или его подобия), а побудительные мотивы этих «целей», механизмы их соединения остаются нераскрытыми.

Интегральный подход в аспекте лада, оживляя материю «светлым» взглядом на мир, подразумевает наличие причин и механизмов его структурирования в «многомерной сети Любви», способной совершать добро посредством принятия на себя роли других. Этот модус морали как проявление Высшего Духа, область каузального, интерсубъективного, высвечивает все уровни и все «секторы» бытия и его познания контекстуальным охватом всех существующих «тел» и точек зрения, не отвергая и материалистическую, с поправкой лишь на то, что способность физического мира к самообновлению не ограничивается субстратными изменениями. Более того, отношения на уровне «косной» материи подобны присущему великим мыслителям и художникам «чувству мира», возвышающемуся и над «грубым познанием», нацеленным на сенсомоторную сферу, и над уровнем ума, ограниченного когнитивным аспектом формальных и постформальных операций. Это «чувство мира» требует совершенствования способности ко все более тонким переживаниям, обращения взора к глубинам своей самости, благодаря чему достигается устойчивость психики, открывается бесконечное пространство любви и сострадания ко всему сущему (Г.Фехнер, А.Маслоу, К.Уилбер) Широчайшее поле для этого предоставляет интроспективная и интерсубъективная сущность языка искусства, и потому вряд ли случайно теория лада родилась в искусствознании

В третьем параграфе «Концепт лада в науке о музыке» представлен непростой путь сложившейся в российском музыкознании к началу XX в. теории лада - единственной в мире попытки объединения всех элементов музыки, осо-

бенностей ее восприятия и функционирования в обществе универсальным «принципом тяготения» как «основным законом», делающим звуковое явление «музыкой». Действительно, понятие лада не тождественно ни одному из зарубежных музыкальных терминов: латинское ambitus, немецкое tonart, tonahtàt, французское tonalité, английское key, mode, итальянское tono, испанское tonaludad охватывают несколько иные области взаимосогласования музыкальных тонов, приближаясь к значениям тональности, звукоряда, тоники, музыкального строя и прочих структурных компонентов музыкального языка, являющихся элементами различной степени сложности в разветвленной системе лада как целостного эстетического феномена.

Родоначальники ладовой теории Б.Яворский и Б Асафьев, рассматривая лад в единстве феноменологического и абстрактно-логического подходов, считали его главным смысловым показателем музыкальной речи - всеобщим, объективно и субъективно обусловленным, исторически развивающимся феноменом, на высшем уровне абстракции представляющим собой принцип организации энергии звукового движения как вне человека, так и «внутри» его Определяя лад как логику организации устойчивых и неустойчивых моментов звукодвижения по принципу тяготения, само тяготение они трактовали как «ощущение», «психофизиологическую сущность музыки», «переживание в эмоционально-звуковой сфере» Яворский и Асафьев никогда не отождествляли лад со звукорядом, но, представляя лад в виде схемы звуковысотных отношений, называли ее лишь формулой, не отражающей богатства «живого» лада как процесса, включающего в себя все музыкальные средства Соотнося лад с законом Всемирного тяготения, с «природой в ее космическом облике», определяющим началом ладовой организации они считали человеческий фактор: лад есть результат индивидуальной воли и свободного выбора, но не вопреки законам природы и социума, откуда и проистекают разновидности ладов по эпохальным, региональным, этническим, историческим, социальным признакам Признание Б.Яворским и Б.Асафьевым общественной обусловленности лада, подчеркивание его динамической сущности в «звучащем» выражении, предпочтение, отдаваемое интегративно-смысловому его толкованию

перед структурно-дифференцирующим, усмотрение сути лада не в абсолютных, а относительных показателях, а также интерес к звуковому колориту (у Асафьева), -все это демонстрирует мировоззренческие позиции авторов, направленность их научных поисков и говорит о продолжении ими исконно национальных традиций в когнитивных процессах

В дальнейшем ладовая сфера оказалась суженной областью звуковысотных отношений по образцу европейского мажоро-минора в рамках структурного метода (Ю.Тюлин, Л.Мазель, Ю Способин, Ю Холопов, Т.Бершадская, С.Григорьев и др,), что привело к пониманию лада как абстрактно-логической конструкции, не имеющей «аналогов» в действительности, вплоть до признания лада искусственной «системой грамматик», не обладающей «содержательным смыслом» Причины этих утверждений - в ограниченности звукорядной, апперцепционной, рациональной интерпретаций лада, в отвлечении от субъективного и эмоционального факторов, в сужении динамики лада социально-историческим и «текстовым» аспектами (не затрагивая природно-биологический и контекстуальный), в нарушении правил сравнения музыкальных феноменов - их предварительного различения, а затем соблюдения уровней абстрагирования.

Функциональный подход выявил противоположную направленность трактовок ладовых функций: их сужение требовало дифференциации функций тяготения и опоры, а расширение - отнесения к функциям лада и тяготения, и фонизма Интеграция дифференцирующего и синтезирующего подходов приводит к признанию важности «закона обратной связи» тяготения и фонизма: усиление действия одной из функций влечет за собой ослабление активности другой Выведение лада, благодаря фонической функции, за пределы сухо упорядоченной логики музыкальной организации актуализировало проблему соотношения чувственного и логического, а уточнение понятий ладового чувства и ладового мышления привело нас к философской трактовке лада как всеобщего явления скоординированно-сти структурно-смысловых элементов музыки по принципу тяготения («принципу любви»), проявляюгцему себя в феномене неустойчивого равновесия характерно-статических (звуковысотных, тембро-фонических, глубинно-

пространственных, сенсорных, эмоционально-симультанных) и процессуально-динамических (устойчиво-неустойчивых, темпо-ритмических, линейно-временных, вестибулярно-кинестетических, логически-конструктивных) особенностей звучания и восприятия, организованных субъектом музыкальной культуры по законам природы и человека

Данное научно-философское определение можно считать концептом, субъективно интерпретирующим смысл универсально-глубинных структур языка музыки, но не без оснований предполагающим его методологическое значение для теоретического музыкознания на данном этапе его развития Более того, представленная интерпретация «основного закона музыки» заключает в себе возможность его экстраполяции на любые культурные явления, их всестороннего конструктивно-смыслового анализа Однако лад, взаимодополняя однозначность понятия и смысловую полифоничность концепта, исполнен непростой символики, текуч, метафоричен, а потому эквивокативен и не может иметь единственного определения Относительная узость информационного резонирования в коммуникативных процессах (в том числе, художественных) обусловливает стерезисность любого кошфетного ледообразования и представления о его сущности, всегда выступающих в качестве энлогии И только стремление к постижению всего богатства ладов в музыке, музыкальной культуре, в самой жизни позволяет приблизиться к великой тайне Лада. Вместе с тем обобщение смыслов концепта лада в различных культурных образованиях (музыкальное искусство - одно из них) позволяет предположить его широкие и глубокие основания для социокультурной интеграции, включая интеграцию культурологического знания.

Содержание второй главы «Концептуализация культурологического знания в контексте ладового принципа» представляет собой попытку обнаружения и объединения достижений естественно-научного и гуманитарного знания в рамках интегральной культурологии с позиций теории лада и с акцентом на аналогиях между «языком природы» и «языком музыки»

В первом параграфе {«Картина мира в свете новейших достижений естественных наук») обобщается видение основ мироздания современными физи-

ками и биологами, трактующими Вселенную как единое смысловое целое, а все взаимодействия в ней - от физических до ментальных - в их информационной природе (Д.Бом, К Прибрам, М Талбот и др.) Актуализируя невидимую, целостную эмоционально-интеллектуальную реальность (импликативный порядок) и ставя на второй план реальность видимую, дифференцированную (порядок экс-пликативный), ученые-естественники полагают: Вселенная, вбирая в себя все виды энергии, всю иерархию фрактальных образований (от делящихся до бесконечности субквантовых единиц до метагалактик и «черных дыр»), включая человека, создается интеграцией всех «существ» в едином «живом» поле, исходящем от «словесно-волнового» Творческого Начала,

Наделяя любые виды полей, частиц, энергий подобием сознания, без учета которого, как причины связи всего со всем на глубинном уровне, «ни одна из физических моделей не может быть признана заслуживающей внимания» (А.Дубров), современные физики предполагают наличие в каждом объекте уникальной и ненарушаемой сущности - «ментального ядра», которое, подобно лазеру, интерферирует со всеми объектами, коррелирующими с ним и между собой посредством резонанса («гармонии смыслов») в частотной области волновых колебаний. Резонансным улавливанием излучений частотной области импликатив-ного порядка, нелокальной и не знающей расстояния силой «сверхслабого», тончайшего субквантово-ментального взаимодействия всех «организмов» во Вселенной объясняются ими и феномены вхождения людей с развитым интуитивно-эмоциональным восприятием в состояние творческих, мистических озарений, ИСС и т.п При этом свойства наблюдаемой материи становятся зависимыми от акта наблюдения и от самого наблюдателя, а потому ответственность за состояние «поля», окружающей среды, самой Вселенной лежит прежде всего на человеке, разделяющем целостный импликативный миропорядок на экспликативном уровне (только в собственном восприятии).

Важнейшей функцией во Вселенной обладает сила притяжения, влечения, «представляющей воли», связывающая разрозненные элементы мира и отвечающая за их «внутреннюю и внешнюю жизнедеятельность» Неотделимая от элек-

тромагнитных и акустических излучений, эта сила формирует как неоднородность, многомерность, так и взаимопроницаемость и взаимообусловленность всех элементов времени-пространства - вплоть до синхронизации прошлого, настоящего и будущего. Первичные формы организации делящихся до бесконечности физических и биологических структур - дуальные и тетричные (поле и две корпускулы, дуплетно-триплетный код молекул ДНК, и т.п), а возникающее между ними взаимодействие предполагает господство «неустойчивого равновесия» как тончайшей согласованности «всего со всем» Такой холистический взгляд на мир повышает роль чувственного восприятия в области тонких энергий (в том числе, для получения истинного знания), и прежде всего, чувства любви, вины и долга (М.Талбот, П Гаряев, А.Дубров, К.Уилбер и др ).

Предпочтение, которое физики отдают смысловой интеграции, поиски этого смысла в механизмах взаимодействий одушевляемых и одухотворяемых элементарных частиц объясняют их стремление опираться не на математические конструкты, а на философские положения с подключением знаний всех наук, древних учений, религий и искусства Отечественные ученые, традиционно связывая этот смысл со Смыслом Любви и выступая за «речевой» подход к анализу тонких материй и энергий, уподобляют их «язык» праязыку людей и языку музыки, сопоставляя любые процессы коммуникации с «законом октав» (А.Гурвич, А.Любищев, А.Беклемишев, П.Гаряев, А.Дубров и др ) При этом порой демонстрируется неосознанное влечение к молекулам воды как к примерам «идеального миропорядка» (Н Невесский с его трактовкой «коммуникабельности» снежинок)

Соответствие современных физических представлений о мире древним верованиям и учениям дополняется верой в Божественное «Слово» как главной направляющей силы семантической Вселенной «Энергетическая невыгодность», но «информационная необходимость» и «энергетическая предпочтительность» возникающих при этом «ошибок» вызывают аналогии с игрой, главным условием которой становится творческое нарушение «Правил», упорядочивающих «хаос индивидуальных стремлений» Полное нарушение или полное соблюдение этих Правил приведет к уничтожению известной нам формы жизни, но свободнее все-

го с ними обращается человек, в «неживой» природе действия частиц в поле «положительной» гравитации, где притяжение значимей, нежели отталкивание, более «правильны» Именно поэтому физика приравнивается к «этике природы», а ее законы, допускающие толкования и совершенствования, проверяемые и утверждаемые жизнью, - к нравственным нормам, направленным «на благо» и способствующим объединению. Полагая исходным пунктом любого исследования (научного, философского, религиозного) Абсолют как «пребывающую в гармонии благодаря нравственному закону», «объединенную в одно любовью и взаимопониманием» Душу Мира, физики говорят о Ней как о «несовершенной и незавершенной симфонии», в которую каждый из бесчисленного множества Ее составляющих и Ею проникнутых «центров любви» (которая «вне разума и выше его») стремится внести «свой аккорд» (Н Невесский). Дня этого необходимо все более глубокое постижение своего «я», а также совершенствование через единение и преодоление необузданности желаний

В качестве причины дифференциации материи, «квантования» Целостности, роста напряжений рассматривается физиками и феномен Большого Взрыва - воплощение разрушающей силы Огня, преодолеваемой силой положительной гравитации или Любви в высшем ее проявлении - любви к Богу, стремлении к Абсолюту (ЛЛнг), Но здесь нельзя не учитывать и превосходства «слабой» силы объединяющей Воды, без которой не может обойтись ни сам «взрывной» акт оплодотворения, ни воссоздание и рождение живой целостности Возникающий при этом Духовный Свет есть и луч (результат «вибрации Материи» и взаимодействия, по меньшей мере, двух сил, или сущностей), и источник этого луча (Единое, лазер,

сингулярная точка, шар). Поэтому в осуществлении идеи интеграции важны и

>

вера, и молитвы, и медитации, и активизация всех материально-субстанциональных начал, но прежде всего, самой распространенной на Земле субстанции воды, имеющей собственный ментально-акустический облик

Следующий раздел второй главы («Пр иродно-экологические факторы музыки и музыкальной культуры») посвящен выявлению соотношения природного и культурного миров в ракурсе музыкальной речи Преклонение перед природой и

ее «музыкой», воля к творчеству в области звука - важнейшие показатели культуры. Объединяя трансцендентное с имманентным, внутреннее с внешним, логическое с этически-эстетическим, музыка есть «слышание» бытия в целостности его смысла, способ нахождения лада с природой, Богом, самим собой, другими людьми Умение слышать «музыку природы», анализировать выраженное в музыкальном творчестве отношение к ней раскрывает природный и культурный потенциал и человека, и его музыки.

Любое вещество содержит в себе энергию колебательного движения, от частоты, силы и направленности которой, а также от других, еще неизвестных нам свойств «звукового тела» зависят смыслы, привносимые в него человеком и воспринимаемые им по принципу резонанса Как один из множества «субъектов» звуковой коммуникации, человек от природы наделен способностью воспринимать эти волновые колебания в «слышимой» форме (хоть и в незначительном для «вселенского уровня» объеме), организуя их в своем сознании и пространственно-временном континууме. Универсальные и уникальные свойства музыки заложены в звуковой целостности мира, в нравственно-эстетизирующем потенциале более совершенной, нежели «человеческая», «музыки природы», а способность человека вступать с этим миром в «диалог согласия» нли в «диалог конфликта» связана с презентованной человеку свободой воли, с фактором избирательности, развитом социокультурными и историческими обстоятельствами. Но объективная целесообразность различных свойств музыкального материала («порядок» обертонового ряда, «закон октавы», общезначимость и неповторимость тембров, ритмов, интонаций и пр.) во многом остается загадкой.

Музыка как способ отражения, творческого воспроизведения, сохранения и передачи в звуковой сфере личностных объективно-субъективных эмоционально-эстетических смыслов (опыта эмоционально-эстетических отношений) не только «подпитывается» вселенским информационно-акустическим полем, благодаря взаимодействию с которым осуществляются процессы познания и самопознания, самовыражения и понимания «другого», но и создает его. И чем более мощной и адекватной миру природы и человека является интуиция в области звука, тем ско-

рее она будет положена в основу художественных и культурных норм (архетипи-ческие импульсы «гул-ритма» в творчестве В.Маяковского, С Рахманинова, И.Стравинского).

Своеобразный концептуализм музыкальной речи, вытекающий из ее интерсубъективной сущности (наличие в акте коммуникации более чем двух субъектов) делает музыку наиболее сложным для анализа и вместе с тем самым показательным для состояния культуры языком Поскольку для адекватного постижения музыки не требуется в качестве обязательной рациональная (понятийная, наглядно-изобразительная) составляющая, анализ музыкальной речи опирается на феномен синестезии, порождающий при восприятии музыки уникальное чувство-процесс, предполагающее его направленность на любой объект Чувство это, вбирая в себя и пространственное расположение «звуковых «тел», и «логику» звукодвижения, подчиняется не миру «внешнего», материального, вербального, но миру «внутреннего», идеального, интегрально-духовного, когда рождается восторженное ощущение полноты бытия - эстетическое наслаждение, и если эта (гедонистическая) функция музыки «не срабатывает», «не работает» и никакая другая.

Высочайший нравственный смысл музыки, не оперирующей словами или наглядными представлениями и потому способной служить взаимоисключающим идеологическим целям, состоит в ее «лечебном» эффекте по отношению к любому человеку, в одинаковой ко всем любви (и любви взаимной), в даруемой ею свободе выбора интерпретации своего смысла и в той огромной ответственности, которую музыка возлагает на человека за «правильность» такого выбора, равно

как и за «правильность» своих музыкальных предпочтений. Благодаря этому

}

можно говорить о наибольшей близости музыкальной речи Богу, Абсолюту, а также о зависимости от «человеческой» музыки состояния природной и социальной среды.

Любая вещь, любой феномен видимого и невидимого мира, вступающий с человеком в эстетически-акустическое взаимодействие, может выступать в качестве объекта (субъекта) музыкальной культуры как совокупности средств и спо~

собов функционирования музыки Идеальный критерий слушателей (самой многочисленной категории субъектов музыкальной культуры) - способность к адекватному восприятию любой музыки, однако его нереальность в социуме выдвигает в качестве главного показателя слушательской культуры стремление к такому восприятию, не являющееся естественным для большинства людей, включая среду высокообразованных музыкантов. Вместе с тем осознание необходимости понимания «другого» как обязательного условия межсубъектной интеграции требует поиска взаимопонимания в сфере музыкальной речи Важнейшие факторы, обеспечивающие это стремление, - чувство ответственности, терпение и настойчивость как в осмыслении собственных музыкальных пристрастий, так и во вхождении в иную культуру, для чего необходимы знания особенностей «своей» и «чужой» музыки, музыкальной и общей культуры.

История музыкальных культур народов мира прошла путь от сакрализации «музыки природы», неотделимой от творчества человека, к их разделению и противопоставлению, к стремлению подчинить природу человеку, а музыку - его утилитарным потребностям. Размножение музыкальных культур шло параллельно разъединению людей, человека к природы, а также рационализации, техноло-гизации, обобществлению, усреднению, прагматизации, коммерциализации музыки, нетерпимости к «чужому» и «далекому» искусству Однако встречный рост осознания взаимозависимости природы и человека, интерес к иным культурам обусловили обращение к «чувству природы» древних народов, к этнической музыке Опираясь на уже сложившиеся музыкальные ценности, фокусируя внимание на особенностях своего внутреннего мира и сравнивая себя реального с идеальным, мы можем начать путь самореализации, включающий в себя и реализацию потребности душой и сердцем понять того «другого», без которого жизнь становится проблема'гичной. В результате ставятся и решаются задачи развития и саморазвития, приобретающие общезначимый смысл

«Информационно-коммуникативные возможности языка и речи музыки» (третий параграф второй главы) таят в себе множество способов решения вышеозначенных задач, но опираются, прежде всего, на выразительное поле про-

стого звука, зависящее от характера его источника, резонирующей с ним среды и многообразия его эмоционально-рациональных истолкований Процесс становления музыкальных смыслов как сложного синтеза природного и «человеческого» начал вбирает в себя все средства языка музыки (тембр, звуковысотность, метр, ритм, темп, мелодия, гармония, различные способы развертывания музыкального материала), обладающие смысловой спецификой. Выделение субъектом музыкальной культуры созвучащих его природе и культуре речевых элементов задает «начало пути», но в любом случае информационно-коммуникативные особенности языка музыки объединяются вокруг двух основных сфер « звуковысказыва-ния» тембро-фонической и процессуально-динамической.

Тембр как «собирательное» свойство звуковой опаски, симультанное впечатление от характера звукового «тела», задает немало загадок, включая причины предпочтения тех или иных тембров разными народами, каждым человеком Фиксируя важные составляющие ментальности, а также ценности, вкусы и нормы социума, их временные изменения, музыкальный тембр в исключительном многообразии своих вербальных и визуальных интерпретаций доказывает поразительное богатство звукового спектра, его преимущество перед словом и краской в воплощении «духовной жизни сердца» Тембровая драматургия, отражая существенные особенности развития эстетических эмоций, принадлежит уже к процессуально-динамической сфере языка музыки и является одним из основополагающих факторов музыкальной интонации, чаще всего ассоциируемой с речевыми структурами

Ритм - «энергийная» оформленность пульсации бытия» (А.Григорьев), воплощенная во временном упорядочивании звуковых «тел» «Первичные» «женские», «дыхательные», свободные, «слабые» ритмы чутко отражают разнообразие природного порядка, сложные коллизии «созерцающей души», больше отвечая настроениям грусти, печали, нежели бодрые, активно-пульсирующие «вторичные», «мужские», «сильные» ритмы, которые выражают более простую, телесно-динамическую сущность природы и человека, порой совпадая с сердечным пульсом или шагом (прообразами метрических единиц музыкального движения)

Ни одно из средств музыкальной выразительности в звучащей музыке не существует изолированно от других - выделять их можно только теоретически. Единство их представлено в мелодии как одноголосном средоточии музыкального смысла, субъективные модификации которого передаются исполнительскими приемами - тембром, артикуляцией, агогикой, громкостной динамикой Многоголосие «раскрашивает», эмоционально насыщает музыкальное пространство в полифонии (единстве многообразия упорядоченных элементов картины мира) и гомофонии (центрически-иерархическом взгляде на мир). Связанное с многоголосием понятие гармонии в теории музыки используется для обозначения согласования звуков в «вертикальные» созвучия и закономерностей в последовании этих созвучий. Лад как принцип тяготения и важнейший смысловой показатель музыки отражает логику взаимопереходов устойчивых и неустойчивых звуков и звуковых комплексов, обладающих особым характером в общем целом Добавим, что и сам слушатель «тяготеет» к тем или иным музыкальным образованиям.

Ладо-гармонические структуры тесно связаны с музыкальной формой - целостной организацией всех выразительных средств, рассматриваемой либо в виде «типовой модели», либо как процесса музыкального высказывания Наиболее общий принцип формообразования в музыке - сопоставление двух звуковых «тел» по степени их близости (от повторности до контраста) Музыкальные формы закреплены за жанрами (роды и виды музыки определенной эстетически-социальной направленности), трудно поддающимися классификации из-за множества ее критериев (связь музыки со словом или движением, способы или место исполнения музыки, масштабность произведений, связь с той или иной аудиторией и пр ), но обладающими собственными нормативными признаками, характером, особенностями тембров и ритмов, составом, манерой, местом исполнения Переход к большей свободе в интерпретации жанровых образцов, рождение новых жанров - показатель изменений в культурно-социальной сфере, проявляющих себя и в области стиля как особого способа музыкальной речи с закрепленной за ней системностью языковых средств. Ориентация в музыкальных жанрах и стилях

позволяет лучше понимать глубинные основы культур разных эпох, народов, социальных групп, индивидов

Заключенное в языке музыки средоточие добра и красоты мы связываем с Благом как состоянием душевной гармонии в результате получения некоего существенного знания и «общения душ» на фоне неосознанной взаимосимпатии (осмысливать испытанное и формировать необходимые душевно-духовные качества и поведенчеекие установки можно лишь в посткоммуникативной фазе музыкального восприятия) Содержание музыки - это Любовь как трансцендентная творчески-созидательная управляющая сила, одним из условий которой является любовь композитора, исполнителя, слушателя Тот факт, что в музыке воплощаются и дисгармоничные состояния, говорит лишь о дефиците любви в мире человеческого несовершенства Но если интерпретация музыкального произведения, прославляющая жестокость и ненависть, может быть понята и даже оправдана субъективно, то объективно такая интерпретация ложна и не отвечает идее музыки и мироздания. Решение проблемы социальных отношений требует понимания разницы в способах чувственного отражения мира в искусстве звука, причин эм-патий людей, принадлежащих к разным культурам и несущих в себе индивидуально-неповторимый сплав природных и культурных констант, в музыкально-акустической сфере

В подведении итогов второй главы подчеркивается взаимодействие и взаимообусловленность «вселенской», «природной» и «человеческой» музыки, а также то, что от активности человека зависит не только его собственная жизнь, но и характер жизнедеятельности лада как поля тяготения, влечения, соединения, любви. Поскольку природа является для человека непревзойденным образцом для подражания, а искусство звука является «ключом» к пониманию коренных основ природы и культуры, но то и другое таит в себе немало неизведанного, для культурологии и науки в целом чрезвычайно продуктивен союз «физики и музыки», представителей естественных и гуманитарных наук

Третья глава «Стратификация культурных ценностей с позиций концепта лада» обращена к одной из самых острых и сложнейших проблем современной

социокультурной реальности - стратификации культурных ценностей, неотделимой от процедур культурной идентификации Предлагая ладовый принцип в качестве одного из множества возможных критериев в осмыслении этих взаимозависимых и взаимообусловленных процессов, мы надеемся не только на онтологический и гносеологический, но, главным образом, на аксиологический потенциал концепта лада

В разделе «Русский лад в этнической стратификации» превалирует «русский взгляд» на означенную проблему, расцениваемый как акт самоидентификации посредством идентификации «другого» При этом нельзя не отметить, что многие отечественные мыслители (особо выделим работы Л Н Гумилева) важнейшим качеством русского этноса считали способность к объединению народов на основе уважения к своеобразию любой входящей в это объединение культуры, признания права каждого народа на тот или иной образ жизни С учетом этого нами рассматриваются концепции В Соловьева, В Розанова, Ф Ницше и Лао-Цзы

Наиболее стройная и уравновешенная модель русского лада представлена в евразийской теории В.Соловьева, обнимающей, благодаря его монадологии, и культуру, и природу Смыслом Любви - Вечной Идеей или «абсолютным первоначалом». Смысл Любви, заложенный в сущем (Боге, Абсолюте) и воплощенный в символах Троицы, Софии или Вечной Женственности, изначально «преддан» человеку в виде Вечной и Абсолютной Истины, ощущаемой и познаваемой интуитивно в качестве целостного знания как единства Добра и Красоты Превыше всего - любовь «супружеская» (половая), которая «примиряет» любовь «дающую» («родительскую») и «берущую» («сыновью») чувством жалости, стыда и благоговения. Эта идеализированная универсальная триадическая модель основ миропорядка высвечивает и «русскую идею» В.Соловьева (русский этнос как одухотворенная сила; лишенная «эго» и интегрирующая Смыслом Любви силы центробежные и центростремительные), и весь его жизненный и творческий путь, питая в последующем «цвет» русской философской и религиозной мысли.

Означенные В.Соловьевым три вида любви обнаруживаются и в творчестве В.Розанова, тонкая и ранимая душа которого обращена одновременно и к себе, и к

Богу, и к человеческому окружению Преобладание любви «сыновьей» терзает человека и философа сомнениями относительно «жалости Отца и Матери» к своим «заблудшим детям» (к коим В Розанов относил, прежде всего, самого себя) Сетуя на то, что рожден и живет «не ладно», В Розанов в своем творчестве обнажил существенные стороны русского лада («разлада» или «раздвинутого лада»), среди которых - широчайший диапазон противоречивых чувств и мыслей в пространстве Любви, навеянных «великой космологической тоской» по совершенству и поверяемых бесконечными беседами с Богом или «при Боге»

Драма В.Розанова, усугубленная трансцендентальным «непокоем» русской души, притязающей, главным образом, к себе и алкающей «Утешения» со стороны «надиндивидуального Бога», в корне отлична от индивидуалистических устремлений Ф.Ницше. Страдающий от недостатка любви, но ограничивший свою «сыновью любовь» вертикалью индивидуального сознания - любовью к «себе как Богу», не желающему и не способному «давать», великий немецкий «затворник» всей своей жизнью, творчеством и его влиянием на развитие европейской (прежде всего, немецкой) культуры продемонстрировал гибельный путь такой любви

Много общего у русского лада с китайским «дао», начиная от созвучания и пазиграфического оформления в русской транскрипции слов «дао» и «дал», а также аналогий между ладом, «кругом Тай-Цзы» и символом «Инь-Янь» «Давать» - универсальное требование даосизма, сочетающееся с «принципом недеяния», ориентированным на естественный ход событий в иерархии природных и культурных сил Созерцание «высшей» мудрости требует отказа от «страстей», а потому обремененная страстями любовь к человеку - нижайшее. Однако в единстве Инь и Янь даосы явно отдают предпочтение «слабой силе» «нижайшей» и

}

«глубочайшей» Матери, нацеленной на «другого», на «отдачу» и часто сравниваемой с водой. Отражающий свет фундаментального женского начала окрасил и Отца Поднебесной (мудрого, добронравного, справедливого правителя-защитника), снизив порог его противостояния с Матерью и не допуская между ними борьбы.

Тяготения элементов китайского мира ослаблены, но все они направлены на «другого», что во многом обеспечивает стабильность и долговременность общества, самосознание личности, народа, интерес и уважение к нему Мощная этическая константа, пронизывающая структуру миропорядка у даосов, доказала свою «живучесть» до наших дней: народ стойко переносит любые невзгоды, сохраняя «свое лицо», дееспособность и умение налаживать контакты Скрытность эмоциональных побуждений и пренебрежение индивидуальной волей - причины проявлений лести, культа, фанатизма, тирании и жестокости. Но осторожное отношение китайцев к западным ценностям, вероятно, как раз и способствует развитию экономики Китая и других стран, проповедующих близкие даосизму идеи

Российская культура, находясь между «огнем» западной цивилизации и «водой» культуры Востока, переживает весь комплекс проблем своих соседей, и потому именно в России возможно «постепенное сжимание «тела» до плотности «металла», доведение «водного субстрата» до «ледяного холода» или же такого состояния, когда «один пар несется» (В.Розанов). Чтобы этого не случилось, необходимо ясное понимание народом и каждым его представителем особенностей своего «Я» - и в пространстве прошлого, и «здесь и сейчас» Сохраняя и приумножая ценности присущего русской и китайской культуре женского, материнского, «дающего», тяготеющего к «другому» начала в опоре на идеи иерархии и коллективизма, на принцип «недеяния», а также особую душевную широту, «сердечность» «русского Духа», следует иметь в виду, что обусловленные иррационализмом женского и силой мужского начал идеалы вольницы, «рывковая» динамика, чрезмерная эмоциональность, заглушающая рационально-прагматические доводы, усугубляются русской ленью и неорганизованностью, безответственным отношением к себе и другому, к общему целому. Все это требует соответствующих выводов, решений, поступков на пути к созиданию новой интегральной реальности

Содержание второго параграфа «Стратификация и взаимодействие женского и мужского начал в культуре» конституирует коренные проблемы жизнедеятельности, понимания и взаимопонимания между людьми, нахождения опти-

Богу, и к человеческому окружению. Преобладание любви «сыновьей» терзает человека и философа сомнениями относительно «жалости Отца и Матери» к своим «заблудшим детям» (к коим В Розанов относил, прежде всего, самого себя). Сетуя на то, что рожден и живет «не ладно», В Розанов в своем творчестве обнажил существенные стороны русского лада («разлада» или «раздвинутого лада»), среди которых - широчайший диапазон противоречивых чувств и мыслей в пространстве Любви, навеянных «великой космологической тоской» по совершенству и поверяемых бесконечными беседами с Богом или «при Боге»

Драма В.Розанова, усугубленная трансцендентшгьным «непокоем» русской души, притязающей, главным образом, к себе и алкающей «Утешения» со стороны «надиндивидуального Бога», в корне отлична от индивидуалистических устремлений Ф.Ницше Страдающий от недостатка любви, но ограничивший свою «сыновью любовь» вертикалью индивидуального сознания - любовью к «себе как Богу», не желающему и не способному «давать», великий немецкий «затворник» всей своей жизнью, творчеством и его влиянием на развитие европейской (прежде всего, немецкой) культуры продемонстрировал гибельный путь такой любви.

Много общего у русского лада с китайским «дао», начиная от созвучания и пазиграфического оформления в русской транскрипции слов «дао» и «дал», а также аналогий между ладом, «кругом Тай-Цзы» и символом «Инь-Янь» «Давать» - универсальное требование даосизма, сочетающееся с «принципом недеяния», ориентированным на естественный ход событий в иерархии природных и культурных сил Созерцание «высшей» мудрости требует отказа от «страстей», а потому обремененная страстями любовь к человеку - нижайшее. Однако в единстве Инь и Янь даосы явно отдают предпочтение «слабой силе» «нижайшей» и

1

«глубочайшей» Матери, нацеленной на «другого», на «отдачу» и часто сравниваемой с водой. Отражающий свет фундаментального женского начала окрасил и Отца Поднебесной (мудрого, добронравного, справедливого правителя-защитника), снизив порог его противостояния с Матерью и не допуская между ними борьбы

Тяготения элементов китайского мира ослаблены, но все они направлены на «другого», что во многом обеспечивает стабильность и долговременность общества, самосознание личности, народа, интерес и уважение к нему. Мощная этическая константа, пронизывающая структуру миропорядка у даосов, доказала свою «живучесть» до наших дней: народ стойко переносит любые невзгоды, сохраняя «свое лицо», дееспособность и умение налаживать контакты. Скрытность эмоциональных побуждений и пренебрежение индивидуальной волей - причины проявлений лести, культа, фанатизма, тирании и жестокости. Но осторожное отношение китайцев к западным ценностям, вероятно, как раз и способствует развитию экономики Китая и других стран, проповедующих близкие даосизму идеи

Российская культура, находясь между «огнем» западной цивилизации и «водой» культуры Востока, переживает весь комплекс проблем своих соседей, и потому именно в России возможно «постепенное сжимание «тела» до плотности «металла», доведение «водного субстрата» до «ледяного холода» или же такого состояния, когда «один пар несется» (В.Розанов). Чтобы этого не случилось, необходимо ясное понимание народом и каждым его представителем особенностей своего «Я» - и в пространстве прошлого, и «здесь и сейчас» Сохраняя и приумножая ценности присущего русской и китайской культуре женского, материнского, «дающего», тяготеющего к «другому» начала в опоре на идеи иерархии и коллективизма, на принцип «недеяния», а также особую душевную широту, «сердечность» «русского Духа», следует иметь в виду, что обусловленные иррационализмом женского и силой мужского начал идеалы вольницы, «рывковая» динамика, чрезмерная эмоциональность, заглушающая рационально-прагматические доводы, усугубляются русской ленью и неорганизованностью, безответственным отношением к себе и другому, к общему целому Все это требует соответствующих выводов, решений, поступков на пути к созиданию новой интегральной реальности.

Содержание второго параграфа «Стратификация и взаимодействие женского и мужского начал в культуре» конституирует коренные проблемы жизнедеятельности, понимания и взаимопонимания между людьми, нахождения опти-

мального баланса человека с окружающей средой Опора на интегральный метод, сопрягающий трансцендентальную дедукцию с поднимающейся от эмпирики индукцией и с обогащенной субъективными положениями редукцией, позволяет трактовать понятия «мужское» и «женское» с самых высоких и широких позиций, определяющих сущность не только тендерных, но и иных социокультурных отношений. Благодаря конструктивной насыщенности чувством притяжения, наиболее соответствующим позитивным взаимоотношениям полов, тендерные ценности в аспекте лада способны эффективно содействовать интеграционным процессам в любых общественных структурах

Данный концептуальный ракурс требует «подпитки» у самых «корней» культуры Древнейшие верования, мифы и легенды народов мира, символы архаики, первые натурфилософские опыты свидетельствуют о сакрализации мужского и женского начал, их единства и равновесия, признании различной степени этого единства и равновесия в «божественном», природном и человеческом мирах. Основа таких представлений - вера в андрогинную сущность Бога, Адама и Евы, всего сущего и существующего, объединяющего мужское и женское в качествах Духа и Материи, Хаоса и Космоса, Света и Мрака, Жизни и Смерти, двух единых по сути, но различных по формам и функциям тел целостного человеческого существа (египетский Серапис, индийский Брахма, персидский Митра, символ «Инь-Янь», гностический Абраксас, пифагорейская монада, платоновская Идея как архетип истинного человека, идеи Ветхого Завета и пр ).

Согласно дошедшим до нас свидетельствам, наиболее древним в различных культурах мира было почитание женского начала в образе Великой Матери (палеолитические «Венеры», древнеславянская Лада, Рожаницы, русская Мокошь,

J

египетская Исида, месопотамская Иштар, буддийская Гуань-Инь, индийская Ади-ти, малоазийская Кибела, североазиатская Калтысь, эллинская Рея, персонажи Элевсинских Мистерий и т.д ) Подчеркивая функции материнства и плодородия, этот образ указывал на связь женского начала с «Мировой Душой», априорно составляющей суть души каждого человека, на необходимость усилий для пре-

одоления «телесных» желаний и «возвращения» из «вещного» мира в светлые духовные миры.

Богини добровольно отдавали верховенство на небе и земле своим мужьям-сыновьям, а те, силой или обманом захватывая власть друг у друга и становясь оплотом государственности, мудрости и справедливости, своим желанием «обладать» обеспечили динамику размножения богов и людей, материального мира, временную константу бытия (бог Хронос - «Время»). Усиление мужского начала, роли мужчины в обществе, обеспечивающего и защищающего, но и подчиняющего женщину, постепенно привело к отношению к ней как к не имеющему души «низшему существу, импотентному животному, пассивному сосуду для мужского «жара» (Аристотель), источнику всех несчастий, мешающему культурному прогрессу (Филон Александрийский, Ф.Бэкон и другие) Попытки решения проблемы взаимоотношения полов в аспекте морального и гражданского долга (И.Кант, Г.Гегель), идеалов социальной справедливости (К.Маркс, Ф Энгельс и др) не имели успеха и сопровождались отрицанием равенства и равноправия мужчин и женщин (Ф. Ницше, З.Фрейд и др.) ,

Аналогичные процессы происходили и в русской культуре от сакрализации Воды (этноним «рус» синонимичен санскритским «источник», «влага», «сущность») как символа женского начала, Матери-Сырой-Земли, Лады в ее размножающемся облике (Мокошь, Купала, Кострома, Весна и т.д.) к поклонению богам в мужском обличье - символам огня, «тверди» и динамической силы (культ молний, огня, красного цвета, фаллоса, телесной мощи и пр.). По мере антропо-морфизации, дифференциации, упрощения облика и функций богов росло этническое самосознание, стремление к власти и богатству, укреплялись территориальные границы, централизация власти Власть богов, усугубляемая «авантюрными» качествами мужского начала (ирано-славянский «бог» - «удача», «счастье»), оказала влияние на все последующее развитие русской культуры, ввергнув народ в испытания войнами, «смутами», тиранией властителей, людской завистью и злобой

Но идея мира и лада продолжала жить в культах воды, обрядах бракосочетания, в почитании Богородицы, Параскевы Пятницы, святых и мучеников христианской церкви. Мать, ведущая домашнее хозяйство и воспитывающая детей, оставалась духовным центром семьи, а муж, хоть и держал ее в страхе, но «с любовью» («Домострой») Высокий нравственно-эстетический смысл женственности и взаимоотношения полов культивировался в идеях Софийности, Соборности, Миролюбия, Дающей Любви, «радости в наготе и лишениях», страдания, сострадания и чувства вины, нередко осмысливаемых через акты рождения, жертвоприношения и воскресения (В С Соловьев, Н А Бердяев, В В Розанов, Н.С Арсеньев и др)

Взаимоактивность человека, природы, Космоса в трансцендентально-субстанциональном поле материнского начала утверждает веру в позитивную силу миропорядка, а неизбежность выбора между Единением Любовью и иными основаниями жизни, балансирование между мужской и женской ее составляющими повлекли за собой все радости и горести существования. Две версии целей и смыслов взаимодействия полов (поиск двух «родственных» частей человеческой души для воссоединения и образования целостности; притяжение с целью взаимообогащения и образования двух необходимых друг другу целостностей) отражают первичные, взаимодополняющие формы интеграции и дифференциации. Если добавить к ним, а также к вероятностным причинам разъединения Бога и человека и размножения миров («забывание», «ослушание», «искушение», «грехопадение», «познание Добра и Зла», гордыня и т п.) Лад как «желание играть» или «принцип Любви», то общая картина мироздания высветится высоким смыслом побудительного мотива, процесса и результата Творения, предусматривающего и свободу выбора, и активность субъектов притяжения, и сохранение каждым «внутреннего Я», и его преодоление преображающей силой Любви. Более свободное, нежели в природном мире, обращение человека со «свойством притяжения» («любви») как с «нравственным законом» влечет за собой бесконечную череду «ошибок» - причину «падений» и «взлетов» человека И если суть «игры» заключается в восстановлении всеобщего единства, то ошибки на этом пути, чре-

ватые невосполнимыми для человека потерями, переживаются им как величайшее страдание, сострадание и чувство вины, что и составляет высочайшую женственную суть русской души, русского отношения к миру

Таким образом, взаимодействие мужского и женского начал в культуре можно рассматривать как изначальную самоорганизующуюся стратификационная модель миропорядка, подвижность которой подчинена «закону лада», имеет свои модификации в различных мировых культурах, но зависит, в конечном счете, от самого человека.

Обобщение содержания всего предыдущего материала, опора на него позволяет в третьем параграфе третьей главы («Культурные ценности современной России в ракурсе ладового принципа») выделить наиболее важные ценности российской культуры на данном этапе ее развития. На первое место мы ставим жизнь самого уникального этноса, находящаяся под угрозой интервенции со стороны идеалов западного, прежде всего, американского, образа жизни С целью сохранения своего «лица» необходима интеграция всего российского общества в обращении к традиционным духовным ценностям, среди которых определяющее место занимает сакрализация трансцендентальных космических сил (Бога, Универсума, Абсолюта), взаимодействующих с человеком в смысловом поле притяжения или Любви как средоточии Истины, Добра и Красоты. Наиболее актуальной в сфере этих вечных неутилитарных ценностей является эманация плодородных и оберегающих сил материнского, женского начала как источника всех вещей, требующего соответствующей активизации человека

Универсализм (существенное свойство русской ментальности) вышеозначенных ценностей подтверждается «мудростью» Лада как одного из символов Триады («числа Бога»), включающего в себя и символы христианской Троицы. «Мудрость» Триады в качестве первого равновесного единства, снимающего раз-деленность духовного и материального, мужского и женского, внутреннего и внешнего и высвечивающего Мировой Порядок в организации настоящего, использовании опыта прошлого и предвидении будущего, запечатлена в «Табличке Исиды», служившей, по признанию многих исследователей, алтарем в одном из

залов Великой Пирамиды в Египте во время инициации Платона и содержащей ключ к разгадке наиболее тайных доктрин древнего герметического эзотеризма. Символика тройственных изображений пространств и линий, людей (богов) и представителей фауны и флоры под «покровительством» Исиды, персонифицирующей единство Истины, Добра и Красоты, раскрывает смыслы мужской и женской сил, размножения миров «силой плодородия», «отдающей себя каждой низшей твари», и показывает, «во всем есть Бог и все есть Бог», «все есть во всем и каждое в каждом» (М Холл). Недаром Исида (культу которой египтянки обязаны были почетным положением в обществе) по замыслу Александра Великого должна была стать богиней, объединяющей народы мира, а ШСант характеризовал надпись в ее честь на одном из римских храмов («Я есмь все, что существует, существовало и будет существовать, и ни одному смертному не приоткрыть моего покрывала») как самое возвышенное, что когда-либо было сказано.

Философская интерпретация «доктрины Исиды» впервые изложена в исполненной триад идее Эроса Платона, развиваемой эстетическим аспектом «копирования» трансцендентального в феноменальном мире (Аристотель). Идея лада продолжает эту линию привнесением в метафизически-статическую структуру Триады динамических параметров, а также положения о зависимости динамики «ладового стереотипа» от воли и действий всех иерархически подвластных Единому структур. Динамика лада есть феномен неустойчивого равновесия между «дающим» и «берущим», порождающим и убивающим, оберегающим и творящим, пассивным и активным, женским и мужским началами, в любом случае сохраняющими в себе свою противоположность в «снятом», «урезанном» виде На данном этапе истории человечества и российского этноса успех на поприщу Божественного творения как со-творення «института материнства» требует от каждого обращения к женской нравственности, во многом альтернативной мужской

Женственная суть Мировой Души, окрыляющей русский народ, Россию, призывает сегодня к миролюбию, уважению к иным культурам, возвышению супружеской и родительской любви, роли женщины-матери в обществе. Особо выделим почитание природных сил, и прежде всего, силы Воды (Материн-

ского Лона известных нам форм жизни), состояние которой есть лучший показатель состояния культуры. Вода как символ женского начала и самой России освящалась русским народом на протяжении всей его истории, а современная наука открывает все новые удивительные свойства воды, среди которых - присущая и русскому собирательному этносу способность впитывать в себя любую информацию, мгновенно реагируя на ее эмоционально-эстетическое, нравственное содержание изменением собственной структуры.

Сквозь призму отмеченных высших культурных ценностей современной России выступают задачи, мобилизующие «супружеско-родительские» качества лада: претворение высоких нравственно-эстетических установок в творчестве, поведении, поступках каяздого, преодоление лени и безответственности за настоящее и будущее родных и близких, своих соотечественников, русской земли, государства российского, забота о них, обеспечение их благосостояния и надежной защиты.

Наступление новой культурной парадигмы - идеи женственности, материнства, объединяющей, «дающей», примиряющей любви - ощущается во всех «секторах» и на всех уровнях российской культуры1 от возрастающего интереса широких масс к темам семьи и взаимоотношения полов до широких обсуждений тендерной проблематики в философии, приоритетов демографической политики государства и характерных заявлений его главы («Что для нас главное? Любовь»). Корни тендерных трансформаций, в которых исследователи видят причину многих проблем современности, - в разрушении возвышенных принципов человеческого бытия, в растущем интуитивном презрении «эго» к самому себе, включая «телесность», из которой изъято идеальное содержание, а отсюда - и в принижении роли женщины, усугубляемым ее противоестественным стремлением к господству. Принимаемые меры по улучшению материального обеспечения матери и ребенка - актуальный, но недостаточный жест сакрализации женского начала, для освящения которого требуется понимание иерархии культурных ценностей, особого вклада мужчины и женщины в супружеские и родительские отношения

Концепт лада в аспекте усиления ценностей женского начала высвечивает новые ракурсы в любой области культуры Так, региональные элиты, рассматриваемые в качестве «субъектов притяжения» элитомасс, обязаны не только следовать традиционным духовным императивам, но знать и понимать ценности субэлитных образований, уважать их (если только они не вступают в непримиримые противоречия с общественными нормами) и чутко реагировать на любые новаци-онные изменения, происходящие как «вверху», так и «внизу». Упоение же собственной исключительностью и могуществом неизбежно приводит к равнодушию по отношению к «верхам» и «низам», которое, наталкиваясь на гипертрофированное сознание собственной значимости их харизматических лидеров, оборачивается злом и насилием.

С позиций «живого» лада, укорененного в глубинах народного сознания, народной жизни, холодом равнодушия, бездушевности, а значит, и бездуховности веет от таких терминов, как «плюрализм» и «толерантность». Порожденные сугубо рациональными, прагматическими доводами и требующие такого же отношения к чуждым, непонятным, разнящимся явлениям, данные понятия в самой жизни плохо или вовсе «не работают», оставаясь «чистыми абстракциями». Лад не ограничивает сферу социокультурных отношений логикой, прагматикой, адаптацией, лад как принцип миропорядка, изначально содержащий в себе естественно-природный интерес, влечение, тяготение к другому, есть «интуиция вечного смысла над бессмыслицей», смысла любви как «всеединства», «мирового строя и лада» (Е.Трубецкой) Являясь основой истинного патриотизма, которому чужды захватнические цели, именно этот смысл любви - любви к Родине-Матери, родной земле, своему народу, семье, детям, женщине, воину-защитнику - истинная, глубинная причина единения в любви, страдании и сострадании, способствующего успешному противостоянию русского народа, многоэтничного российского государства любой внешней агрессии. Активизация этой «слабой» материнской силы, поддерживаемой чувством отеческим, обеспечивающим и защищающим, крайне необходима в условиях воинствующего мира, экспансии бездуховности в сегодняшней России.

Понимание и развитие смыслов концепта лада может существенно содействовать решению задач интенсификации экономики России, которая будет тем эффективнее, чем более адекватными «русскому характеру», российской ментально-сти будут духовные ценности, положенные в основу экономической политики Опора на ценности любви, которой менее всего свойственен эгоцентризм, внесет важный смысл в экологические ценности экономического развития, облагородит идеи прагматизма и найдет благодатный отклик в душах соотечественников.

Крайне необходима реализация смыслов концепта лада в воспитательно-образовательной работе с подрастающим поколением, одурманиваемым со всех сторон пошлой, безнравственной рекламой, ценностями рынка, эрзац-искусством Задачи формирования нравственно-эстетических качеств детей и молодежи не значатся сегодня приоритетными в государственной политике, образовании, науке, а потому педагогический опыт духовного оздоровления российского общества следует считать особо ценным и актуальным Широкий простор для внедрения идей лада дает читаемый в вузах цикл культурологических дисциплин, научно-исследовательская, внеучебная работа со студентами Особое место в этой работе занимает язык и речь музыки Переживание высказанной в музыке радости и боли «другого» как своей собственной, выявление множества «индивидуальных душ», сопоставляемых с «душой народа», причин различий между ними, как и различий в музыкальных вкусах - наиболее эффективный путь проникновения в собственное «Я», культурной идентификации, а значит, более осмысленной и целенаправленной постановки задач духовного роста, совершенствования процессов познания, самопознания и взаимопонимания для соответствующей деятельности на благо каждого, России, всего мирового сообщества.

В завершении третьей главы диссертации подчеркивается, что освещение лишь некоторых аспектов проблемы стратификации культурных ценностей с позиций концепта лада показывает его широкие возможности в анализе и решении актуальных задач социокультурной практики. Идея лада, будучи глубоко интимной и находясь в душе каждого, обращенного к душе другого, обладает универсальными, этно- и социокультурными смыслами, а потому чрезвычайно органич-

на для решении проблем универсальной, этно- и социокультурной интеграции. Модальная характеристика миропорядка, формулируемая сквозь призму лада, объединяет онтологические, гносеологические и аксиологические основания смысла бытия, проблематические (в круге возможного), ассерторические (в рамках действительного) и аподиктические (в качестве необходимого) суждения, а потому выступает в качестве желаемой, вероятностной и трактуется в условиях современной культуры как необходимая. Однако опора концепта лада на общечеловеческие ценности «коллективного субъекта», на «мудрость тысячелетий, на высокие духовные основания самой жизни, естественно-необходимые для воспроизводства и развития человека, природы и отраженные в «живом» языке народа, делает данную модель не абстрактно-умозрительной конструкцией, а реальностью, требующей в условиях современного мира всемерной и всесторонней актуализации.

В заключении подводятся итоги исследования, указывается на перспективность дальнейшей разработки концепта лада в направлении конкретизации культурологических исследований и систематизации полученных данных с целью более эффективного разрешения проблем современной культуры.

СПИСОК ОСНОВНЫХ ПУБЛИКАЦИЙ, ОТРАЖАЮЩИХ ПОЛОЖЕНИЯ ДИССЕРТАЦИИ

Монографии:

1. Миклина H.H. Современная социокультурная интеграция в моделировании миропорядка. - СГУ - Ставрополь, 2006 - Деп в ИНИОН РАН 29 05 06. № 59765 / Библ. указ : Новая литература по социальным и гуманитарным направлениям - 2006. - № 12. - С 9 - 368 стр. (23 п л.)

2 Миклина Н.Н Русский лад как принцип миропорядка - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2007. - 272 стр (17 п.л.).

Статьи в изданиях, рекомендованных ВАК для опубликования материалов докторских диссертаций:

3 Миклина Н Н О научно-философских основаниях морфологии культуры // Вестник Ставропольского государственного университета. Выпуск 41. -Ставрополь, СГУ, 2005. С. 46 - 53. (0,5 п.л.)

4 Миклина Н.Н. Трансцендентное и имманентное в ракурсе ладового принципа // Вестник Ставропольского государственного университета. Выпуск 45 - Ставрополь, СГУ, 2006. С. 28 - 35. (0,5 п л.)

5. Миклина Н.Н Духовные искания В.Розанова с позиций ладового принципа// Философские науки. - 2006. - № 11. С. 56 - 71. (1 п л )

Научные статьи и материалы;

6. Миклина Н Н Музыкальная культура современного слушателя и ее роль в духовном совершенствовании личности // Истоки российской духовной культуры-Материалы Российской межвузовской научной конференции - Ставрополь, 1996 С 15»- ™ 9 77 77 1

7 Миклина НН. Понятие лада в музыкознании и музыкальной культуре/Проблемы философии культуры. Тематический сборник статей. - Ставрополь. Изд-во СГУ, 1999. С. 13 -19 (0,5 п л)

8 Миклина НН К проблеме разрешения современной этнокультурной ситуации на Северном Кавказе // Региональные элиты в структуре общественных отношений. Сборник научных статей. - Ставрополь, 2000 С 93 - 97. (0,4 п.л.)

9 Миклина Н.Н. Нравственные аспекты коммуникативного взаимодействия региональных элит на примере Северного Кавказа // Актуальные проблемы со-циогуманитарного знания Сборник научных трудов кафедры философии МПГУ -Вып. 8 - Москва «Прометей», 2000. С 143 - 145. (0,2 п л.)

10. Миклина Н Н Русский «лад» как принцип миропорядка // Язык и культура • Материалы международной научной конференции - М • РАН, Отделение литературы и языка, 2001. С. 107-108. (0,1 п. л)

11. Миклина Н Н. Роль и место философии музыки в учебно-воспитательном процессе СГУ // Проблемы обеспечения целостности учебно-воспитательного процесса - Ставрополь, 2001 С. 99-102 (0,2 п. л.)

12 Миклина Н Н. Принцип лада и современная социокультурная ситуация // Современное гуманитарное знание о проблемах социального развития- Материалы VII годичного научного собрания СКСИ. - Ставрополь, 2001 С 205 - 210, (0,4 п л)

13 Миклина НН Язык музыки1 философский аспект //Философия науки, культуры, языка - Ставрополь, 2002. С. 87 - 91 (0,3 п.л )

14 Миклина НН Язык музыки как культурно-смысловое образование // Русский язык и региональная языковая культура. История и современность -Ставрополь, 2003 С. 216 - 217 (0,1 п л.)

15 Миклина НН Роль донаучного и вненаучного знания в культурологии // Актуальные проблемы филологии, журналистики и культурологии - Ставрополь, 2004. С 76 - 78. (0,2 п л )

16. Миклина Н.Н. Морфология культуры культурология или идеология // Пространство культуры Филология, журналистика, культурология в парадигме современного научного знания. - 4.1. Литературоведение Журналистика. Культурология. - Ставрополь, 2004 С 191-193 (0,2 п.л )

17. Миклина Н Н История науки Программа и методические рекомендации для специальности 020600 «Культурология». - Ставрополь, 2004. - 18 стр. (1 п л)

18 Миклина НН Язык и речь музыки Авторский сборник программ курсов по выбору для специальностей университетского профиля. - Ставрополь, 2004 -64стр (4пл)

19. Миклина Н Н Советская песня в годы Великой Отечественной войны // Исторический опыт Великой Победы и современность. Материалы Всероссийской научно-практической конференции, поев 60-летию Победы в ВОВ. - Ставрополь, 2005. С. 44 - 47. (0,3 п л.)

20. Миклина Н Н Экологические ценности экономического развития в аспекте ладового принципа // Глобализация, новая экономика и окружающая среда.

Проблемы общества и бизнеса на пути к устойчивому развитию- Материалы 7-й Международной конференции Российского общества экологической экономики -СПб, 2005. С 228 - 229 (0,1 п л.)

21 Миклина Н.Н Этнокультурный аспект феномена Великой Отечественной войны с позиций ладового принципа // Этнические проблемы современности -Ставрополь,2005 С 156- 158 (0,2пл)

22. Миклина Н.Н. Этническая музыка как фактор самопознания и взаимопонимания // Национальные культурные формирования в этнокультурном развитии Ставропольского края- проблемы, современность, перспективы1 Материалы Всероссийской научно-практической конференции - Ставрополь, 2005. С. 30 - 32

(0,2 п.л )

Подл к печ 20 09 2007 Объем Зп л Заказ №91 ТирЮОэкз Типография МПГУ